无所有菩萨经卷第一

如是我闻:

一时,婆伽婆住王舍城毘富罗山中,与大比丘众满足百千人俱。复有百千诸菩萨众,及比丘尼、诸优婆塞及优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗、伽迦楼罗等。复有欲界诸天子、色界净居诸天子等,围绕在前而为说法。

尔时,众中有一菩萨,名无所有,在彼会坐。然彼众中有诸菩萨,心怀疑惑,悔作恶者、住颠倒者、有业障者、有法障者,及诸众生为障所障不能问佛。

然彼欲为彼等众生净业障故,欲问世尊:「观此诸众,多有菩萨欲悔先恶,而心焦恼不能听法。复见菩萨,心不悔恼能一心听,观彼心行多有苦恼,多有忧患多有秽杂,多生老死忧悲苦恼,多怨憎会多爱別离,当欲成就阿耨多罗三藐三菩提,而为如是等无量缠缚。云何当于阿僧祇劫行菩萨行?既自有缚,云何当能解众生缚?」尔时,无所有菩萨如是念已,即自思惟:「若世尊教听我请问,为于此众一切众生,作恶疑悔令远离故。」

尔时,世尊知无所有菩萨摩诃萨并及彼等诸菩萨众心所念已,告无所有菩萨摩诃萨言:「汝无所有!我亦不为诸菩萨说有染有著有缚有系有犯犯处。所以者何?一切著处,一切染处,一切缚处,一切障处,一切犯处,欲令超越远离诸相,行不和合,诸法不杂,不可得故,证阿耨多罗三藐三菩提。如是一切诸法不缚,诸法不染,诸法不著,不系不障,不犯不得,是故当成一切种智。善男子!有一切智發心之处不得众生,于彼处中无法可缚可染可著可系可障可犯可得可知处所,汝无所有!汝应当为诸菩萨问。如诸菩萨摩诃萨等不倦不污无著无缚无障虚空,离虚空想无有障碍,于阿耨多罗三藐三菩提速成就故,于一切处当为开显。」

尔时,无所有菩萨既为如来教请加持,及己智力于多佛所种善根故,能于般若波罗蜜中无有疑惑,隐身不现而无所著。欲为摄化诸菩萨故,而复欲显诸福德故,复为著心诸众生等,为取著覆行在于相,远善知识为恶知识之所摄取诸菩萨辈,知一切法皆不可得,欲令无著、欲令觉故,即以无量种种名花,或水陆生或金银花,普散佛上。以精诚意欢喜胜妙无有缺减,令诸众生生欢喜故,赞叹世尊。以偈问曰:

「菩萨游何处?  何者是父母?
住止于何处?  何等为眷属?」

尔时,世尊即以偈颂报彼无所有菩萨言:

「勇猛空游处,  般若母佛父,
佛塔为住处,  诸菩萨眷属,
游六波罗蜜,  菩提心父母,
三昧为住处,  诸福为眷属。」

尔时,无所有菩萨从佛世尊闻此偈已,欢喜随顺。复以偈颂问世尊曰:

「善能说此言,  一切智无碍,
随喜于此言,  复问人中上。
以何为因缘?  用何方便智?
触证于何法?  当觉知云何?」

尔时,世尊以偈报彼无所有菩萨言:

「勇猛菩提缘,  方便摄众生,
证诸法空已,  智者觉菩提。」

尔时,无所有菩萨闻此偈已,欢喜随顺,以偈称赞。而复问曰:

「善能说此言,  一切智无碍,
随喜于此言,  复问人中上。
何故不堕恶?  大炽可畏处,
舍一切恶处,  速至于善处。」

尔时,世尊以偈报言:

「不造一切罪,  是故舍恶处;
恒常为法行,  是故至善处。」

尔时,无所有菩萨闻此偈已,随喜称赞。而复问曰:

「善说此语言,  一切智无碍,
随喜于此言,  复问人中上。
云何彼多罪,  无智处造作,
一切能速灭,  尽灭无遗余?」

尔时,世尊复以偈颂报彼无所有菩萨言:

「众生求解脱,  此等愿菩提,
菩提不得故,  诸罪皆灭尽。」

尔时,无所有菩萨闻此偈已,随顺欢喜。复以偈颂而复问曰:

「善能说此言,  一切智无碍,
随喜于此言,  复问人中上。
云何诸爱著,  流转烦恼苦,
成就菩提时,  皆尽无有余?」

尔时,世尊以偈报言:

「常乐我净处,  颠倒取虚空,
如实真觉已,  渴爱皆当尽。
无我慢渴爱,  取等如虚空,
不住于内外,  彼等无得处。」

尔时,无所有菩萨随喜此偈,而复称赞。以偈问曰:

「善能说此言,  一切智无碍,
随喜于此言,  复问人中上。
当作何业已,  彼种子云何?
彼等多有财,  恒常无有尽,
复能施一切,  舍施无悭悋,
身肉财头等,  彼皆悉能舍。」

尔时,世尊闻此问已,为无所有而为解释,复说偈言:

「恒常于三宝,  供养不疲倦,
若复断世间,  彼智者供养,
所發菩提心,  为乐众生故。
彼荷担菩提,  为他说受用,
一切一切智,  为与众生说,
是故彼有财,  一切时无尽。
作如是业已,  种如是子已,
一切所生处,  福饶多有财。
若麁若细食,  饮已净如法,
若得新衣服,  先他后自著,
是故生生中,  一切具足胜,
不加用功力,  而得无尽财。
是故一切施,  舍施无悭悋,
身肉及与头,  彼等无不施。」

尔时,无所有菩萨闻此偈已,随喜称叹。复以偈问:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
云何离热恼,  身口及与意?
云何有上色,  无垢最清净?」

尔时,世尊复为敷演而说偈言:

「受斋戒无阙,  常说空无缺,
知一切皆空,  忍诸打骂辱,
身口及与意,  是故无热恼,
当得最上色,  一切众生爱。」
「略说一切善语中,  一切诸问解释中,
彼等云何坚精进?  于一切处不违背,
彼云何得有诸乘?  若在世间及出世。」

尔时,世尊以偈报言:

「作事不怯弱,  分別心行中,
故精进及智,  所生中常有。」

尔时,无所有菩萨,复以偈颂,问世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
彼云何有智,  世间中决定?
彼云何有力,  众生无能伏?」

尔时,世尊以偈报言:

「常问诸佛法,  不诽谤诸法,
求诸巧方便,  故彼有上智。
五种味常施,  施众生无畏,
是故彼有力,  众生无能伏。」

尔时,无所有菩萨以偈问曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
彼云何胜色,  于世间最上?
云何得长寿,  多百亿数岁?」

尔时,世尊以偈报言:

「若闻虚实过,  不传向他说,
常赞叹三宝,  名闻至十方,
不恼诸众生,  不随喜杀者,
是故得长寿,  多百亿数岁。」

尔时,无所有菩萨复以偈问于世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
云何得梵音,  迦陵频伽声?
若有得闻者,  闻已得欢喜。」

尔时,世尊以偈报言:

「说法时赞叹,  无复毁訾言,
不破坏和合,  是故得上音。
护四种口过,  常说利益言,
自过能發露,  是故得上音。
螺鼓等音声,  和合众伎乐,
供养诸佛已,  是故得上音。」

尔时,无所有菩萨以偈问曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
云何彼身腹,  而得于平正,
所有诸眷属,  而得相随顺?」

尔时,世尊以偈报言:

「毒药及非药,  不与不教他,
应病施汤药,  是故腹平正;
善友及怨仇,  平等于光明,
于彼等心已,  是故腹平正;
所有众生界,  无有数量者,
爱念如自身,  是故腹平正;
父母于一子,  常起怜愍意,
于众生如是,  故得腹平正。
菩萨及父母,  供养不疲倦,
是故彼眷属,  常顺如自身。
世尊诸长宿,  及有尊上者,
若承事彼等,  调柔心谦下,
是故彼眷属,  随顺如自身。
彼无有分別,  一切平等心,
以四摄摄他,  能摄多众生,
是故彼眷属,  当得如自身。
教行诸善利,  于不思众生,
是故彼眷属,  随顺如自身。
和合菩提心,  于不思众生,
是故彼眷属,  随顺如自身。
彼等无不舍,  于诸众生所,
故彼眷属等,  随顺如自身。
于诸众生等,  当共同一事,
是故诸众生,  常共为眷属。
己所有爱物,  能以施于他,
不念失分別,  是故多眷属。」

尔时,无所有复以偈颂问世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
云何彼念净,  当有趣无边?
云何彼乐法,  亦不离正法?」

尔时,世尊以偈报曰:

「乐法者为说,  失法者令念,
不恼于众生,  故彼正念行。」

尔时,无所有菩萨复以偈,问于世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
云何闻法已,  常无有疑惑?
若得五通已,  云何当不失?」

尔时,世尊以偈报言:

「令众生无惑,  最上佛法中,
彼等闻无疑,  当得不失通。」

尔时,无所有菩萨复以偈颂,问世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
云何诸菩萨,  常在诸佛前,
贪嗔一切种,  亦不能降伏?
云何生烦恼?  依何而对治,
复能有惭愧,  生已能寂静?」

尔时,世尊以偈报言:

「恒常念诸佛,  亦无有所念,
不得于众生,  彼等言菩提,
是故名菩萨,  恒常在佛前。
亦不坏烦恼,  亦不离诸佛,
犹如智慧人,  仰观上虚空,
于中无身心,  彼无有別处,
何时彼智人,  观看上虚空?
彼时无余念,  若身若心中。
如是护菩提,  彼于诸佛所,
不动身心等,  亦不远诸佛,
无物妄分別,  發起欲等患,
无物不分別,  是故不可破。
有念现前生,  无念故无障,
舍已无实故,  觉已此等舍。」

尔时,无所有菩萨复以偈颂,问世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘当化生,  菩萨常有乐,
诸佛说法时,  生诸莲花中?」

尔时,世尊以偈报言:

「所有诸功德,  生死中有乐,
众生于中生,  教诸佛法中,
所有波罗蜜,  于中一切教,
世间及出世,  令觉一切法。
一切诸法相,  无相无持者,
诸法如是住,  于中教众生。
于空及无相,  无生中亦然,
世间无行处,  于中教众生。
是故彼化生,  菩萨常有乐,
诸佛说法时,  生诸莲花中。
如是修功德,  菩萨不毁者,
彼等不为难,  诸乐不思议。
修是功德已,  无能毁菩萨,
诸法中巧智,  彼无所不知。
于诸法自在,  决定见无疑,
为于众生说,  摄取众生故。」

尔时,无所有菩萨闻此偈已,随喜此言,称叹世尊,以偈问曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘妇人见,  变身为丈夫,
端正人憙见,  众生皆爱乐?」

尔时,世尊以偈报言:

「所有妇人念,  妇人攀缘处,
妇人歌咏声,  于彼不共住。
皆不憙见闻,  不触如毒器,
远离如毒蛇,  常恐怖妇人。
不触于诸女,  不劝受女身;
教转女身故,  彼见成男身。
如是行行已,  正住于此行,
是故妇人见,  即变身为男。」

尔时,无所有菩萨闻说此已,随喜此言复以偈问:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘众生见,  能發菩提心,
而得不退转,  乃至菩提座?」

尔时,世尊以偈报言:

「不说于小处,  唯说胜菩提,
是故众生见,  即發菩提心。
若少分所有,  想行中众苦,
如实无有处,  为诸众生说。」

尔时无所有,复以偈颂,问世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘见病者,  于此發慈心?」

尔时,世尊复以偈报:

「观身是虚妄,  于中无所著,
此是世间药,  是故脱众患;
由此病者见,  须臾得除差,
于彼起慈心,  是故除诸患。」

尔时,无所有菩萨复问世尊,而说偈言:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘众生见,  所有诸饥渴,
皆悉能除愈,  饱满身充悦?」

尔时,世尊以偈报曰:

「常施多饮食,  复为说上法,
是故众生见,  饥虚自然灭。」

尔时,无所有菩萨复问世尊,以偈颂曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘能离著,  断灭及常等,
彼于中边中,  亦复无依住?」

尔时,世尊以偈报言:

「不攀缘分別,  超越世语言,
知诸法平等,  彼得无染著。」

尔时,无所有菩萨复以偈颂,问世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘见恶行,  能缚此世间,
舍一切诸趣,  能净业思报?」

尔时,世尊以偈报曰:

「当近善知识,  若發菩提心,
是故离恶行,  当净于佛智。」

尔时,无所有菩萨复以偈赞,问世尊曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘想行智,  一切皆无有,
真实空法中,  彼当得无疑?
何缘得辩才,  能分別诸句,
知于众生行,  如是为说法?
云何四轮中,  常得于彼住,
彼不堕八难,  当得此闲处?
当取何头陀,  当行何苦行,
彼无有恶悔,  又复无烦恼?」

尔时,世尊以偈报曰:

「众生著想行,  说如阳焰义,
觉空无我已,  当解诸辩才。
觉实最胜义,  彼当离八难,
当满四种轮,  菩萨善巧智。
抖擞诸有得,  不得上苦行,
知自我空已,  无复有疑悔。
诸法如虚空,  知已不著世,
觉颠倒义已,  当成佛菩提。」

尔时,无所有菩萨随喜此言,复问世尊,以偈颂曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
闻已到闲处,  当无所可住,
云何發菩提,  而名为最上?」

尔时,世尊复为解释而说偈言:

「如是闻已發,  發已而不住,
彼上胜众生,  当行胜菩提。
若行如是行,  彼无处可住,
当速觉菩提,  如人上射箭。
此是三行说,  若当觉如实,
如本性寂静,  彼不行菩提。
若有为声中,  所说于世间,
一切声无故,  当知不为实。
无实中无發,  行亦不可得,
若能如是知,  彼行菩提行。
无行以行取,  亦不浅开敷,
无所觉知已,  彼行不可得。」

尔时,无所有菩萨以偈问曰:

「善说此语言,  诸智具足体,
随喜于此言,  复问人中上。
何缘舍诸身,  当无一切苦,
平等到诸界,  当舍寿命行?
若复右脇卧,  若结加趺坐,
或复起立住,  或复当合掌,
说甚深法时,  般若波罗蜜。
一切诸佛法,  不住寂诸法,
或见成佛时,  或赞叹诸法,
所有说诸法,  定意于彼听。
当舍故身体,  后生新身体,
从家至于家,  生發菩提心,
不迷调伏念,  一念正住定。」
「云何当舍命,  当复现神通?
为我解此问,  无边智聚者。」
「于中略当知,  如调伏所说,
所有诸功德,  无量不思议,
一切胜具足,  彼等当成就。
教师为我说,  如有实如相,
若闻是功德,  一切当供养。
当护十善已,  无疑于空法,
具四种梵行,  一切皆成就。
不得于六根,  及一切三界,
一切得自在,  所闻不生疑。
所有有为法,  当知皆如影,
应当如是知,  其影无有为。
无有为无影,  无说无分別,
无思无言说,  无悭无有施;
无为无影中,  无说无分別,
无思无言中,  无持戒破戒;
无为无影中,  无说无分別,
无思无言中,  无诤无忍者;
无为无影中,  无说无分別,
无思无言中,  无懈无精进;
无为无影中,  无说无分別,
无思无言中,  无乱无禅定;
无为无影中,  无说无分別,
无思无言中,  无愚无智慧。
于时无影已,  更无有所见,
彼无所见已,  故言为无影。
亦非无有眼,  其眼净无垢,
彼中无有物,  无物盲不见。
清净当无物,  无名无清净,
如是净眼者,  清净无所见。
所有影无有,  无有亦无有,
其空于空中,  于诸烦恼等。
现无当亦无,  若男若女二,
今无当亦无,  此等如虚空,
无思无分別。  若知如此者,
彼无有所著,  离诸身有住,
当求诸佛法。  如虚空无边,
彼无所可住,  无住无攀缘,
随意去而去。  如是摩诃萨,
当觉此方便,  不著于三界,
当行菩提行,  心及与身口,
常行为众生。  不知体空虚,
犹如压油轮,  彼等见行时,
不得于边际,  令住不动法,
无所有住处。  数数见众生,
受诸苦恼时,  于彼起悲心,
当行菩提行,  为诸众生说,
如实真如相,  汝等离有为,
应觉于真实。  颠倒无智故,
无牢起牢思,  无牢身体中,
愚痴等味著。  此身常日別,
以饮食买赎,  彼不为自他,
虚妄受疲倦。  常与受乐时,
亦无念恩德,  无恩念羸弱,
宜应速舍去。  生死中受苦,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  生死中多饮,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  生死受戏乐,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  生死多受喜,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  承事此身已,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  生死流转中,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  生死中多睡,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  令此身受乐,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  令此身受苦,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  养育于此身,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  此身起我所,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  爱欲等流转,
处所无有边,  今亦不可得,
当亦不可得。  如无实无物,
颠倒常欺诳,  痴惑诸有为,
如是诳痴世。  犹如痴小儿,
为他所欺诳,  如是愚无智,
以虚事所诳。  无实诳愚蒙,
不知无实故,  当受虚妄苦,
痴意起毒想。  自然于自身,
自然自合苦,  犹如恶行故,
后自受形首。  心思已出言,
身作非善事,  其思无所有,
言说亦无事,  其声无过去,
过去亦复无,  过去我何说?
亦无有实相。  若有如是知,
身心如是触,  彼即戒行具,
不生诸恶道。  此等四种偈,
旧作十亿数,  往昔別生中,
求胜菩提故,  我闻此等偈,
未曾堕恶道,  当逢事诸佛,
无量人中雄。  我过去次第,
值遇然灯佛,  彼时触如是,
于后我得记。  我为众生说,
于后住佛智,  我无所可取,
愚痴不受教。  呜呼众生钝!
盲冥痴无智,  能尽苦因缘,
授之不肯欲,  无智不肯取,
乐小法众生,  不取于大法。
若得世间乐,  及解脱世间,
常生世间眼,  授彼而不取。
得闻于此偈,  若如是住已,
于世无分別。  我于世间中,
寂静无所著,  当脱一切苦,
而得不动乐。」

尔时,众中有不调伏怨仇害人者,在彼众中从坐而起,偏袒右边整衣服已,作如是念:「当以何事供养世尊?其世尊者,具足法身,不可少物而用供养。如是大德具足法身,然我今者,于世间中先有暗障,今见世尊,及无所有菩萨所问,世尊解释得闻法要,我已得于一切法中无有障碍,已灭黑暗照曜世间。我今自见已生天眼已得五通,我今已得脱诸苦恼,我见自身所著衣服皆有血污,我于今者若以此衣覆世尊上,唯恐不任如来所受。愿佛威神令我更得胜物奉施,供养世尊当用奉事,如是最胜大德法身。如此众生具足难有。」

是恶心难调怨仇害人者,起如是愿,欲信入佛如来大德神通。念时,彼左手中自然而有一箧天花,柔软润泽过于诸天,众香自烧;于右手中,上衣下衣自然而生,欢喜踊跃遍满其身,更于诸佛大德神通更求信入。彼时即见十方无量世界诸佛皆放光明。尔时,彼复作如是念:「呜呼!诸佛不可思议,大德神通不可称量无有等等。愿诸众生信佛大德,自身触已皆得行愿。」即以上衣及以下衣而覆佛上,以彼天花如是再三散于佛上。于虚空中,茎上叶下而成花盖。然彼复生第二花箧,亦生第二上衣下衣。彼复欢喜踊跃无量遍满其身,即作是念:「若佛听我以此花散此无量佛,及以此等上衣下衣覆诸佛上。愿我生信诸佛世尊,愿勿令我当有悔意而不成施。」

则闻空中如是声言:「汝善男子!汝应普散此诸如来。善男子!一切诸佛同一法身。诸佛世尊于诸法中、于诸物中无嫉妬意。善男子!诸佛世尊受用果报,于诸物中无染著故。」

彼作是念:「今者世尊已听许我。」即以诸花及上下衣,遥散无量诸佛世尊。见彼花衣于诸佛上,在虚空中作盖而住,及见彼衣在诸佛前,即生爱乐欢喜踊跃,四支投地礼世尊足,舐世尊足而为顶礼。彼复见身顶礼诸佛,及释迦牟尼佛。

时彼诸世尊,及释迦牟尼佛,皆以右手摩其头言:「起!善男子!汝今已生无量福聚。」

彼则起已,唯见释迦牟尼如来,彼则问言:「世尊!彼等无量诸佛世尊!今何所在?我不复见。」

佛言:「善男子!此是诸佛大德法身具足,无所得故,汝今应信。」

彼作是念:「呜呼诸佛不可思议!有如是色见大法体。」顶礼佛足右绕三匝,在一面住合掌向佛,白言世尊:「我是恶心难调怨仇杀人害者。唯然,世尊!如我先作令此众知。世尊!我为此众生等故如是说。此等闻已,当起厌离如是等恶,如先所有毒害严炽。若诸众生,有见我时恐怖驰走。世尊!我于今朝,取合死者十丈夫杀,啮坏彼项即饮彼血。世尊!我时以人血醉,恶心更增更求害人。然我求时在王舍城,渐渐游行至东北分。于时我见王舍城中,有多人众游行在路,我则背面在远而住,恐彼见我生怖回还。

「世尊!时彼人众出王舍城,皆共往诣毘富罗山,到已上山。我时复见多有俱致那由他百千诸天遍满,不得边际。世尊!我于彼时不见有一能于世尊功德光明,众相诸色形貌长短,若宽广等能有胜者。世尊!我自见身最为卑贱,我于尔时即于自身生秽恶想,生轻弱想、不如物想。我于尔时毁辱自身,我今无利我今恶活,我于如是多人众中,最为下贱最为秽恶,最为不如最为严炽。

「世尊!我于尔时厌恶自身如是羞愧,若此大地容受我者即便入中。唯然,世尊!我于尔时则闻空中如是声言:『汝善男子!但信诸佛大德法身。汝当得离此下类身。』我于尔时如是思惟,正念根中念于诸佛大德法身。如是念时复闻虚空如是声言:『善男子!汝当莫瞬谛观世尊,汝观察时即当得入诸佛体中,当信当得。』

「世尊!我于彼时合掌不瞬瞻仰世尊,即见世尊诸毛孔中出大莲花,众宝所成有无量色,金色无边色诸莲花等,大如车轮从身中出。彼花台中皆有诸佛,如释迦如来诸相具足,皆于中坐遍满虚空,无有众生能障碍者,于日光明亦无能障。

「世尊!我于彼时即生最胜欢喜踊跃,此是诸佛神通之力。我于彼时生清净已见佛世尊,如是观时即见所有诸世界中无佛出处,即住彼间而为说法摄诸菩萨,无著无作,无有热恼,空无所有,无言无说,无有所住。于彼时中多有俱致那由他等百千众生發菩提心,离颠倒法信无言空,于多亿劫住菩提中,我如是知。亦不知昼亦不知夜,不知半月一月年节,我如是知。

「于彼时中,我闻般若波罗蜜法,无染著处,无言无说。我于彼时闻如是法,所有法相无有染著,无有言说,闻是法已不见自身,无知无得,亦无处所。当于彼时有如来像出现我前,于彼时间即自见身及见诸佛,还复来入于世尊身,不见世尊身,不见世尊身有增减,不见世尊住处有暗。」

佛告彼言:「汝善男子!此是彼等诸佛如来大神通力。」

彼难调者而白佛言:「唯然,世尊!我今于佛大神通力更无有疑。我无疑故,见于无量诸菩萨等身皆金色,有三十二大人之相,持诸音乐种种香花甚可悦乐,礼拜世尊奉献供养,以彼香花散佛上已,闻无所有所问法已,欢喜踊跃遍满其身,即自称叹欣庆而去。世尊!我于彼时作如是念:『此是诸佛神通之力,无有众生得边际者。我于彼时还入思惟诸佛神通,思求此时见此听众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗、伽等一切大众,而说偈言:

「『无比知寂已,  处所无染著,
当脱一切苦,  而得不动乐。』

无所有菩萨经卷第一


校注

天竺…等【大】,开皇年崛多笈多等兴善寺【圣】 悔恼【大】,恼悔【宫】 杂【大】,离【圣】 己【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 诸菩萨【大】,菩萨为【宋】【元】【明】【宫】 知【大】,智【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】*,曰【宋】【元】【明】【宫】* 悋【大】,疾【圣】 受【大】,爱【明】 阙【大】,缺【明】 分【大】,忿【圣】 伎【大】,技【圣】 自【大】,是【明】 別处【大】,差別【明】 护【大】,获【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宫】* 报【大】,业【圣】 法中【大】,中法【宋】【元】【明】【宫】 解【大】,触【圣】 抖擞【大】,斗薮【圣】 三【大】,二【宫】 加【大】,跏【宋】【明】【宫】【圣】 盲【大】,目【宋】【元】【明】【宫】 当【大】,常【宋】【元】【明】【宫】 所【大】,有【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】,欲【宋】【元】【明】【宫】 令【大】,今【宫】 爱【大】,受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 形【大】,刑【宋】【元】【明】【宫】【圣】 常【大】,当【宋】【元】【明】【宫】【圣】 仇【大】*,讐【宋】【元】【明】【宫】* 边【大】,肩【明】 是【大】,来【圣】 人害【大】,害人【宋】【元】【明】【宫】 啮【大】,啮【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,者【元】【明】 谛【大】,帝【圣】 致【大】,胝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 暗【大】,明暗【元】【明】 光明皇后愿文【圣】

引用: 《无所有菩萨经》卷1,CBETA T0485,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0485/1

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