佛说海龙王经卷第三

请佛品第十

尔时海龙王白世尊曰「唯佛加哀诸天神及无量人令致安隐至于大海诣我宫中屈神小食所以者何大海之中有龙鬼神香音神及余无数众生之类见如来已殖德本悉当往会因闻法音除断无底生死之吾等龙宫并蒙其恩天上世间缘得度脱如来普现佛大道令我等身近道品法」佛愍龙王默受其请及无量人悉当广殖众德之本

时海龙王见佛就请欢喜踊跃稽首佛足右绕三匝与眷属俱忽然不现还在大海聚会龙民而告之曰「吾明日请佛垂矜许汝等同心当俱供养

海龙王又告燕居无善神诳惑缚补离垢锦等曰「诸仁当知如来降神当诣此海乎宜用身故率诸眷属来集吾宫献馔世尊」又勅龙王名曰主度叹无量王离垢王焰光王戏乐王清净王曜意王现诸难王及余龙王百千之众当来会至吾宫里奉觐如来又勅龙子威首曰「仁者致敬宣吾命于无焚龙王命诸海宫供养如来至真等正觉」即时受教又勅龙王子强诣安明山顶欢喜龙王迦欢喜龙王及天帝释使诸仁者令诣大海集吾宫内供养如来时强威即时受教宣令如是

时海龙王化作大殿以绀琉璃紫磨黄金而杂挍成则建幢幡造金交露宝珠璎珞七宝为栏楯而极广大若干种香而以熏之散众色华纷纷如雪于大殿上化立师子之座高四百八十里皆以众宝而合成敷无数百千天缯以为綩𫄧诸菩萨及比丘众所坐师子座各各严丽阶级殊別馔具兼重若干种味寂然饮食供设以具

尔时龙王明旦修敬住安明山十二之坎与眷属俱遥请世尊以偈颂曰

「殊特慧无量  于法得自在
知成众事  如空圣无限
离垢眼清净  于世为最上
日时今已到  唯加哀自屈
清净音如梵  柔软声和仁
响雷如哀鸾  为众现甘露
除若干尘冥  为众最上医
人中宝愿来  今正是其时
心调柔寂寞  志软常安和
自度济众生  愿救诸人民
开化众黎庶  使越彼四渎
造安度彼岸  惟屈今是时
调仁乐布施  学道戒清净
忍辱力最上  已获大精进
灭除禅脱门  智慧普无量
言诲如月明  住圣时已到
智迹方別路  邪径永已断
七觉意根力  化现以四谛
平等四意止  四神足意定
总得普通达  时到宜屈神
三十二相明  英妙百功德
为存德义  示现大福田
尊称为众祐  如春萌滋茂
唯愍伤加慈  大哀自屈神
志如须弥山  心等譬如地
除爱及嗔冥  所说如演空
人尊不自卑  未曾有贡高
于空脱门  屈神今正时
知义寻分別  晓了随顺要
究畅解经法  心行常如斯
显进人本性  观察诸慧义
稽首最胜足  时到屈神临

尔时世尊遥闻龙王启白时到告诸比丘「著衣持钵当诣大海开化众生就龙宫食」比丘应曰「唯然

于时世尊与诸菩萨比丘众俱眷属围绕踊在虚空身放大光明而雨天华百千伎乐相和而鸣集于海边至欣乐园有思夷华名曰意乐佛住止彼

时海龙王往诣佛所稽首佛足陈敬已毕却住一面龙王自念「吾欲化作宝阶从海边至海底令佛及比丘众及诸菩萨由是下海至我宫中如昔世尊化作宝阶从忉利天至阎浮利」适设此念便从海边化作三宝阶金银琉璃下至其宫甚微妙好

于是世尊以威神力化大海水令不复现使海生类不以为患佛身放光照于大海普至三千大千世界其海居类身蒙此光皆怀慈愍柔仁之心不相娆害相视如父如母如兄如弟子无异

于时欲行天人色行天人侍从世尊欲听道化犹欲观龙王庄严宫殿时佛与诸菩萨及大声闻诸天香音神无善神凤凰神山神甜柔神四天王欣乐园思夷华树欲诣龙宫

升宝阶涉于中阶诸菩萨众住于右阶诸大声闻住在左阶时六十亿释而在前导六十亿梵天皆在虚空各执宝盖六十亿天皆在佛后而雨天华六十亿诸欲天人作诸伎乐而供养佛六十亿魔众皆于佛前香汁洒地六十亿龙后在虚空中各现半身手执珠璎垂散佛上六十亿山神皆鼓伎乐歌佛功德六十亿香音神手执华盖以用奉佛六十亿无善神各持若干百千种衣以覆佛上无焚龙王与亿百千眷属在于虚空皆以华香杂香𢭏香作众伎乐庄严诸龙及诸天华以供养佛如是比类六万龙王皆供养佛欲见世尊劝海龙王

安乐世界无量寿如来佛土菩萨光世音大势至大士与无央数亿诸菩萨俱为佛世尊示现庄严诸所有供养皆令前所严供隐蔽不无能知者焰气世界难逮如来佛土菩萨号法英法道大士妙乐世界无怒如来佛土菩萨号香首香首大士照明世界月辩如来佛土菩萨号师子师子音大士不眴世界善目如来佛土菩萨号导御诸法自在大士光曜世界普世如来佛土菩萨号宝场宝焰大士乐御世界宝首如来佛土菩萨号慧步慧见大士光察世界普观如来佛土菩萨雨王法王大士爱见世界尊自在王如来佛土菩萨号退魔后魔王大士取要言之如是十方各各无央数亿诸菩萨皆来劝乐海中龙王欲见如来供养奉事

于是世尊以大道力诸佛感动威德所以佛弘威劝化无戏供养诸佛放大光明彻照十方无量世界以佛洪音大师子吼而讲言化诸天百千皆作音乐而雨天华灭诸恶趣施于一切安隐之具有三昧名曰立于大哀欢悦群萌以佛三昧正受已所作庄严光饰大海不可思议佛从宝阶降神海宫自然音乐普闻十方无量世界佛之威神如来所感皆见能仁如来下于大海

彼时亿百千玉女魔妻无善神凤凰神山神甜柔神群神妇女皆以伎乐而行迎佛调诸音乐而歌颂佛德

「施上戒清净  忍力慈心尊
精进勤御义  礼乐禅脱门
心净光慧智  严明奋威神
现在示解脱  故来除垢尘
施以甘露安  道御罄众秽
无尽德如空  慧海愿降海
所说具足要  讲叹度无极
施眼明清净  一切人中上
叹颂深义句  愍人光无伦
等祠所宣  降伏诸异道
施以法无悭  讲经净恣尘
赞叹实慧光  道财敷演珍
见谛莫不受  正观断结
不动如山根  愿稽首导师
诸天金翅鸟  须伦真陀罗
迦留鸠垣师  愿稽首足下
尊相三十二  无比妙善现
体柔紫金色  爪足下安平
妙响如哀鸾  其声踰梵天
大音超三千  稽首柔软音
根调心寂  犹如月电光
言诚常平等  愿稽首乐法
已度老病苦  救一切令脱
得胜伏众魔  灭除生现尽
无著蠲尘劳  为诸天所敬
归尊普救护  导师开化众

十德六度品第十一

于是王女及诸龙后无善神凤凰神山神甜柔神后共赞佛已一切同等皆發无上正真道意脱身璎珞用散佛上

佛与众俱降于大海到其海城诣海龙王庄严大殿坐师子座时诸菩萨及比丘众各各次坐其于时海龙王与中宫眷属俱见佛坐已手自斟酌寂然饮食无央数味供养佛及比丘僧饮食毕讫行澡水竟坐佛前听经及诸天香音神无善神凤凰神山神甜柔神四天王及十方诸来会菩萨

于是佛见众会坐定从身放光光名善度脱法柔和悉照大海诸居之类上下品自见佛欢喜踊跃愿乐闻法各以恭敬遥稽首佛尔时世尊告海龙王猗世间者作若干缘心行不同罪福各异以是之故所生殊別龙王且观众会及大海若干种类形貌不同是诸形貌皆心所画又心无色而不可见一切诸法诳诈如是或兴相都无有主随其所作各各自受譬如画师本无造像诸法如是而不可议自然如幻化相皆心所作明者见诸法因或兴相则当奉行诸善德者其解或相兴成诸法荫种诸入当欢喜悦得好端正龙王具观如来之身以百千福而得合成超于众会普现巍巍其百千德由得自在而使梵释覆蔽不现观如来身不敢视当其威光察诸大士色身相好庄严具足皆以善德挍饰其体

佛语龙王「仁所严净皆因福成诸释梵天鬼神香音神无善神凤凰神山神甜柔神所有庄严皆因福生今此大海若干种身善恶大小广狭好丑强羸细微皆自从心而已获之为若干貌悉身意之所作为是故龙王自护身行救济罪福当作是学汝等以护身行救济罪福奉行诸善得成佛道灭弃邪见不住有常无常之见当求众祐已殖供养因供养故当为诸天世人所敬

佛语龙王「菩萨有一法皆断一切恶趣众难何等为一专察妙法云何正谛入于法乐多观善法不听诸恶众邪之想已断恶法奉行众善在在所生与佛菩萨贤善性俱

佛言「何等善已立德根天人之安不为声闻缘觉之本立道本者志无上正真道何谓立本谓行十事何谓十身不杀口不妄言两舌恶口绮语意不是谓立本

佛语龙王「人不杀生得十善寂法何谓十常施安隐于一切人常乐慈心断嗔恨心所生之处常无疾病常种长命为非人所护卧安悟欢未曾恶梦不怀怨结不畏恶趣寿终之后得生安处人不杀生得斯寂法以不杀生善本之德愿志无上正真之道若成佛时而得自在于寿命也

告龙王「人不盗窃得五信法何等五大富无有县水火盗贼怨家恶子能窃取者众所爱敬到处寂然所至无难患畏永除以不取之福志存慧施殖众德本志愿无上正真之道以依如来无见之慧成最正觉使立神通

佛语龙王「人不犯邪婬得四明智所叹之德何等四摄护诸根离诸调戏一切世间悉共称叹已离邪婬无敢轻眄其妻室者以是德本志愿无上正真之道得大人相马阴之藏

佛语龙王「人不妄语诸天世人以八法何谓八得面清净语言中当一切世人所见任信成其证天人所敬心怀至诚而无邪想心意清净而无谀谄多所欢悦无患厌者能受禁诲无有麁言生天上人间独见任信无有疑者以至诚言善德之本志愿无上正真之道因此所行常得至诚

佛语龙王「人不两舌得五不別离何等五身不別离散乱者眷属不散傲他人信无坏见于缘报他无坏法以行为要得亲友和用无欺故以是德本求最正觉得成如来眷属无乱一切众魔及与怨敌终不能坏如来眷属

佛语龙王「人不恶口得八清净言辞之报寿终之后得生天上何等八所说如谛所言柔软所言如应所言和顺所言能受所言光曜所言众人莫不承乐所言众所不讥因是德本志愿无上正真之道得成如来音声超梵

佛语龙王「人不绮语得三正行何等为三常为众明诸等敬爱心常专一入于至诚不以多言于天上人间常得大尊不为杂碎以是德本志愿无上正真之道为佛所授决得成如来所言无异

佛语龙王「人不嫉妬得五威神何等五意明诸根具足得极财富而以自恣降伏诸乐于饮食美味生活之业福德巍巍为诸国王所见恭敬而蒙覆盖如己所有微妙之宝致差特家功德宿本嫉他财因是德本志愿无上正真之道成等世尊三界所奉

佛语龙王「人不嗔恚得八心欢喜法何等为八无害乐谛灭除嗔恚于诚实心不乐诤心乐质直安祥而和等于圣贤常怀慈心愍伤具足见人安悦端正殊好众人所敬生于梵天不以为难心以方便哀和之故是为八因是八德本志愿无上正真道意得为如来至真等正觉观无厌者

佛语龙王「人不邪见得十法德等十志性真实人善友信善恶之报若已没命不伤犯人念行佛道心无有异不事天神怀质朴舍于谀谄神呪之术与诸天人以为朋友不与地狱饿鬼畜生而作伴侣与众特异功德巍巍圣道为上离于邪见离于贪身于恶见都无罣碍于圣平等须臾之间生天上人间是为十德法已离邪见得本志愿无上正真之道近得诸佛道法速逮神通成为如来

佛语龙王「菩萨离于杀生而行布施常得大富长寿无极行菩萨道一切外怨莫能当者已离盗窃而布施者既饶财宝人不敢取行菩萨道无能妨废合聚一切功德之法离于邪婬而布施者后常大富妻无逸态在于人间无敢犯其家女人而不色视离于妄语而布施者常大富有不被诽谤以下劣人皆蒙拥护行菩萨道言行相应所愿坚强离于两舌而布施者常大富有眷属不別行菩萨道则得菩萨一切眷属质直等性已离恶口而布施者常大富有所言人受行菩萨道入于众会莫不欣乐离于绮语而布施者常大富有所言辄行行菩萨道断一切疑离于嫉妬而布施者常大富有喜好衣食床卧具足行菩萨道已所喜者而以加施得大尊豪离嗔恚心而布施者常大富有威耀端正所言说者众人爱乐行菩萨道心无加害诸根具足离于邪见而布施者常大富有立于正见生于族姓值佛世尊行菩萨道不离诸佛常得闻法發菩萨心

佛语龙王「是谓十善布施庄严广大乃尔此十善行以戒庄严以自具愿得诸佛法以忍庄严诸相种好成佛音声以精进庄严降伏魔以佛道法有所超度以禅庄严心意所趣而以清净以智慧庄严除诸枉见行慈庄严当以仁和不害众生行哀庄严不舍黎庶行喜庄严无懈厌心行护庄严得无所著断诸疑结恩庄严劝化群萌行意止庄严止身诸痛痒心法具足行意断庄严断诸恶法具足善德神足庄严神足轻举五根庄严坚固其行以上精进而无放逸以心修治除诸尘劳五力庄严以质直心降化众怨觉意庄严晓了诸法如本所由八路庄严怀来正慧寂然庄严灭除一切诸垢尘劳以观庄严观诸法本审谛悉无权庄严有数无数有为无为具足安隐

佛语龙王「取要言十善之德具足十力四无所畏成诸佛法具足之故于是十善之德广普庄严常当精进譬如郡国县邑村落丘聚百谷药草树木华果种殖刈获皆因地立十善之德天上人间皆依因之若学不学及得果证住缘觉道菩萨道行诸佛道法皆由从之

于是海龙王白世尊曰「何谓入法门菩萨所行入法门者除于宿世阴盖之罪已除阴盖得至超异

佛语龙王「菩萨有一法除诸罪盖何等一立于拥护不舍所说悔过首罪复有二法除诸罪盖何等二常观净法不造现复有三法除诸罪盖何等三入因缘慧具足悦心依本净法了知本无复有四法除诸罪盖何等四晓了于空不住无想趣于无愿慧无所造复有五法除诸罪盖何等五无我无人无寿无命无识复有六法除诸罪盖何等六欢喜笃信而无狐疑往返进止观察审谛所作至诚不失正信是为六法除诸罪盖

龙王白佛「何谓菩萨得至超异

世尊曰「菩萨有十事得至超异何等十念欢悦心性清净善权方便坚强精进观察人物行无极哀修德无厌博闻不惓奉无放逸念于道场令得佛慧不舍道心是为十事菩萨所行得至超异

燕居阿须伦受决品第十二

于是燕居无善神白世尊曰「何谓菩萨超诸德上

佛告无善神「菩萨有八法超诸德上等为八菩萨于是离于贡高为一切人下屈谦敬受教恭顺言行相副谦顺尊长一切德行诸法为本所行坚强超诸善德乐于微妙若干种施宁失身命不求人便见有危惧施以无畏来归命者不以舍弃求于一切福慧之业不以厌足是为八法

无善神又问佛言「菩萨有几法行得身长大面部弘满眷属繁炽意广无极

佛告燕居无善神「菩萨有四事得身长大何等为四不说他人所作贪嫉作佛形根相具足和合离別令志于无上正真之道向于众生无伤害是为四事得身长大菩萨有四事面部弘满何等四若干璎珞而用布施一切所爱施而不惜常以慈眼观于如来见人端正不生嫉妬是为四事得面色弘满菩萨有四事得眷属繁炽何等四离于两舌未曾破坏他人眷属他友党代其欢喜不舍道心并化他人令發道意是为菩萨有四事意广无极何等为四其心清净而无谀谄除重爱欲所在中间而无厌疲于微妙深入要法一切诸法本末皆空是为菩萨意广无极

于是燕居无善神与三万二千眷属各各以若干种八千天华散世尊上以偈赞曰

「其有于十方  人种不可量
须臾一时顷  则供养世尊
假使十方人  一切供养德
在于百千劫  等心给足
不能及慈心  愍伤之福行
寂然极如应  供养安能报
是为诸十方  供养之奉事
發心无与等  正谛住如应
于是吾自由  立志无谀谄
已觉了本无  自致得佛道
人中尊见愍  三界无谀谄
十力证明我  解我心性行
柔软无怯弱  以离诸恐惧
布施调禁胜  持戒及忍辱
精进于定意  为应住智慧
顺从慈愍哀  常奉至诚行
加哀不为我  胜不受善决
人尊我便当  自別受佛决
悉不狐疑  谓不成自由
吾了了究竟  志净在于道
人中尊时笑  月英寻问曰
「今何故欣笑  唯圣解说之
化度时告曰  「月英具听之
吾所以示现  奋出大光明
时燕居广普  志愿尊大道
三万二千人  诸所从眷属
于百千劫中  常行菩萨道
一切志同等  当得圣佛道
当供养诸佛  等如恒边沙
所开化人民  其数复过此
其劫曰欢喜  又号净复净
得佛离寂尘  觉了至无忧
此燕居广普  当逮为法王
超出精进力  号曰帝幡幢
其世界名曰  欣乐仁庄严
衣食丰平贱  譬如兜术天
其十力寿命  七十亿万岁
满六十那术  比丘比丘尼
诸菩萨之众  有八百那术
坚住于总持  所闻悉解了
彼于欢喜劫  又号净复净
皆以如是比  当成尊佛道
开化百千人  悉使住佛道
具观是德胜  菩萨之道心
燕居无善神  彼闻佛授决
四千万大众  悉發菩萨心
三千界震动  则时雨天华
善哉总要德  心意之所持

无焚龙王受决品第十三

于是无焚龙王白佛言「一切诸法皆无所住亦无有人何有受决者谁当成至无上正真道为最正觉乎

佛言「如是如仁所言『一切诸法皆无所住亦无有人』一切诸法亦复如是凡夫愚人处于颠倒住吾我人无人起人想菩萨發大哀为除颠倒去吾我人被觉德铠此正士等晓了诸法无吾我人开化诱立吾我人命属仁所云『谁受决者』诸仁等解人空无我则为受决一切法等观诸法寂则为受决诸佛国等而无所取心净无垢则为受决慧观诸佛等诸佛道不坏法界则为受决于诸魔众等一切魔于尘无尘了心本已则为受决无名无相无应不应无念不念受不舍则为受决

佛语龙王「其心意识无所住立则为受决诸法如是以无因缘诸法本谛觉了诸法平等无异则成无上正真之道究竟求本无有受决及成佛道受决者若受决已所以者何诸法无形本末悉断皆无有主一切诸法从因缘转诸法如空无从生相故诸法无从生相无所至相故诸法无所从来计本空故诸法无所至未發起故诸法无所住不可得处故诸法悉空用无身故诸法无著用无猗故诸法无所猗不可动故诸法不可动无处所故诸法皆用自然故诸法自然无言教故诸法无言教无色像故诸法无色像用无念故诸法无念无因缘故诸法无因缘无所行故诸法无所行用寂然故诸法寂然无受阴故诸法无受阴本净空故诸法脱相用无二故诸法无二用本一故诸法本一离若干故诸法等无差用等觉故

佛语龙王「解诸法等无受决者不成等觉且观于是如来坚固兴无极哀及诸菩萨劝乐之力诸法如是以无央数为人解说合会有数于诸法观无解脱人法亦不度人如法者人亦如也道亦如也佛亦如也决亦如也诸法亦如也故曰如来了于本无住本无故而不可动故曰本无无像本无坏解了本无故曰如来以如来故等住本无诸法如是等如本无是为如来等住之地其有菩萨闻是说者不恐不怖不畏不难以是如来等住之地为人解说

佛说是时三千菩萨皆得法忍阿耨达龙王欢喜踊跃白珠璎珞价当是世而覆佛上

女宝锦受决品第十四

尔时海龙王有女号名宝锦离垢锦端正姝好容颜英艶与万龙夫人俱各以右手执珠璎珞一心视佛目未曾眴礼佛而立时宝锦女及万夫人以珠璎珞奉上世尊同音叹曰「今日吾等一类平心皆發无上正真道意吾等来世得为如来至真等正觉当说经法将护众僧如今如来

于时贤者大迦叶谓女及诸夫人「无上正觉甚难可获不可以女身得成佛道

宝锦女谓大迦叶「心志本净行菩萨者得佛不难彼發道心成佛如观手掌适以能發诸通慧心则便摄取一切佛法

女谓迦叶「又如所云『不可以女身得成佛道』男子之身亦不可得所以者何其道心者无男无女如佛所言『计于目者无男无女』耳鼻口身心亦复如是无男无女所以者何唯仁者眼空故计于空者无男无女心俱空如是虚空及寂无男无女若能解了分別眼本则名曰道心亦复如是计于道者无男无女法是故迦叶又如诸法皆在自然道亦自然吾亦自然

迦叶问女「汝是道耶

其女答曰「尊者耆年谓我是非道乎

迦叶答曰「吾非佛道是声闻

女又问曰「谁开化仁

答曰「如来

女曰「假令如来不成正觉宁能开化于耆年不

答曰「不也

「是故仁者当知在彼则为以道无不觉道

迦叶问女「逆为道乎

答曰「唯然迦叶逆则道也所以者何以別本净可觉了道者则无有逆解逆本净则名曰道空者本无分別诸逆则名曰道假使诸法有合有散则非道也等一切法顺如应者乃为道耳

迦叶问女「谁以如此辩才相施

女答曰「尊者迦叶施我辩才设使仁者不问于我何因發辩譬如迦叶无有呼者何缘响应假使无问菩萨义者无因發辩

迦叶问女「汝为供养几何佛乎

女答曰「如仁者所断尘

迦叶答女曰「吾不断尘劳

女又问「仁者俗有尘劳秽耶

迦叶答曰「吾无尘劳亦不断矣

女又问曰「安置诸尘劳

答曰「不起不灭亦无所置所解如此如本无也

又问「本无宁可知耶

答曰不也

又问「何故仁言『其慧如道如所知了

「明无为知如此如解本无是故名曰慧与凡夫等

又问女「汝所辩者断一切言

答曰「吾无所断亦无有言所以者何法界无所断一切所说皆应法界

迦叶又问「汝等我于凡夫法宁不有疑乎

女答曰「假使立仁凡夫慧法而各异者吾当有疑吾谓仁者凡夫无异以故无疑诸法皆等无若干故是谓平如虚空是谓平等

又问女「汝于凡夫等圣贤耶

答曰「吾不凡夫非圣贤所以者何假使吾等身与凡夫等不行菩萨设使贤圣等则断佛法

又问女「设汝不与凡夫亦不与圣贤等宁与佛等乎

女答曰「不也所以者何吾身本于佛法等

又问女「假使汝于佛法等者宁逮佛法乎

女答曰「仁者耆年信佛法有去来今现在缘耶有方面乎有所处青黑不

答女曰「诸佛之法无有形貌

女答曰「假令诸佛法无有形貌云何从我求乎

迦叶问女「佛法当于何求

答曰「当于六十二见中求

又问「六十二见当于何求

答曰「当于如来解脱中求

又问「如来解脱者当于何求

答曰「当于五逆中求

又问「五逆当于何求

答曰「当于度知见求

又问「此言何谓

女答曰「无缚无脱无取无舍此为本净是为诸法之深教言非若干言

又问女「是之言教不违如来言乎

女答曰「是真谛言不为违失如来之教所以者何如如来之道而无所得亦不可持亦无言说一切所言皆音声耳晓了道本亦无音声唯仁者解道寂然无迹以名迹自爱迹

迦叶又问「假使道无迹如是比相云何成最正觉

答曰「亦不从身亦不从意得最正觉所以者何身心自然乃成道耳其自然者都无所觉吾则是道不以为道成最正觉

迦叶问女汝设是道何不转法轮

女答曰「我转法轮耳

迦叶问曰「所转法轮为何等类

女答曰「无动之轮远离一切诸所猗住其法轮者谓法界住故本无轮者顺本无故无断轮者如本净住故无著轮者觉了一切诸法无所著故无二轮者等于一切法故无若干轮忍一行故无言法轮化诸音声皆无所想入一味故清净轮者一切无尘故断诸不调轮者不得有常常故无乱轮者善观报应故至诚轮者无起无灭故空无轮者无相无愿故唯迦叶轮已如是何所转者

大迦叶曰「如女之辩才不久当成无上正真道最正觉

女答曰假令迦叶成最正觉时吾亦当成最正觉

迦叶答曰「吾终不得成最正觉

女答曰「如是了法身者道住无所住无能得致成最正

女说是语时五百菩萨逮得法忍佛时赞曰「善哉善哉快说此法

尔时众会中天鬼神无善神香音神心自念言「是宝锦女何时当成无上正真道最正觉

佛知诸天香音神心之所念告诸比丘「此宝锦女三百不可计劫后当得作佛号曰普世如来至真等正觉世界曰光明劫曰清净其光明世界如来光常当大明菩萨九十二亿佛寿十小劫

于是万龙后白佛言「普世如来得为佛时吾等愿生彼国」佛即记之当生其国

天帝释品第十五

于是天帝释白世尊曰「此忉利天常怀恐惧难无善神天与无善神共战鬪时展转共诤怀其怨结各有嗔毒唯愿世尊慈愍众生诸无善神皆悉来会此诸忉利天悉令共和

佛告燕居无善神诳诈超度离垢锦无善神言「诸仁者其仁慈心诸佛所叹人能行慈现世后世具足利义其命甚短当就后世合会有离国土豪贵皆归无常汝等之身免此患当观后世和顺同心无得怀嗔将护罪福因缘之对

于是世尊为说辛酸悲哀之言使无善神及忉利天悉共和解各自说言「吾从今始当为亲友顺于等行各各当怀悲心愍哀无嗔恚

佛言「善哉善哉诸仁者是则第一供养如来用行慈故」说是语时所教造福共和不诤谓慈心三昧

「有四事尊敬如来何等四不违犯戒意慈不断三宝志于佛道如所闻法为人讲说是为四事尊敬如来为供养

于是会中二万三千天无善神闻说此言皆發无上正真道意

佛说海龙王经卷第三


校注

佛说海龙王经卷第三西晋月氏国三藏竺法护译【大】〔-〕【知】海龙王经卷第三西晋月氏国三藏竺法护译【宋】【元】 请【大】海龙王经请【知】 于【大】*于【明】* 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* 源【大】原【宋】【宫】【知】 并【大】亦【元】【明】 心【大】也【知】 龙民【大】宫中【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】〔-〕【知】 俱【大】具【宋】【元】【明】【宫】 补【大】捕【知】 当【大】岂【知】 此【大】斯【知】 王【大】〔-〕【宋】【宫】 曜【大】*耀【知】* 难【大】叹【宋】【宫】 当【大】〔-〕【知】 又【大】及【明】 致敬宣【大】致敬班宣【宋】【元】【宫】至敬班宣【明】 命诸【大】令诣【元】【明】【知】 威【大】诫【宫】 欢喜【大】欢悦【知】 迦欢喜【大】加欢喜【元】那欢喜【明】加欢【知】 宫内【大】官里【知】 宣令【大】宣命【宋】【元】【明】【宫】【知】 琉璃【大】*流离【知】* 黄金【大】金色【知】 宝珠【大】珠宝【知】 栏【大】兰【知】 而以熏之【大】而勋之【知】 而【大】而共【元】【明】 馔具【大】食馔【知】 龙王【大】海龙王【知】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】【知】 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】【知】 已【大】以【宋】【宫】 自【大】目【宫】 和仁【大】仁和【元】【明】【知】 响雷【大】响电【宫】向雷【知】 众生【大】群生【知】 愿【大】胜【宋】【宫】【知】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 住【大】抂【宋】【元】【宫】枉【明】柱【知】 方別【大】分別【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宫】 总得【大】总持【知】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 者【大】志【宫】 滋【大】慈【知】 曾【大】*甞【知】* 于【大】于【明】 分別【大】分布【知】 如斯【大】如时【宋】【宫】知时【元】【明】【知】 龙【大】龙王【知】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 此【大】斯【知】 三【大】三道【宋】【元】【明】【宫】 于是【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】于时【知】 子【大】子如身等【知】 凤凰【大】下同凤皇【宋】【元】【宫】【知】下同 甜柔神【大】下同恬柔神【宋】下同【元】下同【明】下同𭥹柔神【宫】䏦柔神【知】* 欣【大】欲【知】 升宝阶涉于中【大】外宝阶而处中【知】 涉【大】陟【元】【明】 伎【大】*妓【知】* 以用奉佛【大】以奉上佛【知】 劝海【大】观海【宋】【元】【明】【宫】【知】 光【大】观【知】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 法道【大】法首【元】【明】法益【知】 香【大】众香【宫】 照明【大】明明照【知】 音【大】意【知】 善目【大】菩萨白【知】 雨王法王【大】法王雨王【知】 后魔【大】石魔【宋】【元】【明】【宫】【知】 劝乐【大】欢乐【元】【明】 监【大】鉴【宋】【元】【明】【宫】【知】 洪【大】〔-〕【知】 海宫【大】海中【知】 忍力【大】忍辱【知】 慧智【大】智慧【知】 奋【大】壅【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 罄【大】声【宋】磬【宫】御【知】 讲叹【大】赞叹【元】【明】 普【大】著【明】 恣尘【大】欲尘【元】【明】 实【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【宫】 垣【大】桓【元】【明】【知】 踰【大】喻【宋】【宫】 寞【大】漠【宫】 甜柔神【大】下同恬柔神【宫】𭥹柔神【知】下同 海城诣海【大】海岸诸海【宋】【宫】海域诸海【元】【明】 诣【大】诸【知】 座【大】〔-〕【知】 山神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 脱法【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 自见【大】目见【宋】【元】【明】【宫】【知】 猗【大】下同倚【宋】下同【元】下同【明】下同 若干【大】若千【元】 种类形貌【大】种形颜貌【宋】【元】【明】【宫】【知】 或兴【大】*惑兴【宋】【元】【明】【宫】*惑与【知】 各各自受【大】各白受之【知】 法【大】〔-〕【知】 行【大】行诸善德奉行【知】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】【知】 荫【大】阴【元】【明】【知】 具【大】且【宋】【元】【明】【宫】【知】 释【大】行【宫】【知】 目【大】自【明】 不敢视【大】视不敢【元】【明】【宫】不敢【知】 细【大】细滑【知】 从心【大】德心【知】 已殖【大】已植【宋】【元】【明】【宫】以值【知】 诸【大】〔-〕【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 事【大】法【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【知】* 何谓【大】*何等【知】* 十事【大】十善【知】 嫉【大】贪【元】【明】 寂法【大】然法【知】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 生【大】主【宫】 告【大】语【知】 大【大】大财【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【知】 官【大】宫【宫】 能【大】无能【宋】【宫】子无能【知】 到处寂然所至【大】所至到处寂然【宋】【元】【明】【宫】【知】 慧施【大】惠施【宋】【元】【明】【宫】【知】 志【大】已【宋】【元】【明】【宫】以【知】 真【大】其【宫】 以【大】已【宫】 使【大】便【知】 离诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以是【大】〔-〕【宋】【宫】 马阴【大】阴马【宋】【元】【明】【宫】【知】 叹【大】难【宋】【宫】 成【大】或【宫】 谀【大】*谕【知】* 任信【大】信任【宋】【元】【明】【宫】 散【大】敢【宫】【知】 傲【大】教【宋】【元】【明】【知】 信【大】言【宫】 无【大】不【知】 不【大】无【知】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宫】【知】 嫉【大】疾【知】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】【知】 安祥【大】安庠【宋】【元】【明】【宫】安祥【知】 圣贤【大】*贤圣【知】* 殊好【大】殊好【宋】【元】【明】【宫】【知】 八【大】〔-〕【知】 道意【大】之道【知】 法德【大】法【宋】【宫】德法【元】【明】 等【大】等为【知】 人【大】仁【知】 怀【大】恒【知】 特【大】持【知】 贪身【大】贪嗔【元】【明】 于【大】诸【知】 于【大】与【明】 已【大】以是【元】【明】【知】 近得【大】得近【宋】【元】【明】【宫】【知】 逸态【大】妷态【宋】【宫】【知】泆态【元】【明】 者【大】〔-〕【知】 女人【大】者人【知】 具足【大】之具【知】 谓【大】诸【知】 怨【大】恶【知】 枉【大】住【宋】【元】【明】【宫】往【知】 黎【大】梨【知】 恩【大】思【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 神足【大】身心【宋】【元】【明】【宫】【知】 直心【大】真心【知】 权【大】*拥【知】* 之【大】之是【知】 具足【大】是【元】【明】【宫】【知】 普【大】覆【宫】 十善之德【大】十德之善【知】 阴【大】诸【知】 在【大】〔-〕【知】 无想【大】无相【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【宫】 欢喜【大】欢乐【知】 正信【大】正性【知】 念欢悦【大】念【宋】【元】【明】【宫】志欢悦【知】 清净【大】情净【明】 超【大】越【知】 等【大】谓【知】 超【大】起【知】 危惧【大】危难【知】 像根相具足【大】像相姟种种具足【知】 令【大】合【知】 貌【大】根【知】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何等四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】以【知】 得【大】〔-〕【知】 他【大】人【知】 四【大】四事得眷属繁炽【知】 厌疲【大】疲厌【知】 于【大】〔-〕【知】 四【大】四事【宋】【元】【明】【宫】【知】 天华【大】大华【知】 世尊【大】最胜【知】 人【大】之【元】【明】【知】 已觉【大】以学【知】 谀谄【大】证我【宋】【元】【明】【宫】【知】 十力【大】十方【宋】【宫】 怯弱【大】虚弱【明】 慈愍【大】慈悲【知】 受善【大】受吾【宋】【元】【明】【宫】授吾【知】 別【大】莂【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】志【宋】【元】【明】【宫】【知】 志【大】心【宋】【元】【明】【宫】【知】 其【大】具【宋】 幡幢【大】幢幡【知】 欣乐仁【大】劝乐人【知】 当【大】常【宋】【宫】 道【大】尊【元】【宫】【知】 授决【大】受决【宋】【宫】受法【明】 所持【大】差特【宋】【元】【明】【宫】差持【知】 正【大】至【宫】 仁等解人【大】仁等人解【宋】【宫】人等人解【知】 无相【大】*无想【宋】【宫】【知】* 受【大】受受【知】 受【大】授【知】 无【大】无所【知】 愚【大】如【元】【明】 脱相【大】无相【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【知】 兴【大】与【知】 无【大】*无无【宋】【元】【明】【宫】【知】* 住【大】〔-〕【知】 白【大】自【宋】【元】【明】【宫】 女【大】〔-〕【元】【明】【知】 号名【大】名曰【知】 姝好【大】殊好【知】 上【大】散【知】 皆【大】愿【知】 无【大】〔-〕【知】 是非【大】非是【宋】【元】【明】【宫】【知】 耳【大】〔-〕【知】 以【大】已【知】 譬【大】才【知】 响【大】向【知】 劳【大】〔-〕【知】 俗【大】续【宋】【元】【明】【宫】【知】 如【大】若【知】 不【大】不不【知】 仁言【大】言仁【宋】【元】【明】【宫】 无为【大】为无【知】 女汝等【大】而女等【知】 等【大】等等【宋】【元】【明】【宫】 非【大】不【知】 设使贤圣等【大】设贤耶等【知】 等【大】〔-〕【知】 与【大】〔-〕【知】 曰【大】〔-〕【知】 信【大】信见【知】 令【大】令使【知】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【知】 汝设【大】设汝【宋】【元】【明】【宫】【知】 问【大】答【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】【知】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 常【大】常无所住【宋】【元】【明】【宫】【知】 唯【大】*惟【明】* 转【大】轮【知】 道【大】之道【知】 假令【大】假使【知】 觉【大】觉者【宋】【元】【明】【宫】【知】 天常【大】天帝【元】【明】 共【大】俱【知】 悉【大】〔-〕【知】 免【大】勉【知】 于【大】于【明】【知】 悲【大】慈【宋】【元】【明】【宫】【知】 意【大】音【宋】【宫】 也【大】〔-〕【明】 三千【大】二千【宋】【元】【明】【宫】【知】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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