佛说超日明三昧经卷上

闻如是一时佛游于维耶离㮈氏树园与大比丘众俱丘万八千菩萨八万——一切大圣神通已达悉得总持揽十力慧住无所住超三脱门善权方便莫不从化三达之智无所罣碍游步三世独尊无侣见生死原本末所起应病授药令各得所守护法城救济群行四等心慈悲喜护四恩随时开建桥梁布施持戒忍辱精进一心智慧以度无极解空无相无愿之法得不起法忍现入众生都无所起诲诸退转令不回还八不思议拔度八难与法身合示现菩萨或为如来声闻缘觉犹如日光无所不照往来十方亦无周旋观一切法如化幻梦野马影响悉无所有利衰毁誉苦乐善恶永已灭除皆过世间诸所有法至于道场等无增减——其名曰普明菩萨普达菩萨普智菩萨普慧菩萨普至菩萨光明菩萨𤈷菩萨光等菩萨光英菩萨光造菩萨慈光菩萨慈施菩萨慈戒菩萨慈忍菩萨慈进菩萨慈寂菩萨慈智菩萨慈救菩萨慈护菩萨慈雨菩萨慈明菩萨慈普菩萨如是等上首八万德皆如是

尔时世尊与无央数百千之众眷属围绕而为说讲大乘业无极之慧

于是城中有大长者名曰善与千人俱各各手执七宝之华来诣佛所稽首佛足以其宝华共散佛上而各誓愿「愿使十方众生之类心软如华意净若空」如来威神令诸宝华皆在空中于世尊上合成华盖华盖之光普照十方诸佛国土菩萨诸天人民靡不睹焉诸佛世界各有无数亿百千菩萨来诣佛所稽首毕一面坐

于是慈普八万大士与百亿天帝释梵王与三十亿梵诸天神妙天与十亿眷属净居天与二十亿侍从魔子导师与五千亿妓傥相随俱来诣佛稽首足下退住一面

阿阇世王与八万人波斯匿王与五万人维耶离王与诸尊者八万四千人蝉王与二万人输头檀王与九万人拘夷那竭王与六万人如是诸王各将官属不可复计俱来诣佛稽首于地迁坐一面

诸比丘比丘尼清信士清信女诸天阿须迦留罗真陀罗休勒人与非人无央数亿不可譬喻来诣佛所稽首于地各各分部或坐或住

佛在众中威神特尊如日初出若星中月犹须弥山峙干大海周照四域世尊放身光明巍巍圣慧无边普照一切靡不蒙度四品瞻仰犹冥睹明

是会中有菩萨名曰普明从坐起整衣服长跪叉手以偈赞

「大慈哀愍群  为阴盖盲冥者
开无目使视瞻  化未闻以道明
处世间如虚空  若莲花不著水
心清净超于彼  稽首礼无上
观法本无所有  如野马水月形
影响幻化芭蕉  晓三界亦如是
从无量难计劫  积功德不可数
慈心等定广化  众生类皆被荷
了三界其若梦  觉悉灭无适莫
生死吾之本末  斯恍惚无所有
佛光明靡不照  威相好难计量
道巍巍无等伦  故稽首礼十方
本發意为十方  拯厄难济群庶
已获愿过于空  一切人莫不蒙
坐佛树力降魔  逮无量觉道成
解诸法本自然  于异术无所求
众上佛七宝华  在虚空成华盖
光普照十方国  群黎集受法诲
圣尊德喻须弥  智慧光超日月
所敷演不可喻  故稽首大圣

尔时普明说此偈赞佛已长跪叉手问曰「唯然世尊斯诸会者有發菩萨意或未發者有得不退转或未得者有得不起法忍一生补处道德成者或在五道生死缚者如来加哀深为演现无极宝藏令未解达心得㸌然愚冥睹明得不退转宁有三昧名普深浅消散二法疾至无上正真道乎

佛言「善哉普明多所哀念多所安隐愍伤诸天及十方人各令得所谛听谛听善思念之

「唯然世尊愿乐欲闻

佛言「有三昧名超日明菩萨逮得是者无所不入譬如日光所在而现无所蔽碍化终始者使畅三处心意所为其未發意兴菩萨心已發道心至不退转立不回还至一生补处已得补处究竟无上正真之道等如虚空无往无来不出不入无所不

「行八十事乃谛逮得斯定何等八十解眼空除耳声无鼻嗅拔言著济于识息贪婬休恚恨释愚痴了色沫痛若泡想野马行芭蕉识犹幻心本净意喻梦念同像不见身不计人不有寿不保命四大空五阴无根六衰无原七识无主行慈心哀一切志和悦护诸根无憎爱离众对不散行无合会无施不悭无戒不犯无忍不怒无进不怠无寂不乱无智不愚不废俗不专道讲说法不为身为一切无所著亦不断亦无缚无所解行平等却睡眠无诸盖不受入不随对心自解顺佛教不违法不轻众愍十方人如父严教若母抚育譬子顺亲恩如己身不自为形不为他人亦不为法行菩萨道弘雅志不为邪想无声闻念无缘觉意不求望想弃彼此行一切无不见三世了三界本不心意识解道若空离去来今深入大慧一切本无行大善权是为八十

佛语普明是八十行若遵修者则疾得至超日明三昧譬如日出一时遍照百谷草木仰天之类莫不成熟逮斯定者等入一切上中下行无所不现而皆度之如月盛满消夜窈冥以大定明进却三垢想蔽用除而睹上道如大医王选采百药以疗众病各各得愈以无极慧随众本行而为说法屏色识求使获神通又如船工御牢坚船度人往还而无停滞示现泥洹济无量人开化止处解三界空顺至终始救摄群萌如雄师子隐乎林薮诸兽摄伏获斯定者开士独步周旋三六十二见九十六径诸堕邪者皆为降弃从受道教三品得所如转轮王典领四域天下戴仰斯定四等以四意行分別四大度脱众生生老病死我人寿命使知本无得至大道犹若巨海悉受众流苞含诸宝奇妙异珍一切法门总持辩才诸定意门悉而归之光演深邃无上慧义兴隆三宝洗濯愚冥超至日明三昧尊定

佛时颂曰

「譬如日出时  其光悉遍照
百谷仰成熟  大定超于彼
等至于一切  杂行群萌类
普现无不周  莫不得过度
医王疗众病  随时而授药
斯定应所宜  婬怒痴消除
船师度往还  从此到彼岸
菩萨亦如是  所济无穷极
譬如雄师子  独步无所畏
六十二疑见  斯定皆降化
若转轮圣王  绥恤四天下
菩萨犹如斯  四等度群黎
巨海受万川  瑰琦异珍宝
斯定苞诸法  施以七大财
假使有發意  欲至无上慧
当尊斯定义  疾获正真觉

佛语普明「菩萨有四事疾获斯定等四愍伤群黎如己骨髓殖众德本不望其报观四大空犹若如梦计五阴本则野马也是为四事

佛时颂曰

「欲获定意者  愍哀众生类
犹如己骨髓  立德不想报
观身四大空  恍惚其若梦
计五阴本无  譬若如野马
设使解慧者  则不计吾我
缕练一切原  速逮斯定意

佛告普明「菩萨有四事疾得斯定何等为四苞育众生爱若赤子常行大慈无有彼此劝诲愚痴示以道明昼夜精进志道无是为四

佛时颂曰

「养护哀众生  如父母爱子
大慈不劳望  等心无适莫
劝化诱愚  使睹大道明
夙夜乐正法  乃能逮斯定

佛告普明「菩萨有六事疾得斯定等六布施平等奉持禁戒一切无犯忍辱之力被大乘铠精进勤修未曾懈废一心摄意使无众想智慧明了不著三界是为六

佛时颂曰

布施无所望  护戒如山地
忍辱立大力  则被大乘铠
善修大精进  未曾有懈休
一心禅三昧  智慧无罣碍
不自睹缘变  所从兴造立
三处忽现没  一心无所住

佛告普明「菩萨有十事疾得斯定等十施安于人除诸秽害消化尘劳和合別离释理邪见六十二疑晓无吾我常崇十德欲济一切三趣之难不为细术所见迷网从本无教无合不散是为十事

佛时颂曰

「施安悦众生  离诸秽害想
消化于尘劳  和合乱別离
释六十二见  晓了无吾我
常遵崇十德  欲济拔三趣
矜愍诸八难  往来周旋者
犹如盲无目  不自觉没冥
以故兴大  救脱众危厄
分別深远慧  疾得斯定意

佛告普明「菩萨有七事疾得斯定何等为七心专志道不为他念于法自在分別英妙悦颜一切瞻察众生信知诸法无有根力精进不废于道建立大意志存永安将顺护法至获大定是为七事

佛时颂曰

「策心专志道  未曾兴他念
分別于本空  和颜向一切
晓了三脱门  解诸法无根
常修于精进  不废于道教
建立大弘意  将养到永安
救护悟迷惑  得超日明定

佛告普明「菩萨有十事法疾得斯定何等为十无我无人无寿无命无声闻无缘觉不处二法不著菩萨不想见佛不在生死不处泥洹是为十

佛时颂曰

「不见吾我人  不计身寿命
无有声闻心  蠲除缘觉想
不处法有二  无著于菩萨
想睹佛身  不住有无际
㸌然不自见  乃睹一切空
因缘不复起  乃得成定意

佛告普明「菩萨有八事法疾得斯定何等为八等观邪正无有二心常念三宝令不断绝深法义未曾谈话业以大乘不乐弟子所造顺法不舍佛道平正方便除诸起灭因缘之想永已灭尽意止至寂不为愦乱一心定意睹见十方是为八

佛时颂曰

「等观诸邪正  二俱无所处
常念于三宝  令慧不断绝
说演深义要  未曾生他想
业以供大  不慕于小乘
所造常顺法  不释佛正道
方便行平等  除诸起灭缘
意止至寂寞  未甞兴愦乱
一心存定意  明睹十方佛

佛告普明「菩萨有七事疾得斯定何等为七解色本空声如呼响香若风等若缘合细滑何乐晓识如幻诸法喻梦是为七

佛时颂曰

「解色之本空  耳声犹呼响
鼻香风气等  细滑更则过
了诸识幻化  一切法则梦
能分別如是  得超日明定

佛告普明「菩萨有五事疾得斯定何等五等心十方人与非人于供养利不以适莫若有讲经后不宣阙不望他人财色之宝深入微妙难喻之法是为五

佛时颂曰

「等心于十方  人非人无异
若获于供养  其志无适
假使讲经者  没命不讼阙
不望他财利  深入乃逮

佛告普明「菩萨有五事疾得斯定何等五过空无相不愿诸法晓三达智辩才无行大智慧度于无极善权方便无所不入是为五

佛时颂曰

「过空无相愿  晓了三达智
辩才不可量  所说如大海
修行大智慧  所度于无极
善权皆周普  日明定如是

佛说是时三十亿菩萨皆得不起法忍八万四千人發无上正真道意三万人远尘离垢诸法眼净八千比丘漏尽意解三千世界六反震动天雨华香箜篌乐器不鼓自鸣飞鸟禽兽皆来集听十方菩萨自然飞来各擎诸华如须弥山用散佛上若干种衣被服珍宝供养世尊「大圣难值如优昙钵花时时可斯法希有难以遭焉佛大神通从无数劫累功德恢弘大哀布施持戒忍辱精进一心智慧善权方便皆为黎庶自然获之功不唐捐吾为善利得见如来闻深妙法超日明快哉快哉何乃侥幸至如斯乎

佛告诸菩萨「审如所云实无一异信于深法能遵修者则当逮得超日明定十慧之德何等十具足四等四恩无厌遵崇大慧普畅大定神通则达成就六度不起法忍善权方便见十方佛能领国土一生补处已逮道场三达之智是为十

说是语时无数菩萨得不起法忍不可计人發无上正真道意

尔时有菩萨名离垢目佛言「何谓菩萨学何谓声闻学何谓缘觉学

佛言「无限无碍其心泰然是菩萨学有限有碍其心偏局是声闻学庶慕大乘进退无慧心存中是缘觉学

离垢目又问「何谓无限何谓无碍何谓泰然

佛言「發无上正真道意慈哀一切欲度蚑行喘息人物之类布施持戒忍辱精进一心智慧善权方便但为一切不念己身遵四等心慈悲喜护加以四恩惠施仁爱利人等利一切救济危厄穷匮化之为道为慧学菩萨之道自省己过不察彼阙敬如父母如子如身等无有异以身敬德等一切人爱子事愍一切人仇怨亲友心无殊特解知身空众生无处吾我自然诸法自然道法自然佛法自然一切本无无形无貌为无限

于生死元求索泥洹不见泥洹于泥洹元求索生死亦无所睹不恶生死不住泥洹住无所住犹如日光遍照悉至亦无往来光无想念菩萨如是普入一切亦无所入亦无往返周旋之想譬如大海中有七宝明月之珠龙神鲛蛇鼋龟鱼鼈含受之无增无其水一味亦无能秽菩萨如是现于生死三趣之难若至泥洹无为之界未曾增减心如明珠若喻净水终不秽浊普济群生入诸通慧平等之味以示众生犹如空中生药毒树其毒树者不害虚空其药树者无所疗菩萨如是若在生死三毒之中无所沾秽假在泥洹清净之处亦无所净俱度黎庶无所不济虽曰有入亦无出入往来周旋是谓无碍

「道心无限不有处所无人无心亦不可得众生心如一切法如其趣此者则趣平等其趣平等则正等觉无三界也无声闻地无缘觉处无菩萨住不处有为不处无为无有无无亦无过去当来现在之处度无所度生无所生道迹本无往来本无不还本无无著本无缘觉本无三界本无众生本无佛道本无无此本无乃真本无无所适莫是谓其心泰然

离垢目又问「何谓为限何谓为碍何谓其心偏局

佛言「畏恶生死三界之患言泥洹第一不了自然厌身之苦惮无数劫周旋尘劳布施持戒忍辱一心精进学智不倦头目耳鼻髓脑肌肉支体所在惠与不可称限到于佛豫怀是心便却不学菩萨法欲求灭身是谓为

已得罗汉欲有所度三昧禅息乃见人心不能豫睹一切根本不应病授药适欲久住观察恶露不净之不以为乐视如仇贼如虺如毒早证泥洹是谓为碍

「住于泥洹好明恶冥不了诸法都无根本而求处所不知空慧是谓其心偏局

离垢目又问佛言「何谓中跱

佛言「發菩萨意布施持戒忍辱精进一心智慧皆为妄想欲得世尊三十二相八十种好威神圣德与众卓异不解本无如来之化示现身命反求谓有又谓有人欲度吾我不知本空行四等心四恩著行至空无见无为因止不知进退不知空慧欲度众生无善权方便法身之明可以济之是谓缘觉学

说是语时无数天人皆發无上正真道意

于是长者子名曰净教与五千群从来诣佛所稽首佛足退坐一面叉手白佛「此诸群从好乐佛法诸發道意积何等行得至道慧施行何法得摄佛土

佛言「有一法行而应道意」「何谓一」「心性调柔等向一切是为一

佛时颂曰

「心性常调柔  志意不麁犷
平等摄一切  乃应菩萨行

「复次又有二法为菩萨行何谓二寂然心净离诸著观于无见唯志大道是为二

佛时颂曰

「心净常寂然  离见诸著观
释六十二疑  唯念大道行

「又有三法为菩萨行何谓为三晓空不著无相不缚无愿不脱是为三

佛时颂曰

「心常晓了空  无相不复缚
无愿无所脱  乃解三界结

「又有四法为菩萨行何谓四常遵慈心无有害意长养道化常修慈悲愍伤众生生死勤苦为之雨泪常奉喜意和颜悦色向于群萌无憎爱心常行护心劝教众生使發道意已發道意至不退转已不退转至于道场无上正真是为四

佛时颂曰

「常遵四等心  和颜意志悦
愍哀众生类  矜伤为雨泪
心欲度众生  等心无憎爱
救护以道法  乃应菩萨行

「又有五法为菩萨行何谓五奉于禁戒而无所犯定意摄志令心惔怕智慧解空而无所起脱于五阴使无处所示现三界睹无所有是为五

佛时颂曰

「持戒无所犯  三昧意不乱
智慧分別空  济脱五阴聚
睹见三世厄  示现在其中
随时而开化  各令得其所

「又有六法为菩萨行何谓六目睹皆空耳听无声鼻嗅无香口语无言身不存细滑心无思想是为六

佛时颂曰

「目所睹皆空  耳听无有声
鼻香无所著  舌味何所有
计身但四大  心了本空事
如是晓无形  乃应菩萨行

「又有七法为菩萨行何谓七摄身寂定无乱无所复违是为七

佛时颂曰

「常摄己身口  其心静不乱
寂寞定三昧  神通无不达

「又有八法为菩萨行何谓八施度无极戒度无极忍度无极进度无极定度无极智度无极权度无极名慧行是为八

佛时颂曰

「布施度无极  戒忍精进禅
智慧自然达  道明为最尊

「又有九法为菩萨行何谓九除五阴去六衰灭三垢蠲八难不著三界不慕三世离罗汉心远缘觉意常志大道是为九

佛时颂曰

「除五阴六  无三垢八难
不著于三界  三世无所处
以离罗汉心  无缘觉之念
常慕求大道  斯谓菩萨行

「又有十法为菩萨行何谓十法宝三昧善住三昧无动三昧度无转三昧宝积华三昧日光耀三昧诸利义三昧在三昧慧光耀三昧勇猛伏三昧超日明三昧是为十

佛时颂曰

「以法宝三昧  善住无所动
竖立不可震  宝积花三昧
光耀诸利义  现在慧光明
勇猛伏三昧  乃获超日明

「复次离垢目菩萨布施天人乐从开化悭者令无所惜菩萨遵戒天人乐化放恣者令无殃衅菩萨忍辱天人乐化忿狷者令无纤介菩萨精进天人乐化懈废者令建勤菩萨一心天人乐习化愦扰者令志安寂菩萨智慧天人乐顺化蔽碍者令通圣范菩萨行慈天人乐之化不仁者令等惋恋菩萨行悲天人乐之化愚迷者悼愍众生菩萨喜悦天人乐化愁戚者法鼓自娱菩萨行护天人乐之救化无援将养一切菩萨讲法天人乐听化志俗者令慕圣典菩萨谦天人乐恭化贡高者奉敬三宝菩萨利人天人乐惠化无义者令普施恩菩萨行等天人乐豫化不恢泰令接未达

「菩萨行权摄诸众生化之为善成平等觉悉生彼国菩萨行三十七以摄众生意止意断根力觉道摄取众生使令寂然若成佛时悉生彼国菩萨在于大会讲深妙法欲使蠕动悉蒙超度若成佛时皆生彼国菩萨行十德以摄众生开化之护身口意菩萨说经蠲除八难以摄众生行八正道若成佛时皆生彼国菩萨自省不求彼阙以摄众生离诸邪见六十二网若成佛时皆生彼国菩萨说法以摄众生脱于八缚得至八解若成佛时皆生彼国菩萨说法除八思议至不思议法门之海若成佛时悉生彼国菩萨说法假使逮得无所从生法忍成具佛事示现泥洹度无量人皆使得道

「如是离垢目菩萨所行本末若斯以应此行号字自然成立国土度脱群黎

佛说是时离垢目长者子五千营从皆發无上正真道意寻时逮得不起法忍

是居士名曰见正前白佛言「我常闻佛思一奉觐罪盖之故不能自到今日乃果欣踊难量视尊无厌听法不倦唯加大恩使我世世值遇天尊

佛言「善哉善哉有四事常不离佛何谓四常念如来立佛形像闻经深义则信奉行虽不见佛晓了本无知十方佛则一法身是为四事不离诸佛

「又有四事虽面睹佛则不见如来现在不往听经不采其义不能奉行宣示于人是为虽面见佛则为不见

「又有见佛自计吾我不解非常苦空非身堕四颠倒听经著音不能分別呼声之响于其人身则灭度也佛以灭度不现世间其人闻经欣然心开如冥睹明晓知如来随俗现化奉行道禁不违经典离外邪法六十二见行四等心无憎无爱佛虽灭度志达如是常为相见

复问曰「何谓见佛何谓闻法何因供

佛言「见如来身观知何行得至于佛本因六度无极愍伤一切如父如母如子如身不贪四大是为见佛闻说经法不著音声但取其法不取于人取要不取慧不形取正不说是为闻经若见道迹往来不还无著缘觉世尊菩萨等心供养谦逊卑顺不以憍慢为见圣众

又问曰「何谓魔事

佛言「魔有四事何谓为四一曰身魔身犯众恶五阴六衰不顺佛法二曰欲尘魔爱欲情态无有休息死魔生诸想著不兴法念四曰天魔及与官属来试乞求无有厌足意止意断魔则降伏譬如两木相揩则自生火还烧其木不从水出不从风出不从地出其四魔者亦复如是皆由心生不从外来譬如画师画作形像随手大小虽因缘合有彩有板有笔画师不画不能成像四魔如是心已坚固便无所起则无四魔所以者何五阴无处四大本无十二因缘无有端绪晓了如是则无魔事计我人有寿命堕魔见缚分別无身乃降伏魔

离垢目白「何谓法宝三昧

佛言「不断三宝佛法圣众

「何谓不断

「發无上正真道意诸德本如须弥山信乐大乘心不动移先睹嘉瑞三千佛土亿百千藏皆满具足逮成殊胜难当总持而成就达施度无极初發心时舍身之安常忧一切诸乐所乐不以为乐弃俗所慕以法为乐

「何谓俗乐

「吾我人寿五阴六衰十二因缘伎乐饮食官爵奉禄财物富贵妻子奴婢眷属营从田宅牛马车是俗所乐

「何谓法乐

「晓知无我无人无寿无命五通六达十二部经讲读讽诵菩萨道法于七法财不以为厌四恩之行行四等心慈悲喜护六度无极众善之行无毁害心蚑行喘息人物之类以为国土不自称誉不毁其余其心㥪㥪常志一切天神龙鬼人民大小睹斯人者莫不兴意而为善德是谓法乐

「又行十事何谓十信根第一定根为本大慈为大哀为尊志性调柔诸通慧正建立众生四恩为首道品则最护佛法以为徒是为十

「复次不犯十行何谓十身不杀口不妄言两舌恶口绮语意不恚嫉狐疑邪见是为十

「愍念十方如母念子于色痛想行识不乱不为俗人所惑不为荣华所侮不从贪人不从嗔恚不从愚痴不谤三宝不怀谲诡兴六念行佛法众施信慧出入行步不尚矜高初發意者如月始生会当成满天龙鬼神所见拥护不为邪恶所见中害心存三法以道为宝以世为无常是为法宝三昧

离垢目又问「何谓善住三昧

佛言「譬若如地善恶美苦臭香不净之物悉受不污菩萨如是受一切法而自修立先睹嘉瑞三千佛土平等如掌众宝莲华以为庄严逮成殊胜难喻总持则具超越戒度无极

「又行十事蠲八难态建立佛德度于声闻缘觉之乘净身口意诸事所由皆从佛法严庄志性度三趣厄具满诸愿检御人心是为十

「身常行慈不窃不婬议经典不为浮至诚和诤言软不麁未曾绮饰舍贪念施为人安调离于邪见而乐正法常观非常苦空非身以世为秽以法为计心自修立常患不及视身无益五阴则损欲拔五欲佛道为尊不怀悔恨察天无常观人如梦涂最苦怜愍伤之以何方便自济生死五阴之难并化他人计十方人则为我所所以者何欲度脱之见来侵者不念其恶若光益者不偏念善见骂詈者默而不报若挝捶者受而不挍若嗔恚者慈心向之若轻毁者哀而不害

「又自羞耻从无数劫在生死中阴所盖不能自拔心迷意惑流于五江四惧之患不能自觉有物能施知财非常身非我有求于善友远离恶友發意向佛恒求尊经不慕世名行常恭敬志于信慧道不为疑惑犯禁懈怠悭贪愚痴舍道义也

「常思念法如饥求食稍入于道如泉远流稍入于海如母生子乳哺养育生救命不居畜积供给父母弟兄妻子奴客婢使皆念愍哀欲令得度不堕三涂使越三界归命三尊佛法圣众获三达智无碍之慧不为三垢之所沾污其行是者则善住三昧也

离垢目白佛言「何谓无动三昧

佛言「譬如师子鹿之王鹿兽畏威靡不慴伏先睹嘉瑞三千佛土现执持五兵勇猛逮成善住总持则具超越忍度无极

「又有十事何谓十忍辱为本信悦为力训一切人深妙法忍散割诸结除所欲不慕身不惜寿命以诸通慧超三脱门观法平等是为十护身口意常以诸法而兴因缘

「何谓法乐乐于佛法不好俗法乐闻经典不思世乐供养众不为俗党但乐三宝不志三垢乐度三处不为沾污乐观四大为地水火风不计我许乐安人物不为危害乐施所有不为悭悋乐奉禁戒不毁所乐忍于辱不失德本乐精进力不为罪根乐禅一心不为乱意乐深智慧不为愚惑乐化尘劳不为垢浊乐佛国净不厌开化乐严道法不为非法乐三脱门离空相愿乐无为法不乐俗为乐入深法不为失节志乐欣喜离怒不谛乐自然法亦不舍人乐习善友远世亲厚乐常志道不造迷惑乐讲正议不为俗典乐慕菩萨不为声闻乐求正觉不为缘觉乐向大道不为细术乐存八等不为八邪乐六十二慧不为身堕六十二见乐无上法不为下劣乐大乘业弃罗汉法是为法乐

「又有十事疾得定何谓十事慈心哀人不为危害常行十善远离恶行专心修道善念佛法如饥求食如渴求饮普尊深义不偏他念慈念十方欲度一切不自念己是为十

「所以名曰无动三昧之法超越第一第二三昧之故不为欲法之所迷惑奉行菩萨慈心之法布施持戒忍辱精进一心智慧以救众生三趣之难稍习大慈欲济三界视一切人如己无异不为他念常念法念以法为本以俗为罪常哀群萌悉使至道是为无动三昧

离垢目白佛言「何谓度无动三昧

佛言「譬如自然钩锁力士勇猛力强多所开辟独步雄杰雄杰无侣除诸秽害尘劳仇怨先睹嘉瑞三千佛土四方四隅有大风若干种华普遍佛土分別逮成难当总持则具超越进度无极

「又有十事何谓十等精进根进力为本平等方便意止为首令一切人不贪乐身而以心口顺化众生所住不回而无所处精进最上降伏怨愶勤修成就诸通妙慧是为十

「念四大身犹若蚖蛇畏老病死不舍终始不为惑事慈悲喜护蚑行喘息人物之类如父如母如子如身等无差特常思道义无贪怒痴念为布施不为悭想奉持禁戒无犯恶想为忍辱念无嗔恚想常修精进无懈怠想精专一心无乱意想智慧行正无暗蔽想常求方便至心善权无放逸想

「念劝化人如度己身一切所有非我之有念堕地狱者毒痛之患如身自遭常省己过彼罪代受不以为怨念饿鬼趣饥渴穷乏为之悲泣战栗寒心欲令度脱自然安隐使服法食除五阴六衰之渴诵习经典以为饭食分別经义以为饮浆修六法行以为贤良出入行步精进安详念堕兽者常怀恻怆欲令安隐毕其前了故世罪无令造新奉行诸善不为众恶自观察已世世不了坐计吾我不信道法思犯罪者如没深渊奉法信戒心如虚空不解法者展转五道犹如车轮父母相忧兄弟相念妻相恋持心不坚若为父母反为子女本为子女反为父母或为夫妻更为怨家颠倒上下无常根本

「此菩萨意常慈念之开化使信入佛正道信解非常苦空非身是为度无动三昧

离垢目白佛言「何谓宝积华三昧

佛言「譬如忉利天上昼度树以诸本行度于五根超越众生心净如空先睹嘉瑞三千佛土众音伎乐杂交璎珞庄饰其身以思夷华光耀其体雨解脱华及青莲华侍在其上以是之故诸德总持便为受应禅度无极

「又有十事何谓十调伏诸根以为德本一心为力平等方便定意不乱禁戒为脱门为上趣于定要而无所有消殪尘劳具惟诸定是为十

「愍哀五道攻除五阴成立五根蠲化五色而已积德具足五品——戒定慧解度知见品——慕志五通十力当蒙不与诸殃罪衅相遇在在生处常修佛法名德远著愍哀三不为愚迷了善恶趣譬如万川归向四海流驶水之渎此菩萨行奉法如是精进不休遂向大道如若月十日之时光明转盛照于众生菩萨如是功德威耀日日增益度诸危厄哀愍群黎之患

「又有五事行何等为五五戒清净譬如明镜无所沾污十善不犯以为具足不失道意不为邪想不自贪身是为五

「复有除嗔恚色无怯弱心弃悭贪意蠲谀谄志分別解空不但口说常修一心不为乱行豪贵势富乐如化观色如泡痒如沫想如芭蕉生死如影识若如幻不为色使为痛痒惑不为想还不为邪行不为识退解五阴空是为五

「复有五何等五嗔恚睡眠调戏狐疑除斯五盖彻视洞听轻举能飞知人心所念自知所从来生死之处以五神通而自娱乐不以五阴而为放逸身修德行不为非法开化说法多所安隐不为多恶危害之事以道为业习法为食解义为饮不慕豪贵以法为豪了空为贵是为宝积华三昧

离垢目白佛言「何谓日光曜三昧

佛言「先睹嘉瑞见三千佛土众宝浴池八味之水湛满且清植以青莲红黄白华周匝栏楯皆用七宝与瑞华俱底布金沙自身娱乐游戏其中逮成慧定证明总持则具超越智度无极

「又有十事谓十慧为根智力为上正见为最等意为胜修身诸德入诸种圣谛之相为平等相慧无阴盖除诸往见不起法忍是为十事

「观于六情本无处所无所从来无所从去本自然空缘对而兴譬如天雨不从龙出不从水出不从地出不从龙心出皆因缘合会乃致此雨六情诸入亦复如斯犹因缘成不得独立生死如是譬如画师画作人像室舍宅象马车乘未画作时不见处所工治壁板素笔彩绘具众缘合具会乃成之善恶如是因缘合成

「若复行道因十善行六度无极布施持戒忍辱精进一心智慧善权方便乃合成耳不著佛身不离佛身心意无想自然如空稍入大慈又修大悲喜护等行不自为身常为一切亦不有求身行谨勅口言谦顺心念柔和无有谀谄质朴无邪

「又有六事疾得无上正真之道何等六常依佛住入于正真心不回还于内意行而自晓了得善朋友因而委付志愿弘绰不以厌足非不协不乏智慧是为

「菩萨行道不倚于色痛想行识不倚内外随本法教不违菩萨深妙之行不废大慈不失大悲随世所乏而救济之修道正化不为邪教一心向慧不为愚蔽分別六衰犹如化幻影响野马水中之月梦中所见忽不知处是为日光曜三昧多所感动柔顺法忍

离垢目白佛言「何谓为逮成诸利义三昧

佛言「先睹嘉瑞见三千佛土众宝浴池察其左右度地狱厄游于旷野逮成奇特聚落总持则具超越权度无极

「又有十何谓十入诸志行建立众生无极大慈普哀为本心性调柔未曾厌倦舍于弟子缘觉之乘所观审谛导御道心以诸通慧立不退转觉了弘智是为十事

「常以正慧远离邪见自然修道不为俗惑深入微妙无极之法普入道俗于俗不俗于道无倚及圣教开化众生老病死者常护身事攘却六情不堕六衰不从七邪常摄七觉心了不邪精进不废顺法不违好喜不恨信根不迷安隐不危志定不乱信财信智本无戒财坠小乘惭愧财愧于三界未得度羞耻财耻不弘慧博闻财闻无等伦至深远智布施财施以大道智慧财入于智慧广度一切

「有十事至不退转何谓十闻有度无极心不动回有佛无佛心不动回有法无法心不动回有圣众无圣众心不动回有道无道心不动回有菩萨无菩萨心不动回有法身无法身心不动回有俗无俗心不动回有人无人心不动回有命无命心不动回有寿无寿心不动回是为十

「飞到十方教化诸天及诸群萌以法为本以道为原不计吾我或入地狱救济苦痛或入禽兽开化愚冥或入饿鬼慰满饥毒随俗训化各得其所不为俗法之所染污净如日光明若月菩萨得不退转能行权变有所开济辄多保度诸苦恼者皆获大安诸无智者悉弘智谋是为逮成诸利义三昧

离垢目白佛言「何谓为现在诸佛目前立三昧

佛言「譬如月盛具足满时众冥皆除喻诸所作精修清净所愿者具立佛土训化众生先睹嘉瑞三千佛土师子鹿王首戴缯帛其身高大威御杂兽逮成无极诸总持门八万四千则具超越以慧成就

「又有十事一心定意三想念专志向佛众想皆断不为诸求解法悉空不畏三界不乐无为不计有为解知法身是为十

「其所向方闻现在佛常念彼方睹佛众会四部弟子为说经法察四大空地如聚沫水如朝露火如红电风如摇扇分別四大因缘合成本无所有

「自观身貌察一切根本无形貌观痛痒知本无痛痒自观思想察一切思想知本无思想自观其意知本无意以观已空见一切

「愍哀八难释世八事盛衰毁誉有名无名勤苦安舍于八邪不住八正等处有无亦无所住行四等心慈悲喜护四恩济众惠施仁爱饶益等利一心向佛无诸想念五阴则断六衰无处心则得定不见四大不见人民不睹天地人物永无所见久久乃睹十方诸佛譬如水浊不见其底停久不动详而清澈菩萨如是适定无想观无所见五阴六衰㸌如云除日月光显睹十方佛以复观之我至佛所佛为来耶则自惟佛亦不来我亦不往譬如明镜清水净油观形睹影不入不出菩萨如是睹十方佛亦无往还譬如梦中归本乡里自见父母兄弟妻子悟则不见菩萨如是睹十方佛从三昧悟都无所见所以者何解知本无三十二相八十种好但化现耳无形无处譬如虚空不可別知何者是空法身如斯无有处所乃能睹达一切之原坐睹十方不往不来是为现在诸佛立目前三昧

离垢目白佛言「何谓为慧光耀三昧

佛言「先睹嘉瑞三千佛土转轮圣王造法王教无量君子臣辅百千眷属营从于虚空中执诸宝华以覆其身逮成无尽行总持门六十万姟诸总持慧则具超越教化众生譬如明月神珠令诸穷匮周满所侥具足诸法训诲群萌随一切人而应施与无尽德藏

「又有十事谓十以法布施戒摄不顺忍摄强暴进摄慢怠一心摄乱慧摄邪智善权随时化以大乘阐弘大道游于八难脱八邪等心一切无偏颇行是为十

「住八不思议不舍菩萨观于三界若如幻化不以为实自忖何来去至何所不见去来而随行住各各自成譬如野马夏行旷野无人之处遥见大河流水其傍生树若干种果而甚茂盛其人饥渴既热疲劳不可复言欲往趣之看之如近走有里数都不见水乃解野马无有水也达者频睹则知无水不走趣求众生不了三界如幻化者计吾我有寿命闻佛说经一切无常乃思觉之不复为惑菩萨解知一切处三界者如化如幻如影野马如梦水月悉知本无无著无缚无脱一切无求犹如鷰母养活诸子菩萨如是开化一切亦无所置譬如导师多将贾人归本乡里逢恶贼安隐到家菩萨如是以慧光耀三昧之定携接一切去婬怒痴三毒之冥开示三乘大乘为本各令得所譬如医王见众人疾应病授药诸被病者莫不消除菩萨如是以慧光耀三昧普见群萌五道之患三毒酷苦以大慈悲而开化之令奉正训无极之慧發未發者进回升一生补处至无上正真之道是为慧光耀三昧之定也

离垢目白佛言「何谓勇猛伏三昧

佛言「譬如转轮圣王功祚无量威德巍巍而得自在于一切法得无尽慧方之虚空无垢清净先睹嘉瑞三千佛土如来形容紫磨金颜其光方圆与无数梵德亿百那术而为说经逮成无量行总持门恒沙百千姟总持行则具超越圣智多所成就

「又有十事何谓十志一切智无所适莫不住有为不住无为行普慈心等于众生行大悲心等若虚空无弟子念无菩萨想亦无俗志亦无道意常以大慧顺化群黎入一切生亦无所生现诸佛土不舍法身等心吾我及与泥洹是为十事

「不以身口有所言行心常安定不增不减现于欲界度诸欲尘于欲自然亦无所著一切无求譬如莲华不著尘水现于色界于色自然无所求望譬如麻油不与水合观色无色自察本无亦无所察现无色界无色自然无后无前譬如火焰不烧虚空亦无增损不来不去无去来处独步三界以越三譬如飞鸟飞行虚空无所罣碍济脱三界各随本志使疾开解得至大乘譬如医王持若干药以应病而令服食风寒热病即使瘳愈菩萨如是以佛法药疗治婬怒痴病使无有余其心清净无形无名犹如猛健大军之主攻讨恶逆菩萨如是以大慈悲开化众生诸周旋者暗昧之人六十二见诸邪狐疑堕罗网者及六十二诸非正法皆令發意自遵六度大慈大悲众行之要使至大乘譬如船师御坚牢船通度往还一切黎庶各随彼此菩萨如是以勇猛伏三昧之定度脱无量生死之恼于声闻现随心开化于缘觉现从本诲授示现佛身开三道教或现大法无极之慧大乘深法无三恶道亦无三乘譬如幻师于大众中自现身死火烧兽食皆恐怖各各求哀遗之欲令复身知得宝多便从地起亦复如故亦无有死亦无起活菩萨如是开化众生生死五道或發菩萨或为声闻或为缘觉或生天上忽现泥洹众人啼哭谓之灭尽悉现他方缘觉声闻亦复如是谓已灭度无所复有如火烧灭亦无处所则归火本菩萨虽现泥洹与法身合亦无往来还复示现随众化度菩萨大士乃达之耳解知法身譬如日照现于水中及郡国县邑丘聚村落日殿不下亦不转移在于人间而明悉至不去不来菩萨如是现于三界亦无往返周旋也度脱一切亦无所度是为勇猛伏三昧也

佛说超日明三昧经卷上


校注

佛说【大】〔-〕【元】【明】 晋【大】晋太始年【宋】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】丘二【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【元】【明】 生【大】萌【宋】【元】【明】【宫】 𤈷【大】焰【宋】【元】【明】【宫】 菩【大】苦【明】 法【大】经【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【宫】 土【大】土国土【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天大【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 妓【大】支【宫】 所【大】归命【宋】【元】【明】【宫】 蝉【大】禅【宋】【元】【明】【宫】 输【大】悦【宋】【元】【明】【宫】 拘【大】拘美【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迁【大】退【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 休【大】睺【宋】【元】【明】【宫】 峙【大】映【宋】【元】【明】【宫】 是【大】时【宫】 佛【大】曰【宋】【元】【明】 黎【大】生【宋】【元】【明】【宫】 圣【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 幻化【大】化幻【宋】【元】【明】【宫】 吾【大】五【宋】【元】【明】【宫】 群【大】黎【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宫】 莫【大】冥【元】【明】 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宫】 雄【大】仁【宫】 照【大】耀【元】【明】曜【宫】 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】【宫】 所在【大】*在所【宋】【元】【明】【宫】* 行【大】八【宫】 弘【大】弘持【宋】【元】【明】【宫】 望【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】猗【宫】 是为八十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是为【宋】【元】【明】【宫】 明【大】光【宋】【元】【明】【宫】 工【大】师【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】修【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】慑【元】【明】 世【大】界【宋】【元】【明】【宫】 意【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 寿【大】受【明】 苞【大】包【明】【宫】 宝【大】乘【宋】 穷【大】终【宫】 上【大】极【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 正真【大】斯正【宫】 等【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宫】 哀【大】念【明】 恍【大】慌【宫】 若【大】苦【宫】 设【大】假【宋】【元】【明】【宫】 计【大】见【宋】【元】【明】【宫】 佛告【大】*佛语【宋】【元】【明】【宫】* 苞【大】煦【宋】【元】【明】𥈈【宫】 大慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宫】 求【大】失【元】【明】 等【大】等为【宋】【元】【明】【宫】 布【大】无【明】 如【大】*若【宋】【元】【明】【宫】* 善【大】若【宋】【元】【明】【宫】 心【大】切【宋】【元】【明】【宫】 等【大】谓为【宋】【元】【明】【宫】 细【大】外【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* 悲【大】哀【宋】【元】【明】【宫】 英【大】空【元】【明】 切【大】心【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 力【大】加【宋】【元】【明】【宫】 本空【大】空本【宋】【元】【明】【宫】 于精进【大】精进行【宋】【元】【明】【宫】 想睹【大】睹想【宋】【元】【明】【宫】 深【大】诵【宫】 谈话【大】言语【宋】【元】【明】【宫】 说演【大】演说【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】道【宫】 顺【大】愿【宫】 甞【大】曾【宋】【元】【明】【宫】 明【大】则【宋】【元】【明】【宫】 若【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】音【宋】【元】【明】 风气等【大】因风气【宋】【元】【明】【宫】 人【大】有【宋】【元】【明】【宫】 莫【大】寞【宫】 没【大】殁【宫】 讼【大】诵【宋】【元】【明】【宫】 定【大】之【宫】 碍【大】量【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是语【宋】【元】【明】【宫】 天雨【大】雨天【宋】【元】【明】【宫】 得【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 累功【大】功累【宋】【元】【明】【宫】 定【大】*定意【宋】【元】【明】【宫】* 佛言【大】世尊曰【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】*褊【元】【明】【宫】* 跱【大】峙【元】【明】 一切【大】〔-〕【宫】 蚑【大】跂【明】 惠【大】慧【明】 匮【大】匮者【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为黠【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】敬人【宋】【元】【明】【宫】 父【大】父如【宋】【元】【明】【宫】 等【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】爱赤【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【元】【明】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 于【大】不厌【宫】 元【大】*无【元】【明】【宫】* 索【大】〔-〕【宫】 索【大】察【宫】 鲛蛇【大】〔-〕【宫】蛟蛇【宋】【元】【明】 含【大】容【元】【明】 增【大】憎【宋】【元】【明】 减【大】爱【宋】【元】【明】 生【大】[黎-ㄉ+ㄆ]【宋】【元】【明】【宫】 药【大】药树【宋】【元】【明】【宫】 治【大】除【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】染【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 限【大】根【宫】 众【大】〔-〕【宫】 正等【大】等正【宋】【元】【明】【宫】 无【大】*不【宋】【元】【明】【宫】* 第【大】〔-〕【宋】 所在【大】在所【宫】 到【大】至【宋】【元】【明】【宫】 限【大】恨【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 息【大】思【宋】【元】【明】【宫】 适【大】过【宋】【宫】 躯【大】体【宋】【元】【明】【宫】 仇【大】*仇【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】思【宫】 为妄【大】谓望【宋】有望【元】【明】【宫】 行【大】行不【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】得【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天【大】千【宋】【元】【明】【宫】 佛足【大】足下【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 于无【大】无所【宋】【元】【明】【宫】 著【大】普【宫】 唯念【大】惟志【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慈悲【大】悲心【宋】【元】【明】【宫】 意【大】心【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宫】 众【大】群【宋】【元】【明】【宫】 为【大】而【宋】【元】【明】【宫】 何【大】无【宋】【元】【明】【宫】 应【大】为【宫】 意【大】心【宋】【元】【明】【宫】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】明【宋】【元】【明】【宫】 衰【大】情【宫】 谓【大】为【宫】 转【大】动【明】 耀【大】*曜【宫】* 在【大】在前【宋】【元】【明】 竖【大】坚【宋】【元】【明】【宫】 利义【大】义利【明】 从【大】仰【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】修【宋】【元】【明】【宫】 狷【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 从【大】随【宋】【元】【明】【宫】 力【大】仂【宋】【元】【明】【宫】 惋恋【大】婉娈【元】【明】椀恋【宫】 从【大】之【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【明】 行等【大】等摄【宋】【元】【明】【宫】 品【大】品之行【宋】【元】【明】 意【大】足【宋】【元】【明】【宫】 开化之【大】以开化【宋】【元】【明】【宫】 是【大】时有【宋】【元】【明】时【宫】 唯【大】惟【宫】 事【大】事法【宋】【元】【明】 之【大】之何谓四事【宋】【元】【明】 宣示于【大】不宣示【宋】【元】【明】【宫】 四【大】四事【宋】【元】【明】【宫】 禁【大】教【宋】【元】【明】【宫】 复【大】又复【宋】【元】【明】【宫】 养【大】众【宋】【元】【明】【宫】 声【大】严【宋】【元】【明】【宫】 又【大】又复【宋】【元】【明】【宫】 不从水出【大】∞不从风出【宋】【元】【明】【宫】 不从风出【大】∞不从水出【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】就【宋】【元】【明】【宫】 就【大】就通【宋】【元】【明】【宫】 弃【大】离【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】俸【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】乘衣被【宋】【元】【明】 其【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 㥪㥪【大】凄凄【宋】【元】【明】【宫】 志【大】在【宋】【元】【明】【宫】 元【大】原【宋】【宫】源【元】缘【明】 护【大】获【宋】【宫】 隷【大】类【宋】【元】【明】【宫】 次不犯十行【大】有十事不犯【宋】【元】【明】次不犯十【宫】 恚嫉狐疑【大】贪恚嫉痴【元】【明】 念十方【大】十方人【宋】【元】【明】【宫】 华【大】贵【宋】【元】【明】【宫】 人【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行念【宋】【元】【明】【宫】 法【大】尊【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 美苦臭香【大】好丑美苦香臭【宋】【元】【明】好丑美香臭处【宫】 莲【大】连【明】 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宫】 严庄【大】庄严【宋】【元】【明】【宫】 检【大】舍【宫】 议【大】练【宫】 华【大】哗【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】静【宋】【元】【明】【宫】 而【大】好【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】趣【宫】 阴【大】行【明】 心迷意惑【大】迷心意【宋】【元】【明】走心惑意【宫】 稍【大】转【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 生【大】产【宫】 弟兄【大】兄弟【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】*点【宋】【元】【明】【宫】* 其行【大】也行如【宋】【元】【明】【宫】 鹿【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 鹿【大】众【宋】【元】【明】庶【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 训【大】*教【宋】【元】【明】【宫】* 碍【大】得【宋】【元】【明】 原【大】源【元】【明】 谈【大】娱【宫】 遵【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 俗为【大】俗偽【宋】为俗【元】【明】【宫】 喜【大】欢【宫】 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 身【大】自【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】意【宋】【元】【明】【宫】 求【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 来【大】来吹【宋】【元】【明】【宫】 止【大】志【宋】【元】【明】【宫】 回【大】曲【元】【明】【宫】 所处【大】处所【宋】【元】【明】【宫】 若蚖蛇【大】如蛇蚖【宋】【元】【明】【宫】 精专【大】专精【宋】【元】【明】【宫】 栗【大】慓【宋】【元】【明】【宫】 经【大】深【宋】【元】【明】【宫】 债【大】责【宫】 妻【大】妇【宋】【元】【明】【宫】 若【大】本【宋】【元】【明】前【宫】 反【大】后【宫】 度【大】度之【元】【明】夜之【宫】 交【大】校【宋】【元】【明】【宫】 饰【大】严【宋】【元】【明】【宫】 以是之【大】则以是【宋】【元】【明】【宫】 原【大】*元【宋】【元】【明】【宫】* 慕志【大】志慕【宋】【元】【明】 愍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】界居【宋】【元】【明】【宫】 海【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 向【大】得【宋】【元】【明】【宫】 如若【大】若如【宋】【元】【明】 照于众生【大】遂照众星【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】曜【宋】【元】【宫】 以【大】以净戒【宋】【元】【明】 五【大】五事【宋】【元】【明】【宫】 豪贵势【大】世豪贵【宋】【元】【明】世贵势【宫】 痒【大】*痒【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】以【宋】【元】【明】【宫】 退【大】追【宫】 恶【大】患【宋】【元】【明】【宫】 义【大】味【宋】【元】【明】【宫】 豪【大】势【宫】 豪了【大】豪解【宋】【元】【明】务解【宫】 证【大】灯【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】谓为【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宫】 入诸【大】诸入【宫】 会【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 室【大】宇【宋】【元】【明】【宫】 具众缘合具会乃成之【大】众缘共合乃成之耳【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身当为他人【宋】【元】【明】【宫】 真【大】道【宋】【元】【明】【宫】 回【大】退【宫】 非【大】匪【宫】 六【大】六事【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道不倚于俗【宋】【元】【宫】道不倚于俗【明】 倚【大】*猗【宋】【宫】* 化【大】诲【宋】【元】【明】【宫】 愚【大】暗【宋】【元】【明】【宫】 化幻【大】幻化【宋】【元】【明】【宫】 是为日光曜三昧【大】∞多所感动柔顺法忍【宋】【元】【明】 多所感动柔顺法忍【大】∞是为日光曜三昧【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 事【大】事权度无极【宋】【元】【明】【宫】 及【大】入【宋】【元】【明】 老病【大】生老【宫】 攘【大】摧【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】 坠【大】堕【明】 也【大】世【元】【明】 一切【大】无极又【宋】【元】【明】【宫】 化愚【大】悟痴【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】满【宋】【元】【明】【宫】 权变有【大】变化多【宫】 成具【大】具成【宋】【元】【明】【宫】 极【大】上获【宋】【元】【明】【宫】 月【大】昧【宋】【元】【明】 想【大】想无【宋】【元】【明】 向【大】句【宫】 睹【大】观【宋】【元】【明】【宫】 红【大】虹【宋】【元】【明】【宫】 貌【大】本【宋】【元】【明】【宫】 本【大】本悉【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观痛痒察一切【宋】【元】【明】【宫】 意【大】意察一切意【宋】【元】【明】【宫】 无【大】空【宋】【元】【明】 盛【大】利【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 物【大】物化【宋】【元】 详【大】洋【宋】【元】【明】 观【大】获【宋】【元】【明】【宫】 则自【大】自思【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【宫】 睹【大】见【宋】【元】【明】【宫】 不往不【大】亦不去【宋】【元】【明】【宫】 目【大】目复【宋】【元】【明】【宫】 子臣【大】臣想【宋】【元】【明】 以【大】持【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】谓为【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】度脱【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而随行【大】随行所【宋】【元】【明】【宫】 流水【大】水流驶疾【宋】【元】【明】大河水流【宫】 看【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我人【宋】【元】【明】【宫】 切【大】切众生【宋】【元】【明】 鷰【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 逢【大】达【元】 去【大】祛【宋】【元】【明】【宫】 各【大】当【宫】 人【大】生【宋】【元】【明】【宫】 进【大】进不转【宋】【元】【明】 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宫】 卷上终【宋】【元】【明】【宫】 卷下首【宋】【元】【明】【宫】 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 智【大】智具足【宋】【元】【明】【宫】 安定【大】定安【宋】【元】【明】【宫】 所求【大】求无【宋】【元】【明】【宫】 以【大】己【宫】 处【大】爱【宫】 以【大】随【宋】【元】【明】【宫】 使瘳【大】便疗【宋】【元】【明】【宫】 量【大】数【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】人【宋】【元】【明】【宫】 馈【大】餽【明】 遗【大】匮【宫】 宝【大】实【宋】【元】【明】 哭【大】笑【宫】 之【大】以【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 火烧【大】大火【宋】【元】【明】【宫】 火本【大】本无【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃至【宋】【元】【明】【宫】 下【大】不【宋】行【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 憃【CB】惷【大】
[A2] 离【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K12n0386_p0681c17)
[A3] 憎【CB】【丽-CB】僧【大】(cf. K12n0386_p0682c24)
[A4] 曰【CB】日【大】
[A5] 锁【CB】【丽-CB】销【大】(cf. K12n0386_p0684b22)
[A6] 彩【CB】【丽-CB】䌽【大】(cf. K12n0386_p0685c23)
[A7] 知【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K12n0386_p0687c04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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