诸法无行经卷上
如是我闻:
一时佛在王舍城耆阇崛山中,共大比丘僧五百人俱,菩萨九万二千人,其名曰:众德庄严菩萨摩诃萨、师子游步菩萨、光无障净王菩萨、高山顶自在王菩萨、爱喜净光菩萨、光蔽日月菩萨、妙净须菩萨、身出莲华光菩萨、梵自在王音菩萨、游戏世师子王音菩萨、金色净光威德菩萨、柔软身菩萨、金色相庄严身菩萨、十光破魔力菩萨、诸根威仪善寂菩萨、德如高山菩萨、天音声菩萨、法力自在游行菩萨、山德净身菩萨、妙德菩萨摩诃萨,如是等九万二千人。
尔时师子游步菩萨见是大会,即从座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛,以偈问曰:
尔时世尊赞师子游步菩萨摩诃萨言:「善哉,善哉!善男子!汝所问者甚为希有,一切世间之所难信。善男子!止止勿问。所以者何?新發意菩萨,于此空见、无相见、无作见、无生见、无所有见、无取相见、佛见、菩提见,所不能及。善男子!如此法者不应在新学菩萨前说。何以故?若闻是法,或断善业,于佛道中则行邪道;若堕断灭、若堕计常,不知如来以何方便随宜所说?」
尔时师子游步菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!哀愍世间,愿必为说。当来世中有菩萨空见、无相见、无作见、无生见、无所有见、无取相见、佛见、菩提见者,分別是空、是无相无作,好常赞学勤于事业,乐著文辞以辩说为妙贵于名利,如是之人闻如来说是无文字法毕竟清净,当舍是诸见。是诸菩萨随众生所能信解,以方便力而为说法,虽说少欲知足而不以为最,虽说经戒亦不以为最,虽说在众过恶亦知一切法远离相,常称赞独处不在愦闹而不以为最。虽赞發菩提心而知心性即是菩提,虽赞大乘经而知一切诸法皆是大相,虽说菩萨道而不分別阿罗汉、辟支佛、诸佛,虽赞布施而通达布施平等相,虽赞持戒而了知诸法同是戒性,虽赞忍辱而知诸法无生无灭无尽相,虽赞精进而知诸法不發不行相,虽种种赞叹禅定而知一切法常定相,虽种种赞于智慧而了智慧之实性。虽说贪欲之过而不见法有可贪者,虽说嗔恚之过而不见法有可嗔者,虽说愚痴之过而知诸法无痴无碍,虽示众生堕三恶道怖畏之苦而不得地狱、饿鬼、畜生之相。如是诸菩萨,虽随众生所能信解,以方便力而为说法,而自信解一相之法,所谓空、无相、无作、无生、无所有、无取相。世尊!惟愿说是不可思议方便之法,一切声闻、辟支佛与新發意菩萨所不能及,但为信解甚深一相法者说之。」
尔时佛告师子游步菩萨摩诃萨言:「善男子!汝今谛听,善思念之,吾当为汝解说此义。」
「唯然。世尊!我当受之。」
尔时世尊以偈答曰:
尔时师子游步菩萨白佛言:「世尊!今说是偈,有几所人得自利益?」
佛言:「善男子!汝见是大众不?」
「唯然已见。」
佛言:「今说此法时,会中有无量无数众生共集,与天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗、摩睺罗伽等满在虚空,以说法之明乃至他方世界多所饶益。九万二千夜叉神皆發阿耨多罗三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得谓得,闻是法无增上慢,得真法信,解一切法皆是一相,不受诸法故漏尽得解脱。于是菩萨众中六万二千人,信解诸法无障碍相得无生法忍。何以故?如是说法于诸说法中最为第一。善男子!如我于然灯佛所,信解诸法一相无碍,然后乃得无生法忍具足六波罗蜜。所以者何?若菩萨于恒河沙劫,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,若不知如是法相,是人或能断灭一切善根。善男子!汝见提婆达多有大功德善根、成就三十二大人相,有如是功德,不知如是法相故,断灭善根堕大地狱。
「善男子!当知虽久發心有大功德,不入是法门皆能断灭善根功德。善男子!如过去无量无边不可思议阿僧祇劫,有佛名高须弥山王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、佛、世尊,寿命九千九百千万亿那由他岁,国土名金焰明,其国皆以黄金为地。其所说法亦以三乘度脱众生,其佛初会,有八十百千万亿那由他声闻弟子;次第二会,七十百千万亿那由他声闻弟子;第三会,六十百千万亿那由他声闻弟子;第四会,五十百千万亿那由他声闻弟子;皆得阿罗汉,舍诸重担逮得己利,尽诸有结正智得解脱。比丘尼众倍于上数,优婆塞众亦倍上数,优婆夷众亦倍上数,菩萨众亦倍上数,皆得阿惟越致无生法忍,皆得无量无边陀罗尼门三昧门,能转不退法轮,何况新發菩萨意者。又發辟支佛道心者亦无量无边。
「善男子!尔时彼佛会中弟子众数无量无边,彼金焰国中皆以七宝为树,于其宝树常出法音,所谓一切诸法空音、无相音、无作音、无生音、无所有音、无取相音。其国人民闻是法音,自然皆得诸法实相心得解脱。其佛灭后法住千岁,诸宝树音亦不复出。善男子!是高须弥山王佛,以法嘱累净威仪菩萨令守护法,嘱累已后便入无余涅槃。时有比丘名有威仪,持戒不净,得四禅四无色定及五神通,善诵毘尼藏,乐于苦行,不能善知他心。其弟子众亦皆苦行贵头陀法。是净威仪法师,持戒清净,于无所有法中得巧方便。复于一时,净威仪法师将诸弟子,到有威仪比丘住处与共同止,净威仪法师怜愍众生故,从所住处常入聚落食讫而还,教化百千万家皆作弟子,令發阿耨多罗三藐三菩提心。其弟子众亦善教化,到诸聚落而为说法,令若干百千众生皆發阿耨多罗三藐三菩提心。有威仪比丘常乐住塔寺,其弟子众不持净戒而乐行头陀。有威仪比丘勤行精进其心决定,自以所行化诸弟子,贪著善法有所见得,所谓说一切有为法皆无常皆苦、一切法无我,不能善行诸禅定法,亦不能善于菩萨所行之道,本心不纯故。净威仪法师善知众生诸根利钝,知有威仪比丘心故,不复常入聚落,其诸弟子如本不异。
「有威仪比丘见净威仪法师诸弟子众常入聚落,生不净心,即鸣犍椎集众立制:『汝等自今已去不应入于聚落,不能一心徐行静默,数入聚落得何等利?佛所称赞阿练若住处,汝等当行禅乐莫好入他家。』净威仪法师诸弟子众,不受其语犹入聚落。后于一时有威仪比丘,见从聚落中出,更鸣犍椎集众,说如是言:『若复更入聚落者,不复得住于此。』
「尔时净威仪法师将护有威仪比丘故,告诸弟子:『汝等!从今已去勿入聚落。』即如师教不入聚落。尔时诸人民众不见其师及诸弟子故,皆怀忧恼善根退失。净威仪法师过三月自恣竟,从是中出至余僧坊,于其所止师徒还入城邑聚落为人说法。后时有威仪比丘,见净威仪法师还入他家,见其弟子毁失常仪,复生不净恶心作是念:『是比丘破戒毁戒,何有菩提?』便语众人:『是比丘杂行,去佛道甚远。』有威仪比丘起是业已,后时命终,是业果报故,堕阿鼻大地狱,九百千亿劫受诸苦恼;从地狱出六十三万世,常被诽谤;其罪渐薄,后作比丘三十二万世,出家之后是业因缘反道入俗,又余罪业因缘故,于净明佛所出家入道殷勤精进如救头然,千万亿岁中乃至不得柔顺法忍,无量千万世诸根暗钝。
「师子游步,于汝意云何?尔时有威仪比丘岂异人乎?勿造斯观,则我身是。我时起是微细不净心,受此罪业堕于地狱。师子游步!若人不欲起是微细罪业者,于彼菩萨不应起于恶心。菩萨诸所行道皆当信解,不应起于嗔恨之心,应作是念:『我不能善知他人心,众生所行是亦难知。』善男子!如来见是利故常说是法,是故行者不应平量于人,唯有如来及似如来者,乃能知是。是故行者若欲自护其身,慎莫平量于人而相违逆。菩萨若欲修集佛法,常当昼夜勤心专念。深發菩萨心者,不当好求人长短。菩萨若能教三千大千世界中众生令行十善,不如菩萨如一食顷一心静处念一相法门,乃至闻受读诵解说,是人福德胜彼甚多。何以故?诸菩萨用是法门,能灭一切业障罪,亦于一切众生之中离憎爱心,便能疾得一切种智。」
尔时文殊师利法王子白佛言:「世尊!如佛所说灭业障罪,云何灭业障罪?」
佛告文殊师利:「若菩萨见一切法性无业无报,则能毕灭业障之罪。又文殊师利!若菩萨见贪欲际即是真际,见嗔恚际即是真际,见愚痴际即是真际,则能毕灭业障之罪。又文殊师利!若菩萨能见一切众生性即是涅槃性,则能毕灭业障之罪。所以者何?若人自有所见即能起业,无知无闻凡夫愚人不知诸法毕竟灭相,故自见其身亦见他人,以是见故便起身口意业。是人妄见忆想分別,作是念:『我是贪欲、嗔恚、愚痴。』如是分別故,于佛法中出家学道,复作是念:『我是持戒修梵行人,我当越度生死,得于涅槃免诸苦恼。』是人分別诸法,是善是不善,是应知、是应断、是应证、是应修,所谓苦应见、集应断、灭应证、道应修。而复分別一切诸行皆悉无常,一切诸行皆悉是苦,一切诸行皆三毒炽然,我当疾舍此有为法。常作如是思惟,于诸行中种种取相而生厌心。
「尔时便作是念:『见诸行如是,是名见苦;恶厌诸行,是名断集。』分別诸行,见于灭谛即作是念:『我今见灭是名证灭,我当修道。』便至静处念如是法,作是念已摄心定住。是人先得厌心,今得定心,故于诸行中心便舍离,而自愧厌不喜不乐,复作是念:『我今于一切法中已得解脱,更无所作,我身已得阿罗汉道。』是人命终之时见受生处,即菩提中心生疑悔,以此疑故命终之后堕大地狱。何以故?是人于无生法中而分別故。」
尔时文殊师利法王子白佛言:「世尊!今云何应观四圣谛?」
佛告文殊师利:「若行者能见一切法即是无生性,是名见苦。若能见一切法不集不起,是名断集。若能见一切法毕竟灭相,是名证灭。若能见一切法无所有性,是名修道。文殊师利!若行者能如是见四圣谛,是人不作如是分別,是法善是法不善,是法应见、是法应断、是法应证、是法应修,所谓苦应见、集应断、灭应证、道应修。所以者何?凡夫所行贪欲、嗔恚、愚痴,行者见是法皆空、无生、无所有、不可分別,但积集虚妄。尔时于法无所取无所舍,于三界中心无所碍,见一切三界毕竟不生,见一切善不善法虚诳不实,如幻如梦如影如响如焰。行者见贪欲性即是涅槃性,嗔恚性即是涅槃性,愚痴性即是涅槃性。若能见一切法性如是,便于一切众生之中不起憎爱。所以者何?是行者不得是法,若生爱处、若生憎处,安住虚空,心中乃至不见佛、不见法、不见僧,是则不见一切法。若不见一切法,于诸法中则不生疑,不生疑故则不受一切法,不受一切法故则自寂灭。文殊师利!长老须菩提知如是法故,不来礼佛足。须菩提尚不得自身,何况得如来身?不得自身而得如来身者,无有是处。」
文殊师利复白佛言:「世尊!行者云何应观四念处?」
佛告文殊师利:「当来世有比丘如是说:『观内身处若观不净是身念处,观乐皆苦是受念处,观心生灭性是心念处,观坏和合相但得法相是法念处。』」
文殊师利白佛言:「世尊!今云何真观四念处?」
佛告文殊师利:「若行者见身如虚空,是为身念处;若行者见受不得内外两间,是为受念处;若行者知心唯有名字,是为心念处;若行者不得善法不得不善法,是为法念处。文殊师利!应如是观四念处。」
文殊师利复白佛言:「世尊!行者云何应观八圣道分?」
佛告文殊师利:「若行者见一切法平等无二无分別,是名正见。见一切法无思惟无分別,以是见故是名正思惟。见一切法无言说相,善修语言平等相故,是名正语。见一切法不作相,作者不可得故,是名正业。不分別正命邪命,善修习平等命故,是名正命。不發不起一切法,以无所行故,是名正精进。于一切法无所忆念,诸忆念性离故,是名正念。见一切法性常定,以不散不缘不可得故,是名正定。文殊师利!行者应如是观八圣道分。」
文殊师利复白佛言:「世尊!行者云何应观五根?」
佛告文殊师利:「若行者信一切法毕竟不生,从本已来常自尔故,是名信根。于一切法中心无所住,远近相离故,是名精进根。于一切法无所忆念,缘性离故不系念于缘,是名念根。于一切法无所思惟,二法不可得故,是名定根。见一切法常空,离于生相,是名慧根。文殊师利!行者应如是观五根。」
文殊师利复白佛言:「世尊!行者云何应观七菩提分?」
佛言:「文殊师利!行者能见一切法无忆念,是名念菩提分。若一切法,若善、若不善、若无记,不可选择、不可得,无决定故,是名择菩提分。若不取一切三界相,善坏三界故,是名精进菩提分。若一切有为法中不生喜相,善坏有喜相故,是名喜菩提分。若一切法中除却其心,缘相不可得故,是名除菩提分。若一切法不可得,善修坏相故,是名定菩提分。若于一切法无所依止不贪不著,不见一切法故得舍心,是名舍菩提分。文殊师利!行者应如是观七菩提分。若行者能如是见四圣谛、四念处、八圣道分、五根、七菩提分,我说是人名为已得度者,到于彼岸,出在陆地无畏之处,已离重檐除诸尘垢,是人名为无所有者、无所忧者、无所受者,是名阿罗汉、是名沙门、是名婆罗门、是名比丘、是名澡浴洁净者、是名智者是名解者、是名闻者、是名佛子、是名释子、是名破刺棘者、是名却关键者、是名已度堑者、是名出欲求者、是名开门扇者、是名贤圣胜相者。
「文殊师利!若有比丘成就如是法者,于天人世间名为福田,应受供养。文殊师利!是比丘若欲不虚食国中施者、破坏魔网者、欲度生死海者、欲得涅槃者、欲脱一切苦恼者、欲为一切天人世间作福田者,应当勤修习如是之法。」
说是法时,三万二千诸天得诸法实相,各以天曼陀罗华而散佛上,白言:「世尊!若人得闻如是之法,是人名为善出家者,何况信受读诵如所说行?世尊!若有须臾闻是法者,是则名为无增上慢。」
尔时文殊师利法王子白佛言:「惟愿世尊!当说陀罗尼,以是陀罗尼故,令诸菩萨得无碍辩才,于诸音声无所怖畏,能令诸法皆作佛法,又信解诸法皆是一相。」
佛告文殊师利:「汝今谛听!当为汝说不动种性法门。诸菩萨得入是法门者,能以智慧光明照一切法,疾得无生法忍。」
文殊师利白佛言:「世尊!云何名不动处种性法门?」
佛告文殊师利:「一切众生其心皆一,是名种性。」
「世尊!云何是事名为种性?」
佛告文殊师利:「一切众生皆无有心,缘性不可得故,是名种性。文殊师利!一切众生皆同一量,是名种子。」
「世尊!云何是事名为种性?」
佛言:「一切众生皆如虚空量,终归无障碍,是名种子。文殊师利!一切众生皆是一众生,是名种子。」
「世尊!云何是事名为种性?」
「文殊师利!一切众生皆是一相,毕竟不生离诸名字,一异不可得故,是名种性。文殊师利!贪欲是不动相。」
「世尊!云何是事名不动相?」
佛言:「文殊师利!贪欲是不动相,安住法性中,以不住故,是贪欲不可得性常离故,是名不动相。文殊师利!嗔恚是金刚。」
「世尊!云何是事名为金刚?」
「文殊师利!嗔恚不可断不可坏,亦如金刚不可断不可坏,一切法亦如是,不可断不可坏,诸法本不决定故,是名如金刚。文殊师利!愚痴是智慧性。」
「世尊!云何是事名智慧性。」
「文殊师利!一切法离智慧亦离愚痴,譬如虚空无有智慧亦无愚痴,一切法亦如是,无有智慧亦无愚痴,智慧愚痴智可知法,从本已来俱寂灭故,是名愚痴智慧处。文殊师利!色阴是不动处。」
「世尊!云何是事名不动处?」
「文殊师利!如天帝之幢深根安固不可动摇,一切法亦如是,以不住法故安住法性中,是法无来处无去处无取无舍,安住无住处故,是故色名不动相。文殊师利!受阴是灭性。」
「世尊!云何是事名为灭性?」
「文殊师利!一切诸受相性常寂灭故,诸受非内外,非东方非南西北方四维上下来。何以故?若乐受在内,一切众生常应受乐;若苦受在内,一切众生常应受苦;若不苦不乐受在内,一切众生应受不苦不乐。文殊师利!今一切诸受实不在内不在外不在两中间,不在东方南西北方四维上下,是故一切诸受如草木瓦石,毕竟不生不灭无相,是故受名寂灭相。文殊师利!想阴是种性。」
「世尊!云何是事名为种性?」
「文殊师利!是想皆忆想分別起、从虚妄中生,如空拳如野马,本性自离,是故想阴名种性。文殊师利!行阴是种性。」
「文殊师利!一切诸行离数无数入平等数,譬如芭蕉毕竟无实本性自尔,一切法亦如是,无名字无性故,是故行阴名为种性。文殊师利!识阴是种性。」
「世尊!云何是事名为种性?」
「文殊师利!是识如幻,无实无起无生,空无相无性,如五指涂空空无相现,是故识阴名为种性。文殊师利!色是种性。」
「世尊!云何色为种性?」
「文殊师利!譬如镜中像,虽可目见而无有实,一切色亦如是,虽见无实,但诳眼诳心虚妄不实,是故色名种性。文殊师利,声是种性。」
「文殊师利,一切法无別异相,毕竟空,如山中响,是故声为种性。文殊师利!香是种性。」
「世尊!云何香是种性?」
「文殊师利!一切法无香相,性无知故,空如虚空,鼻香识者皆不可得,是故香为种性。文殊师利!味是种性。」
「世尊!云何味为种性?」
「文殊师利!味性即是不可思议性,不可知、离于知故,自性常离故,是故味名种性。文殊师利!触是种性。」
「世尊!云何触为种性。」
「文殊师利!触如虚空,其性自离无触无合,一切法亦如是,善坏身故,离于触相,触者不可得故,是故触是种性。文殊师利!法是种性。」
「世尊!云何法为种性?」
「文殊师利!一切法无相无心,离心性、离名字,无决定故,皆是法性相,是故法是种性。文殊师利!地是种性。」
「世尊。云何地为种性?」
「文殊师利!一切法无坚相无软相,虚妄和合人以为坚,是故地为种性。文殊师利。水是种性。」
「世尊!云何水为种性?」
「文殊师利。一切法无湿无合,如野马无水,是故水为种性。文殊师利!火是种性。」
「世尊!云何火是种性?」
「文殊师利!一切法无热,离虚妄热相,本性寂灭,离颠倒故,分別其实无定无生,是故火名种性。文殊师利!风是种性。」
「世尊!云何风为种性?」
「文殊师利!一切法无障无碍、无相无性,不动摇故、离风相故,是故风名种性。文殊师利!佛是种性。」
「世尊!云何佛为种性?」
「文殊师利!一切法无觉无知,离知相故,是故佛名种性。文殊师利!法是种性。」
「世尊!云何法为种性?」
「文殊师利!诸法不可坏不可断,离坏断故,无相无名无性,出言语道,是故法名种性。文殊师利!僧是不动相。」
「世尊!云何僧为不动相?」
「文殊师利!圣众安住如、法性、实际、定乱平等中,安住智慧愚痴、解脱烦恼平等一切法中,心无所住,住不可得故,是故僧名不动性。文殊师利!一切法行处名为不动。」
「世尊!云何是事名为不动相?」
「文殊师利!一切虚空行处、不可思议行处、断行处,无根本无別异,不可得故,是故一切法行处名不动相。文殊师利!一切法无缘名不动相。」
「世尊!云何是事名不动相?」
「文殊师利!一切法无依止、无住处、无缘无顺,离诸缘故,是故一切法无缘名不动相。文殊师利!一切法不取不舍相名不动相。」
「世尊!云何是事名不动相?」
「文殊师利!一切法皆归于如、同于法性,是法不可取、不可舍,无求无愿诸愿断故,从本已来常寂灭相同于虚空,是故不取不舍名不动相。文殊师利!一切法无咎名不动相。」
「世尊!云何是事名不动相?」
「文殊师利!一切法无垢、无所有,清净显曜如虚空无翳,诸罪定相不可得故,是故一切法无咎名不动相。文殊师利!一切法无归处名不动相。」
「世尊!云何是事名不动相?」
「文殊师利!一切法空无根本故无归处,是故无归处名不动相。文殊师利!一切法无学名不动相。」
「世尊!云何是事名不动相。」
「文殊师利!一切法性无学,不应学、不应修、不应思、不应念、不应住、不应發、不应行、不应断、不应证、不应语、不应言、不应求、不应说、不应取、不应舍、不应离、不应除。何以故?文殊师利!一切诸相毕竟离故,从本已来无所取,常是舍相,诸法非智慧所及,非愚痴所及,是故无学名不动相。」
诸法无行经卷上
校注
龟兹三藏【大】*,三藏法师【宋】【元】【明】【宫】* 须【大】,髻【元】【明】【宫】 音【大】,意【宫】 软【大】,濡【宫】 金色【大】,金光【宋】【元】【明】 向【大】,白【宋】【元】【明】【宫】 集【大】,会【宫】 诸【大】,痴【宋】【元】【明】【宫】 无有二【大】,性无二【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,罣【宋】【元】【明】【宫】 亦复如虚空【大】,譬如虚空相【宫】 罗【大】,兰【宋】【元】【明】【宫】 以【大】,法【宫】 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宫】* 有毁戒【大】,毁戒者【宋】【元】【明】【宫】 无非【大】,非无【宋】【元】【明】【宫】 诸众生【大】,众生类【宋】【元】【明】【宫】 休【大】,依【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 有众【大】,比丘【宋】【元】【明】【宫】 是三宝【大】,三宝是【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,天【宋】【元】【明】【宫】 如导世师人【大】,导师佛世尊【宋】【元】【明】【宫】 非【大】,邪【宋】【元】【明】【宫】 诸文字【大】,文字诸【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】,悲【宋】【元】【明】【宫】 相【大】,相是【宋】【元】【明】【宫】 常【大】,尚【宫】 赞【大】,读【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】,好【宫】 而【大】*,然【宋】【元】【明】【宫】* 虽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 碍【大】,碍相【宋】【元】【明】【宫】 与【大】,及【宋】【元】【明】【宫】 及【大】,嗔【宋】【元】【明】【宫】 知【大】,了【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,得佛【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,此无【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】,亦复【宋】【元】【明】【宫】 道【大】,坐道【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,若不【宋】【元】【明】【宫】 明【大】,明同【宋】【元】【明】 一【大】,同一【宫】 知【大】,知如【宋】【元】【明】【宫】 生【大】,生性【宋】【元】【明】【宫】 提【大】,提性【宋】【元】【明】【宫】 一【大】,不二【宋】【元】【明】【宫】 知【大】,知如【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】*,恚【宋】【元】【明】【宫】* 不异三毒【大】,三毒无异【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,知【明】 众生无佛【大】,佛及众生【宋】【元】【明】【宫】 作佛【大】,欲得【宋】【元】【明】【宫】 诸佛【大】,佛兴【宋】【元】【明】,佛与【宫】 萨【大】,提【宋】【元】【明】【宫】 性【大】*,姓【宋】【元】【明】【宫】* 见闻【大】,闻见【明】 恼【大】,恚【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】,河【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宫】 其【大】,有【宫】 不说其【大】,亦不说【宋】【宫】 亦【大】,必【宋】【宫】 以【大】,故【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,作【宋】【元】【明】【宫】 及邪【大】,邪见【宫】 则【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 以解【大】,解说【宋】【元】【明】【宫】 之【大】,智【宫】 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 共集【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宫】 在虚空【大】,虚空中【宋】【元】【明】【宫】 之【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 得真法信解【大】,信解真法【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,诸法【宋】【元】【明】【宫】 如是说法于【大】,说如是法【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,不能【宋】【元】【明】【宫】 灭一切【大】,诸【宋】【元】【明】【宫】 二【大】,〔-〕【宫】 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道法御【大】,调御丈夫【宋】【元】【明】【宫】 命九千【大】,九十【宋】【元】【明】【宫】 次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 智得【大】,知【宋】【元】【明】【宫】 又發【大】,复次【宫】 于其【大】,其诸【宋】【元】【明】【宫】 名【大】,〔-〕【宫】 不【大】,清【元】【明】【宫】 行【大】,行而【宋】【元】【明】【宫】 众【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】,忍中【宋】【元】【明】【宫】 复【大】,后【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】,亦复【宋】【元】【明】【宫】 故【大】,〔-〕【宫】 犍【大】*,揵【宫】* 椎【大】*,槌【宋】【宫】* 已【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 应【大】,得【宋】【元】【明】【宫】 徐【大】,修【宋】【元】【明】【宫】 练【大】,兰【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,行一心【宋】【元】【明】【宫】 好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 从【大】,彼弟子【宋】【元】【明】【宫】 集【大】,集比丘【宋】【元】【明】【宫】 落【大】,落中【宋】【元】【明】【宫】 复【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝等【大】,〔-〕【宫】 如【大】,受【宋】【元】【明】【宫】 诸人民众【大】,众人【宋】【元】【明】【宫】 善根退失【大】,退失善根【宋】【元】【明】【宫】 过【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 出【大】,去【宋】【元】【明】【宫】 不净【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 念【大】,念言【宋】【元】【明】【宫】 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 九【大】,九十【宋】【元】【明】【宫】 道【大】,戒【宫】 又余罪【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】,缘有余罪【宋】【元】【明】【宫】 于【大】,值【宋】【元】【明】【宫】 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】,心故【宋】【元】【明】【宫】 业【大】,苦【宋】【元】【明】【宫】 微细罪【大】,〔-〕【宫】 罪【大】,〔-〕【宫】 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】,〔-〕【宫】 诸【大】,〔-〕【元】【明】【宫】 道【大】,〔-〕【元】【明】【宫】 恨【大】,恼【宋】【元】【明】【宫】 我【大】,我亦【宋】【元】【明】【宫】 人【大】,〔-〕【明】【宫】 平【大】,评【宫】 是【大】,之【宋】【元】【明】【宫】 其身慎莫平量于【大】,身勿平量【宋】【元】【明】,勿评量【宫】 常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】,人之【宋】【元】【明】【宫】 中【大】,其中【宋】【元】【明】【宫】 念【大】,入【宋】【元】【明】【宫】 读诵【大】,诵读【明】 是【大】,其【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】,萨等【宋】【元】【明】【宫】 障【大】,障重【宋】【元】【明】【宫】 灭业障罪【大】,能灭【宋】【元】【明】【宫】 若【大】*,若诸【宋】【元】【明】【宫】* 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】,因【元】【明】【宫】 凡夫愚【大】,诸凡夫【宋】【元】【明】【宫】 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 別【大】,別便【宋】【元】【明】【宫】 人【大】,者【宋】【元】【明】【宫】 当越【大】,应当得超【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,入【宋】【元】【明】【宫】 见【大】*,知【宫】* 悉是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常作如是【大】,作是【宋】【元】【明】【宫】 而【大】,便【宫】 便【大】,即【宋】【元】【明】【宫】 见【大】,若见【宋】【元】【明】【宫】 悔以此疑【大】,〔-〕【宫】 堕【大】,身堕【宋】【元】【明】【宫】 安住【大】,安住是处【宋】【元】【明】【宫】 自【大】,住【宫】 得自【大】,自得【宋】【元】【明】【宫】 也【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 必为说【大】,为说之【宋】【元】【明】【宫】 见受【大】,知诸受【宋】【元】【明】【宫】 不得内外两间【大】,不在内不在外【宋】【元】【明】 唯【大】,但【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,不【宫】 忆【大】,亿【宫】 已【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 住【大】,作【元】【明】 生相【大】,生相故【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,告【宫】 行【大】,若行【宋】【元】【明】【宫】 三界【大】,三界相【宋】【元】【明】【宫】 相【大】,〔-〕【宫】 得舍【大】,舍得【宋】【元】【明】【宫】 檐【大】,担【宫】 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 洁净【大】,清净【宋】【元】【明】【宫】 是名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 解【大】,解脱【宋】【元】【明】【宫】 键【大】,揵【宫】 是【大】,若【宋】【元】【明】【宫】 若欲不【大】,不欲【宋】【元】【明】【宫】 白【大】,作是【宋】【元】【明】【宫】 之法【大】,经法【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宫】 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 动【大】,动相【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】,若诸【宋】【元】【明】【宫】 告【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 种子【大】*,种性【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】,〔-〕【宋】 愚痴【大】,〔-〕【元】【明】【宫】 幢【大】,华【宫】 非内外【大】,非内非外【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*,是【宋】【元】【明】【宫】* 应受【大】,常应【宋】【元】【明】 今【大】,令【宋】【元】【明】 无相【大】,无想相【宋】【元】【明】【宫】 中【大】,法中【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宫】 拳【大】,卷【宫】 为【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 数【大】,〔-〕【宫】 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无性【大】,无作【宋】【元】【明】【宫】 名【大】*,为【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】*,是【宋】【元】【明】【宫】* 离【大】,虽假【宫】 无热【大】,无热相【宋】【元】【明】【宫】 寂【大】,常寂【宋】【元】【明】【宫】 离【大】,但【宫】 离【大】,不离【宫】 故【大】,〔-〕【宫】 住【大】,住法【宋】【元】【明】【宫】 性【大】,相【宋】【元】【明】【宫】 不动【大】,不动相【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】,一切法【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,说【宋】【元】【明】【宫】 不应说【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸相【大】,法相【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】,是诸【宋】【元】【明】【宫】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 15 册 No. 650 诸法无行经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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