诸法无行经卷上

如是我闻

一时佛在王舍城耆阇崛山中共大比丘僧五百人俱菩萨九万二千人其名曰众德庄严菩萨摩诃萨师子游步菩萨光无障净王菩萨高山顶自在王菩萨爱喜净光菩萨光蔽日月菩萨妙净须菩萨身出莲华光菩萨梵自在王音菩萨游戏世师子王音菩萨金色净光威德菩萨软身菩萨金色相庄严身菩萨十光破魔力菩萨诸根威仪善寂菩萨德如高山菩萨天音声菩萨法力自在游行菩萨山德净身菩萨妙德菩萨摩诃萨如是等九万二千人

尔时师子游步菩萨见是大会即从座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛以偈问曰

「世尊大导师  名德称无量
今此大众  愿说寂灭法
邪见诸爱慢  嫉妬嗔恚性
云何即是道  大音方便说
云何涅槃相  与世法无异
诸法无有二  大悲为演说
云何诸法性  毕竟无有碍
其性如涅槃  亦同于解脱
无缚亦无解  亦复如虚空
罗频伽音  大梵清净声
身色喻天金  净命无量德
演说实相法  毕竟无缚解
云何此五盖  而等于菩提
云何是菩提  即同诸业性
是法是非法  云何同一相
如是毕竟净  唯愿为演说
无数无非数  诸法毕竟灭
一切种智相  及以菩提道
二法云何无  惟愿为演说
无作无非作  无著无非著
毕竟无众生  诸法中无碍
无戒无忍辱  亦无有毁戒
无智亦无慧  亦无非智慧
是法常清净  惟愿为演说
云何一切法  寂灭如虚空
无心心数法  无见断证修
一切诸众生  同如虚空相
一相法亦无  心行亦叵得
诸法无生灭  无学无罗汉
亦无辟支佛  亦无求菩萨
无住无休止  无来亦无去
诸法无动相  常住如须弥
无相亦无色  色性即是道
色性佛道一  如是法愿说
云何无佛法  亦无有众僧
是三宝一相  惟愿为演说
无空无无相  亦无有无作
不合亦不散  名相法亦无
诸法毕竟空  如响无作者
无生无无生  无灭无往来
无天无龙神  夜叉紧那等
无人无地狱  无饿鬼畜生
无众生五道  愿说如是法
如导世师人  外道非见者
其有所演说  云何等无二
诸文字语言  是法皆一相
世尊大慈  愿开是法门

尔时世尊赞师子游步菩萨摩诃萨言「善哉善哉善男子汝所问者甚为希有一切世间之所难信善男子止止勿问所以者何新發意菩萨于此空见无相见无作见无生见无所有见无取相见佛见菩提见所不能及善男子如此法者不应在新学菩萨前说何以故若闻是法或断善业于佛道中则行邪道若堕断灭若堕计常不知如来以何方便随宜所说

尔时师子游步菩萨摩诃萨白佛言「世尊哀愍世间愿必为说当来世中有菩萨空见无相见无作见无生见无所有见无取相见佛见菩提见者分別是空是无相无作赞学勤于事业乐著文辞以辩说为妙贵于名利如是之人闻如来说是无文字法毕竟清净当舍是诸见是诸菩萨随众生所能信解以方便力而为说法虽说少欲知足而不以为最虽说经戒亦不以为最虽说在众过恶亦知一切法远离相常称赞独处不在愦闹而不以为最虽赞發菩提心而知心性即是菩提虽赞大乘经而知一切诸法皆是大相虽说菩萨道而不分別阿罗汉辟支佛诸佛虽赞布施而通达布施平等相虽赞持戒而了知诸法同是戒性虽赞忍辱而知诸法无生无灭无尽相虽赞精进而知诸法不發不行相虽种种赞叹禅定而知一切法常定相虽种种赞于智慧而了智慧之实性虽说贪欲之过而不见法有可贪者虽说嗔恚之过而不见法有可嗔者虽说愚痴之过而知诸法无痴无虽示众生堕三恶道怖畏之苦而不得地狱饿鬼畜生之相如是诸菩萨虽随众生所能信解以方便力而为说法而自信解一相之法所谓空无相无作无生无所有无取相世尊惟愿说是不可思议方便之法一切声闻辟支佛与新發意菩萨所不能及但为信解甚深一相法者说之

尔时佛告师子游步菩萨摩诃萨言「善男子汝今谛听善思念之吾当为汝解说此义

「唯然世尊我当受之

尔时世尊以偈答曰

「若人欲成佛  勿坏于贪欲
诸法即贪欲  知是则成佛
贪欲及恚痴  无有能得者
是法皆如空  知是则成佛
见非见一相  著不著亦然
此无佛无法  知是名大智
如人于梦中  得道度众生
无道无众生  佛法性亦然
道场无所得  若得则不有
明无明一相  知是为世尊
生即菩提  菩提即众生
菩提众生  知是为世尊
譬如巧幻师  幻作种种事
所见无有实  无智数若干
嗔痴如幻  幻不异三毒
凡夫自分別  我贪我嗔恚
如是愚痴人  则堕三恶道
实相无贪恚  痴亦不可得
分別如幻法  自生烦恼热
实相无烦恼  无众生无佛
分別无生法  凡夫愿作佛
不见诸佛法  亦不见众生
知是法相者  疾成众生尊
若人求菩提  则无有菩提
是人远菩提  譬如天与地
知诸法如幻  速成人中上
若人分別戒  是则无有戒
若有见戒者  是则为失戒
戒非戒一相  知是为导师
如梦受五欲  娱乐自快乐
分別见女色  此中实无女
戒毁戒如梦  凡夫分別二
实无戒毁戒  知是为导师
凡夫著名字  不知语言性
名字非名字  知是得无生
自谓是菩  读诵为人说
己身无所行  但依恃种
但读经求道  常见他人过
著威仪文颂  见人敬自贵
恃种性文颂  不知法实相
如是之人等  终不能得佛
为说诸法空  恶心好诤讼
是人无佛法  亦无有菩提
知嗔忍同相  达是终不嗔
不了众生性  是则生嗔恚
自言菩萨者  复作如是说
我慈悲一切  成佛度众生
他恼生嗔恚  怀忿不与语
常求他人过  乐于鬪诤讼
亦称叹忍辱  及说诸法空
我心多憍慢  常观他人过
贪著于美味  昼夜念五欲
是人入城邑  自说度人者
悲念于众生  常为求饶益
口虽如是说  而心好恼他
我未曾见闻  慈悲而行恼
互共相嗔  愿生阿弥陀
若人如恒  恶口加刀
如是皆能忍  则生清净土
佛土非佛土  知如虚空相
不分別国土  及国土功德
如是之人等  能生诸佛国
自言忍众恶  见菩萨如佛
我未曾见闻  佛相而嗔者
各自美毁他  乐檀越知识
言我所教化  护使令如法
汝应我所度  莫亲近余人
彼人行不纯  常处于愦闹
是人于佛道  不能勤修行
真求佛道者  昼夜各三时
顶礼诸菩萨  应生恭敬心
随其所行道  不说其过失
若见著五欲  不说其过恶
应当念彼人  久后亦得道
次第行业道  不可顿成佛
或非久發心  是以行此事
勿分別贪欲  贪欲性是道
烦恼先自无  未来亦无有
如是信解  便得无生忍
观好恶音声  知非音声性
当入无文字  实相之法门
若能信是法  则无婬怒痴
观贪欲愚痴  即是无量相
是二无文字  以文字故说
诸有文字处  是皆无有实
一切诸音声  观是一音性
佛说及邪说  是皆无分別
法虽以言说  实无法无说
能入一相门  则得无上忍
是忍是非忍  勿作是分別
于欲嗔恚心  勿计其中利
知是二无生  当为世中尊
东西南北方  如恒河沙土
皆碎为微尘  一尘为一国
满中诸珍宝  于无央数劫
供养诸如来  其所得功德
若人闻是经  过彼百千倍
若有出家人  一心求佛道
我嘱累是人  此秘密要法
若有诵是经  及以解其义
无量总持辩  自然皆当得
利根无尽慧  乐说之辩才
无量亿诸佛  皆亦与是人
诸经妙法宝  自然皆能说

尔时师子游步菩萨白佛言「世尊今说是偈有几所人得自利益

佛言「善男子汝见是大众不

「唯然已见

佛言今说此法时会中有无量无数众生共集与天夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗迦楼罗摩睺罗伽等满在虚空以说法之明乃至他方世界多所饶益九万二千夜叉神皆發阿耨多罗三藐三菩提心增上慢比丘有五百人未得谓得闻是法无增上慢得真法信解一切法皆是一相不受诸法故漏尽得解脱于是菩萨众中六万二千人信解诸法无障碍相得无生法忍何以故如是说法于诸说法中最为第一善男子如我于然灯佛所信解诸法一相无碍然后乃得无生法忍具足六波罗蜜所以者何若菩萨于恒河沙劫布施持戒忍辱精进禅定智慧不知如是法相是人或能断灭一切善根善男子汝见提婆达多有大功德善根成就三十二大人相有如是功德不知如是法相故断灭善根堕大地狱

「善男子当知虽久發心有大功德不入是法门皆能断灭善根功德善男子如过去无量无边不可思议阿僧祇劫有佛名高须弥山王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士道法御天人师世尊寿命九千九百千万亿那由他岁国土名金焰明其国皆以黄金为地其所说法亦以三乘度脱众生其佛初会有八十百千万亿那由他声闻弟子次第二会七十百千万亿那由他声闻弟子第三会六十百千万亿那由他声闻弟子第四会五十百千万亿那由他声闻弟子皆得阿罗汉舍诸重担逮得己利尽诸有结正智得解脱比丘尼众倍于上数优婆塞众亦倍上数优婆夷众亦倍上数菩萨众亦倍上数皆得阿惟越致无生法忍皆得无量无边陀罗尼门三昧门能转不退法轮何况新發菩萨意者又發辟支佛道心者亦无量无边

「善男子尔时彼佛会中弟子众数无量无边彼金焰国中皆以七宝为树于其宝树常出法音所谓一切诸法空音无相音无作音无生音无所有音无取相音其国人民闻是法音自然皆得诸法实相心得解脱其佛灭后法住千岁诸宝树音亦不复出善男子是高须弥山王佛以法嘱累净威仪菩萨令守护法嘱累已后便入无余涅槃时有比丘名有威仪持戒不净得四禅四无色定及五神通善诵毘尼藏乐于苦不能善知他心其弟子众亦皆苦行贵头陀法是净威仪法师持戒清净于无所有法中得巧方便复于一时净威仪法师将诸弟子到有威仪比丘住处与共同止净威仪法师怜愍众生故从所住处常入聚落食讫而还教化百千万家皆作弟子令發阿耨多罗三藐三菩提心其弟子众亦善教化到诸聚落而为说法令若干百千众生皆發阿耨多罗三藐三菩提心有威仪比丘常乐住塔寺其弟子众不持净戒而乐行头陀有威仪比丘勤行精进其心决定自以所行化诸弟子贪著善法有所见得所谓说一切有为法皆无常皆苦一切法无我不能善行诸禅定法亦不能善于菩萨所行之道本心不纯净威仪法师善知众生诸根利钝知有威仪比丘心故不复常入聚落其诸弟子如本不异

「有威仪比丘见净威仪法师诸弟子众常入聚落生不净心即鸣椎集众立制『汝等自今已去不应入于聚落不能一心徐行静默数入聚落得何等利佛所称赞阿练若住处汝等当行禅乐莫好入他家』净威仪法师诸弟子众不受其语犹入聚落后于一时有威仪比丘从聚落中出更鸣犍椎集众说如是言『若复更入聚落者复得住于此

「尔时净威仪法师将护有威仪比丘故告诸弟子汝等从今已去勿入聚落』即如师教不入聚落尔时诸人民众不见其师及诸弟子故皆怀忧恼善根退失净威仪法师过三月自恣竟从是中出至余僧坊于其所止师徒还入城邑聚落为人说法后时有威仪比丘见净威仪法师还入他家见其弟子毁失常仪复生不净恶心作是『是比丘破戒毁戒何有菩提』便语众人『是比丘杂行去佛道甚远』有威仪比丘起是业已后时命终是业果报故堕阿鼻大地狱九百千亿劫受诸苦恼从地狱出六十三万世常被诽谤其罪渐薄后作比丘三十二万世出家之后是业因缘反道入俗又余罪业因缘故于净明佛所出家入道殷勤精进如救头然千万亿岁中乃至不得柔顺法忍无量千万世诸根暗钝

「师子游步于汝意云何尔时有威仪比丘岂异人乎勿造斯观则我身是我时起是微细不净受此罪业堕于地狱师子游步若人不欲起是微细罪业者于彼菩萨不应起于恶菩萨诸所行道皆当信解不应起于嗔恨之心应作是念我不能善知他人心众生所行是亦难知』善男子如来见是利故常说是法是故行者不应平量于人唯有如来及似如来者乃能知是故行者若欲自护其身慎莫平量于人而相违逆菩萨若欲修集佛法常当昼夜勤心专念深發菩萨心者不当好求人长短菩萨若能教三千大千世界中众生令行十善不如菩萨如一食顷一心静处念一相法门乃至闻受读诵解说是人福德胜彼甚多何以故诸菩萨用是法门能灭一切业障罪亦于一切众生之中离憎爱心便能疾得一切种智

尔时文殊师利法王子白佛言「世尊如佛所说灭业障罪云何灭业障罪

佛告文殊师利若菩萨见一切法性无业无报则能毕灭业障之罪又文殊师利若菩萨见贪欲际即是真际见嗔恚际即是真际见愚痴际即是真际则能毕灭业障之罪又文殊师利若菩萨能见一切众生性即是涅槃性则能毕灭业障之罪所以者何若人自有所见即能起业无知无闻凡夫愚人不知诸法毕竟灭相故自见其身亦见他人以是见故便起身口意业是人妄见忆想分作是念『我是贪欲嗔恚愚痴』如是分別故于佛法中出家学道复作是念『我是持戒修梵行当越度生死得于涅槃免诸苦恼』是人分別诸法是善是不善是应知是应断是应证是应修所谓苦应集应断灭应证道应修而复分別一切诸行皆悉无常一切诸行皆悉是苦一切诸行皆三毒炽然我当疾舍此有为法常作如是思惟于诸行中种种取相而生厌心

「尔时便作是念见诸行如是是名见苦恶厌诸行是名断集』分別诸行见于灭谛即作是念『我今见灭是名证灭我当修道』便至静处念如是法作是念已摄心定住是人先得厌心今得定心故于诸行中心便舍离而自愧厌不喜不乐复作是念『我今于一切法中已得解脱更无所作我身已得阿罗汉道』是人命终之时见受生处即菩提中心生疑以此疑故命终之后堕大地狱何以故是人于无生法中而分別故

尔时文殊师利法王子白佛言「世尊今云何应观四圣谛

佛告文殊师利「若行者能见一切法即是无生性是名见苦若能见一切法不集不起是名断集若能见一切法毕竟灭相是名证灭若能见一切法无所有性是名修道文殊师利若行者能如是见四圣谛是人不作如是分別是法善是法不善是法应见是法应断是法应证是法应修所谓苦应见集应断灭应证道应修所以者何凡夫所行贪欲嗔恚愚痴行者见是法皆空无生无所有不可分別但积集虚妄尔时于法无所取无所舍于三界中心无所碍见一切三界毕竟不生见一切善不善法虚诳不实如幻如梦如影如响如焰行者见贪欲性即是涅槃性嗔恚性即是涅槃性愚痴性即是涅槃性若能见一切法性如是便于一切众生之中不起憎爱所以者何是行者不得是法若生爱处若生憎处安住虚空心中乃至不见佛不见法不见僧是则不见一切法若不见一切法于诸法中则不生疑不生疑故则不受一切法不受一切法故则自寂灭文殊师利长老须菩提知如是法故不来礼佛足须菩提尚不得自身何况得如来身不得自身而得如来身者无有是处

文殊师利复白佛言「世尊行者云何应观四念处

佛告文殊师利「当来世有比丘如是说『观内身处若观不净是身念处观乐皆苦是受念处观心生灭性是心念处观坏和合相但得法相是法念处』」

文殊师利白佛言「世尊今云何真观四念处

佛言「止止文殊师利不须问如来随宜说法难可得解

文殊师利言「世尊愍念众生故必为说

佛告文殊师利「若行者见身如虚空是为身念处若行者见受不得内外两间是为受念处若行者知心唯有名字是为心念处若行者不得善法不得不善法是为法念处文殊师利应如是观四念处

文殊师利复白佛言「世尊行者云何应观八圣道分

佛告文殊师利「若行者见一切法平等无二无分別是名正见见一切法无思惟无分別是见故是名正思惟见一切法无言说相善修语言平等相故是名正语见一切法不作相作者不可得故是名正业不分別正命邪命善修习平等命故是名正命不發不起一切法以无所行故是名正精进于一切法无所忆念诸忆念性离故是名正念见一切法性常定以不散不缘不可得故是名正定文殊师利行者应如是观八圣道分

文殊师利复白佛言「世尊行者云何应观五根

佛告文殊师利「若行者信一切法毕竟不生从本已来常自尔故是名信根于一切法中心无所远近相离故是名精进根于一切法无所忆念缘性离故不系念于缘是名念根于一切法无所思惟二法不可得故是名定根见一切法常空离于生相是名慧根文殊师利行者应如是观五根

文殊师利复白佛言「世尊行者云何应观七菩提分

「文殊师利行者能见一切法无忆念是名念菩提分若一切法若善若不善若无记不可选择不可得无决定故是名择菩提分若不取一切三界相善坏三界故是名精进菩提分若一切有为法中不生喜善坏有喜相故是名喜菩提分若一切法中除却其心缘相不可得故是名除菩提分若一切法不可得善修坏相故是名定菩提分若于一切法无所依止不贪不著不见一切法故得舍心是名舍菩提分文殊师利行者应如是观七菩提分若行者能如是见四圣谛四念处八圣道分五根七菩提分我说是人名为已得度者到于彼岸出在陆地无畏之处已离重檐除诸尘垢是人名为无所有者无所忧者无所受者是名阿罗汉是名沙门是名婆罗门是名比丘是名澡浴洁净者是名智者是名解者是名闻者是名佛子是名释子是名破刺棘者是名却关键者是名已度堑者是名出欲求者是名开门扇者是名贤圣胜相者

「文殊师利若有比丘成就如是法者于天人世间名为福田应受供养文殊师利是比丘若欲不虚食国中施者破坏魔网者欲度生死海者欲得涅槃者欲脱一切苦恼者欲为一切天人世间作福田者应当勤修习如是之法

说是法时三万二千诸天得诸法实相各以天曼陀罗华而散佛上白言「世尊若人得闻如是之法是人名为善出家者何况信受读诵如所说行世尊若有须臾闻是法者是则名为无增上慢

尔时文殊师利法王子白佛言惟愿世尊当说陀罗尼以是陀罗尼故令诸菩萨得无碍辩才于诸音声无所怖畏能令诸法皆作佛法又信解诸法皆是一相

佛告文殊师利「汝今谛听当为汝说不动种性法门诸菩萨得入是法门者能以智慧光明照一切法疾得无生法忍

文殊师利白佛言「世尊云何名不动处种性法门

佛告文殊师利「一切众生其心皆一是名种性

「世尊云何是事名为种性

告文殊师利「一切众生皆无有心缘性不可得故是名种性文殊师利一切众生皆同一量是名种子

「世尊云何是事名为种性

佛言「一切众生皆如虚空量终归无障碍是名种子文殊师利一切众生皆是一众生是名种子

「世尊云何是事名为种性

「文殊师利一切众生皆是一相毕竟不生离诸名字一异不可得故是名种性文殊师利贪欲是不动相

「世尊云何是事名不动相

佛言「文殊师利贪欲是不动相安住法性中以不住故是贪欲不可得性常离故是名不动相文殊师利嗔恚是金刚

「世尊云何是事名为金刚

「文殊师利嗔恚不可断不可坏亦如金刚不可断不可坏一切法亦如是不可断不可坏诸法本不决定故是名如金刚文殊师利愚痴是智慧性

「世尊云何是事名智慧性

「文殊师利一切法离智慧亦离愚痴譬如虚空无有智慧亦无愚痴一切法亦如是无有智慧亦无愚痴智慧愚痴智可知法从本已来俱寂灭故愚痴智慧处文殊师利色阴是不动处

「世尊云何是事名不动处

「文殊师利如天帝之幢深根安固不可动摇一切法亦如是以不住法故安住法性中是法无来处无去处无取无舍安住无住处故是故色名不动相文殊师利受阴是灭性

「世尊云何是事名为灭性

「文殊师利一切诸受相性常寂灭故诸受非内外非东方非南西北方四维上下来何以故若乐受在内一切众生常应受乐若苦受在内一切众生常应受苦若不苦不乐受在内一切众生应受不苦不乐文殊师利今一切诸受实不在内不在外不在两中间不在东方南西北方四维上下是故一切诸受如草木瓦石毕竟不生不灭无相是故受名寂灭相文殊师利想阴是种性

「世尊云何是事名为种性

「文殊师利是想皆忆想分別起从虚妄中生如空拳如野马本性自离是故想阴名种性文殊师利行阴是种性

「世尊云何是事名为种性

「文殊师利一切诸行离数无数入平等譬如芭蕉毕竟无实本性自尔一切法亦如是无名字无性是故行阴名为种性文殊师利识阴是种性

「世尊云何是事名为种性

「文殊师利是识如幻无实无起无生空无相无性如五指涂空空无相现是故识阴名为种性文殊师利色是种性

「世尊云何色为种性

「文殊师利譬如镜中像虽可目见而无有实一切色亦如是虽见无实但诳眼诳心虚妄不实是故色名种性文殊师利声是种性

「世尊云何声为种性

「文殊师利一切法无別异相毕竟空如山中响是故声为种性文殊师利香是种性

「世尊云何香是种性

「文殊师利一切法无香相性无知故空如虚空鼻香识者皆不可得是故香为种性文殊师利味是种性

「世尊云何味为种性

「文殊师利味性即是不可思议性不可知离于知故自性常离故是故味名种性文殊师利触是种性

「世尊云何触为种性

「文殊师利触如虚空其性自离无触无合一切法亦如是善坏身故离于触相触者不可得故是故触是种性文殊师利法是种性

「世尊云何法为种性

「文殊师利一切法无相无心离心性离名字无决定故皆是法性相是故法是种性文殊师利地是种性

「世尊云何地为种性

「文殊师利一切法无坚相无软相虚妄和合人以为坚是故地为种性文殊师利水是种性

「世尊云何水为种性

「文殊师利一切法无湿无合如野马无水是故水为种性文殊师利火是种性

「世尊云何火是种性

「文殊师利一切法无热离虚妄热相本性寂灭离颠倒故分別其实无定无生是故火名种性文殊师利风是种性

「世尊云何风为种性

「文殊师利一切法无障无碍无相无性不动摇故离风相是故风名种性文殊师利佛是种性

「世尊云何佛为种性

「文殊师利一切法无觉无知离知相故是故佛名种性文殊师利法是种性

「世尊云何法为种性

「文殊师利诸法不可坏不可断离坏断故无相无名无性出言语道是故法名种性文殊师利僧是不动相

「世尊云何僧为不动相

「文殊师利圣众安住如法性实际定乱平等中安住智慧愚痴解脱烦恼平等一切法中心无所住住不可得故是故僧名不动文殊师利一切法行处名为不动

「世尊云何是事名为不动相

「文殊师利一切虚空行处不可思议行处断行处无根本无別异不可得故是故一切法行处名不动相文殊师利一切法无缘名不动相

「世尊云何是事名不动相

「文殊师利一切法无依止无住处无缘无顺离诸缘故是故一切法无缘名不动相文殊师利一切法不取不舍相名不动相

「世尊云何是事名不动相

「文殊师利一切法皆归于如同于法性是法不可取不可舍无求无愿诸愿断故从本已来常寂灭相同于虚空是故不取不舍名不动相文殊师利一切法无咎名不动相

「世尊云何是事名不动相

「文殊师利一切法无垢无所有清净显曜如虚空无翳诸罪定相不可得故是故一切法无咎名不动相文殊师利一切法无归处名不动相

「世尊云何是事名不动相

「文殊师利一切法空无根本故无归处是故无归处名不动相文殊师利一切法无学名不动相

「世尊云何是事名不动相

「文殊师利一切法性无学不应学不应修不应思不应念不应住不应發不应行不应断不应证不应语不应不应求不应说不应取不应舍不应离不应除何以故文殊师利一切诸相毕竟离故从本已来无所取常是舍相诸法非智慧所及非愚痴所及是故无学名不动相

诸法无行经卷上


校注

龟兹三藏【大】*三藏法师【宋】【元】【明】【宫】* 须【大】髻【元】【明】【宫】 音【大】意【宫】 软【大】濡【宫】 金色【大】金光【宋】【元】【明】 向【大】白【宋】【元】【明】【宫】 集【大】会【宫】 诸【大】痴【宋】【元】【明】【宫】 无有二【大】性无二【宋】【元】【明】【宫】 有【大】罣【宋】【元】【明】【宫】 亦复如虚空【大】譬如虚空相【宫】 罗【大】兰【宋】【元】【明】【宫】 以【大】法【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 有毁戒【大】毁戒者【宋】【元】【明】【宫】 无非【大】非无【宋】【元】【明】【宫】 诸众生【大】众生类【宋】【元】【明】【宫】 休【大】依【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 有众【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 是三宝【大】三宝是【宋】【元】【明】【宫】 无【大】天【宋】【元】【明】【宫】 如导世师人【大】导师佛世尊【宋】【元】【明】【宫】 非【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 诸文字【大】文字诸【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】悲【宋】【元】【明】【宫】 相【大】相是【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尚【宫】 赞【大】读【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】好【宫】 而【大】*然【宋】【元】【明】【宫】* 虽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 碍【大】碍相【宋】【元】【明】【宫】 与【大】及【宋】【元】【明】【宫】 及【大】嗔【宋】【元】【明】【宫】 知【大】了【宋】【元】【明】【宫】 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得佛【宋】【元】【明】【宫】 无【大】此无【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】【宫】 道【大】坐道【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若不【宋】【元】【明】【宫】 明【大】明同【宋】【元】【明】 一【大】同一【宫】 知【大】知如【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生性【宋】【元】【明】【宫】 提【大】提性【宋】【元】【明】【宫】 一【大】不二【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知如【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】*恚【宋】【元】【明】【宫】* 不异三毒【大】三毒无异【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【明】 众生无佛【大】佛及众生【宋】【元】【明】【宫】 作佛【大】欲得【宋】【元】【明】【宫】 诸佛【大】佛兴【宋】【元】【明】佛与【宫】 萨【大】提【宋】【元】【明】【宫】 性【大】*姓【宋】【元】【明】【宫】* 见闻【大】闻见【明】 恼【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】河【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 其【大】有【宫】 不说其【大】亦不说【宋】【宫】 亦【大】必【宋】【宫】 以【大】故【宋】【元】【明】【宫】 如【大】作【宋】【元】【明】【宫】 及邪【大】邪见【宫】 则【大】是【宋】【元】【明】【宫】 以解【大】解说【宋】【元】【明】【宫】 之【大】智【宫】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 共集【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 在虚空【大】虚空中【宋】【元】【明】【宫】 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 得真法信解【大】信解真法【宋】【元】【明】【宫】 法【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 如是说法于【大】说如是法【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不能【宋】【元】【明】【宫】 灭一切【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道法御【大】调御丈夫【宋】【元】【明】【宫】 命九千【大】九十【宋】【元】【明】【宫】 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 智得【大】知【宋】【元】【明】【宫】 又發【大】复次【宫】 于其【大】其诸【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【宫】 不【大】清【元】【明】【宫】 行【大】行而【宋】【元】【明】【宫】 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】忍中【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宫】 犍【大】*揵【宫】* 椎【大】*槌【宋】【宫】* 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 应【大】得【宋】【元】【明】【宫】 徐【大】修【宋】【元】【明】【宫】 练【大】兰【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行一心【宋】【元】【明】【宫】 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 从【大】彼弟子【宋】【元】【明】【宫】 集【大】集比丘【宋】【元】【明】【宫】 落【大】落中【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝等【大】〔-〕【宫】 如【大】受【宋】【元】【明】【宫】 诸人民众【大】众人【宋】【元】【明】【宫】 善根退失【大】退失善根【宋】【元】【明】【宫】 过【大】〔-〕【宋】【元】【明】 出【大】去【宋】【元】【明】【宫】 不净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 念【大】念言【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 九【大】九十【宋】【元】【明】【宫】 道【大】戒【宫】 又余罪【大】是【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】缘有余罪【宋】【元】【明】【宫】 于【大】值【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心故【宋】【元】【明】【宫】 业【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 微细罪【大】〔-〕【宫】 罪【大】〔-〕【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宫】 诸【大】〔-〕【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【元】【明】【宫】 恨【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我亦【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【明】【宫】 平【大】评【宫】 是【大】之【宋】【元】【明】【宫】 其身慎莫平量于【大】身勿平量【宋】【元】【明】勿评量【宫】 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人之【宋】【元】【明】【宫】 中【大】其中【宋】【元】【明】【宫】 念【大】入【宋】【元】【明】【宫】 读诵【大】诵读【明】 是【大】其【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨等【宋】【元】【明】【宫】 障【大】障重【宋】【元】【明】【宫】 灭业障罪【大】能灭【宋】【元】【明】【宫】 若【大】*若诸【宋】【元】【明】【宫】* 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】因【元】【明】【宫】 凡夫愚【大】诸凡夫【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 別【大】別便【宋】【元】【明】【宫】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 当越【大】应当得超【宋】【元】【明】【宫】 得【大】入【宋】【元】【明】【宫】 见【大】*知【宫】* 悉是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常作如是【大】作是【宋】【元】【明】【宫】 而【大】便【宫】 便【大】即【宋】【元】【明】【宫】 见【大】若见【宋】【元】【明】【宫】 悔以此疑【大】〔-〕【宫】 堕【大】身堕【宋】【元】【明】【宫】 安住【大】安住是处【宋】【元】【明】【宫】 自【大】住【宫】 得自【大】自得【宋】【元】【明】【宫】 也【大】是【宋】【元】【明】【宫】 必为说【大】为说之【宋】【元】【明】【宫】 见受【大】知诸受【宋】【元】【明】【宫】 不得内外两间【大】不在内不在外【宋】【元】【明】 唯【大】但【宋】【元】【明】【宫】 是【大】不【宫】 忆【大】亿【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 住【大】作【元】【明】 生相【大】生相故【宋】【元】【明】【宫】 言【大】告【宫】 行【大】若行【宋】【元】【明】【宫】 三界【大】三界相【宋】【元】【明】【宫】 相【大】〔-〕【宫】 得舍【大】舍得【宋】【元】【明】【宫】 檐【大】担【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 洁净【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 是名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 解【大】解脱【宋】【元】【明】【宫】 键【大】揵【宫】 是【大】若【宋】【元】【明】【宫】 若欲不【大】不欲【宋】【元】【明】【宫】 白【大】作是【宋】【元】【明】【宫】 之法【大】经法【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 动【大】动相【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】若诸【宋】【元】【明】【宫】 告【大】言【宋】【元】【明】【宫】 种子【大】*种性【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】〔-〕【宋】 愚痴【大】〔-〕【元】【明】【宫】 幢【大】华【宫】 非内外【大】非内非外【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*是【宋】【元】【明】【宫】* 应受【大】常应【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 无相【大】无想相【宋】【元】【明】【宫】 中【大】法中【宋】【元】【明】【宫】 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宫】 拳【大】卷【宫】 为【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 数【大】〔-〕【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无性【大】无作【宋】【元】【明】【宫】 名【大】*为【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】*是【宋】【元】【明】【宫】* 离【大】虽假【宫】 无热【大】无热相【宋】【元】【明】【宫】 寂【大】常寂【宋】【元】【明】【宫】 离【大】但【宫】 离【大】不离【宫】 故【大】〔-〕【宫】 住【大】住法【宋】【元】【明】【宫】 性【大】相【宋】【元】【明】【宫】 不动【大】不动相【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】一切法【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】说【宋】【元】【明】【宫】 不应说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸相【大】法相【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】是诸【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 贪【CB】贫【大】
[A2] 生【CB】【丽-CB】性【大】(cf. K10n0168_p1156b19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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