念佛品第二

尔时舍利弗白佛言：「世尊！于此法中云何为恶知识？云何为善知识？」

佛告舍利弗：「若有比丘教余比丘：『比丘！汝当念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘！汝当观身，取是身相，所谓不净。当观一切诸有为法，皆悉无常，观一切法空、无有我。比丘！汝当取所缘相系心缘中，专念空相，当乐善法。当取不善法相，取不善法相已，为令断故观念修习，谓为断贪欲观不净相；为断嗔恚观慈心相；为断愚痴观因缘法。常念净戒深取空相，勤行精进为得四禅，专心求道。观不善法皆是衰恼，观于善法最是安隐，一心修道。分別谛观善、不善法，谛取相已，唯观涅槃安隐寂灭，唯爱涅槃毕竟清净。』如是教者名为邪教，谓是正教而是邪教。舍利弗！如是教者名恶知识。是人名为诽谤于我，助于外道；亦为他人说邪道法。舍利弗！如是恶人，我乃不听受一饮水以自供养；我说教者不说受者。舍利弗！于我法中多有如是增上慢教。

「舍利弗！若受教者受戒五岁，不能悉舍如是所教，于是教中勤心精进，自有得无所有比丘不往咨问。我说此人虽有五岁，犹名邪见，杂外道法顺行魔教。

「舍利弗！若有比丘受是教已，闻空无所得法即自觉知，我先受者皆是邪见，于空无所得法无疑无悔，深入通达，不依一切我见人见。舍利弗！我说此人名为得清净梵行。

「舍利弗！若有比丘成就如是无所得忍，虽现未得无余涅槃，我记是人，弥勒佛时当在初会。时弥勒佛欢喜三唱：『是人能于释迦牟尼佛法中，成就无所得忍。』舍利弗！若在家出家成就此忍，我记是人必得涅槃。

「舍利弗！若有人受如是教已，闻空无所得法即时惊畏，是人可愍，无有救者、无有依者，直趣地狱。何以故？舍利弗！于佛教中惊疑畏者，是人则为具足恶道。所以者何？我常自说，有所得者是恶道分。何以故？舍利弗！佛所得法无有差別，是与非是若可差別，是有所得。

「舍利弗！人宁成就五逆重恶，不成就我见、众生见、人见、寿见、命见、阴、入、界见。贪著持戒著持戒见；贪著三昧著三昧见。依于佛想得于法想，于僧断事成就身见。何以故？于佛法中成就身见不在僧数。舍利弗！佛弟子众心无分別。舍利弗！佛弟子众无不善者、无破戒者、无破见者、无破威仪者。

「舍利弗！何等为恶不善？于佛众中不在僧数，名恶不善。谓心心数法与诸缘合，无真实事但作分別，以分別故计有所得，是人乃至所有言说心心相续，乃至善不善法，于圣法中名恶不善。何以故？舍利弗！所有乐处中必有苦，如来法者灭是苦乐。

「舍利弗！如来所得，是中无欲亦无非欲，无乐无苦、无思无想无修，乃至亦无空想。何以故？舍利弗！若计空想即是我想、众生想者，是常想者、是断想者。何以故？舍利弗！随所有想则生诸想，是皆堕邪。

「舍利弗！空名无念，是名为空，空念亦空，是名为空。舍利弗！空中无善无恶，乃至亦无空想，是故名空。舍利弗！诸有为法可知可解，空非可知亦非可解、非可思量，是故名空。舍利弗！空非念得。何以故？空无想故，是故名空。

「舍利弗！何故说行空行？不念一切诸想，乃至空想亦复不念，是名空行。

「舍利弗！想名乃至心有所念，即名为想，无所念者乃名无想。离诸想故名为无想，随所取想皆是邪见。何以故？舍利弗！于圣法中计得寂灭皆堕邪见，何况言说？何况说者？如是空法以何可说？

「舍利弗！诸佛何故说诸语言皆名为邪？不能通达一切法者，是则皆为言说所覆，是故如来知诸语言皆为是邪，乃至少有言语不得其实。

「舍利弗！诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。何以故？如来于法不得体性亦不得念。

「舍利弗！如来何故说有念处？舍利弗！经说若人得四念处，是人能得诸法体性，能得自身、得我、得人，无有是处。示法別相空故，说四念处。四念处性，无性、无处、无念、无说、无有贪著。念性尚无，何况念处？是故如来说名念处。舍利弗！诸法若有决定体性，如析毛发百分一者，是则诸佛不出于世，亦终不说诸法性空。舍利弗！诸法实空无性，一相所谓无相。如来悉见，如来以是说有念处。

「舍利弗！念处名为无处无非处、无念无念业、无想无分別、无意无意业、无思无思业、无法无法相，皆无合散，是故贤圣名为无分別者，是名念处。如来以是说有念处，随顺无所有故名为念处；随顺念佛名为念处。

「舍利弗！云何名为念佛？见无所有名为念佛。舍利弗！诸佛无量不可思议、不可称量，以是义故，见无所有名为念佛。实名无分別，诸佛无分別，以是故言念无分別即是念佛。复次，见诸法实相名为见佛。何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛。复次，如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。舍利弗！是念佛法断语言道，过出诸念不可得念，是名念佛。

「舍利弗！一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。不可以色念佛。何以故？念色取相贪味为识，无形、无色、无缘、无性，是名念佛。是故当知，无有分別、无取、无舍，是真念佛。」

念法品第三

尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何为人亦说是法为恶知识？世尊！云何为人亦说是法为善知识？」

佛告舍利弗：「若有比丘教他比丘：『比丘！汝今当知念佛事空，念所缘处是不应念，汝所念空念亦复空。是无性空能断色想、能断取想。』是人尔时不得无想，何况于念？是人尔时都无所有、寂灭无性，不集诸想、灭一切法，是则名为修习念佛。念佛名为破善不善一切觉观，无觉无观寂然无想，名为念佛。何以故？不应以觉观忆念诸佛，无觉无观名为清净念佛。于此念中乃无微细心心念业，况身口业？又念佛者离诸想，诸想不在心，无分別、无名字、无障碍，无欲无得不起觉观。何以故？舍利弗！随所念起一切诸想皆是邪见。

「舍利弗！随无所有、无觉无观、无生无灭，通达是者名为念佛。如是念中，无贪无著、无逆无顺、无名无想。舍利弗！无想、无语乃名念佛，是中乃无微细小念，何况麁身口意业？无身口意业处、无取无舍、无诤无讼、无念无分別，空寂无性、灭诸觉观，是名念佛。

「舍利弗！若人成就如是念者，欲转四天下地随意能转，亦能降伏百千亿魔，况弊无明，从虚诳缘起无决定相？是法如是，无想无戏论、无生无灭、不可说不可分別、无暗无明，魔若魔民所不能测，但以世俗言说有所教化，而作是言：『汝念佛时莫取小想，莫生戏论、莫有分別。何以故？是法皆空、无有体性、不可念，一相所谓无相，是名真实念佛，所谓无生无灭、无相无为。何以故？如来不名为色、不名为想、不名为念、不名分別、不逆不顺、不取不舍、非定非慧、非明非无明。如来不可说、不可思议、无相，汝今莫乐取相、莫乐戏论。佛于诸法无执无量，不见有法可执可量。是人于佛犹尚不得，何况于念？』舍利弗！如是教者名善知识；第一义中无有决定是善知识、是恶知识。

「复次舍利弗！若有比丘教余比丘：『比丘！汝当分別观察诸法，亦复莫念法相。』是比丘如是修习心无系著，则能通达诸法一相所谓无相，是人犹尚不生法想，况我人想？舍利弗！于意云何？念法想者，是人能灭一切法不？」

「不也。世尊！」

「舍利弗！如树无根，能有枝叶华果实不？」

「不也。世尊！」

「如是舍利弗！若人不得诸法根本，是人能生诸法想不？」

「不也。世尊！」

「舍利弗！若人不得不念法想，是人能灭一切法不？」

「不也。世尊！」

「是人不得于法、不得法相、不得于灭，亦不分別无生无灭。是人尔时不生不灭，不名得涅槃者；亦复不名无得涅槃。舍利弗！如是教者名善知识；第一义中无善知识、无恶知识。

「舍利弗！若人成就如是相者，世间希有，得不颠倒真实见故，是为正见。复次舍利弗！正见者名为正作、正行、正道、正解。无有颠倒如实而见，是故如来说名正见。舍利弗！若有众生无有颠倒如实观者，则有正见。若生我想、人想、众生想者，当知是人皆是邪行。

「舍利弗！佛及弟子！不说有我、不说有人、不说众生、不说寿命、不说断常，是故佛及弟子名为正见。何以故？正观不颠倒故。

「舍利弗！一切凡夫于此事中无能入者。何以故？一切凡夫都无正见，但有随顺正见得柔顺忍，不能如实，舍利弗！是名正见邪见差別。如实见故名为正见；见世乐因增长财利是世间正见，是皆欺诳不免生死。舍利弗！佛说世间正见，是说懈怠下劣者法，贤圣不作是念：『此是正见、此是邪见。』所以者何？一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗！若作是念：『此是正见。』是人即是邪见。舍利弗！于圣法中拔断一切诸见根本，悉断一切诸语言道，如虚空中手无触阂，诸沙门法皆应如是。」

念僧品第四

舍利弗白佛言：「世尊！何等为圣众？」

「舍利弗！若有人能信解通达一切诸法无生无灭、无起无相，成就如是忍尚不得我，况得须陀洹、斯陀含、阿那含？况得阿罗汉？况复得法？况得男女？何况得道？况得如是等事？是名圣众，是亦不得。

「复次舍利弗！众生少能信解无生无灭无相法者，若能信解无生无灭无相法者，心无颠倒共相知解，以法和合不受后有，知诸世间但从虚妄缘起。是人则更不住是身，以是因缘说名圣众。是人于是语言亦复不得，谓诸名相但集无相无戏论事，是名僧宝，应受供养。得无颠倒真实义故，是人以是方便念僧，是事亦空。舍利弗！如是教者名善知识。

「舍利弗！断一切语言道，名为圣众。何以故？于圣法中所因语言说真实义，如是语言亦不可得，是故当知断诸语言，名为圣众。

「舍利弗！或有人言：『若于此中无有言说、无有定者，何名为僧？』舍利弗！我于此中有如是答：『众僧名为示如实事，此事决定亦不可得，俱同一学一忍一味，是事亦以世俗语故说，非第一义。第一义中无有定实名为僧法，常不坏者。』圣人若说言有是法，是即为污。所以者何？若人作是分別，是男是女、是天、是龙、是夜叉、是乾闼婆、是鸠槃茶、是法是非法。作是分別已，得种种事，得种种事故作是言：『是坐是卧是行是住。』圣人得诸法实相故，亦不分別是男是女、是天是龙，乃至是法是非法。不分別故，不得种种法。不得种种法者，能作是说，是坐是卧是行是住不？」

「不也。世尊！」

「舍利弗！若人言，是男是女、是天是龙，乃至是法是非法。是人所说非虚妄耶？」

「虚妄。世尊！」

「舍利弗！若不入是虚妄者，名为圣众。不颠倒故，名为圣众。舍利弗！所有不善、所有可知、所有可得，如是一切诸不善法，皆以名相为本。此贤圣法中断诸名相，又不念名相不得名相，云何当言是圣是众？断诸名相名为圣众。若有法处可破可断，贤圣法中无名无相无有语言，断诸语言无有合散，若言无僧则破圣众，是亦不得。所谓名相虚妄想故，著种种邪见，因是邪见更受后身，贪著诸见则五阴生。舍利弗！五阴皆是虚妄贪著，是名恶道，是名邪见。贤圣众者无有此事，但知虚妄缘故起于三界，知是事故名为圣众。

「舍利弗！凡所有见，于圣众中皆不可得，谓：我见、众生见、寿命见、人见、男见、女见、天见、地狱见、畜生见、饿鬼见、阴、入、界见、贝声见、鼓声见、地声见、水火风声见，持戒声见、毁戒声见，正道声见、邪道声见、垢声净声、禅定三昧八圣道声、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果声见、解脱声见、得果声见、佛声见、法声见、僧声见、灭声见、涅槃声见。舍利弗！是名虚妄音声等见。贤圣众者，于第一义不得是见，通达种种音声一相，所谓无相，无违无诤成就不颠倒法忍故，名为圣众。

「舍利弗！是不颠倒法忍即是无相。无相故无取无舍、无逆无顺、无生无灭，是中自然归灭。无修无坏、无起无得，不分別此彼故，心常舍离。所以者何？于是忍中无此岸无彼岸、无分別无非分別，通达无相成就是忍名为圣众，破和合故名为圣众。

「舍利弗！我余经说：『若人见法是为见我，如来非法亦非非法。』何以故？调达愚人及诸外道，皆以色身见佛。舍利弗！如来不应以色身见，亦复不应以音声见。舍利弗！若人以色身见佛，是去佛远。所以者何？佛不名见色，名为见佛。舍利弗！若人能见诸法无相、无名无触、无忆无念、无生无灭、无有戏论；不念一切法、不念涅槃、不以涅槃为念、不贪涅槃，信解诸法皆是一相所谓无相。舍利弗！是名真见佛。谓一切法无求无戏论无生，于此事中亦不念不分別，是名见佛。若有人于此法中无忆想分別，无取无舍、无贪无违、无想无想业。不贪言说，知法假名，皆无所有，断语言道，无有差別亦无戏论，是名无生无想行者，于世间中名为圣众。

「舍利弗！见何法故名为见佛？所谓无想、无分別、无戏论，不受一切法。若以空门、若寂灭门、若离门，不念见不得见，是事亦不得，所谓名字，是处亦不得，所谓涅槃。何以故？舍利弗！我尚不念涅槃，云何当说汝等当念涅槃、当得涅槃？舍利弗！若人得涅槃者，是人不随如来出家，随六师出家。舍利弗！当知是人为是法贼入我法中；当知是人污辱我法；当知是人为是大贼，如大城邑中有大贼。所以者何？如是痴人尚不得涅槃，何况我、人？舍利弗！如是痴人我以手遮，非我弟子，不入众数，我非彼师。舍利弗！若知诸法无生无灭、无念无想，得是法忍者尚不得涅槃，何况我、人？舍利弗！佛说如是名为见法，能见是事名为见佛。

「舍利弗！云何名为佛？一切法如不异不坏，是名如来。若人于是法中无有疑悔，是名圣众。

「舍利弗！过去世中有一痴人不识猕猴，入一大林见猕猴群丛聚一处，是人曾闻有忉利天，便谓为是忉利诸天。即出树林还本聚落，多人众中作如是言：『汝等曾见忉利天不？』众人答言：『未曾见也。』即时语言：『我已得见。汝欲见不？』皆言：『欲见。』即将大众诣彼林中示猕猴群：『汝等观此忉利诸天。』众人皆言：『非忉利天，此是猕猴，乐住林中。汝痴倒故不识猕猴，又亦不识忉利诸天。』舍利弗！是人空将大众诣彼林中。

「如是舍利弗！于未来世当有比丘至白衣家作是言：『汝欲见佛圣众，听佛法不？』中有白衣信佛法者皆言：『欲见听受佛法。』舍利弗！中有白衣贪乐语言入于塔寺，有诸比丘好于言说能通诸经，依止语言乐于文饰，是诸沙门随顺为说，谓是真道，但充众数如放牛人；但乐读经不入真际；但悦人意贵于名利，善巧世事不净说法；但能巧语行世间道，无有威德破涅槃因，舍圣默然、不乐禅定，昼夜常好谈论诤讼，卧厚被褥，尚无一念随顺禅定，何况能得成沙门果？是人睡眠常与俗心相应，初夜后夜不修顺忍乐于下法，是人亦多得供养衣服饮食。何以故？是人常为恶魔所摄乐浅近语，于第一义不能勤学，不能诵持第一深经，闻则惊畏，舍于淳浓而取糟粕。有诸凡夫见得利养，生贪著心作是念言：『我等亦当习是言论。』舍利弗！是人舍于无上法宝堕在邪见，是沙门旃陀罗。有诸白衣往诣其所，如此恶人而为说法，以利养故称赞于佛及法与僧，但求活命为财奴仆，贪重衣食赞己所乐：『若行布施得生天上。』于佛法中施为下法，赞以为最而作是言：『大施因缘，得生天上。』不知语言不解义趣，但知初入浅近下法，贪著我、人，舍第一义。

「舍利弗！如是说法，或时有人生信出家，与诸恶人而共和合，不能勤求第一深义。有所得者说有我、人、寿者、命者，忆想分別无所有法，于阿毘昙、修妬路中自为议论，或说断常、或说有作、或说无作。

「舍利弗！我法尔时多外道法，令诸众生正见心坏。如是舍利弗！我清净法以是因缘渐渐灭尽。舍利弗！我久在生死受诸苦恼所成菩提，是诸恶人尔时毁坏。舍利弗！若有比丘，不能舍是有所得见、我见、人见，不解如来随宜所说，而言决定有我、人法。如是之人，我则不听受一饮水。或时是人得闻空法，信心清净而不惊疑，即便还应导引众人入实相义，便应出家受具足戒。何以故？舍利弗！若人不舍如是见者，是名外道。

「舍利弗！我以世俗因缘假说有我，非第一义。若有人言：『我亦复以世俗因缘而说有我。』是人若能通达无生无灭、无相之法，与我所说不相违者，是我弟子。舍利弗！若有人言：『如来何故随世因缘，于无我法而说有人？如来不应为世间故作不实语；又诸经中多说有人，佛所说者不应虚也？』舍利弗！应答是人：『佛说诸法皆空无主无性，但是虚妄非第一义，如来不以第一义故，说有我、人。』圣人言说无所贪著，无智慧人无与佛等亦无过者。

「舍利弗！如来智慧不可思议，以是智慧知众生心，宁当有人与佛等者？佛为大龙大法之王，不应难言：『佛说有人。』一切世间常共我诤，我常不与世间共诤。

「舍利弗！说有我者，甚可哀愍，此中无法亦无有我，多有众生不解如来随宜所说，违逆法宝多堕恶趣。舍利弗！我知邪见而不为邪见，能知邪见者即是正见。舍利弗！邪见终不变作正见；见不知见。

「舍利弗！诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提，一切世间所难得信，我于诸天一切世间，是最可信非不可信。舍利弗！我所说法为至彼岸，是中亦无至彼岸者；我所说法为尽诸行，是中亦无尽诸行者；我所说法为寂灭故，是中亦无有寂灭者；我所说法为灭度故，是中亦无有灭度者；我所说法为解脱故，是中亦无有解脱者；我所说法为诸智故，是中亦无有诸智者；我所说法为净垢故，是中亦无有净垢者。舍利弗！如来为天说法亦无有天；为人说法亦无有人；为众生说法亦无有众生。舍利弗！如来说明及与解脱，是中无明及与解脱。我说念佛，佛不可念；我说空行，空不可行亦不可念。舍利弗！是名如来所说经法章句。是中无有说者，诸恶人等得此章句为他人说，亦复以我为师，无有如来圣众功德，而自为僧数。舍利弗！譬如猕猴群不似忉利天。如是众恶人，不似我圣众。舍利弗！是诸恶人，但以音声语言，自谓沙门，似如痴人见猕猴群谓忉利天。

「舍利弗！中有出家人喜乐问难，得值善师，为说名色寂灭、语言道断，无起无失，通达无相。得闻如是无生无灭、无相之法，不惊畏者，当知是人已曾供养无量诸佛，能知我法，可名圣众。」

净戒品第五之一

佛告舍利弗：「破戒比丘有十忧恼箭，难可堪忍。比丘成就十忧恼箭，则于佛法不得滋味，憎说法者不乐亲近。

「何等为十？舍利弗！破戒比丘见僧和合不生喜心。何以故？和合布萨必驱我出。是恶比丘自知有过常怀忧恼，于持戒者嗔恨不喜。舍利弗！是名破戒比丘初忧恼箭，必堕恶道。

「复次舍利弗！破戒比丘众所憎恶不欲亲近，如恶牛利角人所舍远，是恶比丘自知有过常怀忧恼。舍利弗！是名破戒比丘二忧恼箭，必堕恶道。

「复次舍利弗！破戒比丘逢见比丘众，自知不同，恶心舍离，怀愧耻故不能入众。舍利弗！是名破戒比丘三忧恼箭，必堕恶道。

「复次舍利弗！破戒比丘毒恶心盛不可化喻，犹尚无有外道戒法，况于净戒？以其破戒因缘人不亲近。舍利弗！是名破戒比丘四忧恼箭，必堕恶道。

「复次舍利弗！破戒比丘以他财物自养其身，我说此人为重担者。所以者何？行者、得者应受供养，破戒比丘非是行者、非是得者。是故舍利弗！破戒比丘当于百千亿万劫数，割截身肉以偿施主，若生畜生身常负重。所以者何？如析一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，况能消他衣服饮食、卧具医药？舍利弗！破戒比丘著圣法服，犹尚不应入寺一步，何况得受一饮之水，乃至床榻？何以故？舍利弗！如是恶人于天人中是为大贼，一切世间皆应远离。舍利弗！是败坏人即是怨家。如来悉听一切世间皆至我所，破戒之人如来手遮，非我弟子。何况一日住我法中？舍利弗！譬如死人、死蛇、死狗最为臭秽，清净诸天欲游戏时，不应得见，若见则远。如是舍利弗！破戒比丘如彼三尸臭秽不净，智者远离不与同事布萨自恣。舍利弗！破戒比丘于我法中为是不吉，持戒比丘见此破戒即时远离。何以故？若破戒比丘手所触物及所受物，于持戒者则为毒恶。舍利弗！正使三尸臭秽满地，我能于中行四威仪，不能与此破戒比丘须臾共住。何以故？舍利弗！是为沙门中卑陋下贱；为沙门中朽坏弊恶；为沙门中粃糠；为沙门中垢；为沙门中浊；为沙门中污；为沙门中曲；为沙门中麁；为沙门中失圣道者。如是人等，于我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之人于我法中，为是逆贼、为是法贼、为是欺诳诈偽之人，但求活命贪重衣食，是则名为世乐奴仆。舍利弗！譬如黄门非男非女，破戒比丘亦复如是，不名在家、不名出家，命终之后直入地狱。舍利弗！譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠，欲捕鼠时则飞空为鸟，而实无有大鸟之用，其身臭秽但乐暗冥。舍利弗！破戒比丘亦复如是！既不入于布萨自恣，亦复不入王者使役，不名白衣、不名出家，如烧尸残木不复中用。如是比丘！无有戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品，但有具足破净戒品。不能出大微妙音声、戒声、定声、慧声、解脱声、解脱知见声，但出毁戒弊恶音声，与诸同恶俱出恶声。但论衣服饮食床卧，受取布施树木华果，为贵人使，及论国土吉凶安危戏笑众事诸不善语，常于日夜伺求尘染，比丘如是！身业不净、口业不净、意业不净，当堕地狱。舍利弗！是破戒比丘乐于暗冥，如彼蝙蝠，闻说正经以为忧恼。所以者何？如实说故。世间之人不喜实说但乐顺意，如是比丘于说法者心不清净，重更为罪增益地狱。舍利弗！是名破戒比丘五忧恼箭，必堕地狱。

「复次舍利弗！破戒比丘无有羞耻，诸根散乱成就不净，身口意业不净威仪，所著衣服皆不如法，好喜妄语不能护口，心常驰骋染于垢秽。舍利弗！如新瓦器盛以屎尿臭烂脓血，后去不净著栴檀香，复去栴檀，如是瓦器有何等气？」

「世尊！是新瓦器先盛屎尿臭气坚著，唯有臭气无栴檀香。」

「舍利弗！人以清净信等诸根出家学道，遇恶知识而随其教。舍利弗！何等为恶知识？恶知识者，常好调戏轻躁无羞，言语散乱不摄诸根，心不专一痴如白羊。亲近如是恶知识者，失须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，乃至失于生天之乐，况涅槃道？但能修集破法罪业，与破法者而共从事，是人成就不净身业、不净口业、不净意业、不净持戒，身死之后入于恶趣。云何恶趣？恶趣名为地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。复有恶道如阿由勒虫、婆伽罗目呿虫、浮弥修遮迦虫、修脂目迦虫，是人多生此诸虫中。舍利弗！是人随恶知识，若生人中，父母生离死亡丧失，亲里衰恼国土破坏；生八难中舍八乐处，多欲怒痴常好戏调，轻躁无羞言语散乱，不能摄心。痴如白羊，为贪欲、嗔恚、愚痴所坏，聋痖盲瞎手脚挛躄，共恶知识生无佛处。若值佛世，目不喜见、不喜闻法、不与佛众而共和合。起是恶业，恶人共生乐下劣法，于正见中生邪见想；于邪见中生正见想，是名下欲、下忍、下慧。舍利弗！下慧之人，终不能为厌离灭道涅槃生心。

「舍利弗！遇恶知识而得如是诸衰恼患，有是相貌。是人闻是诸深经法，惊疑怖畏如堕深坑，则堕大罪深坑堑中。何以故？舍利弗！如经中说，破戒比丘有大重罪。何因缘故名为破戒？破所受戒难可教语；行无常准多所违逆；常行贪著多杂糅行；贪嗔痴行乐诸杂语，名为破戒。复有乐多事务、乐多讽诵、乐多睡眠。所言不顺无有次第；说不清净，贪著我、人、寿者、命者，是故名为弊恶比丘。不知节量、不知沙门法、不知婆罗门法。乐行医术贩卖求利；乐为国使污染诸家；乐与白衣给使作务。以诸树叶华果奉上，好为白衣说外道法，心常舍离出世间法，未满二十受具足戒，受戒事中有诸不具，形体缺少不应于法，受生米谷钱帛金银，不顺教诲拒逆师命，不自知身不知他人，不能分別贵贱差品，好喜妄语贪著戒取，行事散乱心不专一，面有嗔相悭贪不信，不识恩义多怀贪欲、睡眠、戏调、疑悔、嗔恨，覆藏罪恶好自专执，嫉妬谄曲无所惭愧自大放逸，憍慢我慢、大慢邪慢。好行欺诳赞美其身，多作方便开利养门，陵践白衣偽现亲厚，因势得财以夸众人，毁破戒品、定慧解脱品、解脱知见品。于佛法众心不定信，不信业报贵于现利，谓无后世多诸疑悔，志性浅弱常好惊怖。舍利弗！是名弊恶比丘。

「如是痴人于我法中，便是屎尿臭秽不净，是人成就身口意业命不清净故，命终之后堕在恶道入大地狱。如是比丘！诸佛如来及弟子众，常所远离，余好道者求灭度者，亦皆不近。舍利弗！譬如栴檀置不净器，同于不净不复任用。如是舍利弗！若在家出家亲近是人习效所行，亦破戒品不久同恶，颜色毁悴破失威仪，命终之后生地狱中。舍利弗！如是恶人诸佛如来及弟子众，并余求道好灭度者，皆所远离。舍利弗！譬如栴檀置不净器，不复任用。如是舍利弗！若在家出家虽以涂身犹杂不净。舍利弗！此恶比丘亦复如是！虽坐众中著圣法服，然是比丘恶相犹现，梵行比丘见此不净远而不近。见他远离心则嗔恨，以是因缘死入地狱。舍利弗！是名破戒比丘六忧恼箭，必堕地狱。

佛藏经卷上