佛藏经卷下

净见品第八

佛告舍利弗「我念过世求阿耨多罗三藐三菩提值三十亿佛皆号释迦牟尼我时皆作转轮圣王尽形供养及诸弟子衣服饮食卧具医药为求阿耨多罗三藐三菩提而是诸佛不记我言『汝于来世当得作佛』何以故以我有所得故

「舍利弗我念过世得值八千佛皆号定光我时皆作转轮圣王尽形供养及诸弟子衣服饮食卧具医药为求阿耨多罗三藐三菩提而是诸佛皆不记我『汝于来世当得作佛』何以故以我有所得故

「舍利弗我念过世值六万佛皆号光明我时皆作转轮圣王尽形供养及诸弟子衣服饮食卧具医药为求阿耨多罗三藐三菩提而是诸佛亦不记我『汝于来世当得作佛』何以故以我有所得故

「舍利弗我念过世值三亿佛皆号弗沙我时皆作转轮圣王四事供养皆不记我以有所得故

「舍利弗我念过世得值万八千佛皆号山王劫名上八我皆于此万八千佛所剃发著法衣修习阿耨多罗三藐三菩提皆不记我以有所得故

「舍利弗我念过世得值五百佛皆号华上我时皆作转轮圣王悉以一切供养诸佛及诸弟子皆不记我以有所得故

「舍利弗我念过世得值五百佛皆号威德我悉供养皆不记我以有所得故

「舍利弗我念过世得值二千佛皆号憍陈如我时皆作转轮圣王悉以一切供具供养诸佛皆不记我以有所得故

「舍利弗我念过世值九千佛皆号迦叶我以四事供养诸佛及弟子众皆不记我以有所得故

「舍利弗我念过去于万劫中无有佛出尔时初五百劫有九万辟支佛我尽形寿悉皆供养衣服饮食卧具医药尊重赞叹次五百劫复以四事供养八万四千亿诸辟支佛尊重赞叹舍利弗过是千劫已无复辟支佛我时阎浮提死生梵世中作大梵王如是展转五百劫中常生梵世作大梵王不生阎浮提过是五百劫已下生阎浮提治化阎浮提命终生四天王天于中命终生忉利天作释提桓因如是展转满五百劫生阎浮提满五百劫生于梵世作大梵王

「舍利弗我于九千劫中一生阎浮提九千劫中但生天上劫尽烧时生光音天世界成已还生梵世九千劫中都不生人中舍利弗是九千劫无有诸佛辟支佛多诸众生堕在恶道

「舍利弗是万劫过已有佛出世曰普守如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊我于尔时梵世命终生阎浮提作转轮圣王号曰共天人寿九万岁我尽形寿以一切乐具供养彼佛及九十亿比丘于九万岁为求阿耨多罗三藐三菩提是普守佛亦不说我『汝于来世当得作佛』何以故我于尔时不能通达诸法实相贪著计我有所得见

「舍利弗于是劫中有百佛出名号各异我时皆作转轮圣王尽形供养及诸弟子为求阿耨多罗三藐三菩提而是诸佛亦不记我『汝于来世当得作佛』以有所得故

「舍利弗我念过世第七百阿僧祇劫中得值千佛皆号阎浮檀我尽形寿四事供养无记我以有所得故

「舍利弗我念过世亦于第七百阿僧祇劫中得值六百二十万诸佛皆号见一切义我时皆作转轮圣王以一切乐具尽形供养及诸弟子亦不记我以有所得故

「舍利弗我念过世亦于第七百阿僧祇劫中得值八十四佛皆号帝相我时皆作转轮圣王以一切乐具尽形供养及诸弟子亦不记我以有所得故

「舍利弗我念过世亦于第七百阿僧祇劫中得值六十五佛皆号日明我时皆作转轮圣王以一切乐具尽形供养及诸弟子亦不记我以有所得故

「舍利弗我念过世亦于第七百阿僧祇劫中得值六十二佛皆号善寂我时皆作转轮圣王以一切乐具尽形供养亦不记我以有所得故如是展转乃至见定光佛乃得无生忍即记我言『汝于来世过阿僧祇劫当得作佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊

「舍利弗我念过世有十二亿转轮圣王皆字顶生又舍利弗过世有三十亿转轮圣王名摩诃那摩陀舍利弗我念过有四十亿转轮圣王皆字摩诃提婆舍利弗我念过世有一亿转轮圣王皆字亿(律媯反)舍利弗我念过世有一亿转轮圣王皆字称尾(觅视反)舍利弗我念过世有一万转轮圣王皆字照明舍利弗我念过世有二万转轮圣王名字各异舍利弗我念过世有十六亿转轮圣王名字各异是诸王等我于余处为阿难说舍利弗于意云何汝谓是诸王者岂异人乎即我身是

「舍利弗我念过去时世有佛号曰善明弥勒菩萨时作转轮圣王字曰照明初發阿耨多罗三藐三菩提心于时众生寿八万四千岁其善明佛三会说法初会九十六亿人一时得道第二大会九十四亿人一时得道第三大会九十二亿人一时得道时王见佛三会说法度人无量心大欢喜即于万岁一切供养佛及弟子發心求阿耨多罗三藐三菩提『于未来世众生易度我当成佛寿命限量比丘僧数围绕如是』舍利弗我知是事过此无量

「舍利弗弥勒發心四十劫已我乃發心无胜佛所初种善根我于千岁一切乐具供养是佛五百张叠而以奉上是佛灭后起七宝塔高一由旬纵广半由旬皆以金银琉璃颇梨车𤦲马瑙赤真珠所成心常發愿『众生苦恼无救度者遭值恶法多堕恶趣我于尔时当成佛道

「舍利弗汝且观之阿耨多罗三藐三菩提甚难修习舍利弗我修习阿耨多罗三藐三菩提无央数世受诸苦恼我若说者汝闻愁闷我诸所受勤苦忧恼皆为求得阿耨多罗三藐三菩提舍利弗汝观萨和檀菩萨求善法菩萨常悲菩萨不放逸菩萨常精进菩萨供养若干诸佛受诸苦恼犹尚难得阿耨多罗三藐三菩提何况是诸痴人乃无一念为求涅槃舍利弗如是行者犹尚甚难况不行者

「是故舍利弗我今明了告汝以下法者不得上法用上法者乃得上法何等下法谓身恶业口恶业意恶业下法名为不能勤心修习善法下法名为懈怠嬾堕破所受戒舍利弗是名下中下者又下中下者于我法中出家生有所得见我见人见众生见何以故舍利弗如来于此了了现知有所得者乃无顺忍况得道果舍利弗若有所得者百千万亿诸佛以三轮示现是人若当不舍是见尚不消人一口饮食况得道果

「舍利弗我见人见得涅槃者一切凡夫皆应灭度何以故我见人见皆是邪见诸凡夫人多贪著我我所见人见众生见是故一切凡夫应得涅槃

「舍利弗若人作念有我有人是人若当不舍是见得入涅槃一切凡夫应得圣道何以故一切凡夫皆是我见人见是故我见人见入涅槃者一切凡夫皆入圣道于圣道中则无所少

「舍利弗若人作念有我见者则有涅槃是人得是圣道不须余念何以故一切凡夫我见人见无所少故如是痴人有是过失谓诸凡夫皆入圣道圣道无系是人修时应当杀生受诸五欲起五逆罪是故痴人于圣道中有五逆罪何以故一切凡夫皆说有我有众生故若人作如是言『成就五逆罪者不入涅槃说我人者得入涅槃』即是妄语亦是谤佛于我法中又不能得清净出家

「舍利弗我今明了告汝有所得者无有涅槃有所得者若有涅槃是则诸佛不出于世一切凡夫皆入涅槃何以故一切凡夫皆有我见人见皆有所得皆是邪见

「舍利弗汝且观我几时成就有所得见非贤圣行诸佛不与我授记言『汝于来世当得作佛』舍利弗我如是行犹不得记况是痴人但以持戒多闻禅定等生我见人见众生见舍利弗我说此人不名行者不名得者何以故舍利弗长夜贪著如是邪见不得灭度故如是痴人不作是念『我等何不试行修习无我人法我等或得断众苦聚』舍利弗譬如从生盲人走避恶狗堕深火坑舍利弗我谓痴人如是修习我见人见有所得见以是诸见欲望清净是人随所贪著即以是事欲得涅槃我说是人当堕恶道

「舍利弗譬如盲人于深火坑生安隐心如是痴人于我人见有所得见生安隐心是人长夜随所著者为之欺诳还著是事于我法中而受供养如是痴人长夜衰恼堕恶道中

「舍利弗譬如大灌顶王自于所治国中威势自在是人应夺是人应驱若诸民众不顺王意说王过恶沮坏人心不能护城谋欲反叛王知是人为是大贼于大众中打恶声鼓苦治其罪驱摈令出以其不能尽忠护城得是苦恼舍利弗佛亦如是于无量劫修习阿耨多罗三藐三菩提为大法王于法国土有大威力诸弟子中有知法味乃至失命不毁我教天世人无能坏者所受教中自不恶逆亦不教他我于众中有大威力自在立教为护法城不使恶贼毁坏得入窃受如来所说密法向诸怨贼邪见者说

「舍利弗如来现在善护法城四大弟子智慧深远今我法城不惧破坏若与法城作障碍者为是大贼毁坏法城盗我密法向外道说是人常来至于我所我与共语示其教法不说密要是人为求所示教法出家受戒我知此人后应得道听使出家四月中试何以故为护法城故又使未来世贼不更起故如是如来善护法城使不得便所谓令受佛教舍本恶诸比丘众皆应欢喜听使出家得受戒已天人世间不能动转

「舍利弗何等是可试者谓外道人及乐外道法者舍利弗何等是乐外道法所谓有所得者我见人见者众生见者邪者于自相空法心生疑者受行种种邪虚妄法不能入于第一义空行诸邪道是人名为乐外道法

「舍利弗不可试以种种色衣若白衣人若著袈裟有如是不善有所得见皆名外道于我法中出家受戒是人应试何以故有所得者于我法中即是邪见是名大贼一切世间天人中贼是名一切世间怨家诸佛大贼舍利弗是邪见人我则不听出家受戒

「舍利弗一切法无我若人于中不能生忍一切法空无我无人无众生无寿命不能信解于我法中所受供养名为不净是人则是不供养佛不供养法不供养僧强入我法形是沙门心是外道为盗法人

「舍利弗于未来世当有比丘不修身不修戒不修心不修慧是人轻笑如来所说如来所行如来常于第一义空恭敬供养常乐是行是诸比丘轻笑如来所行真际毕竟空法舍利弗尔时若有苦行比丘亦共轻笑(今我弟子有行空者我赞其善安慰其心)尔时是人轻蔑空行但求不坚牢事以有我及有诸法如是等事令众心憙若说一切诸法空者亦轻是人何以故舍利弗法应尔也众生善根欲断本相则现真实妙法在于世间无有受者譬如痴人以栴檀香同于猥木

「舍利弗迦叶佛说『未来世中释迦牟尼佛诸弟子众以利养故为诸白衣说第一义空尔时多有在家出家愚痴不受违逆不信而反诽谤失于大利以是因缘当堕恶道』

「舍利弗尔时多有相违诤论我论人论众生论寿者论命者论善法欲少但乐利养实是愚痴自谓有智互相违逆常共诤乐有断事生怨嫉心是人舍沙门法但求利养多乐事务所营非一常乐伺求他人长短自隐其过称说功德(如今比丘覆藏功德自出过恶)当尔之时咸共不能护持重戒无所晓故破于仪则而言『诸法空自相空何所能作』如那罗戏人种种变现无所知者见之大笑何以故不知戏法其术隐故生希有心惊怪大笑如是舍利弗尔时真实比丘说空寂法求活命者咸共嗤笑何以故是人不知佛法义故闻说空法惊疑怖畏舍利弗汝观此人于安隐处生衰恼心于衰恼处生安隐心是人颠倒逆行善法顺行恶法舍利弗如是痴人多怀悭贪嗔恚愚痴具行三不善根

「舍利弗我为利益持戒比丘故说二百五十戒经如是痴人乃以世间小因缘故向在家者说乃至书写以示白衣舍利弗如是痴人说言『诸法空自相空何所能作』何以故如是痴人尚不能除悭贪烦恼何况能断无明

「舍利弗尔时持律比丘不能善学诸说法者亦不善学读诵修妬路者亦不善学舍利弗云何名为持律比丘不能善学如来经中说有三学善戒学善心学善慧学是人于三学中不能善学但以多闻因缘轻慢他人是人则为障碍善法如是痴人犹尚不能如法答问况于毕竟空无所有中能發精进

「舍利弗尔时破戒比丘乐为白衣执事宣通使命疗治病法以自生活舍利弗汝今观此恶人于我法中出家受戒得受供养而反以我为怨舍利弗尔时四天王释提桓因大梵天王乃至百千万亿诸天见我法中如是毁坏皆大忧愁啼泣涕零舍利弗是实不应依止于我而为白衣营执事务何以故释迦牟尼佛弟子乃至诸天龙神犹尚不应为作给使诸天龙神于我弟子与作给使如是痴人所亲近白衣若能修习通达诸法第一义空无有是处

「舍利弗尔时破戒比丘乃至为得一杯酒故与诸白衣演说佛法于意云何多贪恚痴多乐读经贪外经利行不清净是人能得信解无所有毕竟空法能得具足沙门果不

「不也世尊

「舍利弗若有比丘趣得衣服饮食卧具医药持戒清净不乐众闹散乱言语不贪外义昼夜精勤如救头然一心勤行八直圣道是人于空无所得法尚难通达况是痴人无有深欲无有信解舍利弗汝观是人不知如来无上义故破我正法自为己身及为他人作大衰恼如是大贼世间怨家此经中说应当远离是人于佛尚不知恩自念『我等所为出家于此法中不应行处则不应行』是故舍利弗如来欲使未来世中止此恶故说如是经若有比丘破所受戒毁破威仪及破正见得闻是经怖畏反戒何以故破戒之人不应于弹指顷住圣人相在袈裟中若闻是经心欢喜者是人名为供养诸佛守护佛道何以故舍利弗是名佛道真际若善男子善女人欲得沙门法者为听是经应过百千万亿由旬何以故诸佛如来久乃出世虽出于世时乃说之

佛藏经了戒品第九

佛告舍利弗「有三种人闻说是经心不喜乐何等一者破戒比丘二者增上慢人三者不净说法及贪著我者是人远离于此随顺实相深经具足充满生盲部党是故舍利弗我以是经重嘱累汝所以者何是经于如来灭后能令清净持戒比丘心生喜乐如是深经清净戒者常所摄持毁破戒者常所远离所以者何痴人闻说真实正语则以为苦

「舍利弗破戒比丘所成相貌如来于此已具广说舍利弗破戒比丘法应不乐持戒律仪愚痴之人不喜智慧悭人不欲闻说布施增上慢者不欲闻此无憍慢法若闻惊畏如堕深坑好世利者贪著美味闻诃訾食心则忧恼若人好读外经书者则于其中生坚实想贪著语者乐说散乱乐严饰辞巧美说者于佛第一义则无净心又于此法不敬不信舍利弗譬如不男之人无男子用至男子中生不男想而作是念『是诸人等如我无异』如是好著外经书者常乐严饰巧美文辞于佛第一义心不恭敬舍利弗其中有人说清净经于此人所亦不恭敬轻慢清净持戒比丘何以故舍利弗外道经书无真实语法应憍慢贡高自大何以故是事不为厌离不为寂灭不为得道不为涅槃是人毁坏信等善根故于一切处不信有功德如不男人于诸人中皆谓如己

「舍利弗如生盲人不见诸色所谓黑色白色不见黑白色者不见好色不见丑色不见青黄赤白红紫缥色不见长短麁细深浅等色不见日月星宿不见日月星宿者如是盲人便作是念『无黑白色无见黑白色者无好丑色无青黄紫缥长短麁细深浅日月星宿色无见日月星宿者余人皆亦如是』盲人心倒于一切处皆谓黑暗舍利弗破戒比丘增上慢人堕外道论比丘亦复如是于深佛法心不信乐不能通达闻诸法空无所有不信不乐不能通达舍利弗如是诸人畏于汝等入邪际中不得正法以是正法名为真实沙门汝所得法是人不信犹如盲人谓无白黑等色

「舍利弗是人如是入于邪际求外道论乐众闹增长烦恼恶性恶法是人不能信诸法空何况通达舍利弗于意云何野干作师子为能已吼今吼当吼作师子行今行当行已行不

「不也世尊何以故野干色力音声不及师子野干但能作野干声若欲作声但有野干声出非师子声

「如是舍利弗破戒比丘增上慢比丘自以此事为上不净说法者受尼犍子论若执一事坚持不舍贪贵世利乐读经书不能通达诸法实相若能信受无相法者无有是处

「舍利弗若有比丘耆年有德比丘中龙有深智慧是人能信无所有自相空法无我无人法何以故是人不乐众闹杂语不乐读经睡眠多事不为白衣营执事务不为使命持送文书不行医术不读医方不为贩卖不乐论说世间语言但乐欲说出世间语是人能信一切法空于一切法不起不坏是人则能证真实际则能如实正师子吼非野干吼

「舍利弗若有比丘著外经义是人为舍微妙佛法诵持外道语言为大众说但作野干吼舍利弗如是恶人名为朽坏沙门何以故是外道义非佛法故

「舍利弗著外道法比丘不应自称是佛弟子何以故沙门释子不说尼犍子语于大众中但说佛语舍利弗若人著不净语欲作师子吼但作野干鸣是人不能解佛法第一义

「舍利弗我今明了告汝若人具足持戒禅定智慧不悭不贪不染恚痴不怀谄曲有厌恶心言必真实常乐独处不乐睡眠乐空无相无愿无生无灭行离欲心求解佛法第一义不好世语乐出世语尽持诸戒一切恶事及恶知识悉皆远离住如是法则能解空无所有法何以故舍利弗是行名为大人所行非是贪乐利养所行非是愚痴常人所行非是败坏沙门所行非是糟糠沙门所行非是假名沙门所行

「舍利弗诸法实相毕竟空寂即是佛道好世财利贪说不净法者所不能及舍利弗是地名为大智者地非是贪乐外道者地非说我见人见者地

「舍利弗若实有我有人者说我人者应有实相如实应问『若有我者为是何色青黄赤白为在身中为在身外为遍在身如油在麻』舍利弗麻中有油可出可示若我在内说有我者应说应示如从麻中出油示油第一义中求我不可得是故当知若说有我人者是人犹尚无沙门戒况沙门地

「舍利弗当知如是邪贪著者所谓著我著众生著寿命者则为堕顶是人如是邪贪著故尚不能除贪利养心况细烦恼舍利弗通达空者若为贪欲嗔恚愚痴利养所覆无有是处亦不堕顶

「舍利弗计我心者谓有寿命寿命因缘故则为利养所牵障碍于道舍利弗我见者人见者虽于我法出家为道如是痴人于清净中则非出家何以故尼犍子出家皆计我心有所得故舍利弗有所得者从无始世常有此见若得出家犹有不绝是名因外道出家不名因圣法出家何以故弊人不能信乐大法于清净大法无真实

「舍利弗如是破法重罪因缘余殃未尽不能信解诸法实相不善业或谤八直圣道或于净戒比丘而生恶心妄出其过或言破戒破见破命破威仪或不见他过妄生是非或以浊恚嫉心说他恶名或不能知佛经义理谓非佛法如是恶人成就破法恶业于佛第一义中心不通达不入不喜如是重罪余报因缘虽勤精进犹尚不能取所缘相何况系心能得道果又深依止我见人见如是见者乃至诸佛犹亦不能拔其根本何况声闻

「舍利弗若人有如是贪著不善邪见谓我见人见众生见寿者见命者见又于第一义空惊疑畏者当知是人先世成就破法罪缘舍利弗若人如是贪著恶邪不善谓贪我贪人贪寿命者是人百千亿诸佛以三轮示现不能令悟使得道果舍利弗宁以利刀割舌不应不见他事妄说其过破戒破见破命破威仪

「舍利弗于未来世当有比丘善护二百五十戒是人我慢心生而作是念『我是持戒余人不尔』轻于他人心无恭敬『我是多闻彼非多闻』舍利弗尔时多有比丘但贵持戒多行阿兰若行能善护戒品随所说行勤心读经求通佛法如是人等生多闻慢阿练若慢而好嗔恚心常垢浊深怀悭贪嗔恚毒心顽钝无知以小因缘而起大事是人嗔恚覆心互相出过谓破戒破见破命破威仪舍利弗如是僧中有好比丘心无偏党处在中间而亦同之在彼恶中互相讥论诤讼不息不得安隐坐禅读经在家出家皆亦娆动

「如是舍利弗尔时多有比丘一岁二岁三岁乃至九岁轻慢上座无有恭敬是人出家受戒多不如法习効和上阿阇梨亦无恭敬舍利弗尔时年少比丘及先出家无有依止共相轻慢十岁比丘所畜徒众其诸徒众皆无恭敬威仪法则亦不如法舍利弗时诸恶人具足贪欲嗔恚愚痴互相轻慢无有恭敬相违逆故我法则灭舍利弗时诸痴人多起破法罪业起此罪已当堕恶道

「舍利弗我今明了告汝求自利己善比丘当尔之时不应入众乃至一宿唯除阿罗汉烦恼已断及病比丘于中有缘何以故舍利弗当尔时人贪欲嗔恚愚痴毒盛不活怖畏常所逼切求利善人常应自处山林空静乃至毕命如野兽死

「舍利弗我今明了告汝我此真法不久住世何以故众生福德善根已尽浊世在近求自利善比丘应生如是厌心我当云何见法破乱见此沙门恶世难时我当勤心精进早得道果

「舍利弗我法无诸难事念衣食卧具医药汝等但当勤行佛道莫贵世间财利供养舍利弗汝今善听我当语汝若有一心行道比丘千亿天神皆共同心以诸乐具欲共供养舍利弗诸人供养坐禅比丘不及天神是故舍利弗汝勿忧念不得自佛真教化当随顺行莫以第一义空出人过恶何以故舍利弗大崄难者所谓得空或有比丘因以我法出家受戒于此法中勤行精进虽诸天神诸人不念但能一心勤行道者终亦不念衣食所须所以者何如来福藏无量难尽

「舍利弗如来灭后白毫相中百千亿分其中一分供养舍利及诸弟子舍利弗设使一切世间人皆共出家随顺法行于白毫相百千亿分不尽其一舍利弗如来如是无量福德若诸比丘所得饮食及所须物趣得皆足舍利弗是诸比丘应如是念『不应于所须物行诸邪命恶法

「舍利弗若纳衣比丘于粪扫中拾取弊故应生是心『以此障寒及修圣道我今以此弊故缝作僧伽梨著勤行精进若以凡夫乃至一夜不应著此』是比丘净浣缝著若此比丘于此纳衣生贪著即应舍之我不听著何况余衣何以故舍利弗是比丘于此衣中生非比丘法是比丘不复应著何况余物舍利弗是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身不应著此纳衣何以故于此衣中染爱心故

「舍利弗纳衣比丘应作是念『著此纳衣以遮寒热以助修道我今不复更著余衣当得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果』舍利弗如是纳衣比丘专求道者我则听著

「舍利弗乞食比丘应诸法中无所分別常摄其心不令散乱而入聚落以诸禅定而自庄严乞食得已心不染污持所得食从聚落出在净水边可修道处置食一面洗脚而坐以食著前应生厌离想不净想屎尿想臭烂想变吐想涂疮想厌恶想子肉想臭果想沈重想又于身中应生死想青想脓想烂坏想舍利弗比丘应生如是想以无贪著心然后乃食但以支身除饥渴病令得修道应作是念『我食此食破先苦恼不生后苦心得快乐调适无患身体轻便行步安隐』又念『食此食已我应当得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果无生法忍』舍利弗比丘如是食者我听乞食

「舍利弗若乞食比丘于所得食生贪味心以为甘美而作是念『我食此食当得好色气力充盛』不作是念『我食此食勤行圣道』如是比丘我乃不听受一饮水何况饭食

「舍利弗若于食中不见过恶不见出道而便食者宁自以手割股肉啖何以故我听行者得者受他供养不听余人舍利弗云何名为行者若有比丘决定發心『我于今世断诸结使当入无余涅槃』修习圣道如救头然又当除断不善恶法是名行者又能一心信解空无相无愿为得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果断诸烦恼名为行者求诸善法常行咨问名为行者又能發心度脱一切名为行者勤心修习诸助道法诸经中如说而行及有一心求佛道者舍利弗于佛法中是名行者

「何谓得者谓得须陀洹脱三恶道名为得者斯陀含阿那含阿罗汉断诸烦恼求道已息所作已办善学三学是名得者我听是人得受供养是人若受供养是名善受供养

「舍利弗清净持戒者开化檀越者及修多闻读诵经者读诵修妬路岐夜授记经伽陀忧陀那尼陀那如是诸经本生经方广经未曾有经阿波陀那论议经是人又能清净持戒无有瑕疵不垢不浊自在不著智者所赞能自具足随顺禅定时时乐坐禅如是比丘我亦听受供养

「舍利弗身证法者无有疑悔我听是人高座说法虽是凡夫清净持戒心不贪著外道经义一心勤求沙门上果不贪利养善巧定说多闻广喻犹如大海乃至失命犹不妄语不乐诤讼自利利他唯说清净第一实义所说如是亦如是行舍利弗如是说者我听说法

「如来所说能使诸法不相违逆谓说戒解脱解脱知见舍利弗求利比丘为佛出家而破戒品何用说法何以故舍利弗我经中说『若人自不善寂自不能护能令他人善寂自护无有是处如人自没污泥欲出他人无有是处若人能自善寂能出污泥欲出他人则有是处』是故舍利弗我今明了告汝诽谤如来其罪不轻实语比丘应听说法非妄语者持戒比丘则能法施

「舍利弗高座说法决定断疑最是上事若持戒不净著外道义我则不听及妄语者贵世乐者求利养者乐诤讼者亦不听我听净持戒者质直心者通达诸法实相者高座说法

「舍利弗破戒比丘宁当舍戒不著圣人相袈裟覆藏罪垢密作众恶受人信施舍利弗以小因缘而于久远受地狱身

佛藏经嘱累品第十

尔时阿难白佛言「世尊当尔世时诸比丘等于善法中云何精进

佛告阿难「且置莫问所以者何佛无量智所说经典尔时比丘尚不能信况能勤行阿难如来于有为法中所有智慧一切辟支佛阿罗汉等不能解知阿难如来所知法若为汝说汝则迷闷何况是人当能信之如来于今说如是经尔时痴人犹尚不信何况能信所说罪报阿难法应当尔自身是恶谓余亦恶如今第一懈怠比丘尔时第一精进比丘所不能及若所持戒威仪智慧不得相比如来若说此人所行一切过恶转身所受是人不信更起重罪汝等若闻亦得忧怖不能量其所受罪恶阿难如来深法受者难有于意云何好床茵褥豚子乐不

「不也世尊

「阿难我阿耨多罗三藐三菩提此法深妙智者所乐是人不能信解通达得出家已自称沙门不能堪受如实教化于此法中不能修心不得滋味振手而去堕在恶道犹如豚子舍好床褥何以故阿难是我阿耨多罗三藐三菩提甚深清净非难化者所能信解难降伏者无智慧者难满者难养者破戒者难与语者住邪法者行邪行者贵财利者以衣食为上者破威仪者戒德者堕顶者弊恶者懈怠者小欲者小精进者无羞者耐羞者怱怱营事业者沙门中旃陀罗沙门中白衣沙门中败坏沙门中行邪道者非沙门自言是沙门者魔所吞者与外道义合者不如说行者乐众闹者乐散乱语者具有魔事者所衰恼者烦恼炽盛者我见者人见者众生见者颠倒者于我此法若能信解通达无有是处何以故阿难我阿耨多罗三藐三菩提清净快大与此恶人不相称可阿难譬如百千亿三千大千世界中间旷远此弊恶人远沙门法犹尚如是得顺忍况得涅槃

「阿难如此事者说不可尽当来沙门弊恶鄙贱深怀悭贪深怀嗔恚深怀不信三毒炽盛心行麁犷难可制御阿难譬如良田善熟以火自烧饍美食而自著毒舍宅所有以火自为应尔不

「不也世尊

「阿难如是未来世痴人因以我法得受供养而不信解如来功德又不能信如是等经不能堪忍如实说过自知疮疣而逆我语如是痴人依佛自活而逆是法阿难尔时阎浮提内如是痴人充满其中阿难且置何用求此愚痴恶人徒生徒老所行恶事

尔时阿难白佛言「世尊当何名此经云何奉持

佛告阿难「此经名为『佛藏』亦名『發起精进』亦名『降伏破戒』亦名『选择诸法』当奉持之

「阿难若人诵持是经所得功德无量无边所以者何破戒比丘尚不能信读诵教人况于是中得欢喜心何以故阿难譬如恶贼于王大臣不敢自现盗他物者不自言贼如是阿难破戒比丘成就非沙门法尚不自言是恶况能向余人说自言罪人阿难如是经者破戒比丘随得闻时能自降伏则有惭愧持戒比丘得自增长

说是经时无数诸天于诸法中得法眼净恶魔及诸眷属皆大忧恼如堕十六种大坑大啼哭言「瞿昙沙门知我觉我我常长夜愿佛灭后破持戒者助破戒者欲令诸恶比丘不知佛法但知读诵我欲于佛法中破安隐心语言此非佛法无有义趣瞿昙于今在诸天人大众之中守护是法遮我所愿」魔说此已怀忧愁恼忽然不现

尔时世尊欲明了此事而说偈言

「我所说诸法  随顺第一义
有为不坚牢  如梦之所见
我今说此法  呵责未来事
随顺第一义  防制诸恶人
尔时恶世中  比丘心娆动
诤讼生是非  不能得涅槃
沙门及白衣  所说无有异
时我此法  与俗法无別
为诸在家说  『汝知我希有
我得于佛法  初道第一果
更有比丘言  『我说不异是
此人与我同  我真见法者
见法不见者  为致白衣故
各于自法中  而生其议论
有言一切有  有言一切空
不住于正道  性恶毁我法
『汝勿近是人  可来亲附我
为汝说真法  如我疾得道
如是诸音声  流布于远近
同心相党助  破我所教法
譬如诸恶贼  同恶共为侣
反逆破国土  城邑及聚落
尔时诸比丘  难可得开化
钝根深贪著  少智依我
不解于如来  随宜所说法
说有漏增上  自言是得道
在于大会中  多有诸比丘
皆言有智慧  求智无一人
若是大会中  或有一比丘
如实有智慧  皆呵言无智
诸天神等见  法王道散坏
咸皆怀忧恼  相对而啼
中有诸树神  从树而堕地
咸言『释师子  妙法今悉坏
佛宝法僧宝  在世犹未久
如何于今日  悉皆当散坏
我等不复闻  如来所说法
痴冥无所知  上道今将灭
尔时诸地神  皆出大音声
『如来大法炬  于今当灭尽
诸天诸神等  后莫有所悔
而言不见闻  佛道今已灭
如来无量劫  自利亦利人
忍受诸苦恼  發愿得成佛
释师子大圣  度诸众生者
清净微妙法  今将欲灭尽
痴恶诸贼等  于今当得力
无有慈愍心  互相谤毁恼
魔使及魔民  钝根难开化
谄曲懈怠心  嗔恚坏佛法
但于空林中  坐禅满三月
自言是罗汉  无禅况得道
不得言得道  死言入涅槃
众人信起塔  而自入地狱
如是痴空者  互共相轻恚
我于无量劫  所得今尽坏
尔时虚空神  共见释师子
妙法毁坏  發声皆啼泣
四天王闻此  皆共怀忧恼
时与诸天神  佥皆共来下
阿罗迦槃城  夜叉神众来
佥皆大啼哭  出可畏音声
有诸七宝城  严饰极微妙
失色皆如土  诸天不乐住
悲号大啼哭  处处皆来集
各共怀忧恼  相见不能言
宛转卧在地  發如是音声
共行阎浮提  见是大怖畏
佛子共鬪诤  破法而分散
皆从天上来  共诣我生处
天神诸宝城  七日无光色
各共坐啼泣  满七日不起
『如何大精进  勇猛世间尊
我等见住此  今当不复见
咸共诣祇洹  相对而啼泣
『佛此说四谛  我等此中闻
世间将盲冥  互相轻恚慢
但起诸恶业  还堕于恶道
诸天妙宫殿  可惜今将空
我等诸天神  无复救度者
尔时阎浮提  毁坏无威色
经行处树下  山窟无善人
一切诸世间  悉皆大娆动
诸天及大神  音声可怖畏
尔时忉利天  举手大悲哭
各于宫殿中  發声而号哭
诸天宫殿中  皆称说我言
永离大圣王  为我说法者
忉利天六月  不食修陀食
不听伎乐音  忧愁如丧子
诸阿修罗众  闻有如此事
皆共相命集  欲攻忉利天
时诸阎浮王  皆共相征罚
诸天阿修罗  亦皆共战鬪
尔时诸比丘  及诸比丘尼
多堕恶道中  少有得免者
破戒诸白衣  随顺恶比丘
以是因缘故  皆趣于恶道
诸恶优婆夷  随顺恶师故
亦复入恶道  世间皆娆动
有入城聚落  有至山林中
东西怀忧恼  以损其寿命
尔时多恶贼  多有诸崄道
种五谷不生  若生虫所食
尔时世人民  饥馑多饿死
死堕饿鬼中  久受诸苦恼
时人施佛物  塔及四方僧
辄皆共分食  我后僧如是
阿难汝等当  勉力勤精进
莫见后末世  如是众恶事
一切诸凡夫  愚痴无有智
起诸凡夫业  疾堕恶道中
汝等勤读诵  是名智慧因
若为智慧  疾得至胜处
我学世正见  汝亦如我学
断世障碍事  疾得至胜处
勤行八圣道  当疾得涅槃
思量求自利  我所说如是
是劫过去后  六十劫无佛
尚无佛音声  况有得道者
时世诸人民  饥饿所逼切
无有孝慈心  食母食儿肉
时诸家生子  常护恐他食
谁闻是恶事  复起生死业
诸苦痴为本  五阴贪为本
若不乐五欲  当断诸贪著
受福果报时  深生贪著心
贪著因缘故  起恶堕恶道
无漏法空寂  世间无牢坚
若知如是  汝等应疾行
无心生心想  而自大惊畏
『我为作不作  是事为云何
如是诸凡夫  思惟而筹量
『我当云何作』  如是常啼泣
无阴生阴想  无我生我想
闻自相空法  如是亦迷闷
不知佛如实  所说诸阴义
闻则以为定  畏处无畏想
我说去来今  诸阴皆空寂
三世悉平等  犹若如虚空
所有过去佛  亦说自相空
未来世诸佛  亦说自相空
我今出于世  亦说一切法
自性自相空  三世无有异
当来人不知  佛所说实义
贪著我众生  常堕于恶道
当来世如是  大恶甚可畏
汝等勤精进  莫见是恶世

佛说此经已长老舍利弗及诸比丘一切世间天人大众闻佛所说皆大欢喜信受佛语

佛藏经卷


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 六十五【大】十五【宋】【元】【明】【宫】 定光佛【大】锭光佛【宋】【元】【明】【宫】 过世【大】我念过世【宋】【元】【明】【宫】 名【大】各【元】 那【大】删【宋】【元】【明】【宫】 那【大】〔-〕【宫】 世【大】世曾见【宋】【元】【明】【宫】 螺【大】䗾【宋】【元】【明】【宫】 律媯反【大】〔-〕【明】诤媯反【宋】【元】【宫】 亿【大】万【宋】【元】【明】【宫】 觅视反【大】〔-〕【明】 叠【大】㲲【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 得【大】即【宋】【元】【明】【宫】 火坑【大】*大坑【宋】【元】【明】【宫】* 习【大】集【宋】【元】【宫】 天【大】大【元】 今【大】*令【宋】【元】【明】【宫】* 邪【大】耶【宫】 动转【大】转动【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】著【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法中【宋】【元】【明】【宫】 是【大】其【宋】【元】【明】【宫】 轻蔑空行【大】轻蔑行空【宋】【元】轻笑行空【明】【宫】 坚牢【大】牢坚【宋】【元】【明】【宫】 讼【大】说【元】【明】 仪则【大】义利【宋】【元】【明】 不知【大】不解【宋】【元】【明】【宫】 读诵修妬路【大】赞修多罗【宋】【元】【明】【宫】 一杯【大】大杯【宋】【元】【明】【宫】 众【大】愦【宋】【元】【明】【宫】 言语【大】语言【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第三终【宋】【元】【明】【宫】 佛藏经【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*了戒=了惑【宫】卷第四首【宋】【元】【明】【宫】 三【大】为三【元】【明】 者【大】人者【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宫】 外【大】外道【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】乐说【宋】【元】【明】【宫】 著外经【大】看外道【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 丑【大】无丑【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】如我【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】为【明】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 白黑【大】黑白【宋】【元】【明】【宫】 语【大】诸语【宫】 通达【大】通晓【明】 诵持【大】诵于【宫】 离欲【大】深欲【宫】 糟糠【大】糠糟【宋】【元】【明】【宫】 非【大】非是【宋】【元】【明】【宫】 清净【大】清净法【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 不善【大】大苦【宋】【元】【明】【宫】 不喜【大】不善【宋】【元】【明】 是人【大】是人虽【宋】【元】【明】是人虽为【宫】 百【大】〔-〕【宫】 我慢心【大】懈慢心【宋】【元】【明】【宫】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 随【大】亦随【宋】【元】【明】【宫】 同【大】谓【宋】【元】【明】 娆动【大】*扰动【宋】【元】【明】【宫】* 和上【大】和尚【元】【明】 梨【大】*黎【明】* 恶道【大】地狱【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【宫】* 常应【大】当应【宋】【元】【明】【宫】 善【大】己善【宋】【元】【明】【宫】 念【大】乏【宋】【元】【明】【宫】 供【大】供养【宋】【元】【明】 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】 寒【大】塞【宫】 浣【大】洗【宋】【元】【明】【宫】 心【大】意【宋】【元】【明】【宫】 是时【大】时是【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【元】【明】 脓【大】胀【宋】【元】【明】【宫】 饭食【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 股【大】服【宋】脚【宫】 诸经【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 读诵修妬路岐夜【大】读修多罗岐夜【宋】【元】【宫】读修多罗祇夜【明】 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 又【大】久【宋】【元】【明】【宫】 时时【大】常【宋】【元】【明】【宫】 能【大】能自护能【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】则【宋】【元】【明】【宫】 以【大】云何以【宋】【元】【明】【宫】 能【大】能得【宋】【元】【明】【宫】 信【大】行【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】威【宋】【元】 旃陀罗【大】栴陀罗【宋】【元】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 快大【大】快乐【宋】【元】【明】【宫】 阿难譬如【大】*譬如阿难【宫】* 得顺忍况【大】除烦恼【宋】【元】【明】【宫】 饍【大】膳【宋】【元】【明】【宫】 无数【大】九万【宫】 大坑【大】火坑【宋】【元】【明】【宫】 怀忧愁【大】心怀忧【宋】【元】【明】【宫】 时【大】说【明】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 少【大】小【宋】【元】【明】【宫】 泣【大】哭【宫】 于【大】*以【明】* 痴冥【大】痴愚【宋】【元】【明】【宫】 度【大】教【宫】 妙【大】沙【明】 败【大】信【宋】【元】【明】散【宫】 共【大】自【宋】【元】【明】【宫】 破法【大】破坏【宋】【元】【明】【宫】 啼泣【大】*啼哭【宋】【元】【明】【宫】* 今【大】令【明】 及【大】反【宋】 号哭【大】呼唤【宋】【元】【明】【宫】 免【大】勉【宋】【宫】 恶比丘【大】诸比丘【明】 故【大】护【宋】【元】【明】【宫】 五阴【大】五欲【宋】【元】【明】【宫】 牢坚【大】牢固【宋】【元】【明】【宫】 者【大】故【宫】 常堕于恶道【大】当堕三恶道【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】比丘众【宋】【元】【明】【宫】 下【大】第四【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 有【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K10n0168_p0363b07)
[A2] 焚【CB】【丽-CB】梵【大】(cf. K14n0529_p0371b14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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