No. 672 [Nos. 670, 671]

新译大乘入楞伽经序

盖闻摩罗山顶既最崇而最严楞伽城中实难往而难入先佛弘宣之地曩圣修行之所爰有城主号罗婆那乘宫殿以谒尊颜奏乐音而祈妙法因鬘峰以表兴指藏海以明宗所言《入楞伽经》者斯乃诸佛心量之玄枢群经理窟之妙键广喻幽旨洞明深义不生不灭非有非无绝去来之二途离断常之双执以第一义谛得最上妙珍体诸法之皆虚知前境之如幻混假名之分別等生死与涅槃大慧之问初陈法王之旨斯發一百八义应实相而离世间三十九门破邪见而宣政法晓名相之并假祛妄想之迷衿依正智以会真如悟缘起而归妙理境风既息识浪方澄三自性皆空二无我俱泯入如来之藏游解脱之门

原此经文来自西国至若元嘉建号跋陀之译未弘延昌纪年流支之义多舛朕虔思付嘱情切绍隆以久视元年岁次庚子钟纪律炎帝司辰于时避暑箕峰观风颕水三阳宫内重出斯经讨三本之要诠成七卷之了教三藏沙门于阗国僧实叉难陀大德大福先寺僧复礼等并名追安德契腾袭龙树之芳猷探马鸣之秘府戒香与觉花齐馥意珠共性月同圆故能了达冲微發挥奥赜以长安四年正月十五日缮写云毕自惟菲薄言谢珪璋顾四辩而多惭瞻一乘而罔测难违缁俗之请强申翰墨之文词拙理乖弥增愧恧伏以此经微妙最为希有所冀破重昏之暗传灯之句不穷演流注之功涌泉之义无尽题目品次列于后云

大乘入楞伽经卷第一

罗婆那王劝请品第一

如是我闻

一时佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中与大比丘众及大菩萨众俱其诸菩萨摩诃萨悉已通达五法三性诸识无我善知境界自心现义游戏无量自在三昧神通诸力随众生心现种种形方便调伏一切诸佛手灌其顶皆从种种诸佛国土而来此会大慧菩萨摩诃萨为其上首

尔时世尊于海龙王宫说法过七日已从大海出有无量亿梵释护世诸天龙等奉迎于佛尔时如来举目观见摩罗耶山楞伽大城即便微笑而作是言「昔诸如来正等觉皆于此城说自所得圣智证法非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界我今亦当为罗婆那王开示此法」尔时罗婆那夜叉王以佛神力闻佛言音遥知如来从龙宫出梵释护世天龙围绕见海波浪观其众会藏识大海境界风动转识浪起發欢喜心于其城中高声唱言「我当诣佛请入此城令我及与诸天世人于长夜中得大饶益」作是语已即与眷属乘花宫殿往世尊所到已下殿右绕三匝作众伎乐供养如来所持乐器皆是大青因陀罗宝琉璃等宝以为间错无价上衣而用缠裹其声美妙音节相和于中说偈而赞佛曰

「心自性法藏  无我离见垢
证智之所知  愿佛为宣说
善法集为身  证智常安乐
变化自在者  愿入楞伽城
过去佛菩萨  皆曾住此城
此诸夜叉众  一心愿听法

尔时罗婆那楞伽王都咤迦音歌赞佛已复以歌声而说颂言

「世尊于七日  住摩竭海中
然后出龙宫  安详升此岸
我与诸婇女  及夜叉眷属
输迦娑剌那  众中聪慧者
悉以其神力  往诣如来所
各下花宫殿  礼敬世所尊
复以佛威神  对佛称己名
『我是罗刹王  十首罗婆那
今来诣佛所  愿佛摄受我
及楞伽城中  所有诸众生
过去无量佛  咸升宝山顶
住楞伽城中  说自所证法
世尊亦应尔  住彼宝严山
菩萨众围绕  演说清净法
我等于今日  及住楞伽众
一心共欲闻  离言自证法
我念去来世  所有无量佛
菩萨共围绕  演说楞伽经
此入楞伽典  昔佛所称赞
愿佛同往尊  亦为众开演
请佛为哀愍  无量夜叉众
入彼宝严城  说此妙法门
此妙楞伽城  种种宝严饰
墙壁非土石  罗网悉珍宝
此诸夜叉众  昔曾供养佛
修行离诸过  证知常明了
夜叉男女等  渴仰于大乘
自信摩诃衍  亦乐令他
惟愿无上尊  为诸罗刹众
瓮耳等眷属  往诣楞伽城
我于去来今  勤供养诸佛
愿闻自证法  究竟大乘道
愿佛哀愍我  及诸夜叉众
共诸佛子等  入此楞伽城
我宫殿婇女  及以诸璎珞
可爱无忧园  愿佛哀纳受
我于佛菩萨  无有不舍物
乃至身给侍  惟愿哀纳受』」

尔时世尊闻是语已即告之言「夜叉王过去世中诸大导师咸哀愍汝受汝劝请诣宝山中说自证法未来诸佛亦复如是此是修行甚深观行现法乐者之所住处我及诸菩萨哀愍汝故受汝所请」作是语已默然而住

时罗婆那王即以所乘妙花宫殿奉施于佛佛坐其上王及诸菩萨前后导从无量婇女歌咏赞叹供养于佛往诣彼城到彼城已罗婆那王及诸眷属复作种种上妙供养夜叉众中童男童女以宝罗网供养于佛罗婆那王施宝璎珞奉佛菩萨以挂其颈尔时世尊及诸菩萨受供养已各为略说自证境界甚深之法

时罗婆那王并其眷属复更供养大慧菩萨而劝请言

「我今请大士  奉问于世尊
一切诸如来  自证智境界
我与夜叉众  及此诸菩萨
一心愿欲闻  是故咸劝请
汝是修行者  言论中最胜
是故生尊敬  劝汝请问法
自证清净法  究竟入佛地
外道二乘  一切诸过失

尔时世尊以神通力于彼山中复更化作无量宝山悉以诸天百千万亿妙宝严饰一一山上皆现佛身一一佛前皆有罗婆那王及其众会十方所有一切国土皆于中现一一国中悉有如来一一佛前咸有罗婆那王并其眷属楞伽大城阿输迦园如是庄严等无有异一一皆有大慧菩萨而兴请问佛为开示自证智境以百千妙音说此经已佛及诸菩萨皆于空中隐而不现

罗婆那王唯自见身住本宫中作是思惟「向者是谁谁听其说所见何物是谁能见佛及国城众宝山林如是等物今何所在为梦所作为幻所成为复犹如乾闼婆城为翳所见为炎所惑为如梦中石女生子为如烟焰旋火轮耶」复更思惟「一切诸法性皆如是唯是自心分別境界凡夫迷惑不能解了无有能见亦无所见无有能说亦无所说见佛闻法皆是分別如向所见不能见佛不起分別是则能见

楞伽王寻即开悟离诸杂染证唯自心住无分別往昔所种善根力故于一切法得如实见不随他悟能以自智善巧观察永离一切臆度邪解住大修行为修行师现种种身善达方便巧知诸地上增进相常乐远离心意识断三相续见离外道执著内自觉悟如来藏趣于佛地闻虚空中及宫殿内咸出声言「善哉大王如汝所学诸修行者应如是学应如是见一切如来应如是见一切诸法若异见者则是断见汝应永离心意识应勤观察一切诸法应修内行莫著外见莫堕二乘及以外道所修句义所见境界及所应得诸三昧法汝不应乐戏论谈笑汝不应起围陀诸见亦不应著王位自在亦不应住六定等中若能如是即是如实修行者行能摧他论能破恶见能舍一切我见执著能以妙慧转所依识能修菩萨大乘之道能入如来自证之地汝应如是勤加修学令所得法转更清净善修三昧三摩钵底莫著二乘外道境界以为胜乐如凡修者之所分別外道执我见有我相求那而生取著二乘见有无明缘行于性空中乱想分別楞伽王此法殊胜是大乘道能令成就自证圣智于诸有中受上妙生楞伽王此大乘行破无明翳灭识波浪不堕外道诸邪行中楞伽王外道行者执著于我作诸异论不能演说离执著见识性二义善哉楞伽王汝先见佛思惟此义如是思惟乃是见佛

尔时罗婆那王复作是念「愿我更得奉见如来如来世尊于观自在离外道法能说自证圣智境界超诸应化所应作事住如来定入三昧乐是故说名大观行师亦复名为大哀愍者能烧烦恼分別薪尽诸佛子众所共围绕普入一切众生心中遍一切处具一切智永离一切分別事相我今愿得重见如来大神通力以得见故未得者得已得不退离诸分別住三昧乐增长满足如来智地

尔时世尊知楞伽王即当证悟无生法忍为哀愍故便现其身令所化事还复如本时十头王见所曾睹无量山城悉宝庄严一一城中皆有如来正等觉三十二相以严其身自见其身遍诸佛前悉有大慧夜叉围绕说自证智所行之法亦见十方诸佛国土如是等事悉无有別

尔时世尊普观众会以慧眼观非肉眼观如师子王奋迅回眄欣然大笑于其眉间髀脇腰颈及以肩臂德字之中一一毛孔皆放无量妙色光明如虹拕晖如日舒光亦如劫火猛焰炽然时虚空中梵释四天遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑尔时诸菩萨及诸天众咸作是念「如来世尊于法自在何因缘故欣然大笑身放光明默然不动住自证境入三昧乐如师子王周回顾视观罗婆那念如实法

尔时大慧菩萨摩诃萨先受罗婆那王请复知菩萨众会之心及观未来一切众生皆悉乐著语言文字随言取义而生迷惑执取二乘外道之行或作是念「世尊已离诸识境界何因缘故欣然大笑」为断彼疑而问于佛

佛即告言「善哉大慧善哉大慧汝观世间愍诸众生于三世中恶见所缠欲令开悟而问于我诸智慧人为利自他能作是问大慧此楞伽王曾问过去一切如来正等觉二种之义今亦欲问未来亦尔此二种义差別之相一切二乘及诸外道皆不能测

尔时如来知楞伽王欲问此义而告之曰「楞伽王汝欲问我宜应速问我当为汝分別解释满汝所愿令汝欢喜能以智慧思惟观察离诸分別善知诸地修习对治证真实义入三昧乐为诸如来之所摄受奢摩他乐远离二乘三昧过失住于不动善慧法云菩萨之地能如实知诸法无我当于大宝莲花宫中以三昧水而灌其顶复现无量莲花围绕无数菩萨于中止住与诸众会递相瞻视如是境界不可思议楞伽王汝起一方便行住修行地复起无量诸方便行汝定当得如上所说不思议事处如来位随形应物汝所当得一切二乘及诸外道梵释天等所未曾见

尔时楞伽王蒙佛许已即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起诸婇女众之所围绕化作无量种种色花种种色香末香涂香幢幡幰盖冠珮璎珞及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具又复化作欲界所有种种无量诸音乐器过诸天乾闼婆等一切世间之所有者又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器又复化作大宝罗网遍覆一切佛菩萨上复现种种上妙衣服建立幢幡以为供养作是事已即升虚空高七多罗树于虚空中复雨种种诸供养云作诸音乐从空而下即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上欢喜恭敬而作是言「我今欲问如来二义如是二义我已曾问过去如来正等觉彼佛世尊已为我说我今亦欲问于是义唯愿如来为我宣说世尊变化如来说此二义非根本佛根本佛说三昧乐境不说虚妄分別所行善哉世尊于法自在唯愿哀愍说此二义一切佛子心皆乐闻

尔时世尊告彼王言「汝应问我当为汝说」时夜叉王更著种种宝冠璎珞诸庄严具以严其身而作是言「如来常说『法尚应舍何况非法』云何得舍此二种法何者是法何者非法法若应舍云何有二有二即堕分別相中有体无体是实非实如是一切皆是分別不能了知阿赖耶识无差別相毛轮住非净智境法性如是云何可舍

尔时佛告楞伽王言「楞伽王汝岂不见瓶等无常败坏之法凡夫于中妄生分別汝今何故不如是知法与非法差別之相此是凡夫之所分別证智见凡夫堕在种种相中非诸证者楞伽王如烧宫殿园林见种种焰火性是一所出光焰由薪力故长短大小各各差別汝今云何不如是知法与非法差別之相楞伽王如一种子生牙茎枝叶及以花果无量差別外法如是内法亦然谓无明为缘生处一切诸法于三界中受诸趣生有苦乐好丑语默行止各各差別又如诸识相虽是一随于境界有上中下染净善恶种种差別楞伽王非但如上法有差別诸修行者修观行时自智所行亦复见有差別之相况法与非法而无种种差別分別楞伽王法与非法差別相者当知悉是相分別故

「楞伽王何者是法所谓二乘及诸外道虚妄分別说有实等为诸法因如是等法应舍应离不应于中分別取相见自心法性则无执著瓶等诸物凡愚所取本无有体诸观行人以毘钵舍那如实观察名舍诸法楞伽王何者是非法所谓诸法无性无相永离分別如实见者若有若无如是境界彼皆不起是名舍非法复有非法所谓兔角石女儿等皆无性相不可分別但随世俗说有名字非如瓶等而可取著以彼非是识之所取如是分別亦应舍离是名舍法及舍非法楞伽王汝先所问我已说竟

「楞伽王汝言『我于过去诸如来所已问是义彼诸如来已为我说』楞伽王汝言过去但是分別未来亦然我亦同彼楞伽王彼诸佛法皆离分別已出一切分別戏论非如色相唯智能证为令众生得安乐故而演说法以无相智说名如来是故如来以智为体智为身故不可分別不可以所分別不可以我人众生相分別何故不能分別以意识因境界起取色形相是故离能分別亦离所分別楞伽王譬如壁上彩画众生无有觉知世间众生悉亦如是无业无报诸法亦然无闻无说楞伽王世间众生犹如变化凡夫外道不能了达楞伽王能如是见名为正见若他见者名分別见由分別故取著于二

「楞伽王譬如有人于水镜中自见其像于灯月中自见其影于山谷中自闻其响便生分別而起取著此亦如是法与非法唯是分別由分別故不能舍离但更增长一切虚妄不得寂灭寂灭者所谓一缘一缘者是最胜三昧从此能生自证圣智以如来藏而为境界

大乘入楞伽经集一切法品第二之一

尔时大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨俱游一切诸佛国土承佛神力从座而起偏袒右肩右膝著地向佛合掌曲躬恭敬而说颂言

「世间离生灭  譬如虚空花
智不得有无  而兴大悲心
一切法如幻  远离于心识
智不得有无  而兴大悲心
世间恒如梦  远离于断常
智不得有无  而兴大悲心
人法无我  烦恼及尔焰
常清净无相  而兴大悲心
佛不住涅槃  涅槃不住佛
远离觉不觉  若有若非有
法身如幻梦  云何可称赞
知无性无生  乃名称赞佛
佛无根境相  不见名见佛
云何于牟尼  而能有赞毁
若见于牟尼  寂静远离生
是人今后世  离著无所

尔时大慧菩萨摩诃萨偈赞佛已自说姓名

「我名为大慧  通达于大乘
今以百八义  仰咨尊中上

时世间解闻是语已普观众会而说是言

「汝等诸佛子  今皆恣所问
我当为汝说  自证之境界

尔时大慧菩萨摩诃萨蒙佛许已顶礼佛足以颂问曰

「云何起计度  云何净计度
云何起迷惑  云何净迷惑
云何名佛子  及无影次第
云何刹土化  相及诸外道
解脱至何所  谁缚谁能解
云何禅境界  何故有三乘
彼以何缘生  何作何能作
谁说二俱异  云何诸有起
云何无色定  及与灭尽定
云何为想灭  云何从定觉
云何所作生  进去及持身
云何见诸物  云何入诸地
云何有佛子  谁能破三有
何处身云何  生复住何处
云何得神通  自在及三昧
三昧心何相  愿佛为我说
云何名藏识  云何名意识
云何起诸见  云何退诸见
云何姓非姓  云何唯是心
何因建立相  云何成无我
云何无众生  云何随俗说
云何得不起  常见及断见
云何佛外道  其相不相违
何故当来世  种种诸异部
云何为性空  云何刹那灭
胎藏云何起  云何世不动
云何诸世间  如幻亦如梦
乾城及阳焰  乃至水中月
云何菩提分  觉分从何起
云何国土乱  何故见诸有
云何知世法  云何离文字
云何如空花  不生亦不灭
真如有几种  诸度心有几
云何如虚空  云何离分別
云何地次第  云何得无影
何者二无我  云何所知净
圣智有几种  戒众生亦然
摩尼等诸宝  斯竝云何出
谁起于语言  众生及诸物
明处与伎术  谁之所显示
伽他有几种  长行句亦然
道理几不同  解释几差別
饮食是谁作  爱欲云何起
云何转轮王  及以诸小王
云何王守护  天众几种別
地日月星宿  斯等竝是何
解脱有几种  修行师复几
云何阿阇  弟子几差別
如来有几种  本生事亦然
众魔及异学  如是各有几
自性几种异  心有几种別
云何唯假设  愿佛为开演
云何为风云  念智何因有
藤树等行列  此竝谁能作
云何象马兽  何因而捕取
云何卑陋人  此并谁能作
云何六时摄  云何一阐提
女男及不男  此竝云何生
云何修行进  云何修行退
瑜伽师有几  令人住其中
众生生诸趣  何形何色相
富饶大自在  此复何因得
云何释迦种  云何甘蔗种
仙人长苦行  是谁之教授
何因佛世尊  一切刹中现
异名诸色类  佛子众围绕
何因不食肉  何因令断肉
食肉诸众生  以何因故食
何故诸国土  犹如日月形
须弥及莲花  卍字师子像
何故诸国土  如因陀罗网
覆住或侧住  一切宝所成
何故诸国土  无垢日月光
或如花果形  箜篌细腰鼓
云何变化佛  云何为报佛
真如智慧佛  愿皆为我说
云何于欲界  不成等正觉
何故色究竟  离染得菩提
如来灭度后  谁当持正法
世尊住久如  正法几时住
悉檀有几种  诸见复有几
何故立毘尼  及以诸比丘
一切诸佛子  独觉及声闻
云何转所依  云何得无相
云何得世通  云何得出世
复以何因缘  心住七地中
僧伽有几种  云何成破僧
云何为众生  广说医方论
何故大牟尼  唱说如是言
迦叶拘留孙  拘那含是我
何故说断常  及与我无我
何不恒说实  一切唯是心
云何男女林  诃梨庵摩罗
鷄罗娑轮围  及以金刚山
如是处中间  无量宝庄严
仙人乾闼婆  一切皆充满
此皆何因缘  愿尊为我说

尔时世尊闻其所请大乘微妙诸佛之心最上法门即告之言「善哉大慧谛听谛听如汝所问当次第说」即说颂

「若生若不生  涅槃及空相
流转无自性  波罗蜜佛子
声闻辟支佛  外道无色行
须弥巨海山  洲渚刹土地
星宿与日月  天众阿修罗
解脱自在通  力禅诸三昧
灭及如意足  菩提分及道
禅定与无量  诸蕴及往来
乃至灭尽定  心生起言说
心意识无我  五法及自性
分別所分別  能所二种
诸乘种性处  金摩尼真珠
一阐提大种  荒乱及一佛
智所智教得  众生有无有
象马兽何因  云何而捕取
云何因譬喻  相应成悉檀
所作及能作  众林与迷惑
如是真实理  唯心无境界
诸地无次第  无相转所依
医方工巧论  伎术诸明处
须弥诸山地  巨海日月量
上中下众生  身各几微尘
一一刹几尘  一一弓几
几弓卢舍  半由旬由旬
兔毫与隙游  虮羊毛穬麦
升与一升  是各几穬麦
斛及十斛  十万暨千亿
乃至频婆罗  是等各几数
尘成芥子  几芥成草子
复以几草子  而成于一
几豆成一  几铢成一
几两成一  几斤成须弥
此等所应请  何因问余事
声闻辟支佛  诸佛及佛子
如是等身量  各有几微尘
火风各几尘  一一根有几
眉及诸毛孔  复各几尘成
如是等诸事  云何不问我
云何得财富  云何转轮王
云何王守护  云何得解脱
云何长行句  婬欲及饮食
云何男女林  金刚等诸山
幻梦渴爱譬  诸云从何起
时节云何有  何因种种味
女男及不男  佛菩萨严饰
云何诸妙山  仙闼婆庄严
解脱至何所  谁缚谁解脱
云何禅境界  变化及外道
云何无因作  云何有因作
云何转诸见  云何起计度
云何净计度  所作云何起
云何而转去  云何断诸想
云何起三昧  破三有者谁
何处身云何  云何无有我
云何随俗说  汝问相云何
及所问非我  云何为胎藏
及以余支分  云何断常见
云何心一境  云何言说智
戒种性佛子  云何称理释
云何师弟子  众生种性別
饮食及虚空  聪明魔施设
云何树行布  是汝之所问
何因一切刹  种种相不同
或有如箜篌  腰鼓及众花
或有离光明  仙人长苦行
或有好族姓  令众生尊重
或有体卑陋  为人所轻贱
云何欲界中  修行不成佛
而于色究竟  乃升等正觉
云何世间人  而能获神通
何因称比丘  何故名僧伽
云何化及  真如智慧佛
云何使其心  得住七地中
此及于余义  汝今咸问我
如先佛所说  一百八种句
一一相相应  远离诸见过
亦离于世俗  言语所成法
我当为汝说  佛子应听受

尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言「世尊何者是一百八句

佛言「大慧所谓生句非生句常句非常句相句非相句住异句非住异句刹那句非刹那句自性句非自性句空句非空句断句非断句心句非心句中句非中句缘句非缘句因句非因句烦恼句非烦恼句爱句非爱句方便句非方便句善巧句非善巧句清净句非清净句相应句非相应句譬喻句非譬喻句弟子句非弟子句师句非师句种性句非种性句三乘句非三乘句无影像句非无影像句愿句非愿句三轮句非三轮句摽相句非摽相句有句非有句无句非无句俱句非俱句自证圣智句非自证圣智句现法乐句非现法乐句刹句非刹句尘句非尘句水句非水句弓句非弓句大种句非大种句算数句非算数句神通句非神通句虚空句非虚空句云句非云句巧明句非巧明句伎术句非伎术句风句非风句地句非地句心句非心句假立句非假立句体性句非体性句蕴句非蕴句众生句非众生句觉句非觉句涅槃句非涅槃句所知句非所知句外道句非外道句荒乱句非荒乱句幻句非幻句梦句非梦句阳焰句非阳焰句影像句非影像句火轮句非火轮句乾闼婆句非乾闼婆句天句非天句饮食句非饮食句婬欲句非婬欲句见句非见句波罗蜜句非波罗蜜句戒句非戒句日月星宿句非日月星宿句谛句非谛句果句非果句灭句非灭句灭起句非灭起句医方句非医方句相句非相句支分句非支分句禅句非禅句迷句非迷句现句非现句护句非护句种族句非种族句仙句非仙句王句非王句摄受句非摄受句宝句非宝句记句非记句一阐提句非一阐提句女男不男句非女男不男句味句非味句作句非作句身句非身句计度句非计度句动句非动句根句非根句有为句非有为句因果句非因果句色究竟句非色究竟句时节句非时节句树藤句非树藤句种种句非种种句演说句非演说句决定句非决定句毘尼句非毘尼句比丘句非比丘句住持句非住持句文字句非文字句大慧此百八句皆是过去诸佛所说(上正列中少二句应访寻)

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言「世尊诸识有几种生住灭

佛言「大慧诸识有二种生住灭非臆度者之所能知所谓相续生及相生相续住及相住相续灭及相灭诸识有三相转相业相真相大慧识广说有八略则唯二现识及分別事识大慧如明镜中现诸色像现识亦尔大慧现识与分別事识此二识无异相互为因大慧现识以不思议熏变为因分別事识以分別境界及无始戏论习气为因大慧阿赖耶识虚妄分別种种习气灭即一切根识灭是名相灭大慧相续灭者谓所依因灭及所缘灭即相续灭所依因者谓无始戏论虚妄习气所缘者谓自心所见分別境界大慧譬如泥团与微尘非异非不异金与庄严具亦如是大慧若泥团与微尘异者应非彼成而实彼成是故不异若不异者泥团微尘应无分別大慧转识藏识若异者藏识非彼因若不异者转识灭藏识亦应灭然彼真相不灭大慧识真相不灭但业相灭若真相灭者藏识应灭若藏识灭者即不异外道断灭论

「大慧彼诸外道作如是说『取境界相续识灭即无始相续识灭』大慧彼诸外道说相续识从作者生不说眼识依色光明和合而生唯说作者为生因故作者是何彼计胜性丈夫自在时及微尘为能作者复次大慧有七种自性所谓集自性性自性相自性大种自性因自性缘自性成自性复次大慧有七种第一义所谓心所行智所行二见所行超二见所行超子地所行如来所行如来自证圣智所行大慧此是过去未来现在一切如来正等觉法自性第一义心以此心成就如来世间出世间最上法以圣慧眼入自共相种种安立其所安立不与外道恶见共大慧云何为外道恶见谓不知境界自分別现于自性第一义见有见无而起言说大慧我今当说若了境如幻自心所现则灭妄想三有苦及无知爱业缘

「大慧有诸沙门婆罗门妄计非有及有于因果外显现诸物依时而住或计蕴处依缘生住有已即灭大慧彼于若相续若作用若生若灭若诸有若涅槃若道若业若果若谛是破坏断灭论何以故不得现法故不见根本故大慧譬如瓶破不作瓶事又如燋种不能生牙此亦如是若蕴处法已现当灭应知此则无相续生以无因故但是自心虚妄所见

「复次大慧若本无有识三缘合生龟应生毛沙应出油宗则坏决定义所作事业悉空无益大慧三合为缘是因果性可说为有过现未来从无生有此依住觉想地者所有理教及自恶见熏习余气作如是说大慧愚痴凡夫恶见所噬邪见迷醉无智妄称一切智说

「大慧复有沙门婆罗门观一切法皆无自性如空中云如旋火轮如乾闼婆城如幻如焰如水中月如梦所见不离自心由无始来虚妄见故取以为外作是观已断分別缘亦离妄心所取名义知身及物并所住处一切皆是藏识境界无能所取及生住灭如是思惟恒住不舍大慧此菩萨摩诃萨不久当得生死涅槃二种平等大悲方便无功用行众生如幻如影从缘而起知一切境界离心无得行无相道渐升诸地住三昧境了达三界皆唯自心如幻定绝众影像成就智慧证无生法入金刚喻三昧当得佛身恒住如如起诸变化力通自在大慧方便以为严饰游众佛国离诸外道及心意识转依次第成如来身大慧菩萨摩诃萨欲得佛身应当远离蕴处心因缘所作生住灭法戏论分別但住心量观察三有无始时来妄习所起思惟佛地无相无生自证圣法得心自在无功用行如如意宝随宜现身令达唯心渐入诸地是故大慧菩萨摩诃萨于自悉檀应善修学

大乘入楞伽经卷第一


校注

政【大】正【宫】 Laṅkāvatāra-sūtra. (大周译)十六字【大】*大唐三藏实叉难陀译【宋】【宫】*大唐于阗三藏实叉难陀第四译【元】*唐于阗国三藏沙门实叉难陀奉制译【明】* Rāvaṇādhyeṣaṇāparivarto nāma prathamaḥ. Samudramalayaśikhala. Laṅkāprra. Nairātmya. Mahāmati. Svapratyātmāryajñānā. Ālayavijñāna. Pravṛttivijñāna. Toṭaka. Śuka. Sāraṇa. Daśagrīva. Mahāyāna. 住【大】信【明】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* Kumbhakarṇa. Aśokavanikā. Pratyātmadharma. 挂【大】挂【宫】 Pratyātmagatigocara. Tīrthya. Gandharva. Laṅkādhûpati. Tathāgatagarbha. Uccheda. Samādhi. Samāpatti. Dravya. Guṇa. Avidyā. 邪【大】见【宋】【元】【明】【宫】 眄【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】盻【大】盼【明】 拕晖【大】放辉【元】 Sumeru. 种【大】等【明】 Śamathasukha. Tāla. Svabhāvābhāva. Abheutibhautika. Ālayavijñāna. Keśoṇḍuka. 证【大】*圣【宋】【元】【明】【宫】* 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 Skandhadhātvāyatana. 不可以所分別不可以我人【大】不可以我相分別不可以人【宫】 大乘入楞伽经【大】〔-〕【明】 Saṭtriṁśatśāhasrasarvadharmasamuccayo nāma dvitīyaḥ. 之一【大】〔-〕【宫】 Utpādabhaṅga. Sadasat. Śāśvatoccheda. Dharmapudgalanairātmya. 不【大】所【宋】【元】【明】【宫】 见【大】取【宋】【元】【明】【宫】 Mahāyāna. 说【大】作【宋】【元】【明】【宫】 颂【大】偈【宋】【元】【明】【宫】 Tarka. Nirābhāsa. Ārūpyasamāpatti. Nirodhasamāpatti. Saṃjñānirodha. Ālaya. Manovijñāna. 姓【大】*性【明】【宫】* Kṣaṇabhaṅga. 何世【大】邪故【宋】 Ajāta. Anirudha. Tathatā. Gāthā. Cakravartin. 梨【大】黎【明】 Prajñaptimātra. Uhoḍima. 此并谁能作【大】愿佛为我说【宋】【元】【明】【宫】 卍【大】万【宫】 Nirmāṇikabuddha. Vipākajabuddha. Tathatājñānabuddha. Akaniṣṭha. 因缘【大】因故【宋】【元】【明】【宫】 心【大】言【宋】 牟【大】摩【宋】【元】【明】 Kāśyapa. Krakuchanda. Konākamuni. 是心【大】心造【宋】【明】 Harītakī. Āmalīvana. Kailāsa. Cakravāḍa. Vajra. 言【大】曰【宋】【元】【明】 Ārūpyacārin. Ṛddhipāda. Bodhyaṅga. 见【大】性【宋】【元】【明】 Cittamātra. Rajas. Hasta. Krośa. Yojana. 兔【大】免【元】【明】 穬【大】*𪍿【元】【明】* 升【大】*斗【宋】【宫】*Prastha. Droṇa. Khāti. Lakṣa. 千【大】于【宋】【元】【明】【宫】Koṭi. Viṃvara. Aṇu. Sarṣapa. Rakṣika. Māṣa. Dharaṇa. Karṣa. Pala. Meru. Prajñaptimātraka. Ahoḍima. Nairmāṇikabuddha. Vipākasthabuddha. 缘【大】恒句非恒句缘【宋】【元】【明】【宫】 摽【大】*标【元】【明】* Satyapada. (上正寻)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 Utpādasthitinirodha. Prabandhotpāda. Lakṣaṇotpāda. Pravṛttilakṣaṇa. Karmalakṣaṇa. Jātilakṣaṇa. Khyātivijñāna. Vastuprativikalpavijñāna. Acintyavāsanāpariṇāmahetuka. Viṣayavikalpahetuka. Anādikālaprapañcavāsanāhetuka. Āśraya. Ālambana. Pradhāna. Puruṣa. IIśvara. Kāla. Anu(aṇu). Svabhāva. Samudaya. Bhāva. Lakṣaṇa. Mahābhāta. Hetu. Pratyaya. Niṣpatti. Paramārtha. Cittagocara. Jñānagocara. Dṛṣṭidvayagocara. Dṛṣṭidvayātikrāntagocara. Tathāgatasya pratyātmagatigocaraḥ. Pratyakṣa. Pratijñā. Niyama. Tarkabhūmi. Yuktyāgama. Saṃsāranirvāṇa. Mahākaruṇa. 众【大】诸众【明】 而【大】无【宋】【元】【明】【宫】 Māyopamasamādhi. Tathāgatakāya. Tathatā.
[A1] 祛【CB】【丽-CB】袪【大】(cf. K10n0161_p0919a15)
[A2] 钟【CB】【丽-CB】钟【大】(cf. K10n0161_p0919a22)
[A3] 请【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K10n0161_p0920c03)
[A4] 未【CB】末【大】
[A5] 卢【CB】【丽-CB】庐【大】(cf. K10n0161_p0925b02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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