无明罗刹集卷上(或为一卷或为二卷今此三卷)

十二缘者生死之本一切众生之所窟宅天魔波旬所居境界若有智慧能观因缘种种过患永断生死过魔界者天魔尔时生大忧恼因缘大海深广无际智者入中譬如商主观察性相能解了已即便获得一切种智无上珍宝于诸呪中最良最妙诸佛世尊于无量劫修六波罗蜜集诸善行断众结使与阴魔死魔烦恼魔作坚誓竟永断生死超出三界成就十力四无所畏于一切法得无碍智为一切众生作大明证寂灭者为三界众生真善亲友能转法轮吹大法䗍击大法鼓然大法灯施大法桥泛大法船举大法帆高声唱言「令度彼岸者究尽弘誓摧伏一切诸外道众度脱一切诸有缘者使诸人天皆生信解」如是大人于诸余法皆不生于未曾有心于因缘法乃起甚深希有之想唯佛如来乃能究尽解甚深义其余智人所不能了正使大仙黄头之等恃己智慧生大憍慢犹为无明之所障以有漏智造诸经论亦不能免邪见倒惑虽复草衣断食空闲独静百千苦行终不能于生死之中得少解脱

一切众生为无明覆故生于贪贪因缘故入于大海恶风回覆远涉旷野悬崄之路置死战场互相残害具受种种无量苦恼若能深解十二缘者见是因缘于此三界五道之中造诸业行受种种形譬如世间善作乐者能使八音宫商和谐声律相应同时俱作又如巧画善布众彩殊形异像森然显著十二因缘亦复如是能善和谐造作业果转轮生死无有穷已如紧那虫有三时变初作土色中作赤色后作黑色十二因缘亦复如是能变众生作老三有五趣四大毒蛇五阴恶贼六入空聚又能变作转轮圣王释梵四天及以小王受诸快乐或作人身贵贱贫富愚智寿夭或作地狱饿鬼畜生之形备受苦毒不可称数

世尊于此无师独觉以智慧药抉开骄陈如等无明眼瞙以大法雨灭优楼迦叶等烦恼炽火智因缘最上智药治舍利弗大目连等结使之病以此智鈎鈎摩诃迦叶入佛正道以法梯橙令大石婆罗门趣解脱堂以此智斧斫尊者摩诃迦旃延阿㝹楼大富楼那摩诃拘𫄨罗难陀孙陀罗难陀诸罗汉等有身之树以此真智能除梵王生一切智想以此智力能令天帝求为弟子以此法财分与频婆娑罗王将从八万四千人悉令充足而无损减以此正智使白净王作法王子以此大智救拔极恶殃掘魔罗阿鼻之苦能回婆罗门居士向于正道能作如是大庄严事使浅智女人入深觉意以如是力能摧伏长爪梵志能坏萨遮尼揵勇猛之力能使庵木咤婆罗门生大恐怖能止息尸罗匐婆罗门大智之想以此甘露婴愚之人饮服之者皆成大智以此呪力使四大毒蛇所不能螫阴拔刀贼不能随逐以此法眼见六入空聚以此法军破五盖怨能护智首不畏五欲以此智舡度于结使波浪大海到涅槃岸以此智慧度大灰河不令烧煮内外诸能使苦受恶刺刺而不入能于无明大黑暗中而不迷没若有众生能观察者为作照明能安立众生戒之平地得于念处以为止息涉正勤路上如意堂登五根楼入五力室嗅七觉香饮八正水坐于有余涅槃之触于四禅无漏凉风能如此者即是众生真善知识不毁净戒能修禅定增长觉慧能坏恶趣得解脱道观四谛方焚诸见草破身见石摧灭戒取大阿修罗明见于魔五欲之摾度于旷野险恶之路入涅槃城绝贪欲网破于嫉妬毘舍遮鬼洗除悭贪吐出我慢下我我所拔三毒根灭诸结使止生死轮爱身索坏因缘锁能摧三有茂盛大树永离胞胎度老大苦之海

「欲知因缘  体性幽微  若以少智
说其实相  如人以头  欲坏石山
是最大网  弥纶三界  此是邪林
迷惑行者  此是恶羂  羂凡夫鹿
入此羂者  善法消灭  摩旃陀罗
毒箭所射  此是智  攒因缘海
谁攒缘海  释迦牟尼  成就大智
涅槃甘露

此十二缘唯佛能见能除己惑及以化他如昔所闻折咤王在欝禅耶城精勤修施好行忍辱恭敬宿长勇猛大力兵众强盛威伏四海明于治断绥抚黎庶如母牛念犊后于异时欝禅耶城疾疫大行死者过半城中人民遂致希少虽复呪药欲禳灾患如苏注火倍增炽剧死亡者众路少人迹狐狼野干满于里巷亦入人舍雕鹫群飞瞖障日月举城悲号涕泣盈路积尸城中犹如塚墓折咤王见国人民死丧者众心怀忧恼如入战阵为怨所擒愁悴忧怖發愤忘死于夜静时独设方计立志确然思趁疫病鬼以阿伽陀药遍涂身体呪索结身著如意宝铠手捉利剑单己独步即从殿下出于宫门往到城中四衢道头神寺塔庙遍观井中及桥梁下处处林树及市肆间见有诸鬼色貌不同言音各异残害凶恶杀害无度死人尸骸罗列其前髑髅为器盛人血髓手探肠肚粪血沾污或以人肠交络身体诤食死人鬪诤牵掣如是恶鬼魑魅魍魉充满城中王见是已如金翅鸟欲取龙时即入鬼中呾叱鬼言「何以故是」以偈问曰

「何故以人肠  交络汝身体
手捉髑髅器  盛满血髓脑
生为恶疫病  常断人命根
啖食人血肉  用自充饱足

诸鬼即时以偈答曰

「我是夜行鬼  法食人髓肉
肪膏及五藏  尽皆所甘嗜
汝民今灾患  实是我所作

王复问言「如是灾患实汝作也」罗刹答言「是我所作」王复语鬼「汝今何不速舍此事」诸鬼答言「我不能舍所以者何

「刺法头尖  火体性热  罗刹之性
法食人肉

王语鬼言「汝今云何不欲舍耶汝不见我刀色如青云亦如优钵华亦如毒蛇大嗔恚时以我臂力捉此利剑足能令汝舍此恶事」罗刹答言「人帝汝得自在设以利刀切割我身犹如胡麻虽能如是灾患之火犹不可灭」王言「云何不灭」罗刹即时指南大树而答王言「今彼树下有大罗刹面有三眼顾眄挥霍状貌凶丑手摩目视能为灾厉死亡疾病皆由彼作令诸众生死毙都尽汝大丈夫可先降彼彼若伏者我等随顺

王闻此语疾走往趣叱言「汝名字谁」罗刹答言「我名乘腹随欲现形以我之力使汝人民悉被灾患」王闻是已便自唱言「我今得息」罗刹问曰「云何言息」王言「我久思惟谁苦世间今始得汝便为不复疲苦也」罗刹问言「汝今欲作何等」王言「我此利剑未曾甞血今为国人必以此刀当饮汝血如饮甘露」罗刹言「徒为此事不能解汝疲劳之果」王问言「云何不解疲劳之果」罗刹答言「汝今且观南三门里有罗刹名曰大鼓须勇健力乃可降伏我今住此不弃汝走先可降彼

王闻其言于大暗中奋剑直进即到南门见大鼓罗刹高视却偃翘脚而坐身有三头著于甲胄捉三歧戟其色青黑甚可怖畏王即念言「彼鬼今日作恶已竟自得闲乐唯我惨悴以我威武能使诸王顶戴我足为此罗刹之所𣣋恼」罗刹见王威德严厉惊惶而起叉手合掌举著顶上而作是言「善来大王威德尊重如似帝释悲救世人来至我所」王言「罗刹汝为我民作大衰患诈称赞我所作极恶」罗刹言「王若信我语者听我所说世间灾患及非灾患非我所作今城外有鬼名摩诃舍涅于夜行中最为自在四头四面有大威力是我之主若能伏彼得大名称

王闻此语疾走出城见彼罗刹以髑髅为鬘系四头上以大象湿皮而作衣服复以蟒蛇萦系其腰种种毒蛇以为璎珞锯牙双出用悬人其身洪壮以血涂之手足支节如赤栴檀复以髑髅盛满血脓安置于前吁吸啜啖以为饱足手捉利戟烧死人尸王睹是已仪容严肃雄心振动譬如暴风吹鼓大树如两师子共相见时即奋威猛譀䜕而言「叱夜行主欺我何甚纵放毒恶伤害我民呪药医疗如苏注火汝于今者死时到矣」罗刹答言「地主且莫速忿听我且说为灾患者先问我过然后加罪百姓灾患非我所作而我微弱不得自在为他使役于此前路有妇女鬼为彼駈策制不由己」王复问言「彼妇女者状貌云何」答言「极恶外诈善软心怀毒虐须臾变惑若干色像须降伏彼我当随从」王即思惟「此不自在但当求彼

时罗刹女舍己身相而化作王所重夫人在王后行语于王言「我常为王最所爱重何以弃我夜行至此更爱谁耶」王于尔时卒闻其言未体真偽回首顾瞻寻知是鬼王语其言「大德且住汝啖一城人民都尽而于今者欲食我耶譬如暴河力能漂没唯不能浮大石重山」王捉其手而语之言「舍汝幻惑复汝本形汝作大恶今我执汝非枉横也」罗刹即时合掌作礼而言「我今诚心归命于王」王时即更闻有异声顾望四方罗刹问言「何以顾望」王复问言「是何妙声」罗刹答言「我过欲导發此歌音声弹琴声者是我根本一切灾患彼女所为坐彼女人使我住此

王时即便知此罗刹为他所使复捉歌女而问之言「汝名为谁」罗刹答言「我名三垂发」复作是言「我更有王名曰四牙

王闻此语即舍歌女求彼四牙罗刹即擒获之时此四牙语于王言「亦非我过去此不远有六罗刹一名云卢二名山岳三名瓮腹者金刚主五者见毒六名掷羂此六罗刹童子是我之主

王闻此语往趣其所即复捉得彼六罗刹罗刹复言「我亦为他使」王即问言「谁使于汝」六罗刹言「有二罗刹一名牛耳二名手戟能使于我

王即推得复语王言「我不自在我更有主」问言「是谁」罗刹答言「名速疾金翅鸟

即时复捉彼金翅鸟金翅鸟言「有三男子是我之主一名极恶二名火发三名栴檀」王即思惟「我今求鬼欲灭灾患而此诸鬼展转相示旷路长远虽复长远若不推得其根本者终不休息

王复前进见三罗刹彼罗刹等遥见王来即便避走王即言「住我此利剑未曾施用我为拥护国民跋涉远路故来至此汝等云何返舍我走」罗刹闻王安慰之言寻便回还合掌而言「离此不远有浪丛塚诸恶禽兽樔穴彼中狐狼野干豺狸罴虎雕鹫鵄枭互相搏食出大恶声交横充满」王复问言「彼有何物」答言「彼有罗刹形貌麁大痈踵肥胀笑渴皴剥色若黑云摇动两目光如掣电利牙重出衔唇嗔怒种种鬼神以为眷属诸恶鬼神无不率从世间非法皆是彼作凶党炽盛最难调伏若能降伏大力鬼者王之威德流闻天下我等亦当屈折随顺

王闻此语勇猛奋發不能自制如海涛波即到彼所尘雾晦暝猛风绝炎吹死人障蔽昏暗都无所见见彼罗刹形容状貌如向所说绕其左右臭秽盈积处处皆有髑髅之𧂐发爪之聚积如山岳弊坏故衣散坏在地𤬪瓮破瓦无可行处或见膖胀疽虫烂坏恶声怪战遍满其中如刀兵劫甚可怖畏复有诸鬼皆食肉血以自肥饱都是凶险残害之众眼如电光头上火然大疱凸双牙鏠出其耳如箕形状丑恶说不可尽虎狼之皮以为衣服髑髅盛脂置于右手写著火中王见是已即便忧愁唱言「咄哉云何自恃己力暴恶乃尔我不摧灭不得自立若以呪药之力鬼皆走散我今应当疾走直前以其左手捉罗刹发我为国民除灾患故必当灭此罗刹之主」作是语已遍观四方即时腾踊如师子吼「上归诸天四方神祇国中灾患毒树之本我当拔去」即顿其发

罗刹自恃力𠿜𠿜笑言「谁于暴河乃欲截流人虎口欲数其齿而故来触猛恶毒蛇一切世间雄猛丈夫数千亿万我皆摧灭云何敢尔顿掣我发且置勿言而一切世间大力雄猛都无有能与我敌者唯除折咤是谁小䜿敢捉我发

王闻称已即时喜勇而语鬼言「善哉贤士言折咤者即我身是」鬼闻是语惊喜而言「听我悔过愿王垂愍莫加嗔忿自今已后一切灾患为王除去」作是语已忽然不现

王威力故鬼神退散国中人民倍复炽盛无诸灾患同于诸天

无明罗刹集卷上


校注

无【大】佛说无【宋】【宫】 (或为一卷或为二卷今此三卷)【大】(撮录云二卷今此卷合二)【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 人名附秦录【大】〔-〕【宫】今附秦录【宋】【元】人名今附秦录【明】 缘【大】因缘【宋】【元】【明】【宫】 证【大】灯【宋】【元】【明】【宫】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 免【大】勉【宫】 回覆【大】洄澓【宋】【元】【明】【宫】 置【大】【元】【明】 场【大】伤【明】 和谐【大】和调【宫】 转轮【大】轮转【宋】【元】【明】【宫】 无有【大】亦无【宋】【元】【明】【宫】 黑色【大】异色【宫】 恶【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 錍抉开骄【大】篦初抉憍【宋】【元】【明】篦初开憍【宫】 智【大】知【元】【明】【宫】 橙【大】隥【元】【明】 石【大】名【宋】【元】【明】【宫】 斫【大】破【宋】【元】【宫】 大【大】驮【宋】【元】【明】【宫】 梵王【大】犯重【宫】 庵木【大】奄末【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】船【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【明】 床【CB】【丽-CB】状【大】林【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】 索【大】萦【宫】 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 攒【大】*钻【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】天【宫】 狐【大】*豺【宋】【元】【明】【宫】* 瞖【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 趁疫病鬼【大】殄疫鬼【宋】【元】【明】疹疫鬼【宫】 结【大】系【宋】【元】【明】【宫】 魑【大】魃【宋】【元】【明】【宫】 呾【大】咄【明】 挥【大】晖【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】疠【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 大鼓须【大】大须鼓【宫】 甲【大】钾【宋】【元】【明】【宫】 歧【大】奇【宋】【宫】 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 腹【大】肠【宋】【元】【明】【宫】 壮【大】肚【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 血脓【大】脓血【宋】【元】【明】【宫】 吁【大】呼【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】威【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 即【大】即时腾【宋】【元】【明】【宫】 譀䜕【大】喊㖑【宋】【元】【明】喊喈【宫】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 且【大】具【宋】【元】【明】【宫】 毒虐【大】暴虐【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】成【明】 执【大】【碛-CB】报【丽-CB】【宫】 过【大】适【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【宋】【元】【明】【宫】 者【大】名【元】【明】 速【大】远【宫】 豺【大】狐【宋】【元】【明】【宫】 痈踵【大】拥肿【宋】【宫】壅肿【元】【明】 笑【大】艾【宋】【元】【明】【宫】 皴【大】皮【宫】 目【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】彼【宋】【元】【明】 吹【大】吠【宫】 段【大】发【宋】【元】【明】【宫】 𤬪【大】瓦【宫】 虫【大】恶【宫】 战【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 肥【大】服【宫】 大疱【大】火庖【宫】 置【大】撮【宫】 火【大】水【宋】【元】【明】【宫】 直【大】其【宋】【元】【明】【宫】 如【大】而【宋】【元】【明】【宫】 我当拔去【大】我今当拔【宋】【元】【明】【宫】 𠿜𠿜笑【大】嗤笑【宋】【元】【明】【宫】 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】 次页不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 瞖【CB】【丽-CB】翳【大】(cf. K30n1033_p0637a03)
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 烧【CB】【丽-CB】绕【大】(cf. K30n1033_p0639a20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

无明罗刹集(卷1)
关闭
无明罗刹集(卷1)
关闭
无明罗刹集(卷1)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多