无明罗刹集卷下(集或作经)
菩萨既得六入归伏,即时寻复观于名色,知其体相,语名色言:「以汝因缘能生一切众生大苦,汝宜速回还汝己业。」名色言:「我不自见己之有过。」菩萨言:「汝今云何不自见过?汝为欺诈体相极恶,由汝因缘能生一切众生六情。」名色答言:「此事实尔。我犹如树能生枝叶,既有我故,便能生于六情枝叶。」菩萨言:「我今当以智慧利斧斫汝根本,六情枝叶自然堕落。」名色言:「汝不能杀我,识之强壮肩膊大力常拥护我。而此识种若当不堕名色地中,何缘能生一切众苦?」菩萨言:「实尔。若识不处母胎住歌罗罗,众生之身终不生长。识若不住歌罗罗者,此歌罗罗即便散坏,若散坏者何缘而得有众生身。以此缘故,我今当以智慧之火焚识种子。」
菩萨遂便舍于名色,观察于识而数之言:「汝如幻化体性诳惑,犹如猨猴轻躁不住,亦如掣电不甞暂停;如不调马不著道路,亦如狂象纵逸难禁。」识言:「谁敢骂辱有为之王?」菩萨言:「是谁错谬以汝为王,有何体相自称王耶?」识言:「我以身为城,六入为门。如我今者实是城主,一切诸法皆悉随从,以我为首,非王如何?」菩萨言:「我于百千劫中磨智慧剑,今当殄灭汝之王位。」识言:「怪哉!我既无过,横生怨嫌。」菩萨言:「汝云何言横生怨嫌,而汝能生名色之患,岂非怨乎?」识言:「我与名色实相依有,若无识者则无名色,若无名色复无于识。」菩萨言:「怪哉!名色与识,真为胶固之大亲友,一切众生轮转根本。」识言:「我于名色实为胶固亲怩之友;为于业行之所走使,置我业中不得自在,随其善恶受五趣形。」菩萨言:「汝为行所使,如此之过原汝须臾。汝虽有过待我明白,今当以慧眼观察行已,然后征汝。」
菩萨即时舍识趣于行所。行即惊惶而作是言:「汝是何人,勇力轻身著不坏铠,手秉菩提重利之剑?愚痴众生长寝昏夜计于我所,而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。」菩萨言:「汝受身璅因缘长远,我于今日究尽观察,名之悉达。」行即惊言:「从何解达?」菩萨言:「我發坚誓,于往昔时,供养恭敬大释迦牟尼佛,洗浴与食,行大精进至于今日。从是以来庄严功德未曾懈息。」行言:「我观察汝未久庄严。」菩萨言:「莫作是语。我初一阿僧祇劫未得决定,满二阿僧祇劫方得决定,欲救众生。」行言:「怪哉!能爱众生?」菩萨言:「我爱众生以悲故爱,不以染著而生于爱。如有象群处大林中四边火起,谁见是厄不生悲愍?时最大象挽于树枝,以打火灭导道令过得离火难。一切众生为生、老、病、死火之所围绕,谁有智者不生悲愍欲令得出?」行言:「汝有悲愍爱于众生,何故入舍?」菩萨言:「我救众生未曾有舍!我从识边观于生死,诸大过患是汝所作,为断汝故,故至汝边。由汝之故,生第二天,为天帝释爱欲无厌;又由汝故得生梵世,坐莲华座入禅寂定;乃至次第上至有顶非想之处,寿终下生堕三恶道。如此之事,是汝所为。」行言:「诚如所言,导识王道实我所作。识所行处,我为将护必达所在。」菩萨言:「我以正见之石,磨智慧剑,解汝支节。」行言:「请莫为之!不能补汝疲劳之果。」菩萨言:「何故不补?」行言:「一切结使火燧大苦之母,名为无明。众恼鄙秽大苦盈集,一切灾患是彼所作。汝不征彼,返欲捉我,将何补乎?」菩萨言:「此无明者为何所在?」行言:「而此无明,大毘舍阇、烦恼罗刹之所围绕难可降伏。今者住彼愚痴结使诸恶塚间。」
菩萨尔时,从行得知无明处已,發勇猛心往诣其所,而振吼言:「彼结使罗刹、烦恼鬼等!设胜我者,分受罪戮。我若胜彼,必当摧彼诸恼结使恶罗刹等,令其磨灭无有遗余!」行言:「如汝勇猛有坚精进,入大无畏金刚三昧,解脱之门自为汝开,殄灭无明何足为难。」
菩萨于时,雄猛四顾即擒无明,而诘之言:「汝于今者,岂不住彼烦恼结习诸恶塚间,而居止耶!而此塚间,畏生死者所厌贱处。颠倒尘埃结使猛风,障蔽慧眼使无所见,种种谄曲、疑、悔粪草聚集之处;破戒之尸、五欲死人,支节腐坏狼籍交秽,满此塚间。觉观大风吹三毒火,猛炎炽然;恶欲、我慢,掉动不停,扬声大笑骨聚之中;放逸死尸诸恶律仪,不净脓血流污其地。三有𤬪㼜坊腻嘶破,断诸善根。种种破器散坏在地,断常见发风吹蓬乱,无惭、无愧弊坏衣纳,遍丘墓中。烦恼结害麁澁石沙,九十六种邪见乌鵄,诸恶雕、鹫栖宿塚间。或时复有贪有众生,狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴处塚间。复有戒取,如被兀树枝叶摧落枯朽塚间。复有非法断事破床置于塚间。或时复有投渊赴火、卧棘刺上,种种苦行如爆炽火焚烧塚间。或时复有自恃色力,及以命财、憍慢污秽盈集塚间。或有嫌恨、怨嫉棘刺充满塚间。或时复有恶觉观蝇坏于善根,不净疽虫臭秽污辱集在死尸。或有五盖烦恼怨贼游止塚间,或有计我及以我所,诸呪术师集在塚间。复有异见种种邪论,如狐枭鵄發大恶声叫呼塚间。复有罗刹捉爱羂𭫵,或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲,而复手秉三歧利叉,种种不善众杂恶色,猖狂大唤、諠呼强笑无怖畏心。或有罗刹摇头动体嗔目唱叫,腾踊、跳掷、叱咤、拍髀,或啸、或歌、或时戏舞。嗔恚罗刹、侠怨罗刹、小恶重报罗刹、卒暴罗刹、贪嫉罗刹,慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢,欲非法、欲贪、恶贪,如是凶险结使烦恼诸大罗刹,不可称数。」
菩萨到于众结塚间,见此无明种种过恶,覆于慧眼障盖身原,令诸众生不见四谛,坠堕恶趣复作此言:「是无明者,于生死旷路而作导首,能然生、老、病、死之火大聚,是诸烦恼结业之母。闭涅槃门,开众恶趣,能作大形,弥纶三界遍一切处。放逸大头,疑结广额,幻惑丑面,邪念疱鼻,邪见之目、莫眼童子,四到掣电,伺怨报恶,多毛耽耳,欺诳诈偽,深广邃眉;嗔恚忿戾以为利牙,贪欲丑恶作上麁唇,嫉妬䫃弊返唇下垂,邪命谄曲虚假矫称;贪嗜利养以为利齿,六十二见以为其发,三爱饕餮以为长咽,八邪疣㾽以为肩臂,诸恶律仪以为长爪;忍受结业以为两乳,不知厌足、𮌨胀洪大以为其腹,睡悔深黑以为其脐,多欲贪爱以为阴尻,十八诸界以为两髀,非法欲、恶欲以为两膝,我见、人见以为脚足;无惭大象、垢秽湿皮以为衣服,无愧青恶污腻麁褐以为其被,坐结使床,众结罗刹以为侍从处。彼烦恼诸恶罗刹,大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹,死封印轮在傍旋转,世间智人见而振悚。」
菩萨尔时,倍加精进,获得增上一心定意。發大喜踊,寻时,次第清净心生,得不动地。坚立之脚即趣无明罗刹之所,到无恼地平正之处。除诸嗔忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注,以洒于地生诸善根,清茂软草善根安乐。以为二足、四摄之法,坚持于足与众超异。以定左手,总六十二见之大乱发;以智右手,拔于利剑。以诸众生不请之心,大师子吼高声唱言:「我于无量佛所积集善法,以大乘车誓度一切,无量劫中精进之果,今以成就!一切众生为生死大火之所焚烧,我今应当为其除灭,摧伏结贼,断诸行脉,为出世道拔其险难!」
无明罗刹闻是吼声,宣调戏臂大笑而言:「大梵天王、摩醯首罗、毘纽、帝释、四天、日、月、星辰,悉皆屈膝来在我前,为我制控。婆薮仙、婆薮忧留掘婆梨,如是等无量诸仙,各以智德望出我界,然其皆为我所迷惑不知出径。一切众生我皆上著生死轮上,轮回有中使不自在,如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹量而捉我发?然诸人、天、阿修罗一切众生,以我勇壮耗扰不停。汝为是谁?轻速躁疾来至我所,在于我前而大哮吼?善根發起如日初出,是我昔来未甞闻睹。一切众生无知所盲,汝之慧眼开视分明,鉴察微妙乃如是乎。谁于生死苦恼之海大波浪中,卒教津济令到彼岸?一切凡愚处于邪径,谁为引导忽示正道?谁于无明大黑暗中,欻然慧炬显照幽冥?我之教命,三界之中咸皆承顺无能违者。诸仙外道一切悉皆甘乐,我界摩醯首罗、大梵天等,以我之力生于常想。是谁无畏最胜之人,有大胆勇而不惧我,敢捉我发!善哉,善哉!而汝今者,必定从于佛种中生,正观之力无比功德大悲为体,必是菩萨悲救众生。其德尊严如须弥山王,除此胜人一切世间无敢举手捉我发者。」
菩萨答言:「汝之所说实为真正。我自昔来修诸善行,皆为救济一切众生,如汝所说言菩萨者,我即是也!」
无明曰:「大心众生!汝智不动,决定救他,怨亲平等悉为一味,如盛炽火燋然生叶。汝今慧火燋然于我,亦复如是。汝今坚正,我从汝教终不敢违。」
菩萨言:「我以苦、空、无常、无我所印之处,遣汝速去不得疑滞!」菩萨说此印已,无明罗刹将、诸烦恼、诸恶军众,逃窜走入九十六种邪论之中,其所居止住愚痴心。
菩萨尔时,广集种种道品资粮,无师独悟灭于无明,是故众人应修六度广集善法。
时海渚中有神马王,常食自然成熟粮米,肥壮翘陆。闻诸众生受苦恼声,马王唱言:「谁于今者欲度彼岸到阎浮提?」诸堕水人皆举右手而作是言:「度我,度我!」马王即时奋迅身体,八万四千诸毛森然俱长,挽捉毛者皆得脱苦。
以何义故引如此喻?言盲人者,喻于一切众生无明,蜂喻于行,驴喻于识,驴堕渊者喻识堕名色,空聚落者喻于六情,雹霹雳者喻六情中无常患害,恶鬼者即喻于触,雨火者喻于诸受,投入河者即喻于爱,水中罗刹食人精气者喻于四取,入回覆者喻于三有,大石孔者即喻于生,言大海者喻于老、死、忧、悲众苦。神马王者,喻佛以善功德,正志坚实肥大之身,以正念定八万四千诸善之毛,为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦,为生所生,为老所老,为死所死。然诸众生不知方便求出要路,诸佛于中引接众生令得离苦。能乘马者,即是行人乘于法轮,憍陈如等五比丘,夜舍等五人;及诸豪贵长者子五十人,贤邑众等六十人,优楼频螺、迦叶兄弟千人,舍利弗、大目连等二百五十人,频婆娑罗王等八万四千人,于最末后须拔陀罗,乃至遗法八万四千诸深法藏,若有众生得闻一句一偈之者,一切皆得与大涅槃而作因缘。