无明罗刹集卷下(集或作经)

菩萨既得六入归伏即时寻复观于名色知其体相语名色言「以汝因缘能生一切众生大苦汝宜速回还汝己业」名色言「我不自见己之有过」菩萨言「汝今云何不自见过汝为欺诈体相极恶由汝因缘能生一切众生六情」名色答言「此事实尔我犹如树能生枝叶既有我故便能生于六情枝叶」菩萨言「我今当以智慧利斧斫汝根本六情枝叶自然堕落」名色言「汝不能杀我识之强壮肩膊大力常拥护我而此识种若当不堕名色地中何缘能生一切众苦」菩萨言「实尔若识不处母胎住歌罗罗众生之身终不生长识若不住歌罗罗者此歌罗罗即便散坏若散坏者何缘而得有众生身以此缘故我今当以智慧之火焚识种子

菩萨遂便舍于名色观察于识而数之言「汝如幻化体性诳惑犹如猨猴轻躁不住亦如掣电不甞暂停如不调马不著道路亦如狂象纵逸难禁」识言「谁敢骂辱有为之王」菩萨言「是谁错谬以汝为王有何体相自称王耶」识言「我以身为城六入为门如我今者实是城主一切诸法皆悉随从以我为首非王如何」菩萨言「我于百千劫中磨智慧剑今当殄灭汝之王位」识言「怪哉我既无过横生怨嫌」菩萨言「汝云何言横生怨嫌而汝能生名色之患岂非怨乎」识言「我与名色实相依有若无识者则无名色若无名色复无于识」菩萨言「怪哉名色与识真为胶固之大亲友一切众生轮转根本」识言「我于名色实为胶固亲怩之友为于业行之所走使置我业中不得自在随其善恶受五趣形」菩萨言「汝为行所使如此之过原汝须臾汝虽有过待我明白今当以慧眼观察行已然后征汝

菩萨即时舍识趣于行所行即惊惶而作是言「汝是何人勇力轻身著不坏铠手秉菩提重利之剑愚痴众生长寝昏夜计于我所而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行」菩萨言「汝受身璅因缘长远我于今日究尽观察名之悉达」行即惊言「从何解达」菩萨言「我發坚誓于往昔时供养恭敬大释迦牟尼佛洗浴与食行大精进至于今日从是以来庄严功德未曾懈息」行言「我观察汝未久庄严」菩萨言「莫作是语我初一阿僧祇劫未得决定满二阿僧祇劫方得决定欲救众生」行言「怪哉能爱众生」菩萨言「我爱众生以悲故爱不以染著而生于爱如有象群处大林中四边火起谁见是厄不生悲愍时最大象挽于树枝打火灭导道令过得离火难一切众生为生死火之所围绕谁有智者不生悲愍欲令得出」行言「汝有悲愍爱于众生何故入舍」菩萨言「我救众生未曾有舍我从识边观于生死诸大过患是汝所作为断汝故故至汝边由汝之故生第二天为天帝释爱欲无厌又由汝故得生梵世坐莲华座入禅寂定乃至次第上至有顶非想之处寿终下生堕三恶道如此之事是汝所为」行言「诚如所言导识王道实我所作识所行处我为将护必达所在」菩萨言「我以正见之石磨智慧剑解汝支节」行言「请莫为之不能补汝疲劳之果」菩萨言「何故不补」行言「一切结使火燧大苦之母名为无明众恼鄙秽大苦盈集一切灾患是彼所作汝不征彼返欲捉我将何补乎」菩萨言「此无明者为何所在」行言「而此无明大毘舍阇烦恼罗刹之所围绕难可降伏今者住彼愚痴结使诸恶塚间

菩萨尔时从行得知无明处已發勇猛心往诣其所而振吼言「彼结使罗刹烦恼鬼等设胜我者分受罪戮我若胜彼必当摧彼诸恼结使恶罗刹等令其磨灭无有遗余」行言「如汝勇猛有坚精进入大无畏金刚三昧解脱之门自为汝开殄灭无明何足为难

菩萨于时雄猛四顾即擒无明而诘之言「汝于今者岂不住彼烦恼结习诸恶塚间而居止耶而此塚间畏生死者所厌贱处颠倒尘埃结使猛风障蔽慧眼使无所见种种谄曲悔粪草聚集之处破戒之尸五欲死人支节腐坏狼籍交秽满此塚间觉观大风吹三毒火猛炎炽然恶欲我慢掉动不停扬声大笑骨聚之放逸死尸诸恶律仪不净脓血流污其地三有𤬪㼜坊腻嘶断诸善根种种破器散坏在地断常见发风吹蓬乱无惭无愧弊坏衣纳遍丘墓中烦恼结害麁澁石沙九十六种邪见乌鵄诸恶雕鹫栖宿塚间或时复有贪有众生野干狖狸鼷鼠穴处塚间复有戒取如被兀树枝叶摧落枯朽塚间复有非法断事破床置于塚间或时复有投渊赴火卧棘刺上种种苦行如爆炽火焚烧塚间或时复有自恃色力及以命财憍慢污秽盈集塚间或有嫌恨怨嫉棘刺充满塚间或时复有恶觉观蝇坏于善根不净疽虫臭秽污辱集在死尸或有五盖烦恼怨贼游止塚间或有计我及以我所诸呪术师集在塚间复有异见种种邪论如狐枭鵄發大恶声叫呼塚间复有罗刹捉爱羂𭫵或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲而复手秉三歧利叉种种不善众杂恶色猖狂大唤諠呼强笑无怖畏心或有罗刹摇头动体嗔目唱叫腾踊跳掷叱咤拍髀或啸或歌或时戏舞嗔恚罗刹侠怨罗刹小恶重报罗刹卒暴罗刹贪嫉罗刹慢慢我慢不如慢邪慢大慢欲非法欲贪恶贪如是凶险结使烦恼诸大罗刹不可称数

菩萨到于众结塚间见此无明种种过恶覆于慧眼障盖身原令诸众生不见四谛坠堕恶趣复作此言「是无明者于生死旷路而作导首能然生死之火大聚是诸烦恼结业之母闭涅槃门开众恶趣能作大形弥纶三界遍一切处放逸大头疑结广额幻惑丑面邪念疱鼻邪见之目莫眼童子到掣电伺怨报恶多毛耽耳欺诳诈偽深广邃眉嗔恚忿戾以为利牙贪欲丑恶作上麁唇嫉妬䫃弊返唇下垂邪命谄曲虚假矫称贪嗜利养以为利齿六十二见以为其发爱饕餮以为长咽八邪疣㾽以为肩臂诸恶律仪以为长爪忍受结业以为两乳不知厌足𮌨胀洪大以为其腹睡悔深黑以为其脐多欲贪爱以为阴尻十八诸界以为两髀非法恶欲以为两膝我见人见以为脚足无惭大象垢秽湿皮以为衣服无愧青恶污腻麁褐以为其被坐结使床众结罗刹以为侍从处彼烦恼诸恶罗刹大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽又见无明罗刹死封印轮在傍旋转世间智人见而振悚

菩萨尔时倍加精进获得增上一心定意發大喜踊寻时次第清净心生得不动地坚立之脚即趣无明罗刹之所到无恼地平正之处除诸嗔忿嫌恨毒心棘刺沙石八法尘土慈雨灌注以洒于地生诸善根清茂软草善根安乐以为二足四摄之法坚持于足与众超异以定左手总六十二见之大乱发以智右手拔于利剑以诸众生不请之心大师子吼高声唱言「我于无量佛所积集善法以大乘车誓度一切无量劫中精进之果以成就一切众生为生死大火之所焚烧我今应当为其除灭摧伏结贼断诸行脉为出世道拔其险难

无明罗刹闻是吼声宣调戏臂大笑而言「大梵天王摩醯首罗毘纽帝释四天星辰悉皆屈膝来在我前为我制控婆薮仙婆薮忧留掘婆梨如是等无量诸仙各以智德望出我界然其皆为我所迷惑不知出径一切众生我皆上著生死轮上轮回有中使不自在如是之事悉我所作是何婴愚不自筹量而捉我发然诸人阿修罗一切众生以我勇壮耗扰不停汝为是谁轻速躁疾来至我所在于我前而大哮吼善根發起如日初出是我昔来未甞闻睹一切众生无知所盲汝之慧眼开视分明鉴察微妙乃如是乎谁于生死苦恼之海大波浪中卒教津济令到彼岸一切凡愚处于邪径谁为引导忽示正道谁于无明大黑暗中欻然慧炬显照幽冥我之教命三界之中咸皆承顺无能违者诸仙外道一切悉皆甘乐我界摩醯首罗大梵天等以我之力生于常想是谁无畏最胜之人有大胆勇而不惧我敢捉我发善哉善哉而汝今者必定从于佛种中生正观之力无比功德大悲为体必是菩萨悲救众生其德尊严如须弥山王除此胜人一切世间无敢举手捉我发者

菩萨答言「汝之所说实为真正我自昔来修诸善行皆为救济一切众生如汝所说言菩萨者我即是也

无明曰「大心众生汝智不动决定救他怨亲平等悉为一味如盛炽火燋然生汝今慧火燋然于我亦复如是汝今坚正我从汝教终不敢违

菩萨言「我以苦无常无我所印之处遣汝速去不得疑滞」菩萨说此印已无明罗刹将诸烦恼诸恶军众逃窜走入九十六种邪论之中其所居止住愚痴心

菩萨尔时广集种种道品资粮无师独悟灭于无明是故众人应修六度广集善法

「能善观察圣所说  后获大乐解深义
我昔曾闻有盲人  在空空中弄木杵
杵端冲屋著蜂窠  盲闻蜂声逃出避
空中有驴被蜂螫  驴被毒痛出堕渊
渊中恶龙怀忿恚  起大云雷雨大雹
于空聚落下霹雳  聚中恶鬼极嗔忿
遍于国界雨大火  世界众生火所逼
皆共逃走入大河  河底水中罗刹宫
啖诸众生血精气  诸入河者至彼宫
极受苦毒入回覆  复入石山唯一孔
众生出孔入大海  海水醎苦消肌体
叫唤大哭称父母  诸神谁能拔济我

时海渚中有神马王常食自然成熟粮米肥壮翘陆闻诸众生受苦恼声马王唱言「谁于今者欲度彼岸到阎浮提」诸堕水人皆举右手而作是言「度我度我」马王即时奋迅身体八万四千诸毛森然俱长挽捉毛者皆得脱苦

以何义故引如此喻言盲人者喻于一切众生无明蜂喻于行驴喻于识驴堕渊者喻识堕名色空聚落者喻于六情雹霹雳者喻六情中无常患害恶鬼者即喻于触雨火者喻于诸受投入河者即喻于爱水中罗刹食人精气者喻于四取入回覆者喻于三有大石孔者即喻于生言大海者喻于老悲众苦神马王者喻佛以善功德正志坚实肥大之身以正念定八万四千诸善之毛为诸众生起悲愍心一切众生皆受大苦为生所生为老所老为死所死然诸众生不知方便求出要路诸佛于中引接众生令得离苦能乘马者即是行人乘于法轮憍陈如等五比丘夜舍等五人及诸豪贵长者子五十人贤邑众等六十人优楼频螺迦叶兄弟千人舍利弗大目连等二百五十人频婆娑罗王等八万四千人于最末后须拔陀罗乃至遗法八万四千诸深法藏若有众生得闻一句一偈之者一切皆得与大涅槃而作因缘

无明罗刹集卷


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 斫【大】破【宋】【元】【明】【宫】 数【大】责【宋】【元】【明】 怩【大】呢【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】壤【明】 璅【大】鏁【宋】【元】【明】巢【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宫】 打【大】赴【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【明】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【明】* 交【大】臭【宋】【元】【明】【宫】 中【大】间【宋】【元】【明】【宫】 𤬪㼜坊腻嘶【大】𤬪▆垢腻㽄【宋】【元】【明】瓦甖垢腻斧【宫】 破【大】斫【宫】 狖【大】猫【宋】【元】【明】【宫】 兀【大】[一/几]【宋】杌【元】【明】瓦【宫】 污秽【大】秽污【宋】【元】【明】【宫】 疽【大】蛆【宋】【元】【明】【宫】 枭鵄【大】鵄枭【宋】【元】【明】【宫】 𭫵【大】𣚦【宋】【元】【明】【宫】 歧【大】岐【元】【明】 侠【大】挟【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】道【宋】【元】【明】【宫】 火大【大】大火【宋】【元】【明】【宫】 莫【大】膜【宋】【元】【明】【宫】 到【大】倒【宋】【元】【明】【宫】 䫃【大】顽【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 㾽【大】赘【元】【明】痈【宫】 十八【大】依止【宫】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 焚【大】炎【明】 宣【大】揎【宋】【元】捋【明】 毘纽【大】毘沙纽【宋】【明】【宫】毘沙细【元】 制控【大】控制【宋】【元】【明】【宫】 耗【大】㧌【宋】【元】【明】【宫】 發起【大】起發【宋】【元】【明】【宫】 欻【大】炽【宋】【元】【明】 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】业【宋】【元】【明】【宫】 空中【大】*室中【宋】【元】【明】【宫】* 回覆【大】*洄覆【宋】*【元】*【明】*𭳱【宫】* 粮米【大】粳米【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 无明罗刹集卷下【大】佛说无明罗刹经卷下【宋】【元】无日罗刹经卷下【明】佛说无明罗刹经下卷【宫】 下【大】下(目录二卷此并一卷)【宋】【元】
[A1] 绕【CB】【丽-CB】绕【大】(cf. K30n1033_p0646a11)
[A2] 于【CB】干【大】
[A3] 软【大】【碛-CB】懦【丽-CB】
[A4] 摩【CB】【丽-CB】魔【大】(cf. K30n1033_p0647b05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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