一字佛顶轮王经卷第

分別成法品第三

尔时金刚密迹主菩萨合掌恭敬白言世尊如来无上应正等觉愿垂哀愍为修行者略说顶轮王成就行法甚深理趣广大威德复白佛言世尊一切诸呪皆依此中云何当成所修持者是时世尊谓金刚密迹主菩萨言善哉善哉密迹主汝能于我善發此问汝今谛听谛听善思念之我当为汝说诸佛行法理趣金刚法句从无量佛最胜偈句理法所生为得利益成就呪者是时释迦牟尼如来普观大众以大梵声赞伽他曰

释迦大师子  无量菩提门
理趣自在行  当为最上使
见苦迫有情  乐修行此法
天人共戴仰  当成无上尊
修习是深法  称叹大妙呪
信乐于大乘  心行应菩提
住塔净堂室  河渊及泉侧
逈树山窟中  山林多花处
独坐坚净心  洁身口清净
是处常止住  依法持禁戒
一心忆持呪  识呪三摩地
出生及成就  种种证相法
证法呪成已  破灭生死家
所愿皆圆满  不久获菩提
常用二种意  持戒并善伴
成就此不难  即此身得证
不动心坚净  常忆佛菩提
佛顶轮王法  则此身得证
若有呪者伴  勤修为有情
难思众多相  则此身得证
诚心呪印塔  诵呪修大法
一一分明解  则此身得证
坚固具精进  广大心无量
作法最增上  则此身得证
身诸相圆满  质直具真智
能忍苦饥渴  是人应成就
智者若当得  此经及法门
彼亦不久时  最胜证成就

尔时世尊谓金刚密迹主菩萨言我灭度后当有顽痴罪恶有情住于我所幢相法类苾刍苾刍尼瑦波索迦瑦波斯迦常好随逐愚痴邪见诸恶谈论贪著美味懈怠少德如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍真如法界四圣谛法静虑威德无畏大乘说不信忍无力顺修菩萨律行方便法教诽谤毁訾不敬不信诸佛菩萨三摩地门神通威德此等之人持作斯法不得成就则加谤我及谤菩萨唱言此法非佛所说是魔所说妄说菩萨教行大乘便见有善男子善女人持此呪者故谤恼乱作诸障碍因此殃咎当得无间无量重罪是故密迹主有善男子善女人等愿欲修行菩萨大行坚固信向一心正愿常乐书写大乘经典读诵供养解其义味若见斯人则为解释如宝雨经一一法门修学菩萨加行法行则得成就是故密迹主呪何所成要从身心勤恳布施持戒忍辱精进定慧清净一心修习方得成就

一字佛顶轮王经分別密仪品第四

于时金刚密迹主菩萨复白佛言世尊云何行是一字顶轮王呪沐浴净法观想心法世尊哀垂愿为解释由此法支法具足故速得一字顶轮王呪成就证门

尔时世尊诰金刚密迹主菩萨言汝复谛听我为利益薄德尠福少精进者说一切呪修治法时每日三时洗净浴法不贪诸欲念心无乱唯一想佛慈心备缘十方法界一切有情持以净土和乾瞿摩夷末呪之澡手洗净沐身若澡浴时著浴𠋆衣结印护身护身呪曰

(二合)𤙖(一)么么么么(二)(二合)𤙖(三)(儞昔反四)

当诵此呪七遍护身若忏罪障求趣神通当用白土其土无虫勿赤勿黑勿臭勿秽若求丰饶用黄白土其土无虫亦勿臭秽若降伏法用赤黑土若欲尊他当用不白不黑土若欲他人敬伏赞叹用青赤土如此等土智者善知

取土呪曰

(二合)𤙖(一)娜啰(上二)(二合)𤙖(三)

呪土七遍掘取土作一切法若遇清洁灵圣河泉水有众鸟于四岸上多花菓树入中澡浴福胜吉祥

加持洗浴呪曰

(二合)𤙖(一)入嚩(无可反下同)(二)(二合)𤙖(三)

当诵七遍护身灌顶如法洗浴是水虽圣若有畏难及有妇人小儿畜兽种种践秽则不堪浴

加持土呪曰

(二合)𤙖(一)(比没反二合)(上)入嚩攞(二)(二合)𤙖(三)

若欲浴时呪土七遍置土净处勿令秽唾被甲呪曰

(二合)𤙖(一)入嚩攞谛惹(而者反下同二)(二合)𤙖(三)

若当浴时以右手头指中指无名指小指急把拳覆置心下以大指直竖按于心上诵被甲呪呪拳指七遍想成被甲被束甲胄呪曰

(二合)𤙖(一)入嚩攞(二)播啰(上)(二合)(上)(三)(二合)𤙖(四)

是呪又呪心上拳指身体七遍安徐入水令水至腰

一切顶轮王心呪曰

(二合)𤙖(一)(知古反)𣋼(二合)𤙖(二)畔驮(三)(二合)嚩诃(四)

是呪入水火诵七遍则当禁止毘那夜迦水中龙鼋不相灾害及能成护一切事业又重呪土七遍分为三分三种揩洗先以一分从脚涂揩洗至于膝次以一分从膝涂揩洗至于脐次以一分从脐涂洗乃至肩臂手面背等浴已著衣又以斯呪呪水七遍三遍㵶洒头颈身分静默断语又诵此呪作护身法次诵难胜奋怒王呪次诵佛毫相呪次诵佛眼明呪次诵摧碎顶轮王呪如是呪等护持一切最为殊胜若佛种族呪中作法佛眼呪上是五顶轮呪中作法亦佛眼呪为最为上若结坛地界及十方界自护护伴当用摧碎顶轮王呪及一切顶轮王心呪

净身口呪曰

娜莫萨嚩勃驮(一)菩地萨埵南(二)(二合)𤙖(三)(轮律反)睇努(四)(诗住反)驮柰(奴个反)(五)(二合)嚩诃(六)

是呪若入坛时著净衣已呪水三遍漱口㵶洒头耳肩心整仪直视發大悲心大步徐行直入坛内如是智者恒著新净㲲布等衣或麻布衣修斯呪法常以一切顶轮王心呪呪一切物轮王像前持供献已坐茅草上一心想像诸佛菩萨诵呪结印稽召發愿瞬目瞻像结连华印想佛坐印如是作持何谓为故愿得佛座菩萨座故

把数珠呪曰

(二合)𤙖(一)遏部羝(二)弭惹曳(三)悉地悉驮遏梯(听兮反上听字平声呼四)(二合)嚩诃(五)

是佛族呪用菩提珠每念持珠皆呪三遍速得成向正等菩提三等证法其一切呪陀罗尼法亦如此三成就等法富丰饶用金银珠求当成熟一切胜事用梨珠所穿珠索童女合持各诵本呪呪珠贯系

呪数珠呪曰

娜谟皤(蒲饿反)(渠迦反又音迦字居奈反又音奈字奴个反下同)嚩底(丁礼反一)悉睇沙驮野(二)沙驮野(三)悉驮遏梯(同上四)(二合)嚩诃(五)

是佛族呪呪珠贯已掬珠合掌又呪七遍如是事作名受持珠常坐茅草心静寂默茅草衣持诵课数作安隐法若时数当又呪持室利木或榓攞木或白栴檀木或榓木或枫香木横十二指量两头齐斫截作安隐法作富饶法皆上成就若酸枣木佉陀罗木迦罗弭罗木等横十二两头铦斫截作调伏法亦上成就无斯三木但得其叶叶无虫者作亦成就当以瞿摩夷和诸香水每日涂洒坐卧等处及灌顶处所用水时皆净洗细滤内外衣服常净澣濯如斯作法若不成就则加一切顶轮王心呪遍遍同诵又不成就复加佛眼呪等三皆同诵心莫纵𢠽是佛眼呪过去诸佛已说示故我今复说为当成就救五逆者持此一字佛顶轮王呪得大证成何况性净具信根者受持读诵而不成就若持呪者无此五顶轮王像对坐持念如佛说像想像目前一心瞻仰合掌礼已跏趺端坐

定想心呪曰

娜谟啰(上)(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)𣘨者攞弭㘑(二)窣嚩诃(三)

诵一七遍结大根本印呪七遍随想思印金刚所成想印坛地成大海水深广无沜观想大海呪曰

(二合)𤙖(一)弭么路娜地(二)(二合)𤙖(三)

诵一七遍观想大海深广无清净明彻无有动浊显现分明当海心中有大宝山

观想宝山呪曰

(二合)𤙖(一)𣘨者攞(二)(二合)𤙖(三)

诵一七遍观想七宝须弥宝山周圆高广无量无边具足众宝光饰显现称其山上有大莲华众宝所成

观想宝莲华呪曰

(二合)𤙖(一)(二合)𤙖迦么攞(二)(二合)

诵一七遍观想无量百千大叶七宝莲华台须蘂茎光饰显现其台广大亦如山等蘂叶相称于其台上有大宝帐

观想宝帐呪曰

娜莫萨嚩亸诧伽哆(得个反下同)(一)(二合)𤙖(二)萨嚩吐(土固反)萨羝(三)(僧乙反)叵啰(上)呬摩(二合)𤙖(牟甘反四)(鱼戈反又反迦字居歌反)(同上音)娜金(居淹反五)(二合)嚩诃(六)

诵一七遍观想宝帐一切宝饰自然成显东西南北四维上下广博无量半月满月大宝摩尼奇诸宝花宝铎金铃处处弥布间错庄严真珠罗网妙香花缨周匝垂覆其诸宝中出种种光互相交映复于光中见诸如来神通自在当宝帐上想有伞盖广大无量称宝帐上以众宝珠宝华杂拂而为庄饰宝网缨珞四布垂绕于宝帐中想有释迦牟尼如来处师子座结跏趺坐具足三十二大人相八十妙好身放圆光作说法相瞬目瞻视一字顶轮王菩萨如上说诸菩萨声闻天等想皆有之分明显现及想自身在宝帐内于佛右边长跪曲躬手执香𬬻诵本持呪启佛会众并启十方一切诸佛坐宝帐中显现分明愿受供养复当想持种种香云种种香华香食香水供献佛会则發愿言唯愿圣众各以神力哀愍护我住受供养乃待周毕次诵一切顶轮王心呪一百八遍又別想成东西南北四维上下深广如海七宝浴池满中香水浴释迦牟尼如来真报佛身及当一时想浴十方一切真报佛身并佛种族菩萨呪神本所呪神想总浴已又想种种旃檀涂香一时涂饰一切佛身及佛种族菩萨呪神又想种种奇妙缯绮金缕袈裟头冠缨络及诸衣服一时严贯一切佛身及佛种族菩萨呪神重复想启帐内会坐又想献列诸上饮食一时供养一切诸佛及佛种族菩萨神已仁者则以此所善根心口發露诚忏众罪回向菩提想请诸佛于宝帐中转大法轮仁者当即如在帐内佛右跪坐识观鼻端想心无惑右手掐珠左手当胸结数珠印调调诵呪数课满已置数珠于净香箧中印呪护持重烧焯香想诸香花如法供养则诵本呪解其方界合掌顶礼依方發遣如是观法三十六月断诸谈论心莫𢠽劮随逐诸境乱浊观想清净依法每日三时则得见证一字顶轮王大三摩地门

一字佛顶轮王经分別秘相品第五

尔时释迦牟尼如来复告金刚密迹主菩萨言此一字顶轮王呪成就行法诸佛共说为得利益一切有情成斯佛顶轮王教法密迹主过去现在一切如来所说句偈教行法门等无差別皆择空寂幽闲胜处我复略说简大名山圣所居处或仙神岩窟或空净新室或独树林泉于斯胜处一心善净修行是法于不善法极尽断除于善净法生建净义是二法句延能生善不善业是故所食饮食滋味辛甘醎淡勿欲贪餐耽嗜过饱饱使不能持诵供养烧火定心不生是故呪者离贪欲食恒初夜分随力转读花严宝雨及余一切摩诃衍经观其行法制御心田修习此教为无为法若布瑟置迦每中夜分敷净茅草四周结界结印诵呪印护持身如师子王头南面东右脇枕手叠伸足卧若扇底迦每中夜分头东面北右脇枕手叠伸足卧𭢔毘柘噜迦每卧分时头西面南右脇枕手叠伸足卧若睡梦见上菩提树栴檀香树弭攞树欝头末罗树名证中品向速成相若有梦见乘白鹤孔雀金翅鸟等身出光焰名证上品向速成相若有梦见上七宝幢楼阁宝台踏花鬘上或见手把箜篌诣入僧众上塔乘船名证下品向速成相若有梦见旃茶罗人猪狗馲驼驴死人等若触若乘是障不成如是等相智者应知若毘那夜迦作诸障恼则以粳米和乌油麻日日三时一呪一烧各一千八遍满三七日则得本神梦觉现身诰语言汝去某处酥蜜相和日夜三时一呪一烧各一千八遍满三日夜则得梦见此教调伏毘那夜迦所有真法我已受献吃汝食去所有真道与当成办若梦觉已加念呪神愿为我现大丈夫相勿为我现天女仪状乱我心境妄生贪劮痴爱染心又持护身覆复安睡则得梦见本神仪状或诸神变种种胜事心亦无取妄生喜觉若持诵时勿念过去种种嬉谑杂欲漏法亦勿思计未来众事说诸余法散乱动心唯一系想入呪文句一一妙理若心贪生观身䏺坏若心嗔生慈心观住若心痴生即十二因缘观住若心起缘倒颠生住至观想呪神在顶持以香花先前供献结跏趺坐如法念诵若少不依如所法式则为障碍毘那夜迦破坏食啖所修功德如是人者若诵念已护身结界端身直项结跏趺坐瞬目平视拄上腭以右手背押左手掌伸置脐下观照四大色毕竟空体无真实复观五蕴其性亦空如法界性无我无人亦无受者可得之法则寂静复观静心心亦无住呪者诵呪每时数毕常作斯观若见种种神变境像特勿取著自静见心即得灭除一切罪垢若有未曾入此一字佛顶轮王大种族坛为阿阇梨教授法者自持斯法则便常为毘那夜迦如影逐身障吃呪者所献香花饮食香水火食呪声不令得到本所呪神法无成验此顶轮王若成就者则常不为姥𤜲驮咤迦毘那夜迦王作生障难况余一切毘那夜迦能障难耶是故智者欲得成就此呪法者当以难胜奋怒王呪或以轮王仆从二十种呪于持诵时烧火食时障护其身若不依法一一护身则难成就常为诸恶天龙药叉罗刹恶姤仙类茶枳尼鬼毕舍遮鬼及诸饿鬼处处随逐伺求其便破坏虚耗是呪法中莫以曼陀罗花弭罗花遏伽花等持献供养及诸佛顶供养法中亦不供养应以惹底花𮨄钵罗花拘物头花莲华谕底(听异反)迦花及余种类香馞名花持此花等常以供养五顶轮王若有呪者经一二三度精修此法不证悉地倍应勤恳专精修习乃至七度各正月五月九月诣海河潬日日三时印砂佛塔随力印修并转大乘诸余经典观我一切所行之迹修学斯法印是塔数满三十万为灭先世十重业障复随此一一塔前以涂香末香诸妙花香而献供养于一一塔前坐诵呪一百八遍智者如是如法修持不成就者为宿障重又加日日印一肘塔一千已上若五逆重罪亦得销灭而证成就况余微薄诸宿障耶如斯依法精勤修习但诵持呪亦得销灭何况印塔

又法诣住江河海采以莲花一呪一掷江河水中满十万个则得成向何况倍加可不成就若非是处作修法者则不成办如斯呪法薄尠福人使加印塔乃得成就植福德人但所依教诵持供养遂期成就如是成者勤诵持呪以为根本是故诸善男子坚固精进身心清净求菩提者毕定成就密迹主未曾见呪虚辞说导我题是呪在经自成要假精进为于菩提师僧父母及苦众生勤功修习合掌顶礼依法诵呪翦除垢障乃得成就如是顶礼为得成就广大功德如是顶礼无量果报无量福聚是故数数合掌顶礼乃得口善身善意善成就功德劫初有情性质纯善福德高胜随作随成不等今我释迦牟尼如来出浊恶世得解脱时及弟子等证解脱时是故智者相续除断猜疑网心具足精进净修福事则便成证若有宿殖福德增胜依法修行速获成就若无宿殖福德尠薄依法修持久乃成就此最上呪若证成就则得高胜无等等故譬假瑠璃宝比莲花光宝功力价直倍数不及无谕匹故则知一字佛顶轮王力不思议勇猛殊特呪者应常持钵乞食若得饭饼应净涛择分为三分一分献佛呪神诸天若食献已持施水陆一切有情一分给施外来乞者若无乞者施与禽兽一分自持依法而食若有作求安隐法时面北坐食若有作求富饶法时面东坐食若有作求调伏法时面南坐食呪者每日慈心弘愿普覆一切有情受众苦者誓当度脱若大苾刍瑦波索迦持梵行者若心慈悲独行持法则无障碍是故智者乐欲安隐富饶调伏速成证者应常定心恭敬合掌顶礼佛塔持洒地持以牛粪和黄土泥涂摩坛地诵以一切佛顶轮王心呪或诵摧碎顶王呪呪白芥子净灰七遍布散十方结为方界持以四橛系于线索呪之七遍四角团钉结方地界安布坐位种种献列护身结印请召供养诵呪烧火自身成验先初供养释迦牟尼如来次当供养一字明顶轮王次当次第供养诸顶轮王次当供养观世音菩萨及所种族次当供养金刚密迹主菩萨及所种族次当供养与愿顶王及所种族如是供养一一次第皆持香华前供养已次当供养世间天神如斯供献名三种族供养法则愚痴婴人无所晓解种种谤毁一切呪者说诸呪法尽是谩语智者若遇如是痴人应自思观是诸佛说必不虚谬但自专至修行供养扇底迦法布瑟置迦法𭢔毘柘噜迦法若布瑟置迦法作诵呪时烧火食时面东一心跏趺端坐呪后每加窣嚩诃三字若扇底迦法作诵呪时烧火食时面北定心结跏趺坐亦每呪后加窣嚩诃三字𭢔毘柘噜迦法作诵呪时烧火食时面南嗔怒左脚踏右脚侧上蹲坐亦每呪后加虎𤙖二字若欲常作扇底迦法以乌油麻和白芥子作火食法若欲常作布瑟置迦法亦以乌油麻和白粳米作火食法若欲拔去佛法中刺𭢔毘柘噜迦法以毒药和榔伽里根作火食法若布瑟置迦法以弭攞木𭢔输迦木𭢔縒娜木菩提木萨惹迦木等常然烧火若扇底迦法以儞劬陀木[殳*页]头末罗木𭢔说他木天门冬草等常然烧火𭢔毘柘噜迦法以佉地罗木槵木楝木迦啰弭攞木等常然烧调他怨恶心回伏故𭢔毘柘噜迦蠲除灾障一切宁静故名扇底迦愿得圆满求者如意故名布瑟置迦如是等法于一切处呪者善思依法修习为此教法得最上故为欲辟除此教法中一切灾障应作是法除斯法者余不应作此所呪者慈心一切梵行清净莫如外道发长甲长则得清洁若发长备虮虱俱生随生障咎念诵不成若甲长则里停垢秽枯花烧香便则污触随亦生罪日月蚀时特勿观说亦勿讥谤和上阇梨过与非过若所供养呪神之时忽见呪神受天快乐勿爱愿同见有国土无主纷乱特勿住中修法念诵又勿住于神龙护地药叉罗刹常集住地死尸陀林地无佛法地虎狼住地多蚊虻地无雨方地多饶风地多贼住地屠杀住地沽酒住地卖经像地卖凶具地婬女住地及众难地皆勿住中营法念诵作求诸法悉不成就念诵法中烧火法胜天神喜满譬如饱食欢喜充适是故佛说一切念诵品法中火法为最亦不谕以国王下劣如药叉相亦不谈论军阵相杀通国使命媒媾凶戏缚人治病皆不应作如向所说念诵烧火一切法事广功广成少功少成亦勿施他酒肉毒药刀剑弓箭斧槊之具亦勿赞杀快杀方便杀谋杀亦勿占说他吉凶事亦勿教他迷倒痴法及所恐怖一切有情不安隐法皆勿应作住清闲处以智方便想修诸法若有缘遇不净步多鬼处有尸鬼处药叉罗刹等处常一出入想为清净于念诵处结跏趺坐想诸妙法成香水池没身澡浴结浴呪印印身想为涂香遍身涂饰一至念诵不应动摇谩视听察謦唾谈论若破威仪动摇謦瘶则重轮结浴印印身持以净水洗手嗽口乃复诵念亦得上中下而皆成就

一字佛顶轮王经成像法品第六

尔时世尊复告金刚密迹主菩萨言我见来世一切呪者薄德少福乐著嬉戏不善伴侣耽湎𢠽劮于戒缺漏智见狭劣不乐学求顶轮王广教出世上法唯乐世法我为斯人说顶轮王世成就法心不猜动依法修习则定成向密迹主成世法者应常每日依时请召日神月神星神随所住神一心念诵摄唤来住结界护身诵呪作法则得世间诸法成就若不护身结界结印则为夺人精气鬼夺所呪力六分偷五或全偷夺或为茶枳尼鬼夺所呪力若恐偷夺则诵一切顶轮王心呪难胜王呪定得却全本所呪力密迹主是故一切呪者心常寂静坚持六念系修呪法發菩提心则得成就离菩提外毕无成办何以故假菩提心大威力故密迹主是故呪人制令不食青黑之食亦不应于佛床法床僧床和上阇梨父母等床坐卧吃食亦不颊食大抟饭食嚼食作声半出入食顾视语食共传器食手指揩齿皆不应作呪者应知如法摩坛正跏趺坐端仪默食若念诵时若作法时若请召时应断一切善不善语如法诵念亦勿与他一床坐卧传著衣服鞵𪨗韈等其所食器纯用赤白铜器梡食若已食讫则水净洗重以土灰里外揩拭常不作诸嘲𫍥戏论若喜违犯随罪俱生呪难成验若作大法恒候年吉月吉日时依法营造三种品法谓佛神通月修最第一证向顶王广大悉地每白黑二月八日十四日食三白食加以香花新净饮食持献供养如法念诵倍速成证趣成就者如法依法当画像变命教童女香汤澡浴受八戒斋治丝造织方应度量勿刀截断方量五肘或复三肘于吉日时起首画彩或以板画其匠画时洗浴清洁著鲜净衣受八戒斋先当正中画释迦牟尼佛坐师子座结加趺坐具众相好顶放大光作说法相身有圆光次佛右边画观世音菩萨身黄白色首戴宝冠冠有化佛面有微怒一手把白拂一手把数珠又于眉间竖画一目以天衣服璎珞环钏种种庄严坐莲华座结加趺坐次佛左边画金刚密迹主菩萨身青色相首戴宝冠面目嗔怒一手把金刚杵一手把白拂亦以衣服璎珞镮钏种种庄严坐莲华座结加趺坐次后画最胜明王金刚画大度底使者画可畏金刚画黄眼金刚画大笑金刚画大拳金刚画军咤利金刚是等金刚各有大力最上调伏皆执器仗坐莲华座半跏趺坐各以种种衣服璎珞而庄严之次观世音菩萨后画马头观世音王画意乐圆满王画白衣观世音菩萨母画多罗菩萨画毘俱胝菩萨画佛眼菩萨等是等菩萨各各执持本所器仗坐莲华座半跏趺坐亦以众妙衣服璎珞皆庄饰之次佛左边画难胜大奋怒神画大字神次佛右边画佛眼神画相好神是等四神身皆金色坐莲华座半跏趺坐密迹主如是等像色相器仗如前所说是大变像名如来身最顶轮王大成就像一切诸呪等同通用皆画成证于时世尊谓曼殊室利童子言我昔见汝未证地时诵以是呪供养此像像放大光照此三千大千世界三界上中众生意乐歖适曼殊室利汝为光照升证三地得五神通是故说像不可思议是如来身大三摩地由是我以此三摩地力大三界为诸有情利益成就神通变示顶轮王身如如意宝

尔时世尊复诰曼殊室利童子汝善能以大被甲胄善巧方便安住有情示济有情无量变化现于佛身菩萨身缘觉身声闻身等摄取众生说诸胜法觉悟有情是时曼殊室利童子合掌恭敬白言世尊佛有几名现顶轮王大三摩地流此世界于时世尊诰曼殊室利童子汝问一字顶轮王名者所谓名印捺罗名帝释名布嬾娜罗名大梵天名毘瑟怒天名摩醯首罗名自然名劫比罗名步亸娜名姥儞名底㗚𫍡迦㗚洒名大地地名治世地名弭野縒名一切行名一切门名寂静名涅槃名变化名所变化名难摧名大天名阿素洛名救度名胜首名最胜名那野迦名毘那夜迦名福德名恾伽罗名一切事成就名救世名作乐名作安隐空第一义谛名不生应名名名闻能施名具悲名具知名三摩地名具慈名婆鲁拏名师子名牛王名祢嚩名龙王名药叉名苦行仙名大苦行仙名能者名触者名世间母名质多罗名三目名千目名跛弭怛啰名补亸名大三摩地名出生三摩地名涌三摩地名遍知名人中师子名调御丈夫名出生第一义谛名证见名相证相名三界主名世间主名无垢称名五眼名相似眼名莲华梦名光明名火名步多主名断欲名无欲名无嗔名破嗔名遣嗔名摧垢名勇猛将名大王名护世名治地名帝释名香象名白莲华名解空名见空名现彼名见道者名生者名无生者名分別名无分別名尽分別名破分別名护世间名善国名许可名焰摩王名施财名水天名俱癈啰天名提头赖咤名善现名苏弥卢名金刚名谕金刚妙妙行名勇猛名大勇猛名所生名大所生名常住名无常名常无常名顶轮呪名大呪王名药名大药名论者名大论者名上名无上名白名演白者名丈夫名说丈夫名娑伽罗名大娑伽罗名海名大海名法水住名日月名罗摩名乐相具足名相庄严名云名大云名树名大树名无等名罗睺罗名将名大将名众生名大众主名人主名大人主名持水名大持水名龙象名师子名勇施名未曾有名不思议名大不思议名富贵名大富贵名具富名大具富名实应供名灭烦恼名解术名行术名作变化名具钱财名法具箭名一非一活非活名山名大山名无能坏名乐行慈名具足神通名具力名具智名无等侣名具足光汝曼殊室利童子有一类人知我不生不灭真如实际实法法界涅槃实智无二无相意生儒童作者受者知者见者作如是解童子此娑婆世界众生称我为大离欲如来佛调御丈夫天人师童子我常如是于此世间熟有情示如是名童子如是等名成就众生乃有五阿僧祇百千数名一切声闻愚痴众生虽称我名亦不识我如是异名童子我为如是成就一切有情亦于诸经说是异名童子复有一类有情知我无边殑伽沙等世界中无量种异名如来说法如如众生调伏成就如来亦不去来分別出现色相童子已不去来无作分別则能出现无量法事陀罗尼门

尔时世尊复告曼殊室利童子言童子若有修持是顶轮王法者应常占候吉白月五日八日十三日十四日十五日好星宿时清洁洗浴著新净衣若是俗人受八戒斋依持法轨清净修饰涂结坛场布献香花烧设火食先供养佛及观世音菩萨金刚密迹主菩萨摩诃婆攞神并诸菩萨一切声闻辟支佛诸天众等如斯供养则得一切大威德天大威呪神大明呪神欢喜观视此等诸天虽复日日请召恭敬如法供养于此法中不应礼拜何以故以五顶王尊大一切力不思议童子持此呪者虽不礼拜一切诸天语勿毁灭诸呪天神何以故为诸天神部族相摄护持法故知呪者亦不应向死丧家初产生家不净人家旃陀罗家田猎人家卖凶具家卖经像家外道人家沽酒家往诣顾宿受他供养亦不持以一切残臭宿食而供养之及自食啖呪者当知每日三时自誓归依佛法大菩萨僧發菩提心净治三业念佛念法念僧念戒念施念天若是俗人常于清旦受八戒斋不杀盗婬妄语饮酒脂粉涂身坐卧大床不过中食以如真智无作之心虔敬修习则得成办

尔时释迦牟尼如来复告金刚密迹主菩萨言又有转轮王像于出世世间一切呪像最上无等准前月日画者端肃具持十善以细白毡方量三肘或复二肘先画宝山于宝山中画释迦牟尼佛具足众相身真金色作说法相佩通身光坐白莲华师子座上顶放大光于佛右边画呪者貌长跪瞻佛手把香𬬻又于山下画大海水遍于水中画莲华叶等是像庄严准前所说密迹主此顶轮王像一切佛说为当呪者得大利益略说是像若有见者随喜供养随灭众罪得大功德诸天龙神欢喜观敬当定成就一切勇猛顶王呪力得无数佛种种歌赞供养功德是妙变像无量无数一切诸佛常共赞叹若有信乐昼夜精进恭敬供食则得无始一切罪障渐皆销灭身业清净成就顶王功德智海超过一切最胜殊特为诸天人供养恭敬无量赞叹当证佛地更无退转证此呪者奋目嗔喝一切天龙八部鬼神皆得惶怖四散驰走其天帝释见是人来分座同坐其诸大天亦皆分座三界诸天见是人来傲叛不起迎接敬廙则皆头破如兰香枝若我于亿俱胝大劫赞说是呪亦不能尽成此呪者是人名证最上悉地当为住寿三十三天大娜罗钵底三摩地命安常住不被死殃受天位毕变身如佛证五神通弃此天界以无量天前后围绕往诸佛刹种种变化导诱众生随诸佛刹现帝释身或现金刚身或现大梵天身或现伊首罗天身或现童男童女身或入地狱饿鬼畜生趣随现诸身救脱诸众生或诸山林城邑聚落为作房舍种种衣食供给施济常作依怙三界度脱一切众生具五神通行菩萨行为人中尊

一字佛顶轮王经卷第二


校注

二【大】二(一名五佛顶)【宋】二一名五佛顶经【元】 梵【大】〔-〕【宋】 渊【大】沜【宋】【元】【明】【甲】 呪【大】秘【宋】 出生及成四字甲本白缺 常用二种意【大】常者二种衣【校异-甲】 二【大】三【宋】【元】【明】【甲】 即【大】则【宋】【元】【明】【甲】 大法【大】火法【考偽-甲】 幢相法类【大】被袈裟者【甲】 瑦【大】*邬【明】【甲】* 便【大】更【宋】【元】【明】【甲】 一字佛顶轮王经【大】〔-〕【甲】 哀垂【大】垂哀【元】【明】【甲】 诰【大】*告【宋】【元】【明】【甲】* 唯【大】惟【明】【甲】 备【大】徧【考偽-甲】 𠋆【大】衬【宋】【元】【明】【甲】 二合𤙖一【大】𤙖二合一【元】【明】【甲】 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 反【大】*切【明】【甲】* 虫【大】*虫【甲】* 二合𤙖一【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】【明】【甲】 二【大】〔-〕【宋】【元】声【明】【甲】 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】【明】【甲】 掘【CB】【碛乙-CB】【元】【明】【甲】𧤼【大】撅【宫-CB】【宋】 二合𤙖一【大】*𤙖二合一【元】【明】【甲】* 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 二合啰上【大】啰上二合【元】【明】【甲】 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】【明】【甲】 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】𤙖二合三【明】【甲】 二合啰上【大】啰上二合【元】【明】【甲】 二合𤙖四【大】𤙖二合四【元】【明】【甲】 知古反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 二合𤙖二【大】𤙖二合二【元】【明】【甲】 二合嚩【大】*嚩二合【元】【明】【甲】* 次【大】〔-〕【宋】 明【大】菩萨【宋】 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 住【大】注【元】【明】【甲】 稽【大】启【元】【明】【甲】 二合𤙖一【大】*𤙖二合一【元】【明】【甲】* (听兮四)十字【大】汀嵇切四【明】【甲】 兮【大】嵇【宋】【元】 二合嚩【大】*嚩二合【元】【明】*【甲】 富【大】富贵【宋】【元】【明】【甲】 熟【大】淑【宋】 颇【大】玻【明】【甲】 梨【大】瓈【甲】 奈【大】*柰【甲】* 同【大】并同【宋】【元】【明】【甲】 一【大】〔-〕【宋】【元】 沙【大】*娑【宋】【元】【明】【甲】* 二【大】〔-〕【宋】 茅草衣【大】𫇴麻衣【宋】【元】【明】苴麻衣【甲】 毕【大】必【宋】 量【大】〔-〕【宋】 指【大】指量【宋】【元】【明】【甲】 洗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 上【大】*上声【明】【甲】* 二合娜【大】娜二合【元】【明】【甲】 二合啰【大】啰二合【元】【明】【甲】 二合𤙖三【大】二合𤙖【宋】𤙖二合【元】𤙖二合三【明】【甲】 岸【大】沜【宋】【元】【明】【甲】 𣘨【大】攘【宋】【元】【明】 二合𤙖三【大】𤙖二合三【元】【明】【甲】 二合𤙖【大】𤙖二合【元】【明】【甲】 诃【大】诃三【宋】【元】 二合𤙖二【大】𤙖二合二【元】【明】【甲】 固【大】个【甲】 萨【大】糵【宋】【元】【明】【甲】 二合𤙖牟甘反【大】𤙖牟甘切二合【元】【明】【甲】 戈【大】迦【宋】【元】 又反迦字居歌反【大】〔-〕【明】【甲】 歌【大】何【宋】【元】 音【大】〔-〕【明】【甲】 缨【大】*璎【元】【明】【甲】* 唯【大】*惟【明】【甲】* 络【大】珞【元】【明】【甲】 调调【大】课【宋】【元】【明】【甲】 置【大】置于【宋】【元】【明】【甲】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 一字佛顶轮王经【大】〔-〕【明】【甲】 蔓【大】曼【宋】 延【大】莚【元】筵【明】【甲】 醎【大】醋【宋】【元】【明】【甲】 饱【大】贪为【宋】【元】【明】【甲】 御【大】御【宋】【元】【明】【甲】 七【大】士【明】 茶【大】*荼【甲】* 诰【大】告【宋】【元】【明】【甲】 劮【大】劫【明】【甲】嗔【考偽-甲】 即【大】*则【宋】【元】【明】【甲】* 倒颠【大】颠倒【甲】 至【大】至心【考偽-甲】 拄【大】住【甲】 押【大】压【甲】 则【大】*即【宋】【元】【明】【甲】* 姤【大】妬【宋】【元】【明】【甲】 听异反【大】〔-〕【明】【甲】 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 逆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 岸【大】沜【宋】【元】【明】【甲】 植福【大】福植【宋】【元】【明】【甲】 导【大】道【宋】【元】【明】【甲】 题【大】提【甲】 世【大】世间【宋】【元】【明】【甲】 涛【大】淘【明】【甲】 瑦【大】邬【明】【甲】 持【大】治【宋】【元】【明】【甲】 团【大】围【甲】 𭢔【大】*𣘨【甲】* 槵【大】患【明】【甲】 火【大】火𣘨【宋】火攘【元】【明】【甲】 甲【大】*胛【宋】* 备【大】则【考偽-甲】 上【大】尚【宋】【元】【明】【甲】 死【大】〔-〕【考偽-甲】 沽【大】酤【明】【甲】 品【大】品品【元】【明】【甲】 谕【大】论【宋】【元】【明】【甲】 媾【大】搆【宋】【元】【明】【甲】 倒【大】𢭏【宋】祷【元】【明】 一字佛顶轮王经【大】〔-〕【明】【甲】 智【大】知【考偽-甲】 轮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 唯【大】惟【明】【甲】 茶【大】荼【甲】 外【大】心【宋】【元】【明】【甲】 上【大】尚【宋】【元】【明】【甲】 手【大】一【宋】 梡【大】椀【宋】【元】【明】【甲】 倍【大】位【元】【明】【甲】则【考偽-甲】 镮【大】鎻【宋】【明】环【元】【甲】 字【大】慈【甲】 画【大】尽【宋】【元】【明】【甲】 三界【大】〔-〕【宋】 上中【大】〔-〕【考偽-甲】 由【大】〔-〕【宋】 大【大】入【考偽-甲】 复诰【大】告【宋】【元】【明】【甲】 示【大】慈【考偽-甲】 诰【大】告【宋】【元】【明】【甲】 𫍡【大】𫍡名【考偽-甲】 就【大】熟【宋】【元】【明】【甲】 空【大】空名【考偽-甲】 生【大】生名【宋】【元】【明】【甲】 名名闻【大】闻名【宋】【元】【明】【甲】 王【大】名王【考偽-甲】 像【大】象【甲】 癈【大】废【甲】 妙【大】妙名【考偽-甲】 日【大】日名【考偽-甲】 一【大】一名【考偽-甲】 活【大】活名【考偽-甲】 熟【大】淑【宋】 就【大】熟【元】【明】【甲】 就【大】*熟【宋】【元】【明】【甲】* 已【大】以【元】【明】【甲】 知【大】持【考偽-甲】 沽【大】酤【元】【明】【甲】 若【大】者【宋】【元】【明】【甲】 佛【大】仰【宋】【元】【明】【甲】 又【大】于佛背后画七宝山【宋】【元】【明】【甲】 饿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 甲本奥书曰元禄七年四月朔夕训点之东都灵云艸剏沙门净严五十六岁
[A1] 掐【CB】搯【大】(cf. T20n1098_p0437c19)
[A2] 楝【CB】栋【大】(cf. T19n0981_p0411a29)
[A3] 韈【CB】[(廿/申)*蔑]【大】
[A4] 画【CB】昼【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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