尔时曼殊室利童真菩萨摩诃萨。于世尊说法知究竟已。合掌亲近世尊。头面礼足右绕三匝退坐一面。曼殊室利童真菩萨白佛言。世尊如是有情生于四生长养。无始生死于六道。世尊此有情聚有情海。有情增减尽不可得。云何世尊如来三摩地。应见色相加持如世尊说持此真言王菩萨摩诃萨。得不退转乃至次第证无上正等菩提。世尊云何入法门理趣。云何安立法功德。云何三摩地法界大威德。为广博摄示现。
尔时世尊微笑作是言。善哉善哉曼殊室利。复言善哉曼殊室利。汝问如来如是义。多人利益安乐。矜愍世间天人法尔时佛世尊作微笑从口出种种色光。所谓青黄赤白紫颇胝银色。照无量世界乃至梵世。映蔽日月光复来入佛口中。尔时曼殊室利童真菩萨摩诃萨。知相者知相已。以此义以伽他赞扬世尊。
尔时顶行持童子形。垂髻为上首。百千障者围绕。以佛威神威怒加持。从座而起偏袒右肩。于世尊合掌作礼已。白佛言世尊我一切障者毘那夜迦中主。世尊一切障者导奉我。一切障者属于我。观彼一切障毘那夜迦告言。汝等障毘那夜迦谛听。于一切世界作障者。于成就人不饶益者。罪忿怒恶鬼魅等。世尊从今已后成就顶轮者。此大忿怒真言晨朝若诵七遍。世尊我等于彼一切作障毘那夜迦令远离。若作成就不令起魔障。不令身心散动。世尊若以此大忿怒真言常作加护者。彼持明成就明王者。我等作加护遮刑罚。为作息灾作吉祥作一切利益。世尊从今已后于顶轮教王勤行者。修真言者。不应起障心。若此如来变化大忿怒王必坏汝等。若忆念者。汝等以此加护。汝等从今已后。彼修真言行者于真言行仪轨。所说食蜜油麻葱蒜薤萝卜钵跛咤等。真言行中所遮。修轮王佛顶真言成就者。若食汝不应执过。不应恼害不应夺悉地。不应令心散动。以我教令修佛顶真言者。不应起恶心。汝等见彼修行者应起慈心。勿令汝等移动本处。若违我语于彼起异心者。不得住于阿咤迦嚩底王宫金刚手秘密主宫。违越我教令我当损罚。及余所有天龙药叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽一切饿鬼毘舍遮起尸作障毘那夜迦羯咤布单那拏吉尼等。不应于修轮王佛顶真言者。起恶心令心散动。及彼等营从若作障难。我以金刚杵碎彼顶。我语诚实。时彼一切障将主。所谓金刚庄严。金刚索。金刚尘。金刚钺斧。金刚极笑。金刚成庄严。金刚顶。金刚毘那夜迦能断。如是及余大障毘那夜迦将主。从座而起至顶行所。到已以一音声作是言。如所教令我等一切悉皆作。从今已后不违越汝尊教令。若违越者头破百分。时顶行告彼大障毘那夜迦等作障将主。我今说成就佛顶真言王。成就者所有不饶益心者令百段。速疾驰散。所有天世毘那夜迦无能作障。作如是语已。于彼一切大作障将主上首等。于一切世界作障者。夺悉地者搅扰成就者。我说自己真言。
那谟啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶那谟室战拏嚩日啰(二合)波孥(上)曳摩诃药乞叉(二合)细那波多曳唵吽發吽吽發發娑嚩(二合)诃
复次顶行说自真言。时一切彼金刚庄严等大障毘那夜迦。皆战掉惊怖闷绝。秘密主加持子故。时顶行于大障毘那夜迦。以指端拟彼等。才说此真言一切皆起。作如是言。我及大障主。如来以此真言形。住轮王真言殊胜三摩地。从今已后起恶心修轮王真言道升进者。我之真言日忆念者。汝等于彼成就者。不应起障难心。我等于彼作拥护。由我加护不有障难亲近。大障将主我略说。不应作障难。若有作者我以自杵摧汝等顶。
尔时释迦牟尼如来作如是加持。由加持故。金刚手秘密主从座而起。白佛言世尊我说佛顶真言者及修余真言者。大明王如来族莲华族。及我族作先事法者。此大忿怒甘露军茶利成三昧耶故。成就佛顶轮王者。灌顶故。狂心有情为令不狂。故画此曼茶罗。于河岸边或余净处。其地如先所说轮王曼茶罗仪则。应絣四肘曼茶罗。四门以五色画曼茶罗。中央画佛世尊。坐莲华从顶出光。左右画八毘那夜迦众。皆坐莲华。彼等名所谓金刚庄严。金刚尘。金刚索。金刚钺斧。金刚极笑。金刚成庄严。金刚顶。金刚毘那夜迦能断。皆如本形。请佛以本真言。余皆以此真言。
娜谟啰怛那(二合)怛罗(二合)夜耶娜谟室战(二合)拏嚩日啰(二合)波拏(上)曳摩诃药乞叉(二合)细那波多曳娜莫室战(二合)拏嚩日啰(二合)句𡀔驮耶唵虎噜虎噜底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)满驮满驮呵那呵那阿蜜哩(二合)帝吽發娑嚩(二合)诃
以此大忿怒王真言。加持迦罗奢。供养种种饮食。悬盖幢幡然酥灯。以此真言应作一切加护。师应与灌顶。于圣舍施殊胜物。如先所说坛仪轨。令入。作灌顶已。一切天龙药叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗毘舍遮等。不为障难。地下阿修罗女持明天及余皆随顺。一切毘那夜迦族见持明者。皆驰散。从此已后诸毒癫癎蛊毒皆不得便。一切明真言圣众皆随顺。此中才灌顶。持明者所發起成就。一切皆获得。彼有情果报所得圣甘露军茶利法灌顶。如不净信者矫诳者。于师长不恭敬者。不应令入灌顶。令净信者。求啰惹爱敬者。求上上成就。由七番灌顶其人所有殊胜宝物。施于圣众及师彼人福胜七轮王。遇此曼茶罗由入此得灌顶。一心住禁具精进。不耽著具戒。令师欢喜。彼一切悉皆获得无疑。
尔时观自在菩萨摩诃萨。以佛威神之力从座而起。偏袒右肩右膝著地。于莲华台于世尊。合掌礼已白佛言。世尊修佛顶真言王者。我说护持。令一切作福报故。一切恶毘那夜迦等令作慈心。我族中坚实。从我莲华生大真言王我今说。佛言。汝今说之。为利益有情大悲一切增益。作成就故。汝自己莲华所生大忿怒王。应当说之。修佛顶真言者。利益安乐天人故。时观自在菩萨摩诃萨并得大势菩萨。右绕释迦牟尼佛七匝。入莲花火警觉。名大菩萨三摩地。说此大真言。
娜谟啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶娜谟阿哩野(二合)嚩卢吉帝湿嚩(二合)啰耶冒地萨怛嚩(二合)野摩诃萨怛嚩(二合)耶摩诃冒地萨怛嚩(二合引)奴枳娘(二合)多(引)耶度那度那驮啰驮啰冒地萨怛嚩(二合)钵啰(二合)底半宁娜呵娜呵跛遮跛遮阿羯哩洒(二合)沙耶阿羯哩洒(二合)沙耶吽發
大菩萨才说忿怒王真言。摩醯首罗帝释焰摩水天俱尾罗那罗延等。及迦楼罗紧那罗摩睺罗伽一切集会。及余天类母天部多障毘那夜迦等。皆从座起于佛世尊归依。唯愿世尊救济我。唯愿善逝救济我。世尊以大菩萨光明。逼恼我等皆失自神通。
尔时释迦牟尼佛。以弹指令观自在菩萨摩诃萨起。即刹那顷观自在菩萨摩诃萨从彼菩萨三摩地。不瞬目观佛观已。告彼一切摩醯首罗帝释梵王天等言。若有善男子善女人。修此轮王佛顶。若持此经早起散花作曼茶罗。以涂香花等以净信读。于菩萨真言行行。汝等人者于成就者。一切天王一切阿修罗王。一切龙王一切迦楼罗王。一切乾闼婆王一切摩睺罗伽王。一切毘舍遮鬼神王等。皆于成就轮王佛顶者。作拥护。当修之时汝当供养等物。于彼人起障难。若修轮王佛顶真言者。我从莲华所生忿怒王。若常诵者我自当于彼作加护。何以故如来即此轮王形住。是故善男子如是修轮王佛顶真言者。住十地菩萨尚作加护。如是汝等天王。亦于彼勤修菩萨行并营从眷属。观如佛想。彼天等咸作是言。大菩萨从今已后。修此轮王佛顶真言者。若称汝尊真言。此法教若读若净信。于彼皆作拥护。令彼有威力念力精进慧力三摩地力得果报。由汝尊真言作警觉。我等皆作。以佛加持乃至作一切利益皆奉教。
尔时释迦牟尼如来。复告金刚手秘密主言。复次秘密主我今说轮王佛顶成就业。汝谛听眷属真言心及随心一切成就事业。依根本真言仪轨。已作先事法。于牛栏成就者以手按所成就物。
则坐茅荐。或结跏趺坐。一心献自身于佛菩萨。烧沈水香供养于佛。施与一切鬼神食。及饿鬼毘舍遮等。即结大忿怒无能胜印。于诸障难者真言相应。掷一切障者皆坏散。由此印相应。以二羽互交。二盖面相合。各屈上节。右压左。以二轮各压余三指甲。
夫结此印。先观自身为无能胜忿怒王。加持作恐怖形。狗牙上出。种种头眼光炽盛。种种龙以为缨络。身高八万四千由旬。无量臂持种种器仗。光明如劫尽时照曜。两唇颊战掉观已应以本印加持自身五处。结印当心。想印为金刚羂索。右足或余𡂖爹哩茶立。随魔所在方而打。即一切障皆退散。
如是此大印无能胜大忿怒王。于佛顶教修行者。一切大障处应用。成办一切事业。即持明者对像前。然苏灯一千八盏。有助伴为有情利益起大悲。结轮王根本印念诵。乃至中夜即相现。即持真言者应知。我决定成就。像动成地动。即取先所致香花等。供养佛菩萨及像。及一切金刚部香花献已。于金刚手烧沈水香。献以顶轮王根本真言。复结印结跏趺坐。专注一意念诵。乃至明相时。于中间即见佛世尊。即得五神通。得地大菩萨知一切有情语言威仪。得神境通。乃至身上出水身下出火等。往诣于帝释成就者。所见彼见成就者。共彼凌虚。无量持明围绕。所乐去处皆随即至。无量复来。获得菩萨行。威德无比。一身为多身多身为一身。作百千无量变化。石壁及水来去无碍。随意所乐住世如是等由见如来得百千功德。得闻持陀罗尼。劫坏时移余世界。
尔时释迦牟尼如来。观金刚手秘密主。说大成就。先所说处作先事法。于清净处安本尊像。于神通分满月。有助伴或无助伴。坚固勤勇一日一夜。对像前广大供养。献三白食外施诸鬼神。有转轮王曼茶罗。阿阇梨画曼茶罗。或从师得印可者。自应画无过。于曼茶罗中张像作护。结方隅界如先所说真言一切印契皆用。结加趺坐。本尊以本真言迎请。以一切白花及有香花。应供养一切佛菩萨声闻缘觉。随有饮食等供养。则定意观金刚手而作大供养。金刚钩金刚拳菩萨慇懃供养余金刚部智者。以花供养即结跏趺坐对佛前以无烟火烧沈水香一千八遍。诵而护摩。即现障难种种恶形。以忿怒王印打。当即驰散四方。
尔时释迦牟尼如来说此伽他。
即成就者一切皆以大忿怒王无能胜。令息随方所来障难。先加持白芥子等。令助伴掷散或自掷。先別置花香一一加持掷散顶轮王心作念。观金刚手秘密主。令警觉加持故。即魔障皆息。从佛顶王出光明。照耀三千大千世界。映蔽一切天宫。为警觉金刚手故。光明警觉滋泽照耀。身从自宫无量百千持明明王尊上首。金刚将苏摩呼顶行。与持明无量胜慧女使者上首明王妃俱。无量大菩萨前后围绕。无量使者女使者制咤制。奉教及女奉教无数俱胝千印契俱胝轮王。为受与成就者愿故来。由先本愿故。佛世尊不空言故。秘密主来时。于其中间一切三千大千世界六种振动。一切天龙药叉乾闼婆迦楼罗紧那罗等种种色类。于金刚手作供养。一切地狱有情刹那顷须臾得安乐。当彼之时无有一有情互相害者。一切世间出世间修真言明者。以菩萨加持皆得成就。则行者先所置香水阏伽。金刚手摩行者顶赞言。善哉善哉大萨埵。善哉大丈夫如是菩萨皆赞叹。由金刚手才摩顶故。一切天龙药叉等。及净居天雨花。于上虚空皆奏音乐。一切草树及山等。皆向金刚手菩萨低靡。无有一有情能损坏者。则金刚手秘密主能调无量难调有情。以大菩萨慈加持行者。受与金刚杵。大萨埵此金刚杵。为令调伏难调伏有情获得菩萨地故。以慈加持三摩地金刚。善男子以此汝作有情利益。于佛世尊持金拂。于佛世尊护持教令。于菩萨行慇懃作。秘密主如是语已。须臾隐不现。刹那其行者如金刚手。难睹与眷属。乃至见人及人见彼。皆腾空遍满光明。诸天赞扬雨花。所乐有情共腾空。得为菩萨得神通。调伏难调无能对敌。为大持明转轮王。随意住世与百千眷属腾空。往无量世界。见彼佛闻法皆得胜解。知一切游戏神通。与大菩萨住。乃至往极乐世界。见无量寿如来。及见曼殊室利菩萨。及余菩萨。共俱以大人相庄严。头为顶髻。以种种真言教作众生利益。我略说。乃至次第坐菩提场。证无上正等菩提。如是一切最胜成就不受灌顶者。不应与恶人及不發菩提心者。弭戾车不积集资粮者。于和尚阿阇梨毁谤者。如说修行者。一切皆得成就。
尔时释迦牟尼如来。入摄一切佛顶能催一切魔三摩地。由佛才入此三摩地。于彼时此三千大千世界六种震动。出无边光明。以彼光明照曜。乃至十方无量世界。皆一切周遍。以大光明照曜。于东方金刚幢如来为上首。恒河沙数等如来如是。西方无量寿如来为上首。如是一切摄入佛顶王。由入能催一切魔三摩地故。如是。北方光明王如来为上首如是。南方帝释幢如来为上首如是。上方胜鬪战如来为上首如是。下方宝莲华山王如来为上首如是。十方一切如来皆入顶轮王真言。彼等皆入能催一切魔三摩地。彼一切世界所有魔宫皆如一火聚。所有魔界众天子。号叫惊怖。遍身汗流。皆失自神通。一切菩萨为供养释迦牟尼佛故。上从虚空雨花。或雨劫树。覆雨莲华牛头栴檀衣缯云等。所有地狱傍生饿鬼等趣所生有情。彼一切皆刹那顷得最胜安乐。离一切苦逼。
尔时释迦牟尼如来。从彼三摩地起。告金刚手秘密主言。金刚手汝今受此大忿怒王一切如来所说。为成就顶轮王真言者。令作加护。如是一切世界中一切如来。皆从彼三摩地起。各各于世界中。为彼菩萨说。尔时金刚手秘密主。绕释迦牟尼如来应供正遍知百千匝。还坐于宝莲华座。不瞬目观察而住。观已白世尊言。世尊唯愿说大忿怒王。为我成就故。成就修顶轮王真言菩萨摩诃萨故。时释迦牟尼如来以自意乐。如鼓音显畅。如海声如大雷震。甚深善妙种种广美。如迦罗频伽声。健妙警告无边世界。以如来吼满一切意愿。令一切菩萨欢悦。世尊释迦牟尼如来平等住三千大千世界。说无能胜大忿怒王。
南谟三漫多没驮南阿钵罗(二合)底呵多舍娑那南唵吽尔拏哩致咤吽吽發娑嚩(二合)诃
金刚手此名无能胜大忿怒。能摧一切障毘那夜迦。能超一切魔道。能调一切恶障毘那夜迦天龙药叉乾闼婆阿修罗迦楼罗摩睺罗伽等。无量百千俱胝佛所说。能断一切世间出世间忿怒真言。能作利益修一切佛顶真言者能摧无量百千俱胝魔。能护修轮王真言者。一切时调伏一切魔障。摄入顶。轮王三摩地。时世尊说是大忿怒王时。刹那顷字句言说间以佛威神力。于此集会曼茶罗。出大恐怖师子吼。现暴怒形。世尊释迦牟尼佛为哀愍调伏难调有情故。作如来事故。变化大忿怒。利益勤修顶轮真言行菩萨摩诃萨故。示现萨婆若故。吼大师子吼。如来加持如是形像。恐怖形狗牙上出种种头。眼光炽盛种种龙以为璎珞。身高八万四千由旬。无量臂持种种器仗。光明如劫尽时照耀。两唇颊战掉。一切星耀。天龙药叉乾闼婆阿修罗等皆摧伏。于一切三千大千世界。以威光映蔽。除佛光明及住不思议解脱三摩地菩萨。余光悉不照耀。何以故加持故。时大忿怒王右绕释迦牟尼佛。白世尊言大精进示教令。我作何为依如来教住。佛告大忿怒。汝往于行一切佛菩萨加行者。作利益安乐。令获得不退转菩萨地故。令入一切如来教。安立如来教故。为修一切佛菩萨行。入大乘。调伏恶有情暴怒难调罪心者。坏佛法难调障毘那夜迦。以如是身形令受三归依故。令一切难调于无上正等菩提發心故。于一切世界作佛事。当成众生利益安乐。得无上解脱道故。时大忿怒王为众生利益故。变化大忿怒王。此三千大千世界以吽声。遍满一切如来所说成就真言。作一切佛菩萨行。以一切如来加持。复说此真言。
娜谟三漫多勃驮南阿钵罗(二合)底呵多舍娑那南唵吽尔拏哩致(上)咤吽吽發娑嚩(二合)诃
彼时如来以得胜三摩地。忿怒于成就真言句。时见一切大地如劫烧时。一切三千大千世界。震极震遍震。动极动遍动。如是此世界六种震动。一切天龙药叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗等魔宫皆震动。炽然遍光明。一切天失自神通皆战掉。一切难调毘那夜迦等悲恼。以光明逼皆归依佛法僧。皆作如是言。世尊从今已后。我等咸作一切有情利益。一切障毘那夜迦及余大威德难调鬼魅等。往诣世尊头面礼足。以一音声作是言。世尊所有于后末时。欲成就此顶轮王真言者。若诵我等与成就。尔时世尊为彼障毘那夜迦赞叹。善哉善哉大障毘那夜迦。善说此语如来皆随喜。时彼一切障毘那夜迦。以一音作是言。世尊为彼善男子勤修顶轮真言者。作加护加其念力。尔时天帝释头面礼足。白佛言世尊我从多如来。闻真言行所说。世尊若复得入转轮王三摩地变化。于此顶轮王三摩地。得无疑有情积集无量善根。世尊若有修佛顶真言行得入。若受持读诵广为他说。世尊我等为彼善男子。作承事并诸营从。时四大天王并眷属白佛言。所于村邑聚落王城。成就此佛顶轮王。若念诵所在处流行。世尊我并眷属军营从。五由旬作加护。世尊若成就念诵明王。我等四天王并眷属。往于彼供侍彼行者。所修轮王真言者。一切障毘那夜迦求便者。不得其便。时世尊告金刚手言。秘密主汝说自真言。为修顶轮王真言者坏障故。守护息灾吉祥故。时金刚手得世尊教令。以佛威神力说自心四字真言明王。
娜谟三漫多勃驮南阿钵啰(二合)底呵多舍娑那南嚩日啰(二合)吽嚩(二合)
时金刚手说大明王真言时。此三千大千世界六种震动。十方于空中。毘那夜迦作阿呵声。时金刚手作如是言。世尊若有成就轮王佛顶真言善男子善女人比丘比丘尼。發菩提心三时诵我真言一遍。一切障毘那夜迦不得附近。我为彼持明持金刚杵。作加护一切时与成就。彼行者真言明。尔时世尊告金刚手言。秘密主若受持此轮王佛顶大明王。一切如来三昧最胜。若读若为他广说显示。为多有情长夜作利益安乐。为证如来智故修行。若有善男子善女人。若成就若读若供养若常念诵。其人不久速证无上正等菩提。
尔时世尊告上首普贤菩萨等。善男子此阿僧祇俱胝劫积集正等菩提。我随喜。于如是法要佛加持摄受。如来涅槃后末时。于赡部洲积集善根有情。书写经卷经于手者。若复善男子善女人天龙药叉王大罗刹王。积集善根获得无上正等菩提。隐身于众生作加护。时普贤等上首菩萨白佛言。世尊奇哉此法教。世尊我等为彼勤修顶轮善男子善女人。此如来无数百千那由他劫所积集无上菩提。我等护持。于如是类若受持若读诵。乃至书写经卷。或等加彼念力。由此念力闻如是类法教。若闻圆证。当受持读诵书写。尔时世尊告天众言。天子于此法教流转方所。汝等应作转法轮想。如是善男子正法若供养。当知如供养于我。何以故天子法身者是如来身。若供养法即为供养如来尔时世尊而说伽他。
尔时世尊告曼殊室利菩萨童子。如是修佛顶真言菩萨摩诃萨。获得如是法。修真言行满一切菩萨法。童子我略说得无量菩萨神通法。于此复说佛顶真言行善巧法。时无量百千菩萨。于世尊种种金银真珠璎珞。从自颈脱为供养法故舍施供养。尔时世尊告一切众会作是言。若有成就此明王。于彼菩萨行从此舍终。乃至坐菩提场。不堕恶趣。不生下族。不弊恶不短寿。寿命长远善成熟有情。成就佛刹不迷惑菩提心。所生之处忆宿命。得闻持不忘。无尽集会常乐寂静。成就大辩自在大福。妙色不阙减语威肃令人乐闻。善承事一切如来。善满诸波罗蜜。善友之所摄受。远离恶友。天龙药叉部多魅母天毘舍遮那罗摩睺罗伽等。无能沮坏。离一切疾病不非时夭死。一切明皆得成就。一切所發起皆善能作。以善妙方便能成就一切事业。善男子我略说。成就顶轮真言者。获得无量功德福利。一切世间书论工巧皆能知。乃至坐菩提场。世尊说是经已。彼大菩萨摩诃萨及声闻。一切天龙药叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。彼一切集会闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
校注
下【大】,三【宋】【圣】【甲】,下(念诵仪轨附)【明】【乙】 毘【大】,频【宋】【元】 天【大】,大【圣】 下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【乙】 法知【大】,知法【圣】【甲】 加持【大】,好特【宋】【元】【明】【乙】 入【大】,人【圣】 善哉【大】,〔-〕【圣】 愍【大】,慜【圣】【甲】 时【大】,若【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 颇胝【大】,玻瓈【明】【乙】,玻胝【宋】【元】 胝【大】,知【圣】【甲】 他【大】,〔-〕【圣】 妙【大】,沙【圣】 涌【大】*,踊【宋】【元】【明】【乙】* 坏【大】,报【圣】 目【大】,因【甲】 汝【大】,世【宋】【元】【明】【乙】 持【大】,待【圣】 已【大】,〔-〕【圣】 导【大】,遵【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 于【大】,于作障者于【圣】 今【大】,今今【圣】 教【大】,〔-〕【圣】 者于【大】,于者【圣】 薤【大】,悲【圣】【甲】 应【大】,应执【圣】 嚩【大】,缚【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 密【大】*,蜜【圣】* 越【大】*,起【圣】* 教令【大】,令教【圣】 损【大】,摈【乙】 睺【大】,〔-〕【甲】 起【大】,〔-〕【圣】 诚实【大】,成宝【圣】,成实【甲】 严【大】,严索【圣】 钺【大】,趣【圣】,越【甲】 我【大】,我我【甲】 尊【大】,遵【圣】 若【大】,〔-〕【圣】 那【大】,娜【乙】 耶【大】*,耶(一)【宋】【元】【明】【乙】* 那【大】,娜【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 战【大】,战(二合)【宋】【元】【明】【乙】 日【大】*,曰【圣】* 孥【大】,拏【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 上【大】*,上声【明】【乙】* 曳【大】*,曳(二)【宋】【元】【明】【乙】* 曳【大】,曳(三)【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】,唵(引四)【宋】【元】【明】【乙】 發【大】*,發(五)【宋】【元】【明】【乙】,登【圣】* 吽發發娑【大】,娑登【圣】 合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】 诃【大】,诃(引六)【宋】【元】【明】【乙】 掉【大】,抟【圣】 加【大】,加加【圣】 日【大】,曰【宋】【元】【明】【圣】【乙】 彼【大】,〔-〕【圣】 难【大】,〔-〕【圣】【甲】 (障难…来作)二十三字【大】,〔-〕【圣】 族【大】,〔-〕【圣】 茶【大】下同,荼【圣】【甲】【乙】下同 净【大】,〔-〕【圣】 四肘【大】,罗财【圣】 毘【大】,〔-〕【圣】 罗【大】,啰【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 二合【大】,〔-〕【圣】【甲】 娜【大】,那【宋】【元】【明】,〔-〕【圣】 药【大】,乐【圣】 曳【大】,曳(三)【宋】【元】【明】【乙】 娜【大】,那【圣】 莫【大】,谟【乙】 耶【大】,耶(四)【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】,唵(引五)【宋】【元】【明】【乙】 噜【大】,啰【明】 虎噜【大】,〔-〕【圣】 噜【大】,噜(六)【宋】【元】【明】【乙】 姹【大】,𭹋【圣】 合【大】,合七【宋】【元】【明】【乙】 满【大】,底瑟姹二合满【圣】 驮【大】,驮(八)【宋】【元】【明】【乙】 呵那【大】,〔-〕【圣】 那【大】,那(九)【宋】【元】【明】【乙】 哩【大】,理【圣】 合【大】,合(引)【宋】【元】【明】【乙】 诃【大】,诃(引十)【宋】【元】【明】【乙】 酥【大】*,苏【圣】【甲】* 灌【大】,灌灌【圣】 先【大】,光【圣】 皆【大】,〔-〕【圣】【甲】 诳【大】*,谁【圣】* 啰【大】,罗【圣】 由【大】,田【圣】 灌【大】,护【圣】 遇【大】,迎【圣】 茶【大】,〔-〕【圣】 住【大】,任【圣】 神【大】,〔-〕【圣】 尊【大】,尊前【宋】【元】【明】【乙】 族【大】,施【圣】 实【大】,宝【圣】 (右绕…啰耶)五十七字【大】,〔-〕【圣】 火【大】,大【宋】【元】【明】【乙】 谟【大】,莫【甲】 耶【大】,耶(二)【宋】【元】【明】【乙】 野【大】,〔-〕【圣】【甲】 耶【大】,耶(三)【宋】【元】【明】【乙】 引【大】,〔-〕【圣】【甲】 二合【大】,〔-〕【圣】【甲】 耶【大】,耶(四)【宋】【元】【明】【乙】 (度那…呵娜)二十五字【大】,〔-〕【圣】 那【大】,那(五)【宋】【元】【明】【乙】 啰【大】,啰(六)【宋】【元】【明】【乙】 宁【大】,宁(七)【宋】【元】【明】【乙】 呵【大】,呵(八)【宋】【元】【明】【乙】 遮【大】,遮(九)【宋】【元】【明】【乙】 沙【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】* 耶【大】,耶(十)【宋】【元】【明】【乙】 發【大】,發(十一)【宋】【元】【明】【乙】 楼【大】*,娄【甲】* 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【乙】* (愿善…济我)六字【大】,〔-〕【圣】 即【大】*,则【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】* 瞬【大】,时【圣】 佛观【大】,〔-〕【圣】 净【大】,清【圣】 一切龙王【大】,〔-〕【圣】 伽【大】,加【圣】 护【大】,〔-〕【圣】 起【大】,莫起【考偽-乙】,勿起【考偽-乙】 如佛【大】,〔-〕【圣】 护【大】,〔-〕【圣】 力【大】,力时【圣】 警【大】*,惊【圣】* 一字奇特佛顶经【大】,〔-〕【明】【乙】 轨【大】,〔-〕【圣】 就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 黄【大】,雄【明】 诵【大】,调【宋】【元】【明】 仪【大】,义【圣】【乙】 愍【大】,慜【圣】【甲】 光【大】,先【圣】 乘【大】,垂【宋】【元】【明】 烟【大】,烟【圣】 碍【大】,疑【圣】【甲】 茶【大】*,荼【宋】*【元】*【明】* 〔慇懃…天等〕三十字-【圣】 慇懃应当入【大】,〔-〕【圣】 彼见曼茶罗慇懃受灌顶过现二罪灭忧怖及诸魅【大】,〔-〕【圣】 若作诸天等【大】,〔-〕【圣】 凡【大】,梵【圣】【甲】 糜【大】,麋【宋】 蜜【大】,密【圣】 召【大】*,名【圣】* 恐王【大】,况【圣】【乙】 妙【大】,沙【圣】 难【大】,〔-〕【圣】 善【大】,若【圣】 小【大】,等【圣】 苦【大】,𢱗【圣】 护【大】,擭【圣】,摧【宋】【元】【明】【甲】【乙】 处【大】,处及输法转【圣】 蓝【大】,盐【圣】 白【大】,百【圣】 或【大】,〔-〕【圣】 于【大】,〔-〕【圣】 各【大】,〔-〕【圣】 压【大】,厌【圣】 各压余【大】,〔-〕【圣】 身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 缨络【大】,璎珞【宋】【元】【明】【乙】 种【大】,〔-〕【圣】 光【大】,光十四【圣】 唇颊【大】,唇类【圣】 羂【大】,冐【圣】,胃【甲】 余【大】,〔-〕【圣】,钵【宋】【元】【明】【乙】 𡂖【大】,喇【宋】【元】【明】【甲】【乙】 爹【大】,八人多【圣】 立【大】,豆【圣】 丈夫【大】,丈天【圣】,大天【宋】【元】【明】【甲】【乙】 除【大】,降【宋】【元】【明】【乙】 魔【大】,魅【圣】【甲】 圣本诸魔以下为散文 障【大】,障大障【圣】 主【大】,王【宋】【元】【明】【乙】 无【大】,〔-〕【圣】 苏【大】,酥【宋】【元】【明】【乙】 成【大】,或【圣】【宋】【元】【明】【甲】【乙】 及像【大】,〔-〕【圣】 根【大】,〔-〕【圣】 于【大】*,〔-〕【圣】* 身为一【大】,〔-〕【圣】 白【大】,曰【圣】 加【大】,跏【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 余【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 坐【大】,〔-〕【圣】 烧【大】,烧【圣】 香【大】,香末【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 现【大】,〔-〕【圣】 天【大】,王【宋】【元】 忿怒王当坏【大】,〔-〕【圣】【甲】 散【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 令【大】,令惊【圣】 耀【大】,曜【乙】 制【大】,制知【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 受【大】*,授【宋】【元】【明】【乙】* 佛【大】,〔-〕【圣】【甲】 振【大】,震【元】【明】【乙】 顷须臾【大】,须臾顷【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 切【大】,〔-〕【圣】【甲】 低【大】,位【宋】【元】【明】【圣】 有【大】,〔-〕【圣】 难调伏【大】,〔-〕【圣】 情【大】,〔-〕【圣】 拂【大】,佛【圣】 界【大】*,介【圣】* 髻【大】,诸【圣】 坐【大】,生【元】【明】【乙】 场【大】,〔-〕【圣】 弭【大】,弥【宋】【元】【明】【乙】 一字奇特佛顶经【大】,〔-〕【明】【乙】 字【大】,切【圣】 曜【大】*,耀【甲】* 明【大】,〔-〕【圣】 幢【大】,𮥤【圣】 如是【大】,〔-〕【圣】 首【大】,道【圣】 如来【大】,〔-〕【宋】【元】【圣】【甲】 来【大】,来一切如来【宋】【元】【明】【乙】 催【大】,摧【圣】【甲】 火【大】,大【圣】 雨【大】,〔-〕【圣】 栴【大】,旃【圣】【甲】 衣【大】,〔-〕【圣】 傍【大】,旁【圣】 密【大】*,蜜【圣】* 主【大】,〔-〕【圣】 今【大】,令【宋】【元】【明】 华【大】,〔-〕【圣】 目【大】,自【圣】 白【大】,自【圣】 言世尊【大】,〔-〕【圣】【甲】 修【大】,佛【宋】【元】【明】【乙】 畅【大】,扬【圣】 雷【大】,云【宋】【元】【明】【圣】【乙】 住【大】,任【圣】 南谟【大】,娜莫【乙】,娜谟【明】 南【大】,南(一)【宋】【元】【明】【乙】 罗【大】*,啰【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】* 南唵吽【大】,南二唵引三吽四【宋】【元】【明】【乙】 咤【大】,咤(五)【宋】【元】【明】【乙】 二【大】,三【明】【乙】 合【大】*,合引【宋】【元】【明】【乙】* 诃【大】,诃(引九)【宋】【元】【明】【乙】 罗【大】,罗繄那罗【宋】【元】【明】【乙】 能【大】,〔-〕【圣】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 量【大】,〔-〕【圣】 修【大】,修顶【宋】【元】【明】【乙】 间【大】,闻【宋】【元】【明】【圣】【甲】【乙】 茶【大】,荼【明】【乙】 吼【大】,〔-〕【考偽-乙】 大师子吼【大】,〔-〕【圣】 璎珞【大】*,缨络【圣】* 耀【大】*,曜【乙】* 唇【大】,唇【圣】 星【大】,晃【宋】【元】【明】【乙】 乾【大】,药【圣】 大千【大】,〔-〕【圣】 光【大】,光德【圣】【甲】 大【大】,天【圣】 地【大】,〔-〕【圣】 障【大】,境【元】【明】 故【大】,〔-〕【圣】 忿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 谟【大】*,莫【乙】* 南【大】,南(一)【宋】【元】【明】【乙】 娑【大】,婆【圣】 南唵【大】,南二唵引三【宋】【元】【明】【乙】 上【大】,上声【明】【乙】 咤【大】,咤(四)【宋】【元】【明】【乙】 诃【大】,诃(引五)【宋】【元】【明】【乙】 极动遍动【大】,〔-〕【圣】 炽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 光【大】,光光【圣】 一【大】,一皆【圣】 彼【大】,被【圣】 侍【大】,付【圣】 四字【大】,字四【圣】 南【大】,南(一)【宋】【元】【明】【乙】 南【大】,南(二)【宋】【元】【明】【乙】 日【大】,曰【圣】 二合【大】,三入【圣】【甲】,云各反三【宋】,扶可反三【元】,扶可切三【明】【乙】 阿【大】,吽【宋】【元】【明】【乙】,呵【圣】 持【大】,〔-〕【圣】 多有【大】,〔-〕【圣】 尔【大】,于【宋】【元】【明】【乙】 卷经【大】,〔-〕【圣】 善男子【大】,〔-〕【圣】 或【大】,我【圣】【宋】【元】【明】【甲】【乙】 此【大】,〔-〕【圣】 是【大】,〔-〕【圣】【甲】 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 法【大】,法是法【圣】 巧【大】,切【圣】 颈【大】,头【圣】 堕【大】,随【圣】 熟【大】,就【校异-乙】 集【大】,〔-〕【圣】 辩【大】,辨【圣】 阙【大】,阕【宋】【元】,缺【明】 减语威【大】,灭【圣】,减+(言)ヵ【乙】 善【大】,〔-〕【圣】 蜜【大】,密【圣】 那【大】,繄那【乙】 略【大】,毘【圣】 福【大】,〔-〕【圣】 一字奇特佛顶经卷下【大】,〔-〕【甲】 奇特【大】,〔-〕【宋】【元】 下【大】,下终【明】【乙】,第三【圣】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 19 册 No. 953 一字奇特佛顶经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会(CBETA)依《大正新修大藏经》所编辑
【原始资料】萧镇国大德提供,北美某大德提供
【其他事项】详细说明请參阅【中华电子佛典协会资料库版权宣告】
内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供