慈氏菩萨略修愈誐念诵法卷上

 青龙寺山林院一切经

慈氏菩萨略修愈誐入法界五大观门品第一(并)

稽首𡲼噜左曩佛  一生补处妹怛唎(二合)
四智四波罗蜜多  八大有情摩诃萨
五部诸明定慧相  诸波罗蜜男女像
十方护世天王众  我今尽皆稽首礼
为利一切修愈祇  速成慈氏大悉地
为修无生说愈誐  乐求有相兼说相
有无二相同一体  文字观照实相智
三种波罗坏无相  身口意业成三密
三密即成应化法  五轮五智是五分
五分尽摄法界轮  是故我今礼愈誐
愈誐即是慈氏尊  是故我今修愈誐
速证慈氏同一体

若欲现世不舍色身速证慈氏宫同会说法得大悉地者必依此愈誐念诵必获无上大悉地若欲依此法念诵先观净法界心三昧耶顶上智火轮状如日初出色赫奕三角荼攞其形如左

净法界心真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 駄 (一) 览(二一遍) 

如顶上观三角智火遍身烧尽五蕴皆空唯有空寂中观金刚座腰已下紫磨方金刚轮其形如左

金刚轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 驮 腩(一) 遏(二一遍) 

号曰金刚轮座

从金刚轮上观水轮白如赏佉其形如满月圆形如左

水轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 驮(引) 腩(一) 𭤚(二一遍) 

号曰水轮

又从水轮上当心中想智火轮三角赤色尖头向号曰一切智心其形如左

火轮真言

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 駄(引) 腩(一) 囕(二一遍) 

又于眉上观半月仰轮状若黑风叆叇垂云又其形如左

风轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 駄(引) 腩(一) 含(去声)(二一遍) 

又于顶上观欠字为虚空具一切色其形如左

虚空轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 駄(引) 腩(一) 𭕽(二一遍) 

图五轮形如左

观五轮及以法界眼图如上以五智轮严身普通真言一切佛心印加持五即成金刚不坏无漏智清净法身以定慧为日月安置于眼界以用法界眼观眼遍照十方界既身如是此漫拏攞亦然以此法界观五轮先观智火烧除漫拏攞地一切秽恶其形如左

智火真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 驮(引) 腩(一) (二一遍) 

烧除地秽已下唯有虚空于虚空中又观空轮其轮形如左

观虚空轮真言曰

         

纳 莾 三 满 多 𮪶 驮(引) 腩(一) 𭕽(二一遍) 

又从虚空轮上观风轮形如仰月黑色其形如左

观风轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 驮(引) 腩(一) 含(二一遍) 

又从风轮上想火轮三角赤色其形如左

智火轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 駄(引) 腩(一) 囕(二一遍) 

又从火轮上想水轮号曰大悲水轮白如雪乳色形如圆月轮其形如左

观水轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 駄(引) 腩(一) 𭭹(二一遍) 

又从水轮上观金刚轮方形黄色其形如左

观金刚轮真言曰

         

纳 莽 三 满 多 𮪶 駄(引) 腩 遏(二一遍) 

如上观五轮了即以普通真言及印加持于地上即成真实金刚轮

又观愈誐海会圣众漫拏攞图形如

如上观五轮及漫拏攞海会已便诵普通真言以普通印加持地便成真实金刚轮大愈誐漫拏攞海会普通真言曰

          纳 莽 三 满 多 𮪶 駄(引) 腩(一) 萨 𭭯(二合)         他(上) 欠 𪄥 捺蘖(二合) 底(二) 萨破(二合) 啰 醯        

𤚥 誐 誐 曩 捡 萨𭭯(二合引) 贺(三) 

此真言亦于供养中而成普通供养真言于五部之中为普供养其普通手印相者以定慧二手十轮相叉齐度即是普通印若用此印加持身即成金刚不坏之身也若加持地上便成金刚地漫拏攞如此五轮如上略观慈氏菩萨修愈誐漫拏攞大圆明内更观九圆明八金刚界道其中圆明慈氏菩萨白肉色头戴五智如来冠左手执红莲花于莲花上画法界塔印右手大拇指押火轮甲上余指散舒微屈风幢种种宝光于宝莲花上半跏而坐种种璎珞天衣白带镮钏庄严于八圆明中安四智三昧耶等下漫拏攞品中一一分明如上观以便作三昧耶辟除护身结界等事次第而作之

次说三昧耶真言曰

        

邬𤙖(二合) 𭭯 躭啰(二合) 耽 履 三 莽 也 

其手印相以智定二手十轮相叉合掌诵明五遍加持五处便成三昧耶身此名一切佛心三昧耶印因以此印生一切印故先作三昧耶印

金刚部三昧耶真言曰

       

邬𤙖(二合) 𭭯 躭啰(二合) 满 陀 怛喇(二合) 咤(一) 

印相作前金刚合掌印便成合作拳系置心上系心腑时诵明一七遍散其合拳双下三系此名结金刚界印三系心已由是真言及印力故能净三业坚固母地心

次于持诵处遣除秽触及为障者凡献香花涂香末香并诸供具辟除去垢清净光现增威作金刚界结诸方界护身及伴护居住处如上所说有未详临事要须一一皆诵真言作印护持能使成就无诸障难当用降三世尊明王真言及手印而作加持各能成办诸事业等

次诵降三世尊明王真言曰

       

邬𤙖(二合) 𩕳 三 婆(上)(一) 𭭯 耽啰(二合)(二) 虎𤙖(二合)(三) 

此名降三世明王真言办诸事者其印相以智定二手各为拳竖其风幢掘大空轮入掌内以地水火轮三轮押之即成其印以定手印置在心上以智手印用触诸物及结地界四方四隅乃至上下等方右转三遍指上下便成结十方界讫次警觉本尊及一切诸世尊四智四波罗蜜多从三昧耶起观瞻愈𬿠愍念懃苦忆昔本愿降赴道场

警觉真言曰

     

邬𤙖(二合) 𭭸 耽罗(二合)(一) 𭙪 瑟咤(二合)(二) 

其手印相以智定二手地轮钩锁相连屈其大空令入掌中以水轮及以火轮双押大空轮风幢向前相著以掌向上便诵真言七遍以印从下發起请本尊是名發起本尊之印也

發请本尊真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽囕(二合) 糁 忙 耽(急重呼之)(一) 

其手印相以智定二手相叉作金刚拳不解此拳以智风幢拨智大空定手亦然如是三弹指诵明一七遍即成發请凡请诸尊定法心想本尊在睹史陀宫珊瑚殿上普现色身三昧耶起从珊瑚殿上白宝阶道场降临道场其形如左

大圆明内更有五圆明四隅四半月轮八宝塔四金刚轮四金刚杵界道其中圆明本尊慈氏菩萨次四面智波罗蜜多菩萨四隅四内供养等菩萨其圆明外边旋智火光焰从空而降其圣者皆头戴五智如来冠各执本印契半跏而坐其慈氏等尊亦如上说左手执红莲华于华上置法界塔印右手作说法之印如上是也庄严如上想已便迎请本尊

请本尊真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽𠻴(二合引) 俱 舍 耽(急重呼)(一) 

其手印相以智定二手各作金刚拳竖二风幢以智腕置定手腕上向外作钩形而作此印诵明一七遍三召请既蒙来赴次请入道场

请入道场真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽罗(二合) 簸 舍 虎𤙖(二合)(一) 

其手印相以智定二手作金刚拳竖二地轮二大空交结右押左既奉请入已诵明一七遍便辟除尾曩夜迦示三昧耶依请而住

请住真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽啰(二合) 健(引) 咤 恶(一)(铃也) 

其手印相以智定二手作金刚拳竖二地轮屈二大空轮双入掌中上来發请乃至欢喜令坚固而真言一七遍

坚固真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽啰(二合) 塞普(二合) 咤 𭭹(一)(锁也) 

其手印相智定二手相拍便成坚固印

次应灌沐本尊及己身灌顶真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽啰(二合) 𭷢 迦 姹(一) 

其手印相以智手水轮与大空轮相捻余轮直竖按水器上想沐浴本尊以印洒尊及己身顶上奉献遏啰伽(二合)香水灌本尊顶用此印并诵真言三七遍

昧怛唎(二合)也菩萨修愈誐法奉献本尊香花等品第二

复次所有水陆所生香花宝灯涂香末香烧香散花等各以本尊真言加持一七遍以用奉献先奉烧香

奉献烧香真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽罗(二合) 度 闭(一) 恶(入) 

其手印相以智定二手作金刚拳按其香炉上持诵真言经二七遍即成真实香云遍满十方一切世界无所不至广作佛事

次奉献妙花奉献妙花真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽啰(二合) 补 澁闭(二合) 唵 

其手印相以智定二手作金刚合掌用加持诵真言经一七遍即成真实宝花满十方世界作大佛事宝花三昧耶身

次奉献宝灯真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽啰(二合) 儞 闭(一) 儞(入) 

其手印相以智定二手作金刚拳竖二大空置于心上持诵真言经一七遍便成宝灯香灯莽尼宝灯苏灯香花灯等遍满十方一切世界普献智灯供养

次奉献涂香真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽啰(二合) 献 度(引)(一) 虐 

其手印相以智定二手覆掌散舒八轮以右手大空轮押左大空轮上持诵真言经一七遍即同涂香三昧耶菩萨遍周法界无所不至供养一切诸佛菩萨摩诃萨如上诸供养香花灯涂香等皆同本三莽耶身无所不

次当归依三宝 次当出罪忏悔 次当随喜功德 次当劝请功德常住 次当發母地心 次当赞叹佛功德 次当赞叹發殊胜上愿 次当运心供养

其归依三宝者云愿我从今身乃至当坐母地道场归依如来无上三归依方广大乘法藏(礼三拜)归依一切不退转菩萨大有情众(礼三拜)应当如是归依三

其出罪忏悔者云自从无始已来乃至今日烦恼覆缠又流浪生死三种业障造罪无边今日诚心發露忏悔应当广忏令使罪灭(礼三拜)随喜功德者云三世如来及诸菩萨为众生故修无量功德所有功德我当随喜(礼三拜)

劝请常住者云唯愿诸佛久住于世间依愈誐理趣无住空啰(二合)复请转大法轮遍十方净土

發母地心始从今日乃至当坐正觉道场誓發无上大母地心誓度无量诸有情类皆令免离生死苦海今所發心复当远离我法二相我法平等无自性故应当知是發母地心以真言加持令母地心坚固不退母地心不退坚固真言曰

         邬𤙖(二合) 母 地 质 多(一) 慕 怛簸(二合) 曩 夜(引)  

弭 

其手印相以智定二手作合掌金刚以發母地心真言加持诵一七遍

次当赞叹者云诵赞叹真言曰

          迦(上) 莽 攞 墓 佉(上)(一) 迦(上) 莽 攞 虏(引) 左           曩(二) 迦(上) 莽 攞(引) 萨 曩(平)(三) 迦(上) 莽 攞 诃        萨跢(二合)(四) 迦(上) 莽 攞(引) 婆𤙖(二合)(五) 莽 𩕳            迦(上) 莽 攞(上) 迦(上) 莽 攞 糁 婆 𭭯(六) 萨 迦(上)         攞 莽 攞 讫洒(二合引) 攞(七) 纳 𭷢 斯睹(二合上入声呼)  

(八) 

次当發胜上愿者云愿诸众生多饶财宝悲常当勇施具足智慧常怀大忍作善因缘得宿命智悲念有情愿诸众生所生之处获如是种种胜事

次当运心供养以心运想水陆诸花无主所摄遍满虚空尽十方界及以人天上妙涂香海云烧香海云灯明海云幢幡宝盖种种鼓乐歌舞伎唱真珠罗网悬诸宝铃花鬘白拂微妙磬铎宝绳罗网如意宝珠衣服之云天诸厨膳上妙香宫殿楼阁宝柱庄严天诸严身头冠璎珞如是愈𭔈运心遍满虚空以至诚心如是供养最为殊是故行者定心而行此法运心供养诵持真言及作手印如上所想皆悉成就

运心普通供养真言曰

        邬𤙖(二合) 萨 啰𭭯(二合) 他 欠 鹘 捺蘖(二合) 底          萨叵(二合) 啰 醯 𤚥(三) 誐 誐 曩 捡 萨𭭯(二合引)  

贺 

一手印相以智定二手作金刚合掌置于顶上诵此真言经一七遍即成就诸供养具以真言及手印护身五处又于手印上想一宝莲花花上想普通供养种子字捡字是也如上所想一一皆从此一字流出以印置顶上想字作黄金色放五大色光明名供养种子字门

慈氏菩萨修瑜誐法持诵真言品第三

若欲求慈氏菩萨速证悉地不变肉色身面视慈氏摩顶授记悟无生忍入普现色身三昧者以昧怛(二合)也菩萨法界印加持本尊及己身五便成悲氏真体法界手印曰交叉二地水轮于掌中以二风幢各在火轮背令头著火轮甲下以二大空竖捻二火轮上节文其二火轮相离一寸半许开二空轮来去即成又慈氏菩萨以法身印真言加持本尊及愈𭔈加持五即成清净法身慈氏菩萨法身印曰以地水二轮相叉屈入掌中开二火轮竖二风轮相背屈二空轮双押火中火开一寸半许风幢来去即是慈氏菩萨法身印

慈氏菩萨根本真言曰

        纳 𭷢(引) 喇 怛曩(二合) 怛罗(二合) 夜(引) 耶(一) 纳         莫 阿 哩也(二合引) 𭭯 卢(引) 吉 底 湿𭭯(二合)        罗(上引) 耶(二) 母(引) 地 萨 怛𭭯(二合引) 耶(三)           莽 贺 萨 怛𭭯(二合引) 耶(四) 莽 贺 迦(上) 噜 𩕳         迦(上引) 耶(五) 怛 涅 他(六) 邬𤙖(二合) 妹 怛唎(二合)       妹怛唎(二合)(七) 妹 怛啰(二合) 莽 曩 洗(八)         妹 怛啰(二合) 糁 婆(上) [尾*(尤-尢+曳)](九) 妹 怛噜(二合) 纳婆(二合上)         

[尾*(尤-尢+曳)](十) 莽 贺 糁 莽 也 萨𭭯(二合) 贺(十一) 

上件真言同两印用之以真言印加持本尊五支及愈誐者五即成法身然后入大慈生心三昧耶真言印即是本尊之体

次观本尊慈氏菩萨住發生普遍大悲心三昧耶真言曰

           纳 莽 糁 满 多 𮪶 駄(引) (一) 遏 𮜸 单          耽 耶(二) 萨 啰𭭯(二合) 萨 怛𭭯(二合引) 舍 也 弩     

蘖 (三) 萨𭭯(二合引) 贺(四) 

其心手印相以智定二手虚心合掌以二风轮屈在二火轮下余如依旧以印加持五支即成慈氏菩萨真身以印印本尊及愈𭔈者五处然后执数珠合掌顶戴两手当心执珠念诵观本尊心上圆明中布列本尊真言字一一分明皆放火光逐日转之如下图遏字变成法界塔在于圆明中又转变塔成慈氏本尊身即此尊身即是愈𭔈者身是故三密转成三身故以心置心以心观心如实知自心即是母地心初發心时便成正觉此心發时便成普现色身三昧耶身如是住心安布字轮轮转字轮了了分明从愈𭔈者口出一一真言字安布本尊心月轮中从本尊心圆明中流出真言字入愈𬿠者顶上遍诸毛孔流出甘露乳光三昧即此三昧耶变成大圆明修愈𭔈者在其中心如是观之为限先观圆明中心遏字名种子即是本尊身然后诵真言或观己身即是本尊坐于大圆明中自心上复置圆明如上安布真言轮转渐广大遍周法界为一体性从愈𭔈者心圆明中流出遏字入本尊心圆明上从本尊心圆明上流出遏字入愈誐者心中如是渐渐澄滤即同一体一一字皆成诸戒定慧解脱三昧耶形像又本尊心圆明上遏字变成本尊身观修愈誐者顶上又修愈誐者心圆明上遏字成修愈誐者身观本尊顶上如是展转周遍法界成无尽法界普现色身三昧耶身以真言轮安布轮转至于乏极常作如是观若念诵欲毕渐渐复还本身以真言印加持五支然后复从初供养香花遏啰伽(二合)真言手印一一如法次第广作發弘誓愿出罪回向等一依如初方便广作發露忏悔等尽力而作了然后随意本尊依前运想七宝阶道从道场所出于都史陀天宫善法堂珊瑚殿上以车辂奉送慈氏菩萨并诸眷属无量天众围绕而去

奉送本尊真言曰

      

邬𤙖(二合) 𭭯 耽啰(二合) 𭷬(引) 讫洒(二合) 𭷬(引)(一) 

其解界送本尊印以智定二手相又作金刚拳向顶上解散是名能所结界解之亦能成办發遣奉送本尊等随意送本尊已重更结护道场兼护己身印又略观己身为本尊身于大圆明中而住坐复观自心圆明中遏字无生之义若乏困后任出道场作诸事业以木印塔印沙印水等或浴洗像接人十事转读三乘昧怛啰(二合)也经及慈氏本愿经大钵啰(二合)𭋵乃至本尊法等每日三时念诵作法观行等事言三时者从后夜至斋时从午时至未时从初夜至三更常作如是不得间断即障生也所说真言有八种义一者真如性一体之义所谓无生无灭无来无去离言离相言语道断心行寂灭本来净故二者随想流出相成义何以故以性净故应化相应义故三者加被护念义何以故以四种不可思议力故所谓业力佛力真言力药力等护念成四者随诸众生所求不同义何以故本愿如神药随服应念成就故五者慈悲义何以故慈悲证此法故六者以佛愿度有情义何以故随心应像故七者以诸菩萨度有情义八者一切诸佛不思议义何以故真言不思议力亦成无上不思议果故恒具八义常顺真言如意法如宝珠所求皆得有相无相悉地皆得成就故是故名为真以真无言如言如相是真言也手印相者谓誓教法即如国王勅级印文验随所行处无人敢违承此如来誓教法印亦复如是一切凡圣及诸天龙恶魔鬼神皆不能违越又复如奉勅使一人去虽有愆过以奉进止无人敢违此如来教勅亦复如是等诸佛教慈氏甚深法印即以在凡夫不知不觉虽有少分不顺法处以此法力诸圣加被渐离烦恼随此法印随所作处乃至诸佛及佛金刚必不敢违越何况天人诸鬼神等复次此法如神药树随触及取即离诸病及身腾空飞往随意自在此法亦然以法力加被同证自在如圣本尊是故名为法教印也复次若有善男子善女人若依此法印行持供养从此生已乃至成佛永离下道所生之处更不堕落三恶道处以法印加被故恒为护念令断烦恼渐证彼岸也

 青龙寺山林院一切经

旦唎(二合)也菩萨略修愈誐入法界五大观门品异本卷上(上青龙等九字此下夹注)

大中九年九月五日于长安城右街龙兴寺净土院云居禅知房请左街青龙寺法全阿阇梨本抄写并勘定日本国求法沙门圆珍记


校注

【原】享保年间刊丰山大学藏本【甲】宽治六年写东寺三密藏本【乙】高山寺藏古写本【丙】贞应元年写高山寺藏本【丁】平安时代写仁和寺藏本 (青龙经)九字【大】〔-〕【甲】【乙】 并序【大】〔-〕【甲】 三藏沙门【大】沙门三藏【乙】【丁】 同【大】间【丙】 荼【大】拏【甲】【乙】【丙】 甲乙丙丁四本俱△等之图皆无 甲乙丙丁四本俱梵字皆无 腩【大】*喃【丙】* 二一遍【大】*一遍二【乙】【丙】【丁】*一遍【甲】* 中【大】下【考偽-原】 下【大】下色【丙】 白【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 形【大】其形【丙】 纳【大】南【乙】喃【丁】 一【大】*〔-〕【丙】* 心【大】心上【乙】【丙】 上【大】下【甲】【乙】【丙】【丁】 曰【大】*〔-〕【丙】* 二一遍【大】一遍二【甲】【乙】【丁】 𮪶【大】*没【丙】* 𭕽【大】*𭕹【甲】*𭕻【丙】 支【大】处【乙】 眼【大】〔-〕【丙】 囕【大】*㘕【甲】【乙】【丁】* 三【大】*糁【甲】【乙】【丁】* 多【大】*跢【甲】【乙】* 智火【大】火智【甲】【乙】【丙】【丁】 三【大】糁【甲】【乙】【丙】【丁】 二一遍【大】〔-〕【丙】一遍二遍【甲】【乙】 多【大】跢【甲】【丁】 原本冠注曰左下恐脱曼荼罗图乎 啰【大】罗【乙】【丙】 欠【大】欠(上)【乙】 二合【大】〔-〕【丙】 二【大】二合【丙】 引【大】〔-〕【甲】【乙】【丁】 三【大】*〔-〕【甲】* 修愈誐【大】愈祇【乙】愈誐【丙】【丁】 八【大】以【校异-原】 智【大】智四【考偽-原】 躭【大】下同𮍗【甲】【乙】下同 此【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 一【大】*〔-〕【丙】* 印【大】手印【甲】【乙】【丙】【丁】 便【大】即【校异-原】 系置【大】置系【乙】【丙】【丁】 系【大】〔-〕【丙】 有【大】及有【甲】【乙】【丙】【丁】 二【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 虎【大】虎(二合二)【甲】 世【大】世尊【乙】【丙】【丁】 掘【大】屈【甲】【乙】【丙】居【丁】 𭭸【大】𭭯【乙】【丙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 二【大】一【甲】【乙】〔-〕【丙】【丁】 相叉【大】腕【校异-原】 定【大】之【校异-原】 宫【大】天宫【甲】【乙】【丙】【丁】 刚【大】刚轮【丙】 智【大】四【乙】 等【大】〔-〕【考偽-原】 一【大】之【甲】【丁】之一【乙】【丙】 形【大】形地轮交结【乙】 已诵【大】诵已【丙】 铃也【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 大【大】火【丙】 住【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】诵【乙】 𭭹【大】𤜁【甲】【丁】 一【大】〔-〕【丙】【丁】 锁也【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 智【大】以智【甲】【乙】 𭷢【大】诺【校异-原】 按【大】按诵【甲】【乙】【丙】【丁】 灌【大】浴【甲】濯【丁】 尊【大】〔-〕【考偽-原】 恶入【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 二【大】一【甲】【乙】【丙】 唵【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 持【大】持花【校异-原】 作大【大】大作【乙】 宝【大】真实【乙】 儞入【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 虐【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 至【大】遍【甲】【乙】【丙】 赞叹【大】〔-〕【考偽-原】 依【大】命【乙】【丙】 身【大】身(礼三拜)【考偽-原】 礼三拜【大】〔-〕【乙】 礼三拜【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 依【大】命【甲】【乙】【丙】【丁】 宝【大】宝(礼三拜)【乙】【丙】【丁】 修【大】备【乙】 者【大】者云【甲】【丙】【丁】 苦【大】大苦【甲】【乙】【丙】【丁】 今【大】令【乙】 知【大】如【丙】 墓【大】慕【甲】【乙】【丙】 引【大】〔-〕【丙】 上【大】*〔-〕【乙】* 平【大】〔-〕【丙】 五【大】上【乙】引五【丙】 莽【大】慕【甲】【乙】【丙】【丁】 上【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 婆【大】婆(上)【甲】【乙】 上入声呼【大】声呼上入【丁】 声呼【大】〔-〕【丙】 悲【大】〔-〕【乙】【丙】 获【大】获得【丙】 香【大】〔-〕【乙】 美【大】香【乙】 天诸严【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 身【大】身具【乙】 运【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 胜【大】上【乙】【丙】 定【大】泽定【甲】【乙】【丙】【丁】 鹘【大】𪄥【甲】【丙】【丁】 捺【大】捺(二合)【甲】【乙】【丙】【丁】 二合【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 𤚥三【大】𤜁二合【甲】【乙】𤜁二【丙】𤜁三【丁】 一【大】〔-〕【乙】 置【大】当置【丙】 一字【大】字而【乙】【丙】 诵【大】诵本尊【甲】【丙】【丁】 色【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 视【大】睹【甲】【乙】【丙】 唎二合【大】二合唎【乙】【丙】 支【大】*处【乙】* 悲【大】慈【乙】【丙】【丁】 上【大】中【乙】 即成【大】〔-〕【原】 支【大】处【丙】 身【大】〔-〕【丙】 文【大】文间【甲】 喇【大】唎【校异-原】 阿【大】婀【甲】【乙】【丙】【丁】 也二合引【大】二合也【乙】【丙】【丁】 卢【大】虏【甲】【乙】【丙】【丁】 吉【大】古【甲】【乙】 罗【大】逻【甲】【乙】【丙】 引【大】*〔-〕【丙】* 三【大】引三【丙】 莽【大】莽(引)【丙】 𩕳【大】顾【乙】【丙】 上引耶五【大】耶上引【丙】 涅【大】湿【丙】 六【大】〔-〕【丙】 二合【大】〔-〕【丙】 二合【大】*〔-〕【乙】*二合引【丙】 妹怛唎二合七【大】〔-〕【丙】 七【大】〔-〕【乙】 噜【大】唎【甲】 十【大】〔-〕【丙】二合上【丁】 莽【大】昧【丙】【丁】 十一【大】上【乙】〔-〕【丙】 处【大】支【甲】【丙】【丁】 悲【大】慈【校异-原】 腩【大】喃【丙】 𮜸【大】[自*(尤-尢+曳)]【甲】【乙】【丙】【丁】 弩【大】拏【校异-原】 多【大】跢【甲】【乙】【丙】【丁】 三【大】〔-〕【丙】【丁】 四【大】引【乙】〔引〕-【丙】 列【大】烈【乙】【丙】【丁】 火【大】大【甲】【丙】 者【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 月轮【大】圆明【甲】【丙】 耶【大】〔-〕【甲】【丙】 耶【大】〔-〕【丙】【丁】 诸【大】诸佛【校异-原】 成【大】〔-〕【丙】 少【大】〔-〕【校异-乙】 依【大】像【乙】 都【大】睹【甲】【乙】【丙】【丁】 𭷬【大】*𤚥【丙】* 引【大】〔-〕【丙】 一【大】二【乙】【丁】 者【大】〔-〕【甲】 又【大】叉【乙】【丁】 住【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 后【大】然后【甲】【乙】【丙】【丁】 十【大】〔-〕【乙】【丙】 大【大】本【甲】 时【大】昧【乙】 即【大】何【甲】 性【大】本性【甲】【乙】【丙】【丁】 谓【大】为【甲】【乙】【丙】【丁】 义【大】〔-〕【丙】 被【大】〔-〕【丙】 熟【大】就【乙】【丙】 慈【大】以修大慈【校异-原】以慈【甲】【乙】【丁】 思【大】可思【校异-原】 是故【大】〔-〕【校异-原】 是【大】如是【甲】 即【大】印【乙】【丙】 级【大】及【乙】 乖【大】〔-〕【甲】【丁】 虽【大】离【甲】 止【大】上【丙】 作【大】住【乙】 诸【大】〔-〕【校异-原】 佛【大】〔-〕【乙】【丙】 证【大】登【丙】 (青龙经)九字【大】〔-〕【甲】【乙】 山林【大】东塔【校异-原】 旦【大】怛【丙】【丁】 略【大】〔-〕【乙】【丙】【丁】 (入法本)十字【大】法【甲】【乙】【丙】【丁】 (上青注)十字【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】 (大中记)五十二字【大】(宽治六年十一月二十一日奉受)十四字【甲】(嘉永三年三月一日于静定房书了一校了以同御本移点了天仁元九月十八日御房奉受了僧林宽之本)四十二字【乙】大唐国青龙寺教本【丁】
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] 【CB】【大】
[A4] 办【CB】辨【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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