慈氏菩萨略修愈誐念诵法卷下

青龙寺山林院一切经

持诵本尊真言法品第四

复次此法不思议力如如意宝如意宝虽无所言随所愿处必不违愿此如来法印亦复如是虽无言无相作一切法必得成就此是法力不可思议故也

复次此法若奉持者虽在凡夫未断烦恼以法力故随所作处等彼圣力驱使诸贤圣及诸天龙八部一切鬼神皆不敢违以法印力不思议故也

复次此法随所行处或印己身成彼本尊身或印他身亦随他身随作而成譬如拙人手执诸佛菩萨印印于泥沙及皇等皆成诸佛菩萨像随印成诸形像此法印力亦复如是虽未得悉地以执诸佛法印之力依教而行便成本法若执法界印印于己身即成本尊慈氏真言体若以𡲼噜左曩法印印于己身亦成𡲼噜左曩之身乃至应生诸菩萨莽贺萨埵诸天龙八部乃至人非人等之身随所印相即成本身印己印他皆成本体三昧耶之身虽凡愚不见一切圣贤天龙八部诸鬼神及尾那夜迦皆见本尊真身诸护法明王等为此亲近俱相助成悉地速得成就若持真言者若见闻觉知者乃至供养亲近承事伴侣等者即同供养一切诸佛及诸贤圣如是真言及契印等之法不可具陈一劫二劫乃至无量劫说不能尽若修愈𭔈依此法印供养持诵香华饮食随所供养处诸佛净刹诸天龙鬼神等诸有情类随彼运心亦顺印法必得悉地准此供养随心顺印令成彼事如是应知一切同六度万行及四无量心七觉分八圣道分及诸八万四千恒河沙法门随所作处即顺彼印即成彼法是故此法印义难信难解除佛菩萨之所能知且论不动明王刀印左手应女相应三昧慈悲相义右手应男相应智慧简择善恶雄猛想义将右手智慧刀入彼左手三莽地门令成印随所印处令成法事诸度门等如是真言印契穷劫说不可尽唯佛与佛乃能说之秘密主菩萨亦不能知之

慈氏菩萨修愈誐法画像品第五

复次我今略说愈誐者欲得速成就悉地者必须知法画像人与受三昧耶灌顶出入澡浴著新净衣取白㲲及细布绢乃至绫帛极令清净以龙脑香末和麝香胶水洗之且所用彩色皆和龙脑香及香胶和之不得用皮胶等大小任意取吉宿直日鬼宿为胜依如上造像而求悉地者必获成就除不至心图如左其画像取白㲲布绢等随意大小亦不得还价中心画大圆明就大圆明中更分为井中心五圆明四隅画四半月圆明中间用十二金刚界道一如常法每金刚头上安窣睹(二合)婆法界之印中心置本尊慈氏菩萨首戴五如来冠左手持莲华于华上置法界塔印右手作说法印结跏趺坐于本尊右圆明中画事业波罗蜜多菩萨左圆明中画七宝波罗蜜多菩萨前圆明中画法波罗蜜多菩萨后圆明中画金刚波罗蜜多菩萨东北隅半月中画花波罗蜜多菩萨东南隅半月中画灯波萨蜜多菩萨西南隅半月中画香波罗蜜多菩萨西北隅半月中画烧香波罗蜜多菩萨又大圆明下右边画降三世明王半月轮漫拏攞中身色奥青三眼四牙大嗔怒屈左脚向前拽右脚向后于轮中如走势四臂两手结三昧耶心钩印向胸心上左一手曲向耳上把金刚钩斧右手直向顶峻下把五股𭭯耽啰(二合)周旋生火首冠五智冠闭口左边画三角形漫荼啰于中画不动尊顶有七髻垂一于左耳轮咬右边唇怒开左目右目稍似合头稍低向右半跏趺坐盘石七宝金山右手把金刚刀周旋生三昧火焰屈于右膝上左手屈臂向外执金刚索身上周围生三昧火焰上件二明王以天衣朱裙璎珞环钏白带庄严又两明王中间画香炉宝子右三世明王下画圆明于中置修愈誐者䠒跪手执烧香炉于大圆明上画七宝伞盖两边各画三个首陀会童子半身满五色云中以香花炉涂瓶花枝等散于佛上画像法如上一一皆执本印契形状色貌勿令相违也

复次我今更说修愈𭔈者速令成就大悉地故先观一生补处菩萨最胜大三昧耶像号曰莽贺妹怛唎(二合)耶三昧耶亦名慈生三莽地亦名慈生三昧耶像端正微妙第一色如赡部洲檀金色画像深赤黄色是也首戴五佛智七宝冠种种璎珞庄严天衣环钏鬘花呪索真珠缓带白带发袋等于大圆明中画大百宝莲花于莲花上结跏趺坐入三昧凝定面貌慈软含笑具三十臂各执宝莲花于莲花上皆执本印契各表三昧耶不同有种种身光顶背亦初左第一手执莲花于莲花上画法界塔印右第一手执金刚拳舒风幢指右颊令不至三分许次左第二手持莲花于莲花上竖画七宝金轮次右第二手作金刚拳亦舒风幢横旋弄三股𭭯耽啰(二合)次左第三手准右手竖旋弄五股金刚杵右第三手执金刚钩次左第四手执莲华于莲华上置金刚羂索右第四手倒画宝螺如旋弄五股杵形次左第五手持宝幢幡右第五手执莲华于莲华上画七宝宫殿次左第六手执数珠右第六手执莲华于莲华上置羯磨金刚次左第七手持莲华于莲华上置宝金刚右第七手执莲华于莲华上置法金刚次左第八手持莲华于莲华上画如来毫相三昧耶右第八手执莲华于莲华上画如来眉形三昧耶次左第九手执莲华于莲华上画如来眼三昧耶右第九手执莲华于莲华上画如来鼻三摩地形次左第十手执持如来耳根三昧耶及三莽地印右第十手持莲华于莲华上画如来舌根三昧耶次左第十一手持如来口三莽地右第十一手持莲华于莲华上画佛心三昧耶次左第十二手持莲华于莲华上画如来脐三摩地右第十二手执莲华于莲华上画如来马阴藏三摩地次左第十三手持莲华于莲华上画如意摩尼右第十三手持如意棒次左第十四左执如意宝剑右第十四手执如来宝镜次左第十五手执莲华于莲华上画宝师子右第十五手把金刚杵铎

已上如是三十手皆以金刚拳执宝莲华莲华上置印契皆以系天带光焰绕之及以天衣种种庄严像左右皆画十钵罗(二合)𭋵波罗蜜多菩萨前后复画内外八供养菩萨等各执本契住于圆明皆向慈氏本尊而恭敬相上下诸庄严供养具画持真言者皆如常法我已略说莽贺怛唎(二合)耶三昧耶像法竟

复次更说入三莽地省略一尊慈氏之像取一幅绢画圆明于圆明中心画本尊慈氏如来结跏趺坐如入三莽地形有两臂又从手掌持一宝莲华台于莲华台上画𡲼噜左曩佛塔于佛塔上画大日如来通身宝光皆从光中又化出诸佛世尊如钵罗(二合)𭋵佛母菩萨像以诸佛为光上下庄严一如前同对像持诵速得悉地也

慈氏菩萨略修愈誐大漫拏啰品第六

复次我今为修妹怛唎(二合)耶法速令证得大悉地是故略说悉地漫拏攞法先简择吉宿直日与本法相应择取胜地已平治取净土填实平正以瞿莽母移及瞿莽母怛啰(二合)并和沈水香末水加持而涂乾讫次取龙脑欝金香相和以真言加持更涂中心皆以真言加持量取十肘或八肘五肘乃至最胜四肘若十肘者五肘为中心圆明五肘分为两边若八肘者取四肘为两边四肘为中心圆明若四肘分二肘为中心二肘分为两边外两院圣是也又四面二肘分为两院中心大圆又更分为九圆每圆中各画佛菩萨等其中心更分为九圆于中心及四面四圆画本尊及佛为中心各有四波罗蜜等菩萨四隅半月轮各画四供养菩萨最中心本尊四面四波罗蜜四面四圆四方佛各依本部四智波罗蜜菩萨四隅四内供养四圆各依四部四印母地菩萨四隅随四方画本部四摄及外供养印以八金刚界道每金刚界道上画法界塔印及八宝瓶等一依如常以鲜花插之又第二院分为三道第三院亦如此两院界道从外第一安位坐圣众第二位下食饮食等供养之位第三院分作案行行食来往位道第二院从外画白黄赤三道围之三戒定慧之义亦是三身之义亦是三解脱之义第三院最外白黄赤青黑之五道围之表五智之义亦是五分义亦是五轮之义亦是五部之义通前成八解脱之义胎表十一地方便为究竟智遏字之义也第二院直东画𡲼噜左曩如来左边画虚空眼三莽地菩萨右边画如来毫相三莽地菩萨又左边画妙吉祥童子菩萨右边画普贤菩萨又左右画八大佛顶轮王各依位次画之(已上十二尊位如法画之)

北面直北画观自在王菩萨左画得大势至观自在菩萨右画部母白处尊观自在王菩萨又左边画忿怒观自在王菩萨右画随心观自在王菩萨又左画一髻观自在金刚右画马头观自在金刚又左右分画七吉祥观自在菩萨各依次第如法画之(已上画十三位如法画之)

面画执金刚藏王秘密主菩萨左画金刚母菩萨右画金刚钩菩萨左画金刚拳菩萨右画金刚甲菩萨左画金刚锁菩萨右画金刚槊菩萨左画金刚牙菩萨右画金刚忿怒月黡王菩萨左画金刚甘露瓶菩萨右画金刚铃菩萨(已上十三尊位如法画之)

西面开门门左边画降三世尊明王右画不动尊明王左画千手千眼观自在菩萨右画如意轮观自在菩萨左画虚空藏菩萨右画地藏菩萨左画除一切盖障菩萨右画十一面菩萨又门左右画难陀龙王及拔难捺愈龙王以守护门者各依左右次第而画本印作之(已上八尊一边置四尊)

如上四面四角空间处画四外供养菩萨当部诸明王等尊各依本部使者如法安置次第画之 次第三院东面从东北角画大自在天王兼眷属 次南画东方天以七曜围绕之 次画大火德天王 次正门画能仁天王 次画日天子七曜围绕之 次东南角画火仙像 以西画那罗延天王 次画尾噜荼迦天王 次正门画焰魔法王 次画大黑天 次画鬼子母女天 次西南角画啰讫洒(二合)莎王 次北画尾噜博讫沙(二合)天王七曜围绕之 次画月天子七曜围绕之 次门南画水天王 次门北画地神天 次正门画地神天王 次画大辩才天女 次画阿素罗王 次西北角画风天女 次东画蘖单拏王 次画药讫沙王 次正北画多闻天王 次画大功德天女 次画青目天女等 如上所说十方天王众法界神众一一布列画之各执本三莽地契形状嗔怒喜笑慈悲柔软等面目天衣珠鬘甲胄环钏形势一看临时就四种法中如上佛菩萨金刚天众一一依本法相应作之随四种漫拏攞方圆三角半月等随法作之其漫拏攞大小任意作之分半为中圆半为两边一一次第置之又于半取两边分为两院又就两院中每院分为三道外第一分安置圣众第二分下供养饮食香花灯涂菓子等第三分办事者下食等往来之位开面门三方闭若十肘已上门四门宝瓶二十一个中院安立五个瓶外两院各安八个四每院角四方各安一个蜡烛准此安置香炉亦准瓶数用苏灯九盏中院安置外两院各四十九盏灯都九十八盏菓食及三白食椀等中院九个外院各准香炉数同五色䌽帛五方镇坐𠋆施物等中心五方外院各四方四角安置之本尊倍加食饮施物皆加供养所献之物皆辟除垢秽今光显清净然后供养若不办上法供养中下亦得若中漫拏攞画印契若下漫拏攞单画莲华台上画种子字若更事急不得广办漫拏攞单画名字亦得其瓶不能广办都五个亦得若造五色粉坛亦得供养皆和龙脑欝金香末加持作法然后捻用之余事准上法我已略说慈氏大漫拏攞法竟

慈氏菩萨略修愈誐法观一生补处诸佛集会灌顶漫拏攞品第七

我今略说观一生补处菩萨于知足天上诸佛集会观一生补处菩萨顶上十方一切补处菩萨诸佛集会亦复如是且观一世界为一漫拏攞会于弥卢山顶上至有顶下及金刚轮际为一道场宫知足宫为中心中心三重为圆曼拏攞外两重为方漫拏攞中心第一圆内更分五圆四隅四半月皆置五尊一一界道以宝柱上置法界塔印其中圆明外佛向外礼十方本有法身佛又大圆明内慈氏如来礼我本有法身佛

第二院置十方诸佛云集之像皆执袈裟角印第三院置诸大菩萨云集之像其佛皆左手执袈裟角为金刚拳置脐下右手曲臂向嬭上展五指飏掌第四院方坛十方诸佛兼菩萨及二侍者八大菩萨各二侍者八大明王并诸侍者悉地仙众并侍者八大声闻及四大缘觉等众皆依本法画之第五院准上漫拏攞置二十八天及诸三十三天十方结护天神王等又置七曜二十八宿十二宫辰一一依本像法次第如法画之皆执本印契图如左

其素名噜山腰以难陀拔难陀龙王相绞三匝盘腰上如天人形头上有九头蛇头腰已上以天形像两手合掌仰观天上宫中日天子妃月天子妃及五星十二宫二十八宿等一一如法画之又从三十三天能仁主王乘白象王无量诸天围绕诸遏素啰兵马军众又从七金山间及诸遏素啰王各将诸鬼兵打于天众唯此起世经论中具明不繁更说

又世尊从忉利天降七宝阶道从天降阎浮提像四洲王并妃形皆如本方

又七金山间甘露香水等海其中诸圣而居又诸金山中从皆有诸贤圣地前四十心贤圣十住十信十回向十行等大独觉众并诸大阿罗汉众四果圣人众大龙王等众遏素啰蘖噜拏紧捺攞莽虎啰誐人及非人遍满七金刚山中无处空间皆是宫殿其七金刚山外铁围山间洲并诸小洲各各同类眷属铁围山中处处地狱饿鬼铁鸟毒龙遍满山中

若欲造次大三莽地像善成就者如上依法画已作法求悉地持诵三落叉遍于像中心放大光明便抱愈誐者画像处一时腾空住都史陀天宫面睹慈氏如来摩顶授记若欲具说穷劫不尽我今已略说观一生补处慈氏菩萨集会灌顶坛法竟

慈氏菩萨修愈誐护摩品第八

复次我今略说四种念诵及护摩等法次第等略说准前念诵本尊真言依法一一不违法则满三落叉遍每至落叉数更加如法供养三十万遍数满已即祈境界即得本尊指授作四种念诵其四种念诵者初夜为除灾念诵每真言上下加萨𭭯(二合)贺二字中夜为降伏诸魔念诵每真言初后加虎𤙖(二合)蕟咤(半音)三字从后夜至明日出时号曰增益念诵每真言首末称纳莽二字日中为摄召念诵每真言首尾唱纥唎(二合)纳莽三字其漫拏攞火炉坛形方圆半月三角图如左

四色黄白青赤色等依次第等配之一切诸供养香花灯涂饮食等器物皆准坛色献之若八肘已下坛用十四个宝瓶香炉亦准此数若四肘坛者用五宝瓶香炉等若十肘已上坛用三十五瓶或二十一诸物准此其瓶及五谷五宝香末并花水滤用之插诸生花菓谷随方五色䌽一切供养物等皆以辟除法结护加持然后献之其护摩柴薪用枫香木为柴楪木柏诸菓木句路草等乃至苦练木等若作四种法中各随本法相应而为柴薪其火炉坛方圆三角半月坛等量取四肘中心掘方圆一肘深亦一肘缘高八指阔四指缘外更安高二寸重缘其诸支不可具说准苏悉地经用之其火色与本色相应即好其持念人手把办事𭭯耽啰(二合)及金刚铎母地子念珠或水精珠随四种念诵用之其杵铎作用五一金二银三铅锡四𨱎石五好宾铁等是并安梵字真言种子字如是作者名为办事𭭯耽啰(二合)常随其身每念诵持执持作业我已说四种念诵护(引)忙等法竟

慈氏菩萨修愈誐法分別悉地法品第九

我今略说修慈氏菩萨摩诃萨速证悉地不化肉身往慈氏如来宫中见慈氏菩萨摩顶授记一时下阎浮提同会说法者若一生中从初念诵至于越三无数劫行即证一生补处三莽地一百六十种心三度即是度三遏僧祇行即是无相悉地有相悉地者即本尊指授求如是初作如是悉地即证五地八地已来真言菩萨或现身往知足天上见慈氏菩萨其所成就物者众多无数不可具陈今省略之𭭯耽啰(二合)者或金银熟铜宾铁白檀木紫檀木等五金铸或五股四股三股二股独股等临事取本尊授记如上等物如法加持念诵三相具现即得成执金刚菩萨往慈氏宫得见本尊与摩顶授记

若求事法中或求本尊悉地者即取金或银水精马脑颇梨或白檀木等作法界塔印即安七粒舍利骨作法念诵三落叉满其坛上放大光明照愈𭔈者顶上便得大悉地形若七岁具足相貌证慈氏身须臾之间往至十方世界一切知足天宫上见慈氏菩萨莽贺萨埵得摩顶授记作大佛事遍十方世界分一身为无数身大作佛事若干世界分身度众生无尽修行无尽成佛处慈氏宫珊瑚法堂广作佛事随意自在

若求如意莽尼珠法者取颇梨马脑水精等珠极明净妙者加持念诵满三落叉三相具现即得如意悉地法满十方世界雨诸七宝施与众生供养一切诸佛菩萨随意自在成就也

若求如意宝瓶法者取金银乃至瓷瓶作瓶可受一升已来一依画坛法画佛菩萨等三重一层画之即不著水满盛白芥子并龙脑香安置本尊前诵真言三十万遍从瓶口上所画诸佛菩萨形像上诸天神王等形像上放大光明照触真言者身上即得宝瓶上悉地其白芥子皆变为如意莽尼珠施与一切众生所求如意自在宝瓶仙中为转轮王待慈氏如来下生为作第一会主待贤劫千佛时皆作为转轮王千佛皆与授记与千佛为应身如是等悉地之法无量无数不可具陈著药物之数亦不可具陈临时可知其药物者一朱砂二牛黄三雄黄四龙脑五水银上件药等皆具三种悉地若得火焰现飞空自在者得驮啰尼仙证入五地菩萨之位若得烟者隐形仙中为王得煖者得世间一切所求善事无不随意多闻辩才他心道眼无所不通若求长生不死唤神仙索仙药吃亦得如意自在或得伏藏悉地或得合炼悉地化无穷所点铜铁铅锡皆成为金贫乏众生广施利益

若木克作千佛印若河海洲上印沙为佛塔克木像印沙成塔三十万个每佛每塔前诵真言一百八遍供养香花一一如法念诵最末后塔上放光明照触愈𭔒者顶上便得大悉地证得八地已来菩萨之身须臾之间三千大千世界大火德天王能仁天主等诸大威德天众八十亿俱胝天众将诸宝台宝盖伎乐歌咏赞叹迎将诸佛刹土广作佛事现世造十恶五逆罪人作此印沙佛像塔像必得大悉地勿令断绝其印塔作法一如西方塔形中置法身佛像

慈氏菩萨略修愈誐法大三昧耶像悉地品第十

如次我今略说成就慈氏大三昧耶像法一依莽贺三莽耶像法一一如法或画或绣或铸金银或克白檀随取一色如法而造其像顶上安七粒舍利骨一依如上持诵依法作成就从大三昧耶顶上放大光明照触愈誐者顶中体内外明彻状如七岁童真之形证得八地观自在三莽地便入同一生补处尊身常说无生三莽地

次有一法取前画像及绣像等欲求成就大悉地者亦得依上例如法念诵三十万遍于像顶上放大光明或见像动眼精睛转便把于像中画愈誐者处即身腾空而往十方世界三千大千世界一时分身皆睹一生补处慈氏菩萨摩顶授记说法分身无量遍至十方一切世界六趣之中皆应度之若干众生类无不度不可具说

复有一法欲求悉地乏少一切衣服饮食资具香华等物若欲办求难可觅故即妨道也是故我今略说辟谷服药而求悉地速得成就其药名曰桑耳天门冬枣肉豆黄白木桂心又加人參右如上药等各二两皆作细末以白蜜和之空腹顿服三弹丸明日减服两丸后日即减但常服一丸以枣汤及蜜人參等汤皆须煎熟汤下之服药一剂神仙三十年再服妙药两剂得四百五十年第三剂服得五千五百年第四剂服得四万四千年第五剂服得五亿五千年第六剂服与天地齐毕此即名为服药悉地是故我今略说智者勿生疑虑心每至新服药即须却退旧药以蔡子汤并乾枣汤煎饮满腹即止更取新进以为度我以略说

妹怛利(二合)也慈悲忆念本愿力故降临阎浮支那国速证愈誐大悉地亲睹尊颜珊瑚殿上

灌顶说法悟无生  慈氏大日同一体
𡲼噜左那即慈氏  一生菩萨即愈誐
自心即是母地心  母地即是慈氏尊
三种无二元一体  是故我求如实智
中天三藏善无畏  甘露饭王释苗胤
五十五殊十三临  任持乌驮释国
十八舍位让于兄  度那兰陀脱尘劳
多闻博学七百数  诵持一百五十藏
大乘经论皆十万  弃舍多闻修妙藏
秘密三藏及总持  并解了义一万偈
开七种诸圣教  五明轮悉无不通
有一摩贺支那僧  法号释种喜无畏
纯陀献供最末后  许可五部阿阇梨
是故我今略教授  未得许可犹未传
但求无上大悉地  不从尊者口传授
辄与一句一偈者  不但现世不悉地
当来必获无间狱  愿诸持念速悉地
若人供养此人者  供养慈氏同千佛
是故我今尽归命  非持诵者所能传

慈氏菩萨修愈誐法卷下(青龙寺东塔院一切经)

一本奥云大中九年九月七日珍记又于同时捡勘之珍记(少疑不少)

八家录云行运圆觉加本然今所校刻之本奥载智证大师捡勘之记以之见此则智证所请来本乎详今以净严和上点本及异本挑灯讐校之锲布普天而以期珊瑚殿上之嘉会耳时

元文五上章涒滩十二月朔旦

     丰山妙音轮下沙门无等


校注

此卷乙本缺 (青龙经)九字【大】〔-〕【甲】【丙】 沙门【大】〔-〕【丙】 所言随所【大】言所【丙】 此【大】*比【丙】* 思【大】可思【校异-原】 尊【大】真言【甲】【丙】【丁】 泥沙及皇【大】埿沙乃至水【校异-原】埿沙及皇【丙】 皇【大】𭎊【甲】【丙】 以【大】〔-〕【甲】【丁】 等【大】等心【校异-原】 随彼【大】彼随【丙】 行【大】行行之【校异-原】 分【大】*支【校异-原】* 动【大】动尊【丙】【丁】 相【大】想【甲】【丙】【丁】 鞘【大】相【甲】【丁】 令【大】合【校异-甲】命【丁】 门【大】开【丁】 乃【大】乃至【丁】 㲲【大】*叠【丙】*【丁】* 香【大】〔-〕【丙】【丁】 婆【大】波【甲】【丙】【丁】 七【大】〔-〕【甲】 香【大】涂香【甲】【丁】 世【大】世尊【丙】【丁】 形【大】状【甲】【丙】【丁】 耳【大】身【丙】 把【大】*抱【校异-原】* 耽【大】下同𮍗【甲】【丙】下同 闭【大】门【丙】【丁】 荼【大】莽【甲】 发【大】髻【甲】【丁】 三昧【大】〔-〕【丙】 屈【大】居【考偽-原】 烧【大】〔-〕【甲】【丙】 满【大】漏【考偽-原】 炉【大】灯【甲】【丁】 画像法如上【大】如上画像法【甲】【丙】【丁】 二合耶【大】地【校异-原】 昧耶【大】莽地【甲】莽耶【丙】【丁】 正【大】〔-〕【丙】 赡【大】瞻【丙】 缓【大】绫【校异-原】受【丙】【丁】 百【大】百种【校异-原】 具【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 顶【大】项【甲】【丙】 尔【大】耳【丙】【丁】 初【大】〔-〕【甲】【丙】 次【大】*〔-〕【甲】【丙】* 次【大】*〔-〕【丙】* 执【大】*持【校异-原】* 摩地【大】昧耶【丙】 摩【大】昧【丙】 阴藏【大】藏阴【丙】 左【大】手【丙】【丁】 意【大】来【丙】【丁】 右【大】次右【校异-原】 杵【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 莲【大】金刚莲【校异-原】 画【大】尽【丙】 贺【大】贺昧【甲】【丁】 母【大】〔-〕【甲】【丙】 莽【大】〔-〕【校异-原】 胜【大】小【甲】【丙】【丁】 中【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 为【大】分【甲】【丙】【丁】 四【大】〔-〕【校异-原】 圣【大】〔-〕【校异-原】圣位【校异-甲】 蜜【大】蜜多【校异-原】 道【大】〔-〕【丙】【丁】 食【大】〔-〕【校异-原】 三【大】〔-〕【考偽-原】 分【大】分之【丙】 轮【大】轮金刚【校异-原】 胎【大】台【甲】【乙】【丁】 菩萨【大】〔-〕【甲】 顶【大】〔-〕【丙】【丁】 二【大】三【丙】 菩【大】观自在菩【丙】 又【大】*〔-〕【甲】【丙】* 面【大】面直南【甲】【丙】【丁】 槊【大】舞【丙】 黡【大】厌【甲】【丙】【丁】 铃【大】锁【甲】【丙】【丁】 开门门【大】门开【丙】 千【大】〔-〕【丙】 间【大】*闲【甲】【丙】【丁】* 以【大】次【丙】【丁】 (次正王)八字【大】〔-〕【甲】【丙】 女【大】王【丙】 拏【大】拏罗【校异-原】 看【大】首【甲】 外【大】内【考偽-原】 菓子【大】菩萨【丙】【丁】 面【大】西【甲】【丁】 瓶【大】形【丙】 立【大】〔-〕【丙】 四每【大】每四【甲】 数【大】数每院四角【校异-原】 八【大】〔-〕【甲】【丁】一【丙】 外【大】外外二【丙】 今【大】令【甲】【丙】【丁】 同【大】用【校异-原】 顶【大】时灌顶【甲】【丙】 拏【大】〔-〕【丙】 集【大】集会【校异-原】 佛【大】菩萨【校异-原】 脐【大】脐轮【校异-原】 嬭【大】乳【校异-原】 展【大】展转【校异-原】 印契【大】契印【丙】 腰【大】颈【校异-原】 上以【大】下以【丁】 乘【大】香【甲】【丙】 唯【大】准【甲】【丙】 金【大】〔-〕【甲】 住十信【大】信十住【甲】【丙】 大【大】天【丁】 小【大】〔-〕【丙】 像【大】影【甲】【丁】 都【大】睹【甲】【丙】【丁】 蕟【大】𭆮【甲】發【丙】 结护【大】〔-〕【丙】护【丁】 之【大】〔-〕【丙】 用五种【大】〔-〕【甲】五种【丙】 种【大】种金【校异-原】【丁】〔-〕【丙】 宾【大】镔【校异-原】 持【大】时【甲】【丙】【丁】 若【大】〔-〕【丙】 一【大】三【校异-原】 有【大】〔-〕【丙】 作【大】物【校异-原】 悉地法【大】珠悉地仙【甲】【丙】【丁】 瓶【大】瓦【校异-原】 一【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 言【大】言行【校异-原】 烟【大】相【校异-原】 得【大】〔-〕【丙】【丁】 道【大】通【校异-甲】 索【大】取【甲】 化【大】他【校异-原】 克【大】*刻【校异-原】* 主【大】王【丙】 诸【大】并诸【丙】【丁】 如【大】复【丙】【丁】 体【大】遍体【甲】【丙】【丁】 次有一【大】有二【甲】【丙】【丁】 地【大】地法【甲】【丙】【丁】 把【大】抱【校异-原】 誐【大】𭔈【甲】【丙】【丁】 剂【大】*〔-〕【丙】* 服【大】*〔-〕【丙】* 也【大】〔-〕【丙】【丁】 菩萨【大】补处【丙】 殊【大】孙【甲】 释【大】择【甲】 土【大】王【校异-原】 开【大】闲【甲】【丙】 轮【大】悉=诸迷【丙】【丁】 喜【大】善【甲】【丙】【丁】 未【大】末【丙】 命【大】依【丙】 (青龙经)九字【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 (一本奥云无等)百二十一字【大】〔-〕【甲】【丙】甲本奥书曰宽治七年正月十二日奉受习毕丙本奥书曰贞应元年七月四日书写了愿以此功德往生睹率天见慈氏如来速证无上道金刚佛子玄朝
[A1] 罗【CB】萨【大】
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] 办【CB】辨【大】
[A4] 办【CB】辨【大】
[A5] 办【CB】辨【大】
[A6] 办【CB】辨【大】
[A7] 办【CB】辨【大】
[A8] 办【CB】辨【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

慈氏菩萨略修瑜伽念诵法(卷2)
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