佛说灌顶七万二千神王护比丘呪经卷第

闻如是一时世尊游于罗阅祇梵志丘聚从是北上錍提山中天帝石室尔时无数比丘各各驰走怱怱不安如捕鱼师布网捕鱼鱼都驰散世尊遥见无数比丘各各驰散扰扰不安佛知而故问诸比丘言何故绕转如是不乐若鱼畏网比丘对曰我为魔所娆在所不安昼则遇诸贼盗毒蛇蚖蝮及诸龙象熊罴所娆不得定意求四道果见恼如是当奈之何

佛告比丘勿生忧恼当为汝说灌顶章句百二十神王导从前后为汝作护辟除邪恶诸娆害者不令得便在所至到营卫佐人获善吉利万邪皆伏诸比丘喜闻佛所说心开意解前礼佛足长跪叉手白佛言世尊惟愿演说灌顶章句拥护我等及未来世诸比丘辈令得安隐使入定行

佛告诸比丘我今为汝一一分明说灌顶章句百七十二大鬼神王名字如是谛听忆念慎莫忘之也诸比丘言诺受教叉手静听佛言

神名道轲弥伽罗移嘻隷

神名嘻隷殷錍阿罗錍

神名摩比丘披赖兜呵赖沙

神名翅拘梨因提隷比丘披

神名沤罗须弥者罗阿罗因

神名阿罗耶阿耆破者

神名耶勿遮坻錍移阿錍

神名沤那是陀沤弥提屠

佛告诸比丘此十八神王护诸比丘及未来世诸比丘等及护僧伽蓝佛见錍提山中诸比丘辈怱怱不安昼则为盗贼恶人所恼夜则为鬼神所困及诸龙象熊罴虎狼之所惊怖又为蛊毒所中佛于是广为诸比丘辈说是无上灌顶章句诸大鬼神名号令诸比丘常获安隐吉祥之福无诸祸害

神名阇梨摩诃阇梨

神名阇罗尼优佉目佉

神名沙波提阿知和知

神名那知鸠那知波那提

神名提我沙罗波提

神名阿那波提波那提

佛告比丘此十二神王护诸比丘陀鬼神若人非人不敢娆近毒药不中不为水火焚漂县官盗贼不令得便怨家债主不能剥夺神王眷属七百徒党常为作护辟除凶恶万事吉祥

神名加和尼摩诃加和尼

神名阿佉尼佉尼阿佉那

神名阿佉尼阿比罗慢多罗

神名波陀尼波提梨伽

佛告比丘此十神王护今现在及未来世诸比丘辈不令五温疫毒之所侵害若为虐鬼所持呼十神王名号之时虐鬼退散自护汝身亦当为他说使获吉祥之福

神名摩呵留逻迦梨区惒

神名金洹陀越阿耨三菩

神名迦梨三耶摩诃阿输

神名拔陀沙罗曼陀罗阿

神名迦柰国舍呵呵罗罗

神名沙沙陀陀摩摩迦迦

神名拔陀沙罗曼陀罗罗

神名惒惒伊伊耶耶呵呵

佛告比丘此十六神王与其眷属万五千鬼神拥护今现在及未来世诸比丘等昔伊洹比丘为八十一亿魔所娆诵此十六神王名字诸魔眷属颠倒堕落匍匐离散形体变化莫知藏匿告诸比丘若有危厄恐怖之日呼此神名即获吉祥诸神祐助辟除凶恶

神名阿波竭证证竭无多萨

神名嘻迟比迟沾波沾

神名波迦罗喉掕无因输无

神名脂输无因台罗宋和罗

神名琛林罗波耶越罗罗

神名檀特罗沙罗佉羊驮

佛告比丘此十六神王与其眷属五千之众各以已之威神为诸比丘辟除鬼神凶恶之变昔我子罗云树下禅思为鬼神所娆惊起明日来到我所我即语言当为汝说辟鬼神呪即为说此十六神王佛语罗云若四辈弟子为鬼神所娆者当为说此十六神王灌顶章句令离诸横获吉祥之福

神名阿罗域金毘罗罗

神名般耆遮和耆罗洹

神名摩尼钵罗沙呵呵波

神名昙无和罗揵陀尸吁

神名拘摩和罗修摩揵陀

神名取披鞬陀叱阇叱者

佛告比丘此十二大神诸鬼中之雄与其眷属三万五千俱诸天鬪时遏伏罗刹昔不知法以血为食常啖人民小儿之属我为说法今皆得道作大誓愿若佛灭后五浊乱时护诸弟子比丘僧众令获吉祥之福德也

神名阇离摩呵阇离

神名阇罗尼郁𬽾𬽾

神名三波提摩诃三波提

神名頞提拔提鸠坻铁离

神名莎罗波提安那波提

神名半那波提阇那波提

神名迦偂尼摩诃迦偂尼

神名波沙檀尼耶醯迦弥

佛告比丘此十九神王他方国土世界号华积佛号最上天王如来至真等正觉遣二菩萨一号无量光明二曰大光明遣二菩萨献此十九神王神呪作是言娑婆世界一切人民行善者少为恶者多是故献此十九神王以佐世尊令诸众生调伏信解今我为汝等辈说彼佛所献神呪十九王此诸鬼神三万六千以为眷属当为汝等设诸拥护度厄难苦令获吉祥普入法门

神名迦多梨离摩兰泥

神名迦梨罗牟提欧梨

神名酸梨枝贲䟞梨移

神名摩梨枝阿迦𫄨移

神名𡲎提移阿那耨罗

神名富咤罗子鸠罗罗子

神名那迦离子不咤罗子

神名鸠兰子陀罗

神名不咤咤罗子鸠罗子

神名多迦利离摩摩兰泥

神名鸠兰𭋉咤罗鸠梨提

神名迦私罗牟尼提欧梨

神名迦兰因梨提遮披𥪫

佛告比丘此二十七神王昔化提比丘治护屋室壁间有黑蛇来啮化提化提即闷绝躄地阿难即往至佛所启问此事佛即答阿难汝语化提我当为其说辟蛇毒二十七神王护化提身语化提言汝当慈心哀天下万虫诵我此言汝毒当歇阿难即以神水𣸣洒化提化提醒阿难即语化提言佛已为汝说二十七神王辟蛇毒法汝但慈心于天下人非人毒自当灭阿难即为化提说佛所说二十七王神呪法呪化提即愈阿难语诸比丘若有安居住止之处应说此言蛇毒七岁不复啮人三七遍诵此神名即获吉祥

神名安陀尼沙多摩尼

神名阇摩尼摩诃尼罗

神名摸呵尼乌罗刹

神名摸罗陀提遮波头摩逸

佛告比丘此十二神王佛昔为迦奈比丘说此神名恶凶人常剥夺比丘衣裳比丘往到佛所启白是事佛语比丘汝若在山间树下冢墓之间行十二头陀时有诸凶人来娆汝者汝当说此十二神王名号凶恶之人自然退散复道而去不能为害可得修禅求四道果获吉祥之福无众患难

神名頞吱敷頞咤般吱敷

神名般吱敷劬离敷波罗那

神名拘离比敷波罗比敷

神名沙臈波提敷波罗那

神名檀陀醯罗波罗那

神名须摩提陀萨提那

佛告诸比丘此十二神王昔有比丘名般若提婆诵习经法中诸寒冷遂为虫所啮齿我为是比丘及未来世诸弟子等说是章句若有比丘及诸四辈为虫所啮齿者以净水一器含水一口牙临其上七遍诵此十二神王便吐口中所含水如是法用四十九遍虫便破散随水流迸无不除愈得吉祥之福

神名伊离敷伊臈毘敷

神名乌呵尼模呵濑漏濑漏

神名道加舍梨耶那

神名冀梨陀僧坡牟阿那

佛告比丘昔有求那陀比丘患眼风痛又患湿虫痒痛难忍往到我所具以启问我即为其说此神呪六王为护有末世诸比丘辈及清信士女为虫所唼眼者汝当为说此六神章句无不得愈吉祥之福

佛告四众诸比丘等昔有比丘名曰善可住在山间树下禅思日时欲至便著衣持钵入城聚落分卫乞食时有恶魔与八万四千小鬼神以为眷属与善可相逢魔作是念此善可沙门以得罗汉既能自度当复教导一切余人使入应真生嫉妬心作是念已便勅诸小魔辈使来从善可口中直入腹者娆乱善可使意颠倒不得正念然善可已得罗汉心中自然廓尔开解即得忆念时佛昔为诸比丘辈说百七十二神王灌顶章句忆念此已即便弹指一心而诵举声唱咏恶魔眷属退散驰走部伍营从莫知藏处

佛语比丘我今为汝及未来世诸比丘等广演灌顶百七十二神王此诸神王将从七万二千鬼神以为眷属各以已之威力共护汝等使诸小魔不得汝便在所至到无所罣碍辟除恶毒蛇蚖蝮等诸兽象龙熊罴之属自然消灭无敢当者若有鬼神往来不去者四天诸王当遣使者持金刚之杵破头作七分佛告比丘此大章句至真至妙三世诸佛尽说是大章句我亦复开此宝函出是章句若有比丘带持之者所到游行善神祐助辟除万恶魔不敢当设有恶意自然灭亡此大神典带持之者如王佩剑谋贼不敢当此大神典亦复如是若带持者外诸恶魔及身中五阴之魔莫不为伏佛说此语竟阿难在右边即便正衣服头面礼足胡跪白佛言世尊如来为诸比丘说七万二千神灌顶章句未来世法欲灭时此大章句设有受者云何授与佛语阿难此大神典至尊至重诸佛如来不妄宣说度与人也若有持戒不犯禁者护念十方诸众生者开大乘意度苦人者近善知识闻而信受不诽谤者如是之人专心求者应当授与阿难又复叉手白佛言云何授与佛言若有受此护身神典者先当礼敬十方次礼经宝次礼圣僧次礼度经之师皆当专心一意偏露右肩长跪合掌师当右手持文弟子以右手受之师以左手持法水灌弟子顶上阿难以是因缘故名灌顶章句所以然者如王太子绍王位时法应以水灌其顶上然后统领治国之事我法亦尔佛语阿难若有比丘乐受是典应悬五色幡盖长四十九尺散五方之华各随方之色烧栴檀香安息婆胶斋戒一心不食五辛不得饮酒及啖臭肉醍醐酪苏杂腻诸物悉不得食先当洗浴身体著鲜洁之衣于高山上以香汁涂地纵广七尺名之为坛当从此上度是灌顶十二部微妙经典当受之日思念十方诸佛菩萨应真圣僧归诚作礼及度经师莫念东西南北之事譬如禅思比丘无他想念惟守一法然后见真若有比丘受章句经如是不乱七万二千鬼神导从前后为身作护为神作护亦能为他人作护辟除邪恶万毒不行

佛告阿难我说是时罗阅祇国城西数里有大金山其中多诸比丘辈修四道果闻说是灌顶章句皆齐整衣服来到我所头面礼足却坐一面听说经法是时众中有一少年比丘已得罗汉名曰真实从坐而起前礼佛足长跪合掌白佛言天尊演说无上真妙之法灌顶章句十二部妙典我当于佛灭度之后广宣流布此深妙典若有国土遭疾厄者县官所呼召万疾流行我当于中诵读此经百毒万恶莫不消散说此语已便讽诵宣传说是十二部妙典如是展转授与诸比丘辈各令宣传在所国土尽得此典是比丘临终之时余三七二十一日在心自念言如来所说十二部灌顶章句微密妙典于后如来灭度三百岁中而此经典当隐没不现何以故佛始灭度行善者多为恶者少到于末世九百岁中魔道兴盛诸外道辈采佛妙经以为已有道万姓令其受持而复盟誓变秘经法当受之日皆用珍宝种种杂䌽以为重信然后授与当尔岁时国国相民多荒乱饮食勇贵多诸盗贼横死者半又诸恶王断灭三宝使法言不通破塔灭僧三宝渐末中国之王虽有信心不能究竟多所禁制心不专一迷惑于异道尔时当有比丘出现于世名曰普济在诸名山石室之中禅思专心如是展转遇好岩室见有宝函开而看之见此经目以紫金书刻镂栴檀简上此比丘见已一心合掌头面作礼诵持修行如是妙典佛法既灭出千岁时灾变如是诸佛菩萨应真圣僧天龙八部一切鬼神见此灾怪愍念众生于末世中受诸苦恼使是比丘出现于世救度危厄苦患众生不为九横之所得便以此经典使诸四辈比丘比丘尼清信士清信女读诵宣传教授后世一切善男子善女人等使其获得吉祥之福

佛告阿难吾去世后法言薄淡虽复慇懃不计劳苦为诸一切四辈弟子演说微妙无上圣王过去未来现在十方无量诸佛说灌顶大章句经十二部妙典诸佛如来秘密之藏我既以演欲令此经流传世间使未闻者悉得知见诸有疑惑未解法者心开意释获大利安复次阿难我说此经初始灭度百岁之中时多诸比丘读诵通利宣传之者亦甚众多到二百岁四辈弟子多得道者于此经法都无复用至三百岁是故隐没不现世间故言为善者多不大为恶此玄妙神典释梵四王护世善神山川龙王摄持经文十二部呪灌顶章句七宝之函盛持神文内著岩石室窟之中未来末世当有比丘学头陀者游行山间觅好禅室遇得此经开而看之礼敬合掌顶受宣传远近各使闻知此大章句经文既出少有受者多行诽谤不肯信

佛告阿难末世之中虽有清信士清信女于我法中奉受三归及五戒法不解苦空四大非我恒著我想颠倒分別起诸邪见到疾厄之日为横所恼便向诸异道邪见师所召诸邪妖魍魉鬼神杀众生命欲求长生愚痴之人信邪倒见为邪师所误死入地狱备受诸痛哀哉可伤甚可怜愍是故吾今为其演说灌顶章句十二部要藏拔除邪恶令得长生佛复告阿难我有广大之言深妙之语浅近之化教未及者末世之中诸比丘辈闻有国土城邑聚落异封之处诸余比丘师师相承受此经典未闻未见诸比丘辈谓此沙门是邪见之人说外道法为利养故作如是言我不信此如来世尊有所言说义味深远如此经所言但取人情若有比丘出此言者坐诽谤故有读诵书持此灌顶章句经者意中怅恨不复读诵修行此经使是行人转生进退读诵经者作如是言若是佛说诸余大德比丘等辈不应谓我是邪见人真非佛说我于此深妙经典不应好乐若广说者便是邪见堕恶道中以此因缘若于末世五浊乱时若有比丘比丘尼清信士清信女奉受此十二部灌顶章句经者如法修行不应毁呰而诽谤之见有行者恭敬礼拜想身如佛诸大菩萨应真圣僧等无有异若有轻毁骂辱之者当于现世得不吉报

佛又告阿难于后末世若有比丘比丘尼清信士女读持此经者为人广说解释中义诸余沙门及比丘尼清信士女未闻未见若相诽谤疾恶此经闻有说者不乐听闻反信邪法缘是罪故当有数万比丘堕鬼神道中若有恶心于此经典当堕蚖蛇毒蝎之中若见经文起嗔恚心缘此罪故当有数万人坐诽谤故堕在龙中阿难于后末世诽谤此经毁呰不信不欲听闻谓诸行者是邪见人缘是谤毁经堕鬼神道及蛇龙中不可称数我今为诸四辈弟子敷演少耳若说其罪不可得尽非文笔所记今故出此示于未闻从今已后见证誓者不应诽谤见有修行十二部经者皆应供养供给衣服病瘦医药恭敬礼拜如大师想头面礼敬应从启受不得轻毁此深妙典我诸四辈弟子之中转相毁谤不肯信受此神妙经缘此过恶堕罪无穷

佛说如是诸诽谤之过坐中有诸比丘作如是念如来世尊有所言说皆不虚妄语诸同坐诸比丘辈未来之世当有如是破法之人毁谤此经今佛世尊故出此语破法之过阿难因从坐而起稽首佛足长跪合掌白佛言如来所说无有前却有所言说皆实不虚如阿难解佛所说义多诸忧和俱舍罗然末世中多有诽谤佛先说诸经法有呪术者或云应学诵持修行或云不应修习禁呪诸经法中更互不同反覆前后故使末世诸比丘辈有信行者有诽谤者是故重问于世尊耳惟愿更演化于未闻

佛语阿难善哉善哉汝能为未来四辈弟子重问此义快矣阿难谛听谛听审详行之佛言我经中说诸禁呪所不应行者谓诸异道邪见法术乱惑于万姓但为利养以活身命我所不许今吾所演灌顶章句十二部真实呪术阿含所出诸经杂呪尽欲化导诸众生故不如异道为利养也但为度脱众生厄难遭苦患者不于其中悕望利养令诸众生得苏息耳以是因缘吾今听许

佛告阿难我说是经利益一切无量众生我若不说此经呪术当来末世一切众生虽见我法微妙真实心意贪乐由其业行习恶来久信根浅薄未解深法至真之化

佛告阿难四辈弟子入我法中受持禁戒多所缺犯心不专一急难之时遭疾苦患既不专一向诸异道邪见法中以求福祐欲脱众难不可得离不知宿对前世业缘归命往到异道师所跪拜问讯我遭苦厄愿见救护异道师言随汝所愿吾当祈请上通五官下言地祇令汝得福救度危厄不复遭苦师又复言或汝先身犯诸过恶或言七世殃咎所引为五官所录受诸罚讁或云牵引灭及门族前人既已病苦所恼逢诸危难心意不定无所归趣恍惚失所犹如狂人师又语言汝七祖为九幽所罗魂在大山当以匹帛随方之色救赎汝等七祖之魂拔除汝等七世之过又有一师复作是言汝为山神树木鬼神星宿之神所娆害也致诸病痛受诸疾厄必为犯此星宿神耶当以白牛白马种种众生甘美饮食设诸妓乐歌咏鬼神可获大福除汝厄难所在安宁无复恐惧获善吉祥

佛告阿难我灭度后浊恶之世信正者少多习邪见不乐真法不欲听闻为诸恶师作杂毒法杀众生命欲救危厄杀者得罪天神地祇悉不食啖是故我今广演灌顶十二部章句真实呪术化诸未信不解道者汝当宣传在所国土令护此经讽诵受持勿令毁缺佛说是语时欲界六天及上诸天作天伎乐已用赞叹烧天之香欝欝如云天雨名华翩翩而下供养大会又有诸天龙鬼之王数千围绕以为眷属因说此经因缘力故脱鬼神身皆得人身大众人民各随业缘得道不同佛说经已阿难长跪叉手白佛言演说此经当何名之佛言此经名为灌顶章句七万二千神王卫护比丘呪经佛说是时四众人民闻经欢喜作礼奉

灌顶经卷第一


校注

【原】丽本元明二本此经卷首卷末题俱作佛说大灌顶神呪经八字 一【大】*二【宋】*【元】*【明】* 天竺【大】*西域【宋】*【元】*【明】* 闻如是前行元明二本有灌顶七万二千神王护比丘呪经第二 比【大】*诸比【宋】*【元】*【明】* 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* 伽【大】迦【宋】【元】【明】 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】 赖【大】头【宋】【元】【明】 祥【大】利【宋】【元】【明】 等【大】浮【宋】【元】【明】 加【大】*迦【宋】*【元】*【明】* 慢【大】下同曼【宋】下同【元】下同【明】下同 温【大】瘟【宋】【元】【明】 虐【大】疟【宋】【元】【明】 区【大】沤【元】【明】 梨【大】利【宋】【元】【明】 阿输【大】呵轮【宋】【元】【明】 拔【大】*跋【宋】*【元】*【明】* 沙陀【大】陀沙【宋】【元】【明】 摩迦【大】迦摩【宋】【元】【明】 惒惒伊伊【大】伊惒伊惒【元】【明】 耶耶呵呵【大】耶阿耶阿【宋】【元】【明】 祐【大】佑【明】 凶恶【大】藏匿【宋】 掕【大】稜【宋】【元】【明】 输【大】*轮【宋】*【元】*【明】* 琛【大】𧨾【宋】【元】【明】 特【大】持【宋】【元】【明】 羊【大】牛【宋】【元】【明】 云【大】*云【宋】*【元】*【明】* 呵【大】阿【元】【明】 昙【大】云【宋】【元】【明】 揵【大】*乾【宋】*【元】*【明】* 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 遏【大】独【宋】【元】【明】 血【大】血肉【宋】【元】【明】 𬽾【大】*企【元】【明】* 迦多【大】多迦【宋】【元】【明】 欧梨【大】紧利【宋】【元】【明】 企【大】企神名𡲎提移阿那耨罗企【宋】【元】【明】 子【大】下同兮【元】【明】下同 子【大】𭋉【宋】【元】【明】 子【大】兮【宋】【元】【明】 尼提欧【大】提紧【宋】【元】【明】 因【大】固【宋】【元】【明】 绝【大】而【宋】【元】【明】 汝【大】言汝【宋】【元】【明】 𣸣【大】喷【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 沙【大】抄【宋】【元】【明】 恶凶【大】凶恶【宋】【元】【明】 波【大】劬【宋】【元】【明】 堕【大】陀【宋】【元】【明】 名【大】名曰【宋】【元】【明】 伊【大】尹【元】【明】 坡【大】披【宋】【元】【明】 有【大】后【宋】【元】【明】 神【大】神等【宋】【元】【明】 廓【大】豁【宋】【元】【明】 名【大】名字【宋】【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 正【大】整【宋】【元】【明】 神【大】神王【宋】【元】【明】 未来【大】后来【宋】【元】【明】 佛【大】诸佛【宋】【元】【明】 左【大】右【宋】【元】【明】 幡【大】〔-〕【元】 等【大】等香【宋】【元】【明】 酪苏【大】酥酪【宋】【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】 变【大】恋【宋】【元】【明】 伐【大】罚【宋】【元】【明】 勇【大】踴【元】【明】 不能【大】而不【宋】【元】【明】 辈【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】已【元】【明】 岁【大】岁中【宋】【元】【明】 室窟【大】屋室【宋】【元】【明】 而【大】时【明】 受【大】奉【宋】【元】【明】 诸【大】众【宋】【元】【明】 封【大】邦【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 恨【大】怅【宋】【元】【明】 深妙经典【大】经【宋】【元】【明】 持【大】诵【宋】【元】【明】 若【大】苦【宋】【元】【明】 疾【大】嫉【元】【明】 蚖【大】蝮【宋】【元】【明】 蝎【大】虿【宋】【元】【明】 故堕在【大】堕【宋】【元】【明】 毁【大】*诽【宋】*【元】*【明】* 证誓【大】读持【宋】【元】【明】 轻【大】轻慢【宋】【元】【明】 此【大】呰【元】【明】 妙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 白【大】而白【宋】【元】【明】 忧【大】沤【元】【明】 来【大】来世【宋】【元】【明】 听【大】受【宋】【元】【明】 所【大】术【宋】【元】【明】 乱惑【大】惑乱【宋】【元】【明】 厄【大】*危【宋】*【元】*【明】* 往【大】往往【宋】 罚讁【大】讁罚【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】 疾【大】病【宋】【元】【明】 妓【大】伎【宋】 食啖【大】啖食【宋】【元】【明】 伎【大】妓【元】【明】 翩翩【大】偏偏【宋】 下【大】降【宋】【元】【明】 是时【大】如是【宋】【元】【明】 行【大】受【宋】【元】【明】 灌顶【大】佛说灌顶七万二千神王护比丘呪【宋】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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