佛说灌顶伏魔封印大神呪经卷第七

闻如是一时佛在舍卫国祇树精庐与千二百五十人俱于时天尊在禅室中正是长斋之始月十五日明星好时天帝释及四天大王地下鬼神王臣长者国中吏民悉诣佛所各欲问其所疑天尊默然一无所说佛禅思念言一切十方无量众生常处愚冥不识真正乐为魔事造诸邪见没生死海谁能知者轮回五道独吾知耳心念是已便复闭目系心寂定久久不觉天帝承佛威神知佛所念即起合掌前为作礼却在一面弹右手指而觉佛曰欲有启请佛于是觉问天帝释曰欲何所问天帝释稽首佛足长跪合掌而白佛言九十五种道法之中尚有文头娄法况复世尊无上微妙最胜法中而无此术唯愿天尊显扬方便化于愚冥未达道眼使得开解离诸危厄无量重病脱三界苦登泥洹道所问如是唯愿敷演

佛告天帝释善哉善哉谛听谛受吾当为汝说大仙之法若是佛四辈弟子中有诸邪恶鬼神所娆恐怖毛竖当先自存念汝身如我之像三十二相八十种好紫磨金色身长一丈六尺项背日光存想吾身已次复存念一千二百五十弟子次复存念诸菩萨僧存念是三想已又复存念五方大神一者名曰亶遮阿其身长大一丈二尺著青色之衣吐于青气住在东方二者名曰摩呵祇斗其身长大一丈二尺著赤色之衣吐于赤气住在南方三者名曰移兜涅罗其身长大一丈二尺著白色之衣吐于白气住在西方四者名曰摩诃伽尼其身长大一丈二尺著黑色之衣吐于黑气住在北方五者名曰乌呾罗嬭其身长大一丈二尺著黄色之衣吐于黄气住在中央此五方之神各有眷属一神王者有七万鬼神相随逐也五方各有七万鬼神七五三十五万诸鬼悉来左右扶佐病者令免危厄过度诸难此鬼神王为人作令诸邪恶不得妄行

佛告天帝释是为五方神王名字若后末世四辈弟子危厄之日取上五方神王名字及其眷属写著员木之上名为文头娄法其义如是汝宣行之天帝释言员木文头娄纵广几佛言纵广七七分天帝释言何木最胜佛言金银珍宝最为上者次栴檀木种种杂香以此为文头娄形若有疾病危难恐怖邪鬼往来中伤娆人者当如前法存思三想及五方之神形色相类使一一分明如对目前如人照镜表里尽见如此成就无余分散专心一意病者除愈恐者安隐鬼恶神无不辟(胡言文头娄者晋言神印也)此印所向之处无不致福却诸恶前诸若佛四辈弟子欲行此神印之者先当洗浴身体著香洁之衣礼敬十方无量诸佛至真等正觉持印之法右手擎之右手捉牛卷驱魔之杖长七尺头戴赤色呾魔𢘉𢥈神帽去病者七步闭口七息之顷令存想成就存想成就已举右脚为先还向病者持此神印致病者身当胸上而安之若是女人复退还七步如前一意而立存五大神青气之神吐青气来入病者左手大母指中赤气之神吐赤色之气来入病者左足大母指中白色之神吐于白气来入病者右手大母指中黑色之神吐于黑气来入病者右足大母指中黄色之神吐于黄气来入病者口中此五气之神吐五种正气入病人身中诸邪恶气一时消散从脐中而出㶿㶿如譬如大风吹破云雨能善持神印威力如是病苦除愈鬼气亦灭佛语天帝释五方神王常应存思其形相也皆尽被铠甲持弓带箭各随其名位在印五方为病者作护不令他余鬼神往来身中逐诸邪恶令魔退散不得留住其身中也

佛告天帝释此文头娄一切鬼神迮磨灭不得妄行非法之事此文头娄印山令山崩倒印一切树木树木为之摧折印于河海源池泉水为之枯竭印向水火为之消灭若四方卒风吹扬尘土举印向之即住不行举印向地地为之若诸方盗贼乱起之时举印向之即便消散无复恶意皆生慈心两作和解不相掠夺各还正治此大神王之印章有所向处无不为益印身中四百四病无不除愈若持此印者诵一章以为呪说

佛又告言有一文头娄七神名字 印人宅舍为人作护除灭邪恶驱逐外鬼面百由旬各驰散而去不敢当人也今我说之佛言凡人所居处常有七鬼神为人作卫护何等是耶神名多赖哆神名僧伽履神名婆摩斯神名坻婆那神名昙婆罗神名弥输多神名耆那舍是七神者印人宅中诸魔行恶心者闻见此神印即散而走若不去往来相疑迷头破七分

语天帝释是七神王于我灭后护佛弟子逐诸邪恶不令得住汝当宣示一切众生出入行来常当慎护是七神王以著心中莫有违犯若犯是神则便舍离人舍宅中也若佛弟子净持斋戒是七神王常在左右为人作福德拥护佐人四面恶鬼无敢近舍宅应以好色土臈而印门户好函盛之繖盖覆上诸神营卫恶魔退散佛告天帝释我今为诸众生演此相印略说少耳天帝释闻佛演说文头娄欢喜无量稽首佛足长跪白佛言我今欲承佛威神勅四天王并其神名字为文头娄法劝佐世尊唯愿许可佛言听汝演说天帝释即便前礼佛足三自归命归命已讫语四众言今佛世尊听我演说四王名字以护四辈诸弟子众舍宅四方攘灾却祸逐诸邪鬼远于界内既已听说今我演之

东方天王名提多罗咤主诸灾横水火变怪以神王名厌之

西方天王名毘留波叉主诸逆贼怨家偷盗以神王名厌之吉

南方天王名毘留离主诸五疲劳疫气恶毒鬪诤口舌以神王名厌之吉

北方天王名毘沙门主诸鬼魅魍魉往来鬼神作灾异者以神王名厌之吉

佛告天帝释汝已能为未来众生略演灌顶大神印呪四王名字次第如是今我释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三菩提顺本诸佛各说灌顶无相佛印章句次第名字如是

第一维卫佛所说文头娄无相章句次第如是

怛署他 安陀尼 牟诃尼 瞻波尼 探婆尼 阿难陀 阿婆陀 阿婆摩 阿毘那

第二式佛所说文头娄无相章句次第如是

怛署他 修摩那 婆和呵 摩他尼 颇陀尼 阇婆罗 阿僧伽 摩伽利攘

第三随叶佛所说文头娄无相章句次第如是

怛署他 阿婆罗牟诃 盖蛇诃难陀 蔚多罗提婆 阿婆罗时哆 阿婆尸瞿利 弥昙毘诃罗 阿阇诃利陀攘

第四拘楼秦佛所说文头娄无相章句次第如是

怛署他 伊利 弥利 只利 嘻利 毘利 阿利 伽利攘

第五拘那含牟尼佛所说文头娄无相章句次第如是

怛署他 伊罗 弥罗 坻罗 毘罗 摩罗 伽罗 尼罗攘

第六迦叶佛所说文头娄无相章句次第如是

怛署他 婆留 休留 沙留 拘留 周留 阇留 摩留攘

第七我释迦牟尼佛亦复顺本如来所说文头娄无相章句次第如是

怛署他 头毘 罗夜 摩诃 弥提 优呵 婆梵 婆他攘

佛告天帝释我今为汝及十方众生说是灌顶无相章句诸佛如来不妄宣说此四十九章句我今开此宝函之中出此章句为未来世五浊众生贪著爱欲不乐正法多起邪见不行十善令诸魔鬼之所得便若四辈弟子危厄之日若欲说此无相章句当以一气存呼章句忆念莫忘至四十九唤一章句如是次第四十九章句皆亦如是此大章印无相功德能消众魔令获吉祥

佛语天帝释我结是伏魔印呪经时有女人神居止雪山之东名曰阿利陀有七百鬼神以为官属作如是言瞿昙沙门未说是章句封印呪经时我等所在游行心无怖懅今闻此印经举声称怨呜呼痛哉何故尔乎我本昔时取众生精气以为饮食害于人民而今不能娆于人也沙门福德威神如是我等相将俱到其所作如是言久闻瞿昙名声高远今者又闻章句封印大神呪经我伏我信敬礼佛足长跪叉手我今归命于天中天愿为弟子乞受戒法佛言善哉善哉汝先世有福值遇见我时佛便授阿利陀三归五戒之法为清信女阿利陀已受作礼白佛言我等官属七百鬼神护四辈弟子在所国土城邑聚落奉法之处我当佐助令无伺求得其便也阿利陀复白佛言我等鬼神官属七百常以精气血肉为食今日归命于佛世尊授戒法不杀物命唯愿天尊勅诸弟子法食之时惠施少少饭食之余阿利陀说此语已世尊许可便于佛前得须陀洹道佛告阿难吾去世后若有男子女人等辈行此灌顶十二部封印大神呪经时香汁涂地圆如车轮散好香华应然七灯烧婆香胶香安息香等以青铜镜照曜五方使魔不得隐蔽其身复以七箭为神王信又言阿难阿利陀鬼神之中別有七神最大雄杰诸魔鬪时独伏罗刹见阿利陀以降信解亦于佛前合掌叉手复作誓愿于佛灭后在所国土行此封印大神呪处我当作护佛言阿难若有男子女人等辈行此神典当造其形像苏油果而施与之若人久为邪鬼所病当行此印呪又持五谷洒散诸方行呪欲半取少饮食著一器中使一人捐置三道口使一人于户边伺来还者以神呪水而灌前人师当一心并诵灌顶无相章句一气呼诵一章句也四十九章皆亦如是呪欲竟时三说沙罗佉欲呪之时勿令边有异人作声语笑之事皆不得也若有恶魔憙娆人者百由旬不害人也阿难问言此七神王其名云何佛言一者名因台罗二者名和林罗三者名波耶越罗四者名宋林罗五者名檀特罗六者名照头摩罗七者名金毘罗言阿难此七神王于我灭后当护诸弟子不令诸小魔得其便也若施食时当作七聚草铜器悉令洁净勿生慢心若非意起神王离体不护人也阿难叉手白佛言世尊如来有所言说皆顺正法今者说灌顶章句神呪封印危厄之人欲修行者而复赐与阿利陀鬼神饮食不当似外道邪见法也佛答阿难言若不解我意也吾所以施饮食者欲使阿利陀佐助四辈作威神耳

佛告阿难譬如王有他方怨敌欲来侵境王赐臣下诸将士辈种种甘馔苏油石蜜美味之属而复赐与种种衣被珍宝杂物然后讨伐诸逆贼辈无不降伏退散归本不相扰乱各还正治佛语阿难我今施与阿利陀饮食之具亦如王者赐诸将士无有异也令阿利陀降伏外魔及诸鬼邪无不散灭驰走去者还其处所隐匿不现阿难是灌顶章句大封印呪经利益一切无量众生是故称叹名大章句贤圣之句无上尊句出邪论句八圣道句无邪曲句脱厄难句远魔道句解生死句除八难句解除身中四百四病无不吉祥以是因缘名曰章句佛说经已阿难即长跪叉手白佛言世尊演说此经当何名之佛语阿难此经名为天帝释所问灌顶伏魔大神呪经说此言已诸天龙王善鬼神等及阿利陀七百眷属四部弟子闻经欢喜作礼奉受

灌顶经卷第七


校注

(灌顶大)七字【大】大灌顶【元】【明】 闻前元本明本俱有灌顶伏魔封印大神呪经第七 当【大】心当【宋】【元】【明】 存【大】当【宋】【元】【明】 加【大】迦【宋】【元】【明】 神【大】神等【宋】【元】【明】 令免危厄过度【大】身令过度危厄【宋】【元】【明】 护【大】卫护【宋】【元】【明】 员【大】*圆【元】【明】* 许【大】何【宋】【元】【明】 疾病【大】病疾【宋】【元】【明】 相【大】像【宋】【元】【明】 鬼恶神【大】神恶鬼【宋】【元】【明】 除【大】除胡言【宋】 (胡言也)十一字【大】胡言非经文盖译者翻对梵文【宋】梵言文头娄者晋言神印也【元】梵言文头娄此云神印【明】 此【大】文娄头者晋言神印也此【宋】 善【大】善也【明】 卷【大】泰【宋】【元】【明】 青【大】于青【宋】【元】【明】 母【大】拇【宋】【元】【明】 烟【大】云烟【宋】【元】【明】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 厌【大】压【宋】【元】【明】 迮【大】笮【元】【明】 火【大】火水火【宋】【元】【明】 动【大】陷【宋】【元】【明】 面【大】四【宋】【元】【明】 居【大】居之【宋】【元】【明】 神【大】佛言神【宋】【元】【明】 者【大】名【宋】【元】【明】 而走若不去【大】走而去若不去者【宋】【元】【明】 迷【大】迕【宋】【元】【明】 七【大】作七【宋】【元】【明】 语【大】告【宋】【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佐【大】是【宋】【元】【明】 者舍宅【大】舍宅者【宋】【元】【明】 以【大】用【宋】【元】【明】 臈【大】腊【元】【明】 上【大】上也【宋】【元】【明】 娄【大】娄法【宋】【元】【明】 归命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 攘【大】禳【元】【明】 说今我演【大】许今演说【宋】【元】【明】 吉【大】*吉祥【宋】*【元】*【明】* 毘留【大】*比流【宋】*【元】*【明】* 温【大】瘟【宋】【元】【明】 疲劳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 毘【大】比【宋】【元】【明】 鬼【大】妖【元】【明】 菩提【大】佛陀【宋】【元】【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】 探【大】深【宋】 攘【大】*穰【宋】*【元】*【明】* 式【大】维式【宋】【元】【明】 婆【大】娑【宋】【元】【明】 哆【大】多【宋】【元】【明】 尸【大】尼【宋】【元】【明】 阇【大】蛇【宋】【元】【明】 楼【大】娄【宋】【元】【明】 嘻【大】嬉【宋】【元】【明】 拘【大】俱【宋】【元】【明】 呵【大】诃【宋】【元】【明】 章【大】章句【宋】【元】【明】 所在【大】在所【宋】【元】【明】 久【大】〔-〕【宋】【元】【明】 戒【大】归戒【宋】【元】【明】 授【大】受【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 圆【大】员【宋】 七【大】十【宋】【元】【明】 苏【大】*酥【宋】*【元】*【明】* 捐【大】悬【宋】【元】【明】 使【大】以【宋】【元】【明】 伺【大】尉伺【宋】【元】【明】 百【大】百千【宋】【元】【明】 特【大】持【宋】【元】【明】 言【大】告【宋】【元】【明】 草【大】澡【宋】【元】【明】 有【大】者【元】【明】 馔【大】饍【宋】【元】【明】 味【大】馔【宋】【元】【明】 鬼邪【大】邪鬼【宋】【元】【明】 解【大】脱【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 说【大】演【宋】【元】【明】 灌顶【大】佛说灌顶伏魔封印大神呪【宋】灌顶伏魔封印大神呪【元】佛说大灌顶神呪【明】
[A1] 含【CB】【丽-CB】舍【大】(cf. K10n0174_p1278c24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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