大方等陀罗尼经初分卷第一

如是我闻一时佛在舍卫国祇陀林中与五百大弟子俱尔时文殊师利法王子从王舍城与九十二亿菩萨摩诃萨众俱其名曰文殊师利法王子慈王法王子大目法王子梵音法王子妙色法王子栴檀林法王子师子吼音法王子妙声法王子妙色形貌法王子种种庄严法王子释幢法王子顶生法王子如是等九十二亿到祇陀林中见佛世尊绕佛三匝头面礼足却住一面劝请世尊转于法轮大王波斯匿将五百王子其名曰乾提罗王子长生王子真如法王子法形王子如是等五百王子到祇陀林中绕佛三匝头面礼足却住一面劝请世尊转于法轮舍卫城中郁伽恒佉优婆塞将六百优婆塞其名曰郁伽帝优婆塞妙声优婆塞诸相庄严优婆塞好严心优婆塞须达多优婆塞如是等六百优婆塞到祇陀林中绕佛三匝头面礼足却住一面劝请世尊转于法轮复有五百笃信优婆夷其名曰毘舍佉优婆夷空妙相优婆夷华异妓女优婆夷骞那罗优婆夷提伽优婆夷摩诃男优婆夷如是等五百优婆夷到祇陀林中绕佛三匝头面礼足却住一面劝请世尊转于法轮复有郁伽长者子与五百长者子俱其名曰须达多长者子胪如达多长者子栴檀林长者子妙色形貌长者子如是等五百长者子到祇陀林中绕佛三匝头面礼足却住一面劝请世尊转于法轮尔时文殊师利即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬目不暂舍而白佛言世尊如来前后所说诸陀罗尼门一切世间为最又正法中为最又诸天中为最众生于此以最胜法入诸陀罗尼门观佛境界世尊以慈悲力为无量无边众生故敷演解说陀罗尼名字佛告文殊师利善哉善哉善男子汝为无量苦恼众生故请问陀罗尼门善男子汝今谛听吾当为汝略说诸陀罗尼名字善男子有陀罗尼名摩诃袒持有陀罗尼名摩诃离婆帝有陀罗尼名宝幢有陀罗尼名宝焰有陀罗尼名宝盖有陀罗尼名金刚盖有陀罗尼名金刚曜有陀罗尼名诸色庄严有陀罗尼名金刚色身有陀罗尼名重庄严有陀罗尼名跋睺陀罗有陀罗尼名毘伽陀罗有陀罗尼名水光有陀罗尼名三昧有陀罗尼名华聚有陀罗尼名决定有陀罗尼名常住有陀罗尼名众华香有陀罗尼名种种光明善男子如是陀罗尼者有九十二亿恒河沙门一一陀罗尼复有九十二亿恒河沙门如是次第智者应三品而说说此诸陀罗尼名时文殊师利所将九十二亿菩萨住无生法忍六百优婆塞住辟支佛心五百优婆夷远尘离垢得法眼净五百长者子發三菩提心波斯匿王所将诸王子等于如来前求索出家佛告诸王子善哉善哉能于我法中求索出家今正是时佛告诸王子善来比丘时诸王子须发自落法服著身即成沙门戒行具足尔时世尊为诸比丘说诸四谛法时诸比丘具足三明及六神通时诸比丘劝请世尊转于法轮尔时世尊默然印可便入诸陀罗尼门放大光明照于东方无量亿千那由他三千大千世界由乾陀罗山后放此光已有无量亿千那由他夜叉南西北方及以四维下至迦陀难世界上至接识十方世界亦复如是各有无量亿千那由他夜叉之众睹斯光已即时寻光来诣娑婆世界到祇陀林中见释迦牟尼如来入诸陀罗尼门及见文殊师利法王子在佛左右欲请世尊转于法轮尔时无量亿千那由他夜叉之众及文殊师利诸菩萨摩诃萨及五百大弟子优婆塞优婆夷居士居士子各各从佛入诸陀罗尼门尔时众中有一比丘名曰雷音即从座起往至林中入禅三昧时虚空中有诸魔众尔时众中有一魔王名曰袒荼罗于虚空中作是思惟向者释迦牟尼佛与无量大众前后围绕而为说法获大善利今此比丘复入禅定三昧我若不坏此比丘善根因缘此比丘必当于贤劫成阿耨多罗三藐三菩提成一切智获大善利我今将诸眷属彼比丘善根因缘尔时魔王即将九十二亿眷属往到祇陀林中掩蔽此比丘善根因缘尔时雷音比丘甚大愁戚大声叫言南无十方三世无量诸佛南无十方三世无量诸法南无十方少分足人如是唱已尔时十方诸佛同声唱言当以何法救彼比丘尔时宝王佛举手而言是菩萨众中颇有菩萨能救彼比丘苦不尔时众中有一菩萨名曰华聚即从座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言当以何法勅彼袒荼罗尔时佛告华聚菩萨摩诃萨汝不知耶我以诸佛秘法勅彼袒荼罗尔时佛告华聚菩萨摩诃萨我当以摩诃袒持陀罗尼章句伏此波旬增彼比丘善根汝今谛听当为汝说诸佛秘法华聚白佛言唯然世尊愿乐欲闻如是妙法佛告华聚我今语汝莫妄宣传如是妙法当以神明为证何以故名为神明善男子如是当有十二梦王见此一王者乃可为说尔时世尊即说陀罗尼章句

南无啒啒绖写(一)㗣提易勤(二)那伽耶弥(三)莎呵(四)多绖咃(一)蒲耆禀婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆禀婆(四)劣破罗(五)阿㝹那多绖咃(六)阿㝹那多绖咃(七)复得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎诃(十)

说此法时有八万四千菩萨住少分足地有二十六万比丘住辟支佛地复有三万四千比丘尼得阿罗汉果有七万优婆塞發阿耨多罗三藐三菩提心有五百优婆夷远尘离垢得法眼净尔时华聚菩萨即赞佛言

世尊身色如金山  犹如日光照世间
能拔一切诸苦恼  我今稽首大法王
世尊身相如大山  大慈无量护一切
我等受教成种智  除去悭贪离诸著
世主法王甚希有  如是妙法复过是
难见难闻亦难遇  若有睹者成正觉
世尊法力力中力  过于三界睹众生
若有众生至心听  无有一人不得
既谓明者成正觉  度诸众生无边际
独至道场为天师  然后说法究竟乐

是时华聚菩萨既赞佛已忽然不现即往西方娑婆世界到祇陀林中见雷音比丘为九十二亿天魔波旬所蔽尔时华聚菩萨语袒荼罗言汝今云何欲坏此比丘善根因缘耶

世尊威力甚无量  能坏一切诸外道
能破一切诸恶贼  能立一切诸善法

尔时魔王闻此语已甚大恐怖心惊毛竖即时报言

吾为世王 于世自在 能坏一切 诸善智慧

尔时华聚菩萨报魔王言

世尊智慧如虚空  能盖一切诸恶法
我当伏汝如频婆  汝若不信今当知

尔时华聚菩萨语雷音言汝今善听当为汝说伏诸恶趣我当伏此波旬汝今因此当得证知诸佛方便尔时华聚菩萨即说陀罗尼章句

南无啒啒绖写(一)㗣提易勤(二)那伽耶弥(三)莎呵(四)

说此法时有六百魔王礼菩萨足恭敬合掌白菩萨言有陀罗尼名曰自誓我等欲立如是陀罗尼唯愿听许华聚言小住袒荼罗说时未至尔时华聚复说陀罗尼

姪咃(一)蒱耆禀婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆禀婆(四)劣破罗(五)阿㝹那多姪咃(六)阿㝹那多姪咃(七)复得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎呵(十)

说是法时有六百万魔王波旬同㘁而叫此何苦哉受苦如是当云何离如是等苦尔时华聚即告魔王言汝若欲离如是苦者可發阿耨多罗三藐三菩提心唯然大士我等發三菩提心华聚言善哉善哉时诸魔王即说陀罗尼言

南无摩诃浮陀(一)南无摩诃离婆浮陀(二)南无华聚陀罗尼(三)毘舍阇室牧(四)郁伽林(五)檀咤林(六)穷伽林(七)恒伽噤(八)阿隷(九)那隷(十)那罗隷(十一)莎呵(十二)

尔时华聚赞魔王言善哉善哉佛子乃能受持摩诃袒持陀罗尼章句当大利益无量魔众尔时魔王欢喜踊跃即脱身上劫波育衣以用供养尔时诸衣积如须弥以用供养华聚菩萨摩诃萨既供养已复白华我等十二大王当受持是摩诃袒持陀罗尼章句复富供养受持经者如是人等若遭苦厄应当称我十二神王尔时华聚告魔王言其名云何魔王言王名袒荼罗王名斤持罗王名茂持罗王名乾基罗王名多林罗王名波林罗王名檀林罗王名禅多林罗王名穷伽林罗王名迦林罗王名穷伽林罗王名波林罗如是等王各各唱言我等当受持读诵陀罗尼经摄救行者令其坚固三菩提心令获善利尔时华聚赞魔王言善哉善哉汝等今日發大勇猛汝能受持拥护陀罗尼典及以行者不久当得成等正觉时诸魔王欢喜踊跃得未曾有即从座起礼菩萨足前后围绕欢喜奉行陀罗尼典尔时雷音即从座起合掌恭敬白华聚言善哉众法聚士持此大方等陀罗尼来以救我令我增寿法中生心譬如死者死已还生我今亦复如是汝今即是法中雄猛是诸法母令我坚固法心生身华聚言我非是诸法母如是陀罗尼乃可为母亦可为父汝当受持此陀罗尼尔时雷音白华聚言我向来时世尊与无量大众前后围绕而为说法尔时华聚问雷音言其名云何答曰名释迦牟尼慈悲普覆无量众生如汝无异也大慈无量亦踰于汝救摄一切地狱之厄与无量乐我等二人可共至彼供养世尊当获善利作是语时时虚空中有八十二亿忉利诸天作天妓乐烧香散华供养华聚尔时虚空众中有一天王名摩诃伽赖奢告诸天众此二大士欲兴大法我等往彼可得正闻诸佛甘露时二大士即从座起整衣服已与诸魔众及诸天人涉路而去尔时诸天即从二人往诣祇尔时世尊遥闻天乐从禅定起告阿难言往至外听此为何声尔时阿难奉世尊教即往外听见有二人与无量大众前后围绕犹如金山来诣祇桓尔时阿难还祇桓中长跪合掌而白佛言外有二人身如金山微妙无比喻如日光能照一切内外明彻尔时阿难所言未讫华聚菩萨放大光明普照十方无量世界靡不周遍睹斯光者无不解脱尔时华聚默自思惟以何为证作是念已尔时婆蓃从地狱出将九十二亿诸罪人辈寻光来诣娑婆世界十方世界各将九十二亿诸罪人辈亦复如是寻光来至娑婆世界尔时无量无边大众前后围绕到祇桓中见释迦牟尼佛及以见此二大贤士在佛左右尔时舍利弗见是大众心中有疑五百大弟子及诸大众心各有疑尔时舍利弗知众心疑自亦未了即从座起偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊如是大众从何方来忽然到此祇桓林中世尊如是菩萨昔所未见而今见之如是天人昔所未见而今见之如是魔王昔所未见而今见之如是罪人昔所未见而今见之如是菩萨天人魔王地狱之人今从何方忽来到此尔时世尊默然不答尔时文殊师利语舍利弗言善男子如是大众我今当说汝今谛听是菩萨者名曰华聚了达方便从东方来来诣佛所是诸天等即是此界忉利诸天来到佛所是诸魔众即是此界诸魔众也诸罪人第一首者名曰婆汝今当知世尊未出世时此人造不善行入于地狱经历受苦汝不见耶此华聚菩萨摩诃萨放大悲光因此光明得从阿鼻大地狱出而来至此舍利弗言此婆蓃仙人久闻佛说作不善行入于地狱云何今说婆蓃仙人出于地狱得值如来至真等正觉及与他方诸罪众生来诣此间况婆蓃耶佛说一人作不善行令众多人出于地狱此事难信是义云何文殊师利唯愿少说可得令我离诸疑惑佛告舍利弗善哉善哉善问是事谛听谛听当为汝说舍利弗言唯然世尊愿乐欲闻佛告舍利弗善男子莫作是说如是大众皆有因缘来诣我所略有三事第一众者非思议菩萨欲令我说大方等陀罗尼故欲令我显未曾有方便故故来蔽此雷音比丘雷音比丘善根因缘我今当说汝等谛听舍利弗言唯然世尊愿乐欲闻善男子第二众者华聚菩萨及忉利天所以来诣我所欲显此陀罗尼威神力故又欲显扬十方诸佛神通力故以是因缘来诣我所善男子第三众者为欲破一切众生定受果报故如是诸众以是因缘来诣我所善男子莫作是说蓃仙人是地狱人也何以故汝今谛听而以当知善男子婆者言天蓃者言慧故言婆如是天慧之人云何究竟受地狱苦终无是事复次善男子婆者言广蓃者言通广通一切法者云何究竟入于地狱终无是事复次善男子婆者言高蓃者言妙于一切方便中此人高妙高妙之人云何究竟受地狱苦终无是事复次善男子婆者言离蓃者言断离断一切诸苦恼者云何当受地狱苦也终无是事复次善男子婆者言善蓃者言知如是善知一切法者云何当受地狱苦耶终无是事复次善男子婆者言刚蓃者言柔刚柔之人云何究竟受地狱苦终无是事复次善男子婆者言慈蓃者言悲如是慈悲者云何究竟受地狱苦终无是事复次善男子婆者言力蓃者言善力善之人云何究竟受地狱苦终无是事复次善男子婆者言神蓃者言通神通之人云何究竟入于地狱经历受苦终无是事复次善男子婆者言相蓃者言好有相好者云何究竟入于地狱终无是事复次善男子婆者言总蓃者言便总持方便者云何入于地狱究竟受苦舍利弗此事众多吾今略说说有十事婆蓃因缘若当广说二字名号此义众多穷劫不尽善男子莫作是说蓃仙人而在地狱究竟受苦善男子作是说者则为谤此上陀罗尼及谤金刚色身乃至谤彼宝王如来及谤此华聚菩萨摩诃萨及谤十方三世诸佛是人必入地狱无疑何以故谤上陀罗尼故谤一切诸佛故必入地狱而无疑也善男子莫作是说蓃仙人而在地狱尔时舍利弗白佛言世尊曾闻佛说婆蓃仙人入于地狱终无出期所以敢發如斯问耳世尊婆蓃仙人何时入于地狱愿佛解说善男子我昔在于兜率天上此婆蓃仙人在阎浮提与六百二十万估客为作商主将诸人等入海采宝往到海所乘彼海舶渐渐深入而取珍宝得诸宝已载以海舶欲还本国于其中路值摩竭鱼难水波之难大风之难又值夜叉之难如是六百二十万人即时各许摩醯首啰天人各一尔时诸人便离四难还到本国到本国已即各牵一羊欲往天尔时婆蓃默作是念我今云何作众商主教诸商人作不善事我今当设方便济是羊命即化作二人一者古出家沙门二者在家婆罗门时婆罗门于众人中作是唱言天主与六百二十万人欲往天祠尔时沙门于其中路遥见此婆罗门沙门问言汝与是大众欲往何方在家人言我欲往天祠而求大利沙门言吾观汝等欲得大衰云何大利如是次第诤讼不止尔时众人问婆罗门言此是何人形貌如是婆罗门言此名古时沙门诸人问言沙门何言婆罗门言彼作是说杀生祀天当得大罪众人语婆罗门言此痴沙门何用是言速往天祠当得大利尔时婆罗门言我等大师今在天祠无事不达可共请问

尔时诸人可言善哉沙门与婆罗门及诸人等前后围绕到大仙所尔时沙门问大仙言生祀天当得生天入地狱乎大仙答言何痴沙门杀生祀天而堕地狱沙门答言不堕耶蓃言不也沙门言若不堕者汝当证知尔时婆蓃即时陷身入阿鼻地狱尔时诸人见是事已呜呼祸哉有如是事大仙聪智今已磨灭入于地狱况复我等而得不入于地狱耶尔时众人各放诸羊退走四方到诸山中推觅诸仙既得仙已而受仙法二十一年各各命终生阎浮提我于尔时从兜率天下生阎浮提白净王家尔时六百二十万人生舍卫国得受人身汝不知耶我于昔时始到舍卫国所降伏六百二十万人令其出家發三菩提心岂异人乎即往昔估客是也善男子婆蓃仙人有如是威神之力化如是诸人来至我所云何言是地狱人耶复次善男子婆蓃仙人入地狱已至于十方大地狱中化诸极苦众生等令發善心發善心已求出地狱华聚菩萨从东方来至此娑婆世界放大光明是诸罪人寻光来至娑婆世界得值于我因本善心故来至我所尔时文殊师利赞婆蓃仙人言善哉善哉大士有大方便能化如是受苦众生来至我所不久当离一切诸患尔时五百大弟子远离疑惑欢喜奉行

尔时雷音即从座起偏袒右肩右膝著地叉手合掌而白佛言世尊我向往至林中每自思惟世尊往昔难行苦行入诸禅定修大悲心得悲心已救诸众生令出三有而得涅槃我今亦应入诸禅定应修慈悲四无量心亦应远离诸烦恼贼亦应远离一切世间诸难作是念已欲入陀罗尼门此众魔王来覆蔽我如是思惟令我不得正念嘷吼而叫叫已未久时华聚菩萨忽来我所我亦不觉如是菩萨来到我所降魔怨已我即忽然顾视四方见华聚菩萨在我前立复见十方诸佛各乘七宝莲华在虚空中见诸魔王叉手合掌恭敬围绕华聚菩萨我于尔时谓是魔王闻空中声而谓我言汝今云何不知恭敬如是大士雷音言我闻此语已即从座起顶礼足下欲视其目见虚空中有诸天王以种种名华而以供养尔时诸天即以种种名华持以与我我得华已即以供养华聚菩萨摩诃萨我即白言祇桓有佛名释迦牟尼我等二人可共供养而得大利闻此语已答言善哉善哉即从座起与此二众来至佛所世尊此事众多我今略说世尊证知唯愿世尊数演解说此菩萨所来方土有何因缘来已救我尔时佛告雷音善男子如是菩萨者汝往昔善知识也供养十方恒沙诸佛于诸佛所了达方便深入诸陀罗尼门能深观察诸佛境界知众生性根之利钝善男子东方有佛名曰宝王世界名众香离此世界二十万亿佛土此菩萨而从彼方来至此间欲令我显往昔大方便故汝今谛听当为汝说善男子过去有佛名栴檀华如来无所著至真等正觉彼佛去世甚大久远不可思议我于彼时如汝无异复次善男子时有一菩萨名曰上首作一乞士入城乞时有一比丘名曰恒伽谓乞士言汝从何来答言吾从真实中来恒伽问言何谓为实曰寂灭相故名为真实曰寂灭相中有所求上首答言无有所求曰无所求者当何用求上首答言无所求中吾故求之曰无所求中何用求为答言有所求者一切皆空得者亦空著者亦空实者亦空来者亦空语者亦空问者亦空寂灭涅槃亦复皆空一切虚空分界亦复皆空吾为如是次第空法而求真实恒伽曰实何用求汝言一切万法亦复皆空何用求为答曰以空空故为实问曰菩萨今当于何而求实法答言当于六波罗蜜中求问曰何谓为六所谓檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜上首说已尔时恒伽欢喜踊跃即时头面敬礼上首足下而便问言当以何食供养此人上首答言当以须陀味供养此人尔时恒伽即诣都市而自唱言吾欲卖身谁欲须者尔时众中有一居士名毘奴律即来问言吾欲买之汝索何等恒伽报言索须陀那罗曰当索几枚恒伽报言欲须五枚尔时居士即数五钱买此道人以充供使尔时恒伽白大家言我身属汝假我七日欲供养上首比丘尔时居士告恒伽言吾当将汝示于宅舍放汝令还尔时恒伽见舍宅已涉路而还见此上首乞食未得即将上首到都市中买百味饮食既买食已将到一寺寺名四王设施种种床座种种香花供养上首复设种种饮食而以供养或以种种妙供而供养之尔时上首告恒伽言善男子今正是时汝今谛听当为汝说一切诸佛受行实法尔时上首广为恒伽说受行实法应受如是陀罗尼章句

姪咃(一)蒲耆禀婆(二)欝波多毘耶(三)蒲耆禀婆(四)劣破罗(五)阿㝹那哆姪咃(六)阿㝹那哆姪咃(七)蒲得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎呵(十)南无啒啒姪写(一)㗣提易勤(二)那伽耶弥(三)莎呵(四)南无摩诃浮陀卑(一)南无摩诃离婆浮陀(二)南无华聚陀罗尼(三)毘舍阇室牧(四)郁伽林(五)袒咤林(六)穷伽林(七)恒伽噤(八)隷那隷那罗隷(九)莎诃(十)

尔时恒伽欢喜踊跃而问之言云何奉持诸佛实法尔时上首告恒伽言若有善男子善女人愿欲闻者汝当梦中住其人前当现汝身是人若见汝身汝当教行如是实法言当云何行耶答恒伽言若欲行时七日长斋日三时洗浴著净洁衣座佛形像作五色盖诵此章句百二十遍绕百二十匝如是作已却坐思惟思惟讫已复更诵此章句如是七日尔时恒伽即问上首当用何日善男子要用月八日十五日行此法时若众生犯五逆罪身有白癞若不除差无有是处若优婆塞犯三自归至于六重若不还生无有是处若菩萨二十四戒沙弥十戒式叉沙弥尼戒比丘戒比丘尼戒如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔若不还生无有是处除不至心复次善男子尔时上首广为恒伽说二十四重戒名若有菩萨饥饿众生来诣其所求饮食卧具不随意者名犯第一重戒若有菩萨婬欲无度不择禽兽者是名犯第二重戒若有菩萨见有比丘畜于妻子随意说过者是名犯第三重戒若有菩萨若见有人忧愁不乐欲自丧身更以已意增他嗔恚败他命根犹若有人以火悉烧一切物者是名犯第四重戒若有菩萨出于精舍到于旷路得值财宝随意取者是名犯第五重戒若有菩萨见他嗔恚欲害他命更以美言赞他嗔恚者是名犯第六重戒若有菩萨见他嗔恚若闻嗔恚欲烧僧坊若不尽心谏彼恶人者是名犯第七重戒若有菩萨若见有人若闻有人犯于重罪若是菩萨应密呼彼人来诣其所我有良药溉汝戒根能令还生彼若不来汝应三呼若不至三是名犯第八重戒若有菩萨闻见有人犯于五逆应往彼所作如是言此非正法汝非梵行莫作是行若不尔者是名犯第九重戒若有菩萨见闻他人欲兴大善事更起嗔恚坏他善慧者是名犯第十重戒若有菩萨见有他人耽饮嗜酒当以已情往呵他人除自因缘此非梵行是名犯第十一重戒若有菩萨见闻有人婬他妇女往他正夫所作如是言此人犯汝汝可睹之者是名犯第十二重戒若有菩萨视他怨家作怨家想者是名犯第十三重戒若有菩萨见他视怨如赤子想往彼人所作如是言善哉善哉何能视此人如赤子此非吉相是名犯第十四重戒若有菩萨见他聚鬪往至其所佐助气力挝打诸人者是名犯第十五重戒若有菩萨见有他人伏匿之事發舒说语诸四辈彼人不喜使他嗔恚者是名犯第十六重戒若有菩萨见闻他善事都不得言者是名犯第十七重戒若有菩萨行于旷路见有他人营诸塔庙若复有人营诸精舍若不佐助者是名犯第十八重戒若有菩萨见闻有人离善知识亲近恶友终不赞言汝为善吉离彼恶友亲近善友者是名犯第十九重戒若有菩萨于栴陀罗处若恶人处若恶狗处声闻二乘人处如是诸难悉不得往除已急事是名犯第二十重戒若有菩萨见闻疑杀即自思惟食此肉者断大慈种当获大罪言不见闻疑杀食都无患者是名犯第二十一重戒若有菩萨见闻疑杀作不见闻疑杀食此肉者即遗三世诸佛宝藏亦遗三世诸佛之恩此为尊者是名犯第二十二重戒若有菩萨解于方便知众生根若谓不说当获罪报者是名犯第二十三重戒若有菩萨持此戒时若见华聚若见虚空藏若见观世音若见一一诸菩萨者如是见不见等及余诸见悉不得向人说我见如是法王子等若言见者此人现身得障道法得白癞病或时愚痴或时青盲或时目眩妄想分別诸佛法要愚痴病谤此戒者殃负如是持此戒时若口不言向外宣传我见此事若不言者于七日中其余已外亦不得言善男子是名菩萨摩诃萨二十四戒善男子在在处处莫妄宣说诸佛秘法善男子一切诸佛悉由此戒成等正觉过去诸佛亦因此戒成等正觉未来诸佛亦复如是尔时恒伽白上首言若有刹利婆罗门毘舍首陀得受此戒不上首答言如是诸姓得受此戒恒伽白言当云何受如是妙戒上首言受此戒时应请一比丘解此戒相者请诸众僧随意堪任不问多少复应请二十四形像若多无妨作种种肴饍饮食供养众僧及此比丘五体著地在形像前及诸尊僧至心礼敬唱如是言诸佛色藏外诸众僧我今归命受尊戒众僧弘慈当证知复更唱言法中雄猛微妙听我今自说受持此戒尔时此人应自口说了知戒已而更三请三请而淳熟此戒性尽性而形改受持谛受谛听修行莫犯持此戒者随意往生恒伽尽菩提性菩萨摩诃萨自闻此戒受此戒时法应如是

大方等陀罗尼经卷第一


校注

【原】丽本 初分【大】〔-〕【宋】【元】【明】 门【大】*门释【宋】*【元】*【明】* 于高昌郡【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 如【大】初分第一如【宋】【元】【明】 于【大】下同乎【明】下同 妓【大】*伎【宋】* 提【大】植【宋】 等【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 说【大】说说【宋】【元】【明】 重【大】种种【宋】【元】【明】 彼【大】此【元】【明】 无量【大】〔-〕【宋】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 绖【大】*𭊾【明】* 一乃至四记数宋本无 耶【大】移【宋】 多【大】哆【宋】【元】【明】 一乃至十记数宋本无 禀【大】*廪【元】【明】* 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 道【大】闻【宋】【元】明【明】 一乃至四记数宋本无 言【大】句【元】【明】 姪【大】*绖【宋】𭊾【元】【明】* 一乃至十记数宋本无 蒱【大】蒲【宋】【元】【明】 卑【大】*呵【元】【明】* 一乃至十二记数宋本无 卑【大】呵【宋】【元】【明】 室牧【大】窒收【元】【明】 聚【大】聚言【元】【明】 持【大】提【元】【明】 波【大】婆【元】【明】 善【大】菩【宋】 踰【大】喻【宋】【元】【明】 桓【大】*洹【元】【明】* 默【大】每【宋】【元】【明】 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】薮【宋】下同【元】下同【明】下同 诸【大】诸方【宋】【元】【明】 见【大】闻【宋】【元】【明】 众【大】魔众【宋】【元】【明】 而以当知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】之人【宋】【元】【明】 便【大】持【宋】【元】【明】 劫【大】岁【宋】 估【大】*贾【明】* 生【大】牲【元】【明】 到本国到【大】〔-〕【宋】 祠【大】*寺【宋】*【元】*【明】* 遥【大】逢【宋】【元】【明】 祀【大】*祠【宋】*【元】*【明】* 生【大】羊【宋】【元】【明】 客【大】客等【宋】【元】【明】 等【大】等类【宋】【元】【明】 嘷【大】㘁【宋】【元】 善哉【大】我等【宋】【元】【明】 汝【大】是汝【宋】【元】【明】 食【大】食食【宋】【元】【明】 耶【大】耶无所求耶【元】【明】 问【大】问我【宋】【元】【明】 姪【大】*绖【宋】*𭊾【元】【明】* 一乃至十记数宋本无 禀【大】*廪【元】【明】* 蒲【大】复【元】【明】 一乃至十记数宋本无 南无【大】*〔-〕【宋】* 卑【大】*呵【元】【明】* 室【大】窒【元】【明】 隷【大】隷(九)【元】【明】 隷【大】隷(十)【元】【明】 九【大】十一【元】【明】 十【大】十二【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 日【大】日日【宋】【元】【明】 火【大】火增火【宋】【元】【明】 闻见【大】见闻【元】【明】 往【大】叱【元】【明】 睹【大】视【宋】【元】【明】 善哉善哉何能【大】何以故【元】【明】 此非吉相【大】〔-〕【宋】 诽【大】俳【元】【明】 说【大】谤【宋】 他【大】大【宋】 都不得【大】云都不得作是【宋】【元】【明】 若【大】若有【宋】【元】【明】 食【大】不食【宋】【元】【明】 遗【大】*违【元】【明】* 此【大】此人【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】 愚痴【大】遇疾【元】【明】 不【大】〔-〕【元】【明】 妙【大】好【宋】 外【大】〔-〕【元】【明】 法【大】〔-〕【元】【明】 我【大】〔-〕【元】【明】 尊【大】尊王【宋】 今自说受持【大】演说受【元】【明】 三请【大】〔-〕【元】【明】二请【宋】 已而【大】而已【元】【明】 而【大】而得【宋】 (而形修行)十一字【大】形段而受持谛听谛受而【元】【明】 改【大】段【宋】 往【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c04)
[A2] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c08)
[A3] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c10)
[A4] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0004c12)
[A5] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a08)
[A6] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a09)
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[A9] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a14)
[A10] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005a17)
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[A20] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b20)
[A21] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b22)
[A22] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005b23)
[A23] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005c02)
[A24] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0005c11)
[A25] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006a11)
[A26] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006a12)
[A27] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006b01)
[A28] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006b03)
[A29] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】(cf. K13n0397_p0006b09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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