大方等陀罗尼经梦行分卷第三

尔时佛告文殊师利法王子。若我在世若去世后。若有善男子善女人。来诣汝所欲求陀罗尼经者。汝当教求十二梦王。若得见一王者。汝当教授七日行法。文殊师利白佛言。云何名为十二梦王。云何名曰七日行法。

佛告文殊师利善男子若有善男子善女人。于其梦中修通能飞悬缯幡盖从此人后。见如是者即名袒荼罗。若有善男子善女人。于其梦中若见形像舍利塔庙大众僧聚。见如是者即是斤提罗。

若有善男子善女人。于其梦中见国王大臣著净洁衣单乘白马。见如是者即是茂持罗。

若有善男子善女人。于其梦中若见乘象渡于大江。见如是者即是乾基罗。

若有善男子善女人。于其梦中乘于骆驼上于高山。见如是者即是多林罗。

若有比丘欲求此法。于其梦中上于高座转于般若。见如是者即是波林罗。

若有比丘于其梦中。到一树下上于戒坛受具足戒。见如是者即是檀林罗。

若有比丘于其梦中。坐佛形像请召众僧施设供具。见如是者即是禅多林罗。若有比丘于其梦中。见有一树华果茂盛。于其树下入禅三昧。见如是者即是穷伽林罗。

若有大王于其梦中。带持刀剑游行四方。见如是者即是迦林罗。

若有大臣于其梦中。见有诸人持诸水瓶洗浴其身。坌种种香著净洁衣。见如是者即是穷伽林罗。

若有夫人于其梦中。乘于羊车入于深水。于其水中有诸毒蛇。见如是者即是波林罗。

见如是者乃可为说。善男子善女人若见如是一一事者。乃可为说七日行法。尔时文殊师利白佛言。世尊云何名为七日行法。云何受持云何修行如是等法。

尔时佛告文殊师利法王子言。若有善男子善女人。于初日分中至于道场。应以涂香末香栴檀沈香熏陆海渚岸香。应以供养摩诃袒持陀罗尼经。尔时华聚菩萨观世音菩萨来在道场。尔时二士异口同音而赞道场行者。善哉善哉善男子善女人等。能于释迦牟尼如来法中。修行摩诃袒持陀罗尼经。

尔时观世音华聚菩萨。在虚空中乘宝莲华。与无量大众前后围绕。文殊师利我今语汝。语诸众生修行受持摩诃袒持陀罗尼经。展转相授得出三界随意所愿若有清信士清信女。应于初日分劝诸众生趣于道场。烧种种香悬缯幡盖。若有善男子善女人。欲求现在未来愿者可以求之。尔时二士随其根量。与其现在未来世愿文殊师利如是行者。若有至心见此二士踊在虚空。若不至心而悉不见。文殊师利若不见者。谓不至心。是名初日行分陀罗尼经。

复次文殊师利。若有善男子善女人。于第二日分中在于道场。应烧种种香涂香末香悬缯幡盖。而以供养摩诃袒持陀罗尼经。

复次尔时宝王如来及与我身。从灵鹫山与无量那由他大众。前后围绕来至道场。一一大众各乘七宝莲华。种种音声各各赞叹道场行者。善哉善哉善男子善女人等。乃能于我去世之后。受持读诵陀罗尼经。即自惟念。我能修行受持此经。又时惟念十方三世诸佛如来。受持此经我当随学。文殊师利我去世后。如是来至道场行者。我当随其根量差別而为说法。又有闻者有不闻者。有见我形者有不见者。不见不闻者除不至心而不见耳。是名摩诃袒持陀罗尼经行分第二。

复次文殊师利。若有善男子善女人。于第三日分中在于道场悬缯幡盖。又以涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香。而以供养摩诃袒持陀罗尼经。尔时当有维卫佛虚空藏菩萨摩诃萨。于第三日分中来至道场。与无量大众前后围绕在虚空中。亦复各各乘宝莲华。在虚空中或高七多罗树。放大光明普照十方所有佛土。其中行者睹斯光已。皆發阿耨多罗三藐三菩提心。他方所有贤圣之人。皆悉寻光来至道场。尔时道场行者随其根力。或有睹者或不睹者。有见形者有不见者。随其根量分別行力。尔时此人闻佛所说如是。行力欢喜踊跃得未曾有。文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第三。

复次文殊师利若有善男子善女人。于第四日分中在于道场。读诵修行摩诃袒持陀罗尼经。悬缯幡盖悉以杂色庄严此道场。烧种种香涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香。而以供养摩诃袒持陀罗尼经。复次尔时式佛。与无量大众。前后围绕来至道场。在于虚空高七多罗树。放大光明亦照十方微尘世界。其中众生睹斯光者。于诸法性无不了达尔时道场行人不谄偽者。今于现世及过去世。未曾犯毁根本罪者。了见式佛在虚空中乘宝莲华尔时行人见式佛已顶礼足下。尔时式佛即以右手。摩其人顶作如是言。善男子善女人。汝等不久趣菩提树。破诸魔怨伏诸外道当获总持与我无异。文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第四也。

复次文殊师利。若有善男子善女人。于第五日分中在于道场。受持读诵摩诃袒持陀罗尼经。庄严道场悬缯幡盖。烧种种香涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香。如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经。又无余念。我当何时得随陀罗尼门。我当何时离三有恶。我当何时离于五盖我当何时离于十缠。我当何时离诸憍慢。及诸愚习如是等难。何时当离如是等苦。若作是念时。尔时随叶佛在于虚空乘宝莲华。为无量大众说诸法要。尔时道场行者。了了闻佛所说章句。悉在心怀明了不忘。尔时道场行者。若有睹者及无睹者。乃至七日睹者。乃至二七日不睹者。乃至三七日睹者乃至不睹者。众生此业以不定故。皆由先世罪业深浅。文殊师利是名陀罗尼经行分第五。

复次文殊师利。若有善男子善女人。于第六日分中在于道场。受持读诵摩诃袒持陀罗尼经。烧种种香涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香。如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经。复次当有拘那含牟尼佛。与无量大众前后围绕。从余四天下来至道场。尔时行人了见拘那含牟尼佛。及见七佛在于虚空。一一诸佛各乘七宝莲华座。一一华座纵广正等八万四千由旬。其花离地亦八万四千由旬。尔时行人见是事已。得未曾有欢喜踊跃。尔时诸佛异口同音而赞行人。善哉善哉释迦如来弟子。能于遗法受持读诵摩诃袒持陀罗尼经至于道场。不久当离三恶道分救摄众生。在于人天究竟快乐。文殊师利我去世后。此摩诃袒持陀罗尼经。当于阎浮提饶益众生。文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第六。

复次文殊师利。若有善男子善女人。于第七日分中在于道场。至心礼敬摩诃袒持陀罗尼经莫作余念。但当至心谛听谛受。莫念妻子象马七珍。莫以妄想乱其善心。令一生空过无所得也。唐丧其功不离诸恶。文殊师利夫为行者。但应至心作如上念。尔时当有十方一切诸佛世尊在于虚空。一一诸佛或将一恒河沙者。或将二恒河沙者。或三恒河沙者。或一万恒河沙者。或二万恒河沙者。或三万恒河沙者。或十万恒河沙者。或二十万恒河沙者或三十万恒河沙者。或六十七十八十九十。乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百。乃至不可计不可数大众集在道场。尔时大众互相睹见。皆有三十二相身如阎浮檀金。一一佛土各现其前。以种种珍宝间错庄严。一切诸国未有得。如文殊师利法王子者。在于虚空皆自惊疑。每自思惟何缘诸佛。悉现如是清净世界。作是念时我与文殊师利及无量大众。前后围绕往至道场。随其根量而为说法。令其行人了见我身加其威神。令悉得见在虚空坐及诸净国。见净国已欢喜踊跃得未曾有。即發阿耨多罗三藐三菩提心而不退转。于七日中得随意生。文殊师利是名摩诃袒持陀罗经行分第七。

尔时华聚菩萨即从座起。偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌而白佛言。世尊我从东方妙乐世界。为佛所遣故来救此雷音比丘。令住坚固心。如佛所说不久当得成等正觉。度诸众生无有边际。令得究竟住决定心。我以忆念昔所造行。故来至此娑婆世界。听受演说陀罗尼经。复闻授诸声闻五百大弟子记。十方天子今各现在世尊了知何用说此十方一切而见闻耶。唯愿听我立大誓愿护此经典。佛告华聚善哉善哉善男子。听汝自恣立大誓愿。尔时华聚菩萨。即于佛前而自立誓作如是言世尊若有善男子善女人。受持读诵此陀罗尼经者。我从今日昼夜不离。拥护是人令无恼患。色力名誉皆悉具足。世尊若赐我此愿者。我乃当取成等正觉。若有众生遭苦厄者。我若不往救彼众生令得本心。我终不成等正觉也。若复有人修持此经至于道场。若遭苦患称我名字。我不往救我终不成等正觉也。若有众生忆念我名。日夜六时念念不绝。求生妙乐世界。若不往生者我终不成等正觉也。

若有众生行陀罗尼者。我当昼夜为彼人说法令得欢喜。若欲命终之日。必定自知生妙乐世界无有疑也。或令彼人遥见妙乐世界。如观掌中阿摩勒果。所有一切好丑之事悉皆明达。世尊若令一切众生生妙乐世界者我乃当成等正觉也。若有往生三涂分业不永断者。我终不成等正觉也。既生妙乐世界。不离愚痴憍慢因缘习气者。我亦终不成等正觉也。天中尊王若有众生。从生至老但作一念。我当书写陀罗尼经受持读诵。然后得生若得书若不得书。若得读诵若不得读诵。临终之日我必往彼人所。拔其精神令生妙乐世界。世尊除二种人我所不摄。一者谤方等经。二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物。不得往生妙乐世界。若有众生被于官事愁忧不乐。为他所逼将向王所。若在大火大水。师子虎狼军阵交战。迷在山谷不知道路。若值如上诸难处者。应当读诵陀罗尼经百二十遍。复更百二十遍称我名字南无华聚菩萨大士。应如是唱我时与无量大威神诸天。前后围绕诣彼人所。破彼诸难令无所患。世尊若与我如上诸愿者。我乃当取阿耨多罗三藐三菩提。若不听许我终不成等正觉也。

尔时佛告华聚菩萨。善哉善哉善男子。大士汝慈悲无量。欲以慈悲门摄取众生。示诸方便令无恼患。随意得生诸安乐国。尔时毘沙门天王即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊我为鬼神将军摄诸鬼神。犹如世尊尽摄我等。世尊今听我等护持陀罗尼经典不耶。

尔时佛告毘沙门天王。快哉鬼神大王。欲护陀罗尼经者。即是三世诸佛之子。即报三世诸佛之恩。尔时毘沙门天王。即于佛前而自立愿。世尊若有善男子善女人。持陀罗尼经者。有诸恶人为起衰患。令其行人意散心乱。不得读诵修行陀罗尼经。我于尔时往彼人所。令彼恶人复得衰耗。或令水。火盗贼县官枉横不隐之事来逼其身。或时致死若近于死。如是恶人若仕官者不得高迁。或令恶梦麻油涂身宛转土中。或时于其梦中。脱衣裸走牙齿堕落。头白面皱眼目𥆔瞎。世尊我令其梦中见如是事。世尊我于尔时。遣诸鬼神恼其舍宅。令彼恶人得大重病。或时致死。世尊听我如是护此经不。尔时世尊默然不答。尔时华聚语毘沙门言。世尊默然即为可汝如上所言。尔时阿难语华聚言。我今问汝汝可答我。莫如世尊默然可也。尔时华聚语阿难言。随意所问当以答汝。尔时阿难语华聚言。世尊何故不默然授诸声闻记。所以者何默然是印可性者。以何因缘言语方便。授诸声闻弟子记耶。尔时华聚语阿难言。如来有默然授诸声闻记。或时以言语方便而以受之。阿难如来授记不唯三途。所以者何如来当以诸法不定故。方便多故智慧无量故。世界无边故众生行无边故。是故世尊更以方便。授诸声闻大弟子记。尔时阿难语华聚言。若谓诸法不定者。十方诸佛亦应不定。诸佛不定者。十方世界亦复不定乎。尔时华聚即以右手。接取西方妙乐世界。举著虚空犹如大士取阿摩勒果。置于右掌无所妨碍。尔时大众遥见西方妙乐世界。河池华树庄严之事无不明了。尔时大众欢喜踊跃。至心敬礼无量寿佛。各各求生妙乐世界。尔时华聚语阿难言。于意云何诸法如是有定性不。阿难答华聚言。诸法如是无有定性。我不敢问诸法定相。

尔时佛告阿难。汝等二大士不须诤论如是事也。何以故阿难于汝意云何。三果之人入地狱不。阿罗汉人受饿鬼形不。乃至受畜生身不。及生边地邪见处不。阿难白佛言不也世尊。何以故阿罗汉人名离一切究竟患难。若不离一切究竟患者不名阿罗汉也。善男子汝云何言一切法是不定相。阿罗汉人永更不受如是等苦岂不定乎。阿难白佛言。世尊阿罗汉人得尽定慧不。佛言不也。何以故阿罗汉分段涅槃。是故不得究竟尽慧。

善男子夫于学者。观一切法住平等性。不离有不离无。不离有边不离无边。不即是边不离是边。不即是我不离于我。不即是色不离于色。不即是受不离于受。一切法者不可言定。不可言无定。若无定者应无三宝究竟解脱处。当知是法即有定性。若谓无定上无诸佛下无众生。是无定相。虽复如是。然不可言无复不可言有。若菩萨观一切法著有著无。即菩萨累。若见众生而生著相。是菩萨累。若离众生亦菩萨累。若著众生行是菩萨累。若离众生行亦菩萨累。若著我行是菩萨累。何以故菩萨常应如是心住中道。得名菩萨究竟慧也。善男子阿罗汉人都无是事。无是事故不得名为究竟慧也。

善男子所谓菩萨住心中道。汝今谛听当为汝说。菩萨观虚空如地。观地如虚空。观金如土观土如金。观众生非众生。观非众生而是众生。观法而是非法。观于非法而是定法。而是定法无有差別。观诸持戒与破戒等。观诸破戒如具戒相。虽然离于二边住平等相。破戒持戒亦应等心观之。上中下性亦应等心观之。有为无为法亦应如是等心观之。不赞大乘不毁小乘。豪贵卑贱麁妙丑陋。诸根完具及与残缺。聪黠愚暗悉不赞毁。善男子夫为菩萨供养之法。不应选择如上诸事。是名菩萨住心中道究竟智慧。善男子声闻之人无如是事故。无究竟慧亦非究竟涅槃。何以故未了法性故。不得究竟涅槃。

复次善男子我于往昔作一居士。受性憍恣而不推求出世之典。时有比丘执持应器。来诣于我而从我乞济身之具。时我答言沙门释子汝从何方来至我所。执钵而住何所求索。复更问言汝何种姓。为上姓中姓下姓乎。又复更问曰。汝于五法常学何律。汝于十二部经常学何等。复更重问。汝今名何受姓云何。汝于三业中常修何业欲求何处。上中下乘汝何乘所摄。求究竟乎求分段耶。如是无穷重问。身便得患而即命终。以是因缘今故语汝。若以施时莫择上中下性实相世谛。于有无法而不分別。若分別者即名菩萨著我人寿者亦著行者。不名菩萨住心中道得究竟慧。

善男子我今复更略说往昔因缘。我于往昔作一比丘。时有居士设大施会。请沙门婆罗门。贫穷下贱。须衣与衣。须食与食。须珍宝与珍宝。我时甚大贫穷而无资财。我时望得珍宝物故往诣会所。于其中道见有大桥。于其桥上见众多人怱怱往来。时诸人中有一智者。我以愚意问此人言。此桥何人所作。此河从何而来。今向何去。复问此木何林所生。何人所斫。何象所载。此木为青为白为赤为黑。何日所作。此木松也柏也柳也。曲也直也有节无节也。破此木铁何冶所出。何匠所造。此水咸也苦也甜也深也浅也。何用作此桥也。

善男子我于尔时。次第而作七千八百问已。尔时智者便答我言。咄痴沙门居士请汝。汝但涉路至于会所。可得悦意后不生悔。汝今舍问如是等事。于身无利何用问为。如是等木何野所生。何人所造何斧所斫。咄沙门今且速去还当语汝。我时闻此语已。涉路而去便到会所。所食荡尽财宝无余。我时见已懊恼结恨。㘁声叫言是何苦哉。心口所失值如是苦。还到桥上见向智人。时人问言沙门汝云何憔悴如是多不吉耶。我时答言以贫穷故往诣会所。欲求衣食所须之具。于其中间以见于汝。徒问无益之言。使我不值饮食所须财宝。以是因缘我心生恼。

尔时智者而答我言。夫为比丘于身无利。理不应问何用问为。善士比丘汝以一误失现在利。从今已往于身无利。慎莫多问应观诸法。于身利者宜应须问。何谓为利。观有为法应以远离此即为利。观平等法宜应亲近此即为利。不赞已毁他此即为利。自既了达教他了达此即为利。自能厌离世乐亦教他离此即为利。自知莫问无利益亦教他莫问此即为利。我向了达知问无利。是故语汝速往会所。善男子尔时智者说此法时。忉利诸天九十二亿。在虚空中听智者所说。即發阿耨多罗三藐三菩提心。时五百居士远尘离垢得法眼净。我于尔时得入陀罗尼门。善男子我因是已来。得入究竟慧住心中道。阿罗汉都无是事。云何当得究竟慧耶。以毁大乘赞诸小乘。是故不得究竟慧耳。

尔时阿难白佛言。世尊如是人者今何所在。世尊受是果报经几劫乎。佛号云何劫名何等其王名何。佛告阿难。善男子吾今可以譬喻语汝。设有一人身力无量。末三千大千世界尽为微尘。善男子且置是事。此人复取十方微尘等三千大千世界亦末为尘。如是次第十方恒河沙世界亦末为尘。可知其数不。阿难白佛言。世尊一世界乃至百世界尚不可数。况微尘耶。善男子如是世界可知其数。彼佛去世后复过于是佛号栴檀华如来至真等正觉。国名尊常劫名净持王名栴檀果。栴檀华佛生彼王宫。成等正觉而取涅槃。次后有佛名释迦牟尼。如是次第二万亿释迦牟尼佛吾悉供养。最初佛者令我坚固陀罗尼。岂异人乎今即文殊师利法王子是。尔时居士设法会者。今华聚菩萨摩诃萨是。尔时五百居士者今则五百大弟子是。尔时王子菩萨居士优婆塞优婆夷天龙夜叉乾闼婆阿修罗。五百大弟子无量大众。及与阿难欢喜奉行。

大方等陀罗尼经卷第三


校注

梦行分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 尔【大】,梦行分第三尔【宋】【元】【明】 见如是【大】下同,如是见【宋】下同【元】下同【明】下同 著【大】,者【元】【明】 上于【大】,梦上【宋】【元】【明】 檀【大】,坛【明】 行【大】,于【宋】【元】【明】 夫【大】,天【宋】 波【大】,婆【元】【明】 善女人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 香【大】,水【宋】【元】【明】 今【大】,故【宋】【元】【明】 修行受持【大】,受持修行【宋】【元】【明】 得【大】,用【宋】【元】【明】 所【大】,得【宋】【元】【明】 劝【大】,劝请【宋】【元】【明】 愿【大】,诸愿【明】 世【大】,诸【明】 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 复次尔时【大】,尔时复次【宋】【元】【明】 根【大】,限【元】【明】 有【大】,〔-〕【宋】,又【元】【明】 悬缯幡盖又【大】,而以悬缯幡盖在于道场应【宋】【元】【明】 力【大】,者【元】【明】 悉【大】,都【宋】【元】【明】 庄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 复次尔时【大】,尔时复次【宋】【元】【明】 亦照【大】,尔时【宋】【元】 尘【大】,尘等【宋】【元】【明】 于诸法性无不了达【大】,无不了达而诸法性【宋】【元】【明】 行【大】,之【宋】【元】【明】 于现【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 毁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 顶【大】,头【宋】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 复次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 有恶【大】,恶有【宋】【元】【明】 憍慢【大】,慢憍【宋】【元】【明】 悉在心怀明了不忘【大】,了不忘失悉在心怀【元】【明】,了不忘失尔悉在心怀【宋】 尔【大】,〔-〕【宋】 乃至【大】,及【元】【明】 至【大】*,志【宋】*【元】*【明】* 恶【大】,苦【宋】【元】【明】 为【大】,于【宋】【元】【明】 世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 或【大】,或将【元】【明】 睹见【大】,而视【宋】【元】【明】 得【大】,所得【宋】【元】【明】 作【大】,作如【宋】 时【大】,时时【宋】【元】【明】 悉【大】,其【宋】【元】【明】 (在…净国)十一字【大】,虚空法座及清净国界见清净国界【宋】【元】【明】 得【大】,便【宋】【元】【明】 罗【大】,罗尼【宋】【元】【明】 故来【大】,来至【宋】【元】【明】 决【大】,常【宋】【元】【明】 至【大】,诣【宋】【元】【明】 受【大】,闻【宋】【元】【明】 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 (世尊…此)八字【大】,前世尊自了何为用说为【宋】【元】【明】 此经典【大】,于此经【宋】,持此经【元】【明】 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】*,不取【宋】*【元】*【明】* 也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* 当【大】,当取【宋】【元】【明】 (有…业)七字【大】,不往生于三途分【宋】【元】【明】 气【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 若【大】,若谓【宋】【元】【明】 神【大】,德【宋】【元】【明】 大士【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 国【大】,国土【宋】【元】【明】 典不耶【大】,不【宋】【元】【明】 彼【大】,其【宋】【元】【明】 不隐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 近于死【大】,不死者【宋】【元】【明】 仕官者【大】,事仕䆠【宋】【元】【明】 目𥆔【大】,孔𥆔【宋】【明】,孔顤【元】 中【大】,窹中【宋】,中醒悟【元】【明】 彼【大】,其【元】【明】 汝可【大】,可以【宋】【元】【明】 或时【大】,时或【宋】【元】【明】 受【大】,授【宋】【元】【明】 唯【大】,惟【宋】 三【大】,一【宋】【元】【明】 当以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 多【大】,众多【宋】【元】【明】 声闻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 谓【大】,为【元】【明】 置【大】,著【宋】【元】【明】 敬礼【大】,礼敬【宋】【元】【明】 不【大】,无【宋】【元】【明】 诤论【大】,纷纭诤【宋】【元】【明】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 见【大】,见诸难【宋】【元】【明】 也【大】,耶【宋】【元】【明】 慧【大】,智慧【宋】【元】【明】 涅【大】,般涅【宋】【元】【明】 故【大】,故以【宋】【元】【明】 宝【大】,尊【宋】【元】【明】 性【大】,性者【宋】【元】【明】 定【大】,者【元】【明】 复【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 无【大】,无相【宋】【元】【明】 累【大】,累若离我行亦菩萨累【元】【明】 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 得名【大】,心得【宋】【元】【明】 也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* 得名为【大】,名【宋】【元】【明】 心中道【大】*,中道心【宋】*【元】*【明】* 定【大】*,正【宋】*【元】*【明】* 虽然【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】,观有【宋】【元】【明】 如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 豪【大】,不豪【宋】 麁妙【大】,妙好【元】【明】 (不应…事)八字【大】,亦不选择上诸事等【宋】【元】【明】 不【大】,而不【宋】【元】【明】 于我【大】,我所【宋】【元】【明】 至【大】,诣【宋】【元】【明】 (而住…言)十字【大】,住此欲求索何复更而问【宋】【元】【明】 又复更问曰【大】,复更而问【宋】【元】【明】 于【大】,以【宋】【元】【明】 常学何等【大】,法常以学何【宋】【元】【明】 重【大】,而【宋】【元】【明】 今【大】,以【宋】【元】【明】 姓云何【大】,性何如【宋】【元】【明】 修【大】,求【宋】【元】【明】 耶【大】,也【宋】【元】【明】 无穷重【大】,次第而【宋】【元】【明】 性【大】,姓【宋】【元】【明】 分別若分別【大】,应门若谓门【宋】【元】【明】 (甚大…财)八字【大】,极大贫而无所有【宋】【元】【明】 珍宝物【大】,有财【宋】,财贿【元】【明】 道【大】,路【宋】【元】【明】 而【大】,所【宋】【元】【明】 去【大】,流【宋】【元】【明】 (此木…黑)十字【大】,青呼白呼黑呼【宋】【元】【明】 铁【大】,斧【宋】【元】【明】 造【大】,作【宋】【元】【明】 今且速去还当【大】,汝今速去还已【宋】【元】【明】 㘁【大】,嘷【明】 向智【大】,如向【宋】,所向【元】【明】 耶【大】*,也【宋】*【元】*【明】* 衣【大】,衣服饮【宋】【元】【明】 宝【大】,贿【宋】【元】【明】 理【大】,而【宋】【元】【明】 利慎莫多【大】,益而莫生【宋】【元】【明】 宜应须【大】,而应生【宋】【元】【明】 观【大】,观世【宋】【元】【明】 宜【大】,而【宋】【元】【明】 毁【大】,不毁【宋】【元】【明】 即【大】*,则【宋】*【元】*【明】* 既【大】,以【宋】【元】【明】 能【大】,以【宋】【元】【明】 莫【大】,于【宋】【元】【明】 益【大】,者【宋】【元】【明】 是【大】,我【宋】【元】【明】 得【大】,便【宋】【元】【明】 当【大】,而【宋】【元】【明】 以【大】,而【宋】【元】【明】 世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 号【大】,名【宋】【元】【明】 末【大】*,抹【宋】【元】* 复【大】,复即【宋】【元】【明】 河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 尘【大】,尘数【元】【明】 常【大】,帝【宋】【元】【明】
[A1] 栴【CB】【丽-CB】,梅【大】(cf. K13n0397_p0019a20; C022n0000_p0369c03)
[A2] 栴【CB】【丽-CB】,梅【大】(cf. K13n0397_p0019b16; C022n0000_p0370b16)

引用: 《大方等陀罗尼经》卷3,CBETA T1339,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T1339/3

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