大方等陀罗尼经梦行分卷第三

尔时佛告文殊师利法王子若我在世若去世后若有善男子善女人来诣汝所欲求陀罗尼经者汝当教求十二梦王若得见一王者汝当教授七日行法文殊师利白佛言云何名为十二梦王云何名曰七日行法

佛告文殊师利善男子若有善男子善女人于其梦中修通能飞悬缯幡盖从此人后见如是者即名袒荼罗若有善男子善女人于其梦中若见形像舍利塔庙大众僧聚见如是者即是斤提罗

若有善男子善女人于其梦中见国王大臣著净洁衣单乘白马见如是者即是茂持罗

若有善男子善女人于其梦中若见乘象渡于大江见如是者即是乾基罗

若有善男子善女人于其梦中乘于骆驼上于高山见如是者即是多林罗

若有比丘欲求此法于其梦中上于高座转于般若见如是者即是波林罗

若有比丘于其梦中到一树下上于戒坛受具足戒见如是者即是檀林罗

若有比丘于其梦中坐佛形像请召众僧施设供具见如是者即是禅多林罗若有比丘于其梦中见有一树华果茂盛于其树下入禅三昧见如是者即是穷伽林罗

若有大王于其梦中带持刀剑游行四方见如是者即是迦林罗

若有大臣于其梦中见有诸人持诸水瓶洗浴其身坌种种香著净洁衣见如是者即是穷伽林罗

若有夫人于其梦中乘于羊车入于深水于其水中有诸毒蛇见如是者即是波林罗

见如是者乃可为说善男子善女人若见如是一一事者乃可为说七日行法尔时文殊师利白佛言世尊云何名为七日行法云何受持云何修行如是等法

尔时佛告文殊师利法王子言若有善男子善女人于初日分中至于道场应以涂香末香栴檀沈香熏陆海渚岸香应以供养摩诃袒持陀罗尼经尔时华聚菩萨观世音菩萨来在道场尔时二士异口同音而赞道场行者善哉善哉善男子善女人等能于释迦牟尼如来法中修行摩诃袒持陀罗尼经

尔时观世音华聚菩萨在虚空中乘宝莲华与无量大众前后围绕文殊师利我今语汝语诸众生修行受持摩诃袒持陀罗尼经展转相授得出三界随意所愿若有清信士清信女应于初日分劝诸众生趣于道场烧种种香悬缯幡盖若有善男子善女人欲求现在未来愿者可以求之尔时二士随其根量与其现在未来世愿文殊师利如是行者若有至心见此二士踊在虚空若不至心而悉不见文殊师利若不见者谓不至心是名初日行分陀罗尼经

复次文殊师利若有善男子善女人于第二日分中在于道场应烧种种香涂香末香悬缯幡盖而以供养摩诃袒持陀罗尼经

复次尔时宝王如来及与我身从灵鹫山与无量那由他大众前后围绕来至道场一一大众各乘七宝莲华种种音声各各赞叹道场行者善哉善哉善男子善女人等乃能于我去世之后受持读诵陀罗尼经即自惟念我能修行受持此经又时惟念十方三世诸佛如来受持此经我当随学文殊师利我去世后如是来至道场行者我当随其根量差別而为说法又有闻者有不闻者有见我形者有不见者不见不闻者除不至心而不见耳是名摩诃袒持陀罗尼经行分第二

复次文殊师利若有善男子善女人于第三日分中在于道场悬缯幡盖又以涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经尔时当有维卫佛虚空藏菩萨摩诃萨于第三日分中来至道场与无量大众前后围绕在虚空中亦复各各乘宝莲华在虚空中或高七多罗树放大光明普照十方所有佛土其中行者睹斯光已皆發阿耨多罗三藐三菩提心他方所有贤圣之人皆悉寻光来至道场尔时道场行者随其根力或有睹者或不睹者有见形者有不见者随其根量分別行力尔时此人闻佛所说如是力欢喜踊跃得未曾有文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第三

复次文殊师利若有善男子善女人于第四日分中在于道场读诵修行摩诃袒持陀罗尼经悬缯幡盖悉以杂色庄严此道场烧种种香涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经复次尔时式佛与无量大众前后围绕来至道场在于虚空高七多罗树放大光明亦照十方微尘世界其中众生睹斯光者于诸法性无不了达尔时道场行人不谄偽者于现世及过去世未曾犯毁根本罪者了见式佛在虚空中乘宝莲华尔时行人见式佛已顶礼足下尔时式佛即以右手摩其人顶作如是言善男子善女人汝等不久趣菩提树破诸魔怨伏诸外道当获总持与我无异文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第四

复次文殊师利若有善男子善女人于第五日分中在于道场受持读诵摩诃袒持陀罗尼经庄严道场悬缯幡盖烧种种香涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经又无余念我当何时得随陀罗尼门我当何时离三有恶我当何时离于五盖我当何时离于十缠我当何时离诸憍慢及诸愚习如是等难何时当离如是等苦若作是念时尔时随叶佛在于虚空乘宝莲华为无量大众说诸法要尔时道场行者了了闻佛所说章句悉在心怀明了不忘尔时道场行者若有睹者及无睹者乃至七日睹者乃至二七日不睹者乃至三七日睹者乃至不睹者众生此业以不定故皆由先世罪业深浅文殊师利是名陀罗尼经行分第五

复次文殊师利若有善男子善女人于第六日分中在于道场受持读诵摩诃袒持陀罗尼经烧种种香涂香末香栴檀沈水熏陆海渚岸香如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经复次当有拘那含牟尼佛与无量大众前后围绕从余四天下来至道场尔时行人了见拘那含牟尼佛及见七佛在于虚空一一诸佛各乘七宝莲华座一一华座纵广正等八万四千由旬其花离地亦八万四千由旬尔时行人见是事已得未曾有欢喜踊跃尔时诸佛异口同音而赞行人善哉善哉释迦如来弟子能于遗法受持读诵摩诃袒持陀罗尼经至于道场不久当离三恶道分救摄众生在于人天究竟快乐文殊师利我去世后此摩诃袒持陀罗尼经当于阎浮提饶益众生文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第六

复次文殊师利若有善男子善女人于第七日分中在于道场至心礼敬摩诃袒持陀罗尼经莫作余念但当至心谛听谛受莫念妻子象马七珍莫以妄想乱其善心令一生空过无所得也唐丧其功不离诸文殊师利夫为行者但应至心作如上念尔时当有十方一切诸佛世尊在于虚空一一诸佛或将一恒河沙者或将二恒河沙者或三恒河沙者或一万恒河沙者或二万恒河沙者或三万恒河沙者或十万恒河沙者或二十万恒河沙者或三十万恒河沙者或六十七十八十九十乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百乃至不可计不可数大众集在道场尔时大众互相睹见皆有三十二相身如阎浮檀金一一佛土各现其前以种种珍宝间错庄严一切诸国未有如文殊师利法王子者在于虚空皆自惊疑每自思惟何缘诸佛悉现如是清净世界作是念时我与文殊师利及无量大众前后围绕往至道场随其根量而为说法令其行人了见我身加其威神悉得见在虚空坐及诸净国见净国已欢喜踊跃得未曾有即發阿耨多罗三藐三菩提心而不退转于七日中得随意生文殊师利是名摩诃袒持陀罗经行分第七

尔时华聚菩萨即从座起偏袒右肩右膝著地恭敬合掌而白佛言世尊我从东方妙乐世界为佛所遣故来救此雷音比丘令住坚固心如佛所说不久当得成等正觉度诸众生无有边际令得究竟住决定心我以忆念昔所造行故来至此娑婆世界受演说陀罗尼经复闻授诸声闻五百大弟子记十方天子今各现在世尊了知何用说此十方一切而见闻耶唯愿听我立大誓愿护此经典佛告华聚善哉善哉善男子听汝自恣立大誓愿尔时华聚菩萨即于佛前而自立誓作如是言世尊若有善男子善女人受持读诵此陀罗尼经者我从今日昼夜不离拥护是人令无恼患色力名誉皆悉具足世尊若赐我此愿者我乃当取成等正觉若有众生遭苦厄者我若不往救彼众生令得本心我终不成等正觉若复有人修持此经至于道场若遭苦患称我名字我不往救我终不成等正觉也若有众生忆念我名日夜六时念念不绝求生妙乐世界若不往生者我终不成等正觉也

若有众生行陀罗尼者我当昼夜为彼人说法令得欢喜若欲命终之日必定自知生妙乐世界无有疑也或令彼人遥见妙乐世界如观掌中阿摩勒果所有一切好丑之事悉皆明达世尊若令一切众生生妙乐世界者我乃当成等正觉也有往生三涂分业不永断者我终不成等正觉也既生妙乐世界不离愚痴憍慢因缘习气者亦终不成等正觉也天中尊王若有众生从生至老但作一念我当书写陀罗尼经受持读诵然后得生若得书若不得书若得读诵若不得读诵临终之日我必往彼人所拔其精神令生妙乐世界世尊除二种人我所不摄一者谤方等经二者用僧祇物乃至一比丘物若用如是之物不得往生妙乐世界若有众生被于官事愁忧不乐为他所逼将向王所若在大火大水师子虎狼军阵交战迷在山谷不知道路若值如上诸难处者应当读诵陀罗尼经百二十遍复更百二十遍称我名字南无华聚菩萨大士应如是唱我时与无量大威神诸天前后围绕诣彼人所破彼诸难令无所患世尊若与我如上诸愿者我乃当取阿耨多罗三藐三菩提若不听许我终不成等正觉也

尔时佛告华聚菩萨善哉善哉善男子大士汝慈悲无量欲以慈悲门摄取众生示诸方便令无恼患随意得生诸安乐尔时毘沙门天王即从座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言世尊我为鬼神将军摄诸鬼神犹如世尊尽摄我等世尊今听我等护持陀罗尼经典不耶

尔时佛告毘沙门天王快哉鬼神大王欲护陀罗尼经者即是三世诸佛之子即报三世诸佛之恩尔时毘沙门天王即于佛前而自立愿世尊若有善男子善女人持陀罗尼经者有诸恶人为起衰患令其行人意散心乱不得读诵修行陀罗尼经我于尔时往彼人所彼恶人复得衰耗或令水火盗贼县官枉横不隐之事来逼其身或时致死若近于死如是恶人若仕官者不得高迁或令恶梦麻油涂身宛转土中或时于其梦中脱衣裸走牙齿堕落头白面皱眼目𥆔瞎世尊我令其梦中见如是事世尊我于尔时遣诸鬼神恼其舍宅彼恶人得大重病或时致死世尊听我如是护此经不尔时世尊默然不答尔时华聚语毘沙门言世尊默然即为可汝如上所言尔时阿难语华聚言我今问汝汝可答我莫如世尊默然可也尔时华聚语阿难言随意所问当以答汝尔时阿难语华聚言世尊何故不默然授诸声闻记所以者何默然是印可性者以何因缘言语方便授诸声闻弟子记耶尔时华聚语阿难言如来有默然授诸声闻记或时以言语方便而以受之阿难如来授记不三途所以者何如来当以诸法不定故方便多故智慧无量故世界无边故众生行无边故是故世尊更以方便授诸声闻大弟子记尔时阿难语华聚言谓诸法不定者十方诸佛亦应不定诸佛不定者十方世界亦复不定乎尔时华聚即以右手接取西方妙乐世界举著虚空犹如大士取阿摩勒果置于右掌无所妨碍尔时大众遥见西方妙乐世界河池华树庄严之事无不明了尔时大众欢喜踊跃至心敬礼无量寿佛各各求生妙乐世界尔时华聚语阿难言于意云何诸法如是有定性阿难答华聚言诸法如是无有定性我不敢问诸法定相

尔时佛告阿难汝等二大士不须诤论如是事何以故阿难于汝意云何三果之人入地狱不阿罗汉人受饿鬼形不乃至受畜生身不生边地邪见处不阿难白佛言不也世尊何以故阿罗汉人名离一切究竟患难若不离一切究竟患者不名阿罗汉善男子汝云何言一切法是不定相阿罗汉人永更不受如是等苦岂不定乎阿难白佛言世尊阿罗汉人得尽定慧不佛言不也何以故阿罗汉分段涅槃故不得究竟尽慧

善男子夫于学者观一切法住平等性不离有不离无不离有边不离无边不即是边不离是边不即是我不离于我不即是色不离于色不即是受不离于受一切法者不可言定不可言无定若无定者应无三宝究竟解脱处当知是法即有定若谓无定上无诸佛下无众生是无定相虽复如是然不可言无复不可言有若菩萨观一切法著有著即菩萨累若见众生而生著相是菩萨累若离众生亦菩萨累若著众生行是菩萨累若离众生行亦菩萨累若著我行是菩萨何以故菩萨常应如是心住中道得名菩萨究竟慧善男子阿罗汉人都无是事无是事故不得名为究竟慧也

善男子所谓菩萨住心中道汝今谛听当为汝说菩萨观虚空如地观地如虚空观金如土观土如金观众生非众生观非众生而是众生观法而是非法观于非法而是定法而是定法无有差別观诸持戒与破戒等观诸破戒如具戒相虽然离于二边住平等相破戒持戒亦应等心观之上中下性亦应等心观之有为无为法亦应如是等心观之不赞大乘不毁小乘豪贵卑贱麁妙丑陋诸根完具及与残缺聪黠愚暗悉不赞毁善男子夫为菩萨供养之法不应选择如上诸事是名菩萨住心中道究竟智慧善男子声闻之人无如是事故无究竟慧亦非究竟涅槃何以故未了法性故不得究竟涅槃

复次善男子我于往昔作一居士受性憍恣而不推求出世之典时有比丘执持应器来诣于我而从我乞济身之具时我答言沙门释子汝从何方来至我所执钵而住何所求索复更问言汝何种姓为上姓中姓下姓乎又复更问曰于五法常学何律汝于十二部经常学何等复更重问今名何受姓云何汝于三业中常修何业欲求何处上中下乘汝何乘所摄求究竟乎求分段如是无穷重问身便得患而即命终以是因缘今故语汝若以施时莫择上中下性实相世谛于有无法而不分別若分別者即名菩萨著我人寿者亦著行者不名菩萨住心中道得究竟慧

善男子我今复更略说往昔因缘我于往昔作一比丘时有居士设大施会请沙门婆罗门贫穷下贱须衣与衣须食与食须珍宝与珍宝我时甚大贫穷而无资财我时望得珍宝物故往诣会所于其中道见有大桥于其桥上见众多人怱怱往来时诸人中有一智者我以愚意问此人言此桥何人所作此河从何而来今向何复问此木何林所生何人所斫何象所载此木为青为白为赤为黑何日所作此木松也柏也柳也曲也直也有节无节也破此木铁何冶所出何匠所此水咸也苦也甜也深也浅也何用作此桥也

善男子我于尔时次第而作七千八百问已尔时智者便答我言咄痴沙门居士请汝汝但涉路至于会所可得悦意后不生悔汝今舍问如是等事于身无利何用问为如是等木何野所生何人所造何斧所斫咄沙门今且速去还当语汝我时闻此语已涉路而去便到会所所食荡尽财宝无余我时见已懊恼结恨㘁声叫言是何苦哉心口所失值如是苦还到桥上见向智人时人问言沙门汝云何憔悴如是多不吉我时答言以贫穷故往诣会所欲求衣食所须之具于其中间以见于汝徒问无益之言使我不值饮食所须财以是因缘我心生恼

尔时智者而答我言夫为比丘于身无利理不应问何用问为善士比丘汝以一误失现在利从今已往于身无慎莫多问应观诸法于身利者宜应须问何谓为利观有为法应以远离此即为利观平等法宜应亲近此即为利不赞已毁他此即为利既了达教他了达此即为利能厌离世乐亦教他离此即为利自知莫问无利益亦教他莫问此即为利我向了达知问无利是故语汝速往会所善男子尔时智者说此法时忉利诸天九十二亿在虚空中听智者所说即發阿耨多罗三藐三菩提心时五百居士远尘离垢得法眼净我于尔时得入陀罗尼门善男子我因是已来得入究竟慧住心中道阿罗汉都无是事云何当得究竟慧耶以毁大乘赞诸小乘是故不得究竟慧耳

尔时阿难白佛言世尊如是人者今何所在世尊受是果报经几劫乎号云何劫名何等其王名何佛告阿难善男子吾今可以譬喻语汝设有一人身力无量末三千大千世界尽为微尘善男子且置是事此人复取十方微尘等三千大千世界亦末为尘如是次第十方恒河沙世界亦末为尘可知其数不阿难白佛言世尊一世界乃至百世界尚不可数况微尘耶善男子如是世界可知其数彼佛去世后复过于是佛号栴檀华如来至真等正觉国名尊常劫名净持王名栴檀果栴檀华佛生彼王宫成等正觉而取涅槃次后有佛名释迦牟尼如是次第二万亿释迦牟尼佛吾悉供养最初佛者令我坚固陀罗尼岂异人乎今即文殊师利法王子是尔时居士设法会者今华聚菩萨摩诃萨是尔时五百居士者今则五百大弟子是尔时王子菩萨居士优婆塞优婆夷天龙夜叉乾闼婆阿修罗五百大弟子无量大众及与阿难欢喜奉行

大方等陀罗尼经卷第三


校注

梦行分【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尔【大】梦行分第三尔【宋】【元】【明】 见如是【大】下同如是见【宋】下同【元】下同【明】下同 著【大】者【元】【明】 上于【大】梦上【宋】【元】【明】 檀【大】坛【明】 行【大】于【宋】【元】【明】 夫【大】天【宋】 波【大】婆【元】【明】 善女人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 香【大】水【宋】【元】【明】 今【大】故【宋】【元】【明】 修行受持【大】受持修行【宋】【元】【明】 得【大】用【宋】【元】【明】 所【大】得【宋】【元】【明】 劝【大】劝请【宋】【元】【明】 愿【大】诸愿【明】 世【大】诸【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复次尔时【大】尔时复次【宋】【元】【明】 根【大】限【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】又【元】【明】 悬缯幡盖又【大】而以悬缯幡盖在于道场应【宋】【元】【明】 力【大】者【元】【明】 悉【大】都【宋】【元】【明】 庄【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复次尔时【大】尔时复次【宋】【元】【明】 亦照【大】尔时【宋】【元】 尘【大】尘等【宋】【元】【明】 于诸法性无不了达【大】无不了达而诸法性【宋】【元】【明】 行【大】之【宋】【元】【明】 于现【大】〔-〕【宋】【元】【明】 毁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 顶【大】头【宋】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复次【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有恶【大】恶有【宋】【元】【明】 憍慢【大】慢憍【宋】【元】【明】 悉在心怀明了不忘【大】了不忘失悉在心怀【元】【明】了不忘失尔悉在心怀【宋】 尔【大】〔-〕【宋】 乃至【大】及【元】【明】 至【大】*志【宋】*【元】*【明】* 恶【大】苦【宋】【元】【明】 为【大】于【宋】【元】【明】 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 或【大】或将【元】【明】 睹见【大】而视【宋】【元】【明】 得【大】所得【宋】【元】【明】 作【大】作如【宋】 时【大】时时【宋】【元】【明】 悉【大】其【宋】【元】【明】 (在净国)十一字【大】虚空法座及清净国界见清净国界【宋】【元】【明】 得【大】便【宋】【元】【明】 罗【大】罗尼【宋】【元】【明】 故来【大】来至【宋】【元】【明】 决【大】常【宋】【元】【明】 至【大】诣【宋】【元】【明】 受【大】闻【宋】【元】【明】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (世尊此)八字【大】前世尊自了何为用说为【宋】【元】【明】 此经典【大】于此经【宋】持此经【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】*不取【宋】*【元】*【明】* 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 当【大】当取【宋】【元】【明】 (有业)七字【大】不往生于三途分【宋】【元】【明】 气【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 若【大】若谓【宋】【元】【明】 神【大】德【宋】【元】【明】 大士【大】〔-〕【宋】【元】【明】 国【大】国土【宋】【元】【明】 典不耶【大】不【宋】【元】【明】 彼【大】其【宋】【元】【明】 不隐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 近于死【大】不死者【宋】【元】【明】 仕官者【大】事仕䆠【宋】【元】【明】 目𥆔【大】孔𥆔【宋】【明】孔顤【元】 中【大】窹中【宋】中醒悟【元】【明】 彼【大】其【元】【明】 汝可【大】可以【宋】【元】【明】 或时【大】时或【宋】【元】【明】 受【大】授【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】 三【大】一【宋】【元】【明】 当以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 多【大】众多【宋】【元】【明】 声闻【大】〔-〕【宋】【元】【明】 谓【大】为【元】【明】 置【大】著【宋】【元】【明】 敬礼【大】礼敬【宋】【元】【明】 不【大】无【宋】【元】【明】 诤论【大】纷纭诤【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 见【大】见诸难【宋】【元】【明】 也【大】耶【宋】【元】【明】 慧【大】智慧【宋】【元】【明】 涅【大】般涅【宋】【元】【明】 故【大】故以【宋】【元】【明】 宝【大】尊【宋】【元】【明】 性【大】性者【宋】【元】【明】 定【大】者【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 无【大】无相【宋】【元】【明】 累【大】累若离我行亦菩萨累【元】【明】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得名【大】心得【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 得名为【大】名【宋】【元】【明】 心中道【大】*中道心【宋】*【元】*【明】* 定【大】*正【宋】*【元】*【明】* 虽然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】观有【宋】【元】【明】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 豪【大】不豪【宋】 麁妙【大】妙好【元】【明】 (不应事)八字【大】亦不选择上诸事等【宋】【元】【明】 不【大】而不【宋】【元】【明】 于我【大】我所【宋】【元】【明】 至【大】诣【宋】【元】【明】 (而住言)十字【大】住此欲求索何复更而问【宋】【元】【明】 又复更问曰【大】复更而问【宋】【元】【明】 于【大】以【宋】【元】【明】 常学何等【大】法常以学何【宋】【元】【明】 重【大】而【宋】【元】【明】 今【大】以【宋】【元】【明】 姓云何【大】性何如【宋】【元】【明】 修【大】求【宋】【元】【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】 无穷重【大】次第而【宋】【元】【明】 性【大】姓【宋】【元】【明】 分別若分別【大】应门若谓门【宋】【元】【明】 (甚大财)八字【大】极大贫而无所有【宋】【元】【明】 珍宝物【大】有财【宋】财贿【元】【明】 道【大】路【宋】【元】【明】 而【大】所【宋】【元】【明】 去【大】流【宋】【元】【明】 (此木黑)十字【大】青呼白呼黑呼【宋】【元】【明】 铁【大】斧【宋】【元】【明】 造【大】作【宋】【元】【明】 今且速去还当【大】汝今速去还已【宋】【元】【明】 㘁【大】嘷【明】 向智【大】如向【宋】所向【元】【明】 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* 衣【大】衣服饮【宋】【元】【明】 宝【大】贿【宋】【元】【明】 理【大】而【宋】【元】【明】 利慎莫多【大】益而莫生【宋】【元】【明】 宜应须【大】而应生【宋】【元】【明】 观【大】观世【宋】【元】【明】 宜【大】而【宋】【元】【明】 毁【大】不毁【宋】【元】【明】 即【大】*则【宋】*【元】*【明】* 既【大】以【宋】【元】【明】 能【大】以【宋】【元】【明】 莫【大】于【宋】【元】【明】 益【大】者【宋】【元】【明】 是【大】我【宋】【元】【明】 得【大】便【宋】【元】【明】 当【大】而【宋】【元】【明】 以【大】而【宋】【元】【明】 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 号【大】名【宋】【元】【明】 末【大】*抹【宋】【元】* 复【大】复即【宋】【元】【明】 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尘【大】尘数【元】【明】 常【大】帝【宋】【元】【明】
[A1] 栴【CB】【丽-CB】梅【大】(cf. K13n0397_p0019a20; C022n0000_p0369c03)
[A2] 栴【CB】【丽-CB】梅【大】(cf. K13n0397_p0019b16; C022n0000_p0370b16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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