根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿近军苾刍游行人间，三月坐雨安居已，度一弟子，与彼渐行至室罗筏城。尔时具寿近军洗足已，往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。诸佛常法，若有客苾刍来，先唱：「善来！从何处来？复于何方三月坐雨安居？」尔时佛告近军苾刍：「汝从何方来？何处三月坐雨安居？」近军苾刍白言：「世尊！我从余国来，于彼三月坐雨安居。」佛问言：「此善男子，是谁弟子？」近军答曰：「是我弟子。」佛言：「汝出家几时？」答曰：「经今二年，其弟子度经一年。」尔时佛告诸苾刍曰：「此近军已起过为首，我今制诸苾刍，不应出家经年，度余弟子，及授近圆不与同住，应自依止。若出家未满十夏，不度求寂及授近圆。有客僧来，先不相识，不与依止。若满十夏，于別解脱戒经善知通塞，应度求寂，依止等事皆悉应作。自未调伏，调伏于他，无有是处。如是愚小亦不应度，自未证悟解脱寂定及以涅槃，为他说者，亦无是处。自堕淤泥，犹未得出，拟欲度他，此亦非理。」
时有年老无知苾刍，不闲戒律，度一外道及授近圆。既近圆已，白邬波驮耶曰：「今教授我。」其师不解，默然无对，遂生讥嫌。诸苾刍知，以缘白佛。佛言：「我今许十夏苾刍，许度弟子，近圆如前，不于他依止。而成就五法。何等为五？一者近圆经十夏已上；二者弟子患，能为看养；三者有恶作疑犯，随事举勗；四者若有邪见，教令正见；五者若不乐法，勤摄受令乐住。是名五法。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经、四者持律、五者善持母论，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒无缺、二者多闻、三者善明经义、四者于毘奈耶善知通塞、五者磨窒哩迦藏善明义趣，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经知义、四者善通毘奈耶、五者善明摩窒哩迦藏，是名为五，广如前说。复有五种。云何为五？此五同前，于一一上，唯加极言，广说如上。复有五种，此五亦同，于一一上，更加胜字。复有五种，亦同上说，于上加能，广说如前。复有五种。云何为五？一者戒成就、二者多闻成就、三者胜解脱成就、四者证智胜解脱成就、五者智慧成就，是名为五。复有五种：一者信成就、二者戒成就、三者多闻成就、四者舍成就、五者智成就，广说如前。复有五种。云何为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者念、五者慧，是名为五，广说同前。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者定、五者般若。是为五。复有五种，四者同上，第五为是乐寂静坐。复有五种：一者有学戒蕴成就、二者有学定蕴成就、三者有学慧蕴成就、四者有学解脱蕴成就、五者有学解脱知见蕴成就，广说如余。复有五种无学成就，同有学说。复有五种：一者知有过、二者表示、三者意表示、四者舍弃、五者随解。复有五种。何者为五？一者知有留难、二者知无留难、三者随说教示、四者与依止弟子、五者摄受，广说如前。复有五种。云何为五？一者知有犯、二者知无犯、三者知轻、四者知重、五者知波罗底木叉广解演说。成就五法、满十夏者，得与人出家近圆，与依止及教示，如自不具上五法成就者，应依止他。」
尔时具寿邬波离白佛言：「世尊！如佛所说：『已五法成就，满十夏，应度弟子，自不应依止他。』若苾刍近圆，经六十夏，不解別解脱，若不成就五法者，应依止他住不？」佛言：「应依止他住。」白言：「云何依止？」佛言：「依止老者。」白言：「若无老者，云何当住？」佛言：「当依止少者，唯除礼拜，余皆取教示。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一苾刍愚痴无智，不闲善恶，遂度外道令受近圆。乃共诸苾刍，常为诤论，遂便归俗，种种谤毁，遂生讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「何有斯事？愚痴无智，弃善法律，而就邪见？譬如有人，饥火所逼，弃好饮食，啖诸秽恶。如是之人，亦复如是，由彼愚痴，弃善法律，爱乐外道邪见。是故苾刍不应辄度外道以为弟子，唯度释子。若有释子，持外道服来求出家及近圆者，如此应度成苾刍性。除斯释种，自余外道，皆应四月共住。」佛已许度外道，四月共住，承事供养不舍本衣。时诸苾刍不知共住及以度法，以缘白佛，佛言：「若有外道来求出家，先可应问身无障难。若无障难已，与受三归及五学处。将向众中，于僧伽前，蹲踞合掌，教彼作如是言：『大德僧伽听！我是外道，名字某甲，今求出家。于四月中，以我本服，供养僧伽，愿众许我。』已著眼见耳不闻处，应可差一苾刍，谓作羯磨，作如是说：『大德僧伽听！此外道某甲，今求出家，以本服于四月中，供养邬波驮耶及以僧伽。若僧伽时至听者，僧伽应许；若不许者说。』如是三说。『僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』于四月中所有事业，一同求寂，著亲教师衣，食僧伽食。于四月中，若旧见改，应与出家；若心乐外道者，应驱令出。」
尔时具寿邬波离问佛世尊：「如佛所说：『改旧见』者，云何得知改于旧见？」佛言：「应于彼前，赞叹三宝，说佛功德，应毁外道，种种毁訾。若闻赞叹佛法与僧，闻毁本族，心生欢喜，应与出家。若赞三宝心则不喜，闻毁訾外道心生忧戚，即不应度，应驱摈出。若闻毁訾外道之种，心不嗔恨，便生欢喜，是改旧见。」佛言：「若有事火外道，来求出家，应与彼度及授近圆。何以故？此事火种类，信三种业。何等为三？所谓有业及所作业与作因业，是故应度。汝等苾刍！应如是学。此等有业与有所作业及所作因业，汝等当学。」
佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园，三月坐雨安居已。时王舍城耆宿苾刍数少，年少者多。尔时世尊欲往南山游行人间，告阿难陀曰：「汝应告诸苾刍：『欲随世尊者，应修营支伐罗。』」时阿难陀受教勅已，即诣诸处告诸苾刍曰：「世尊欲往人间游行，若欲随世尊者，应修营支伐罗。」时耆宿苾刍告具寿阿难陀：「我不能随世尊游行。」阿难陀告言：「何故不能？」答曰：「我等年老。」时少年者：「我等不去。」问曰：「何故？」答言：「我之师主既不随去，我今须为看侍邬波驮耶。」尔时世尊与少弟子，具持衣钵，即往人间在路游行，左右顾望如大象王，恐诸苾刍执持瓶钵有不如法。世尊回顾，乃见苾刍其数不多。世尊知而故问告阿难陀曰：「何故苾刍，徒众减少？」时阿难陀以如上事具答世尊。佛告诸苾刍：「我今应许五夏已上苾刍、成就五法，得随处学，游行人间不依止住。何等五法？一者知有犯、二者知无犯、三者知重罪、四者知轻罪、五者善持钵唎底木叉广能宣说，是名五法游行人间随处受学，得往勿疑。」
具寿邬波离问佛：「世尊！六年已去、成就五法，游行人间受学，得不？」佛言：「得。」又白世尊：「三夏、成就五法，得往以不？」佛言：「不得。」佛言：「我今当制，五夏已上、成就五法，得随意去。若未满者，纵闲三藏，亦不应往游行受学。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿大目乾连，与十七众出家并受近圆。此皆幼年，以邬波离为首，夜中忍饥，彻晓啼泣。时佛世尊知而故问，告阿难陀曰：「何故夜中小儿啼声？」阿难陀以缘具答，佛告诸苾刍：「我今当制：若年未满二十，不应与受近圆，成苾刍性。所以者何？未满二十，不能忍饥寒热渴乏，蚊虫所唼及病等。又师呵啧，不能忍受，及诸苦恼。由是幼小，不能忍斯如上等苦。」佛告阿难陀：「若满二十，即有志烈，能忍如上呵啧等苦。由年未满，与受近圆，有如是过。是故苾刍，若未满二十，不应与授近圆。若有求寂，来求近圆。苾刍应问：『年二十不？』若不问者，得越法罪。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻未久便诞一息，长养渐大。长者家业渐渐散尽，便作是念：「我今贫困，应求出家。」便命子曰：「我今年老，不能与汝绍其家业。我今欲于善法律中于彼出家，于汝意云何？」子白父言：「父若出家，我今亦应随父出家。」父报言：「善。」于时父子相随，往诣逝多林，于苾刍处白言：「圣者！愿与我等而为出家。」苾刍报言：「善。」又告曰：「贤首！此小童子，是汝何亲？」答言：「是子亦欲出家。」时彼苾刍俱与出家，教四威仪，及以吃食。经数日已，告言：「汝去，鹿不养鹿。室罗筏城是我境界，极以广大，多诸人民，敬信三宝。汝应往彼，自求衣食，养活躯命。」闻是语已，严持衣钵，相随往诣室罗筏城，次第乞食。遂于衢路，见一妇人作其煎饼。时小求寂即从乞求，女人报曰：「与我价直。」求寂报言：「我是沙门，不畜财物。」既不与直，乞饼不得。时小求寂高声啼泣，宛转于地。时诸人等遂生讥嫌：「何故苾刍度此血团？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「所有过失，悉由度彼幼小出家。从今以去未满十五，不与出家。若有童子来求出家，苾刍应问：『年十五不？』若不问者，得越法罪。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀有二求寂，更相调戏，犹如女人与丈夫戏，亦如男子共女人戏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「所有过失，斯由畜二求寂。若畜者，得越法罪。」佛既制已，时有兄弟二人，年几相似，来求出家。时诸苾刍不敢度彼，不知云何？以缘白佛，佛言：「若有兄弟，一时求出家者，应度无犯。彼二求寂，并未年满，应自留一，教受事业。将一付与亲知识处，或大德处。若至年满，应与近圆。其未满者，自养无犯。若年二十，不与彼等而受近圆，得越法罪」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一居士，家有一奴，勤求作务无有懈怠，所有作务先首为了。后于异时，曹主生嗔，便作是念：「曹主甚难承事，我当逃走。」复作是念：「生处难舍，是诸声闻释子，于王得恩，无能损者，我投彼处出家。」其奴即往逝多园林，于苾刍处白言：「圣者！我欲求出家。」时诸苾刍即与出家，及近圆已，种种教示，依教修行研求，能除诸烦恼，而证阿罗汉果，如余广说。于时长者乃生悔心，便作是念：「我奴所作之事，一切无有懈怠。我不应嗔，令彼舍我。我若见彼，应从忏摩。」即于室罗筏城，城门边立。然彼苾刍，食时执持衣钵，入城乞食。彼见告言：「贤首！汝得出家耶？」答言：「尔。」报曰：「现今无人可给事我，相随归舍。」尔时苾刍即升虚空，乃现种种神变。是时居士而生悔心，速便归信，心疾回转，犹如大树摧倒，顶礼其足白言：「圣者！得证如此功能，愿从今已后，受我衣服卧具，饮食汤药。」名称普闻：「某甲奴出家，证阿罗汉果，有如是胜妙功德。」时胜光王闻此语已：「某甲长者有奴出家，殊胜证悟，能获四果。」作是语已，即命群臣而告之曰：「汝等应知，我是灌顶刹利王种，从今已往，一切官寮长者等家，有奴求出俗者，便放出家，勿令障碍。」室罗筏城时有长者，家有一奴，勤求作务常不懈怠，广说如前，便即出家并受圆具，令学法式，告言：「贤首！鹿不养鹿，其室罗筏城，土地宽广，父母居处。汝今可去乞食而活。」时彼长者心生追悔，便作是念：「彼奴勤求作务常不懈怠，我若见时应求忏悔。」时彼长者，遂于室罗筏城门侧而立。时彼苾刍，食时著衣持钵，入城乞食。长者见已，告言：「贤首！汝得出家，谁当事我？可共归家。」即便执臂，苾刍告曰：「若触我者，当截汝腕。胜光王勅，恩垂苾刍，犹如太子。」是长者毁呰苾刍曰：「沙门释子，坏我城隍，及坏梵志，岂合与奴出家。」时诸苾刍闻此事已，以缘白佛。尔时世尊便作是念：「既有斯过，从今已往，汝等苾刍不应与奴出家。若有求者，当可问之：『汝是奴不？』若与奴出家者，得越法罪。」
尔时世尊在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，每放课钱，或时收利、或时本利俱收。复于后时见负债人，本利俱索，牵掣久捉不放，即共立限，方始放还。彼人便作是念：「然此长者甚是恶性，我复不能本利俱还，我当逃走。」复作是念：「乡土难舍，沙门释子而于王所犹如太子，我今于彼求出家耶？」即往逝多林，诣苾刍处白言：「圣者！我求出家。」彼与出家，及受近圆，并教法式。既近圆已，勇厉精勤，于中无间、不经多时，乃证阿罗汉果。时彼长者便生追悔，作如是念：「彼负我债，于时时间常还本利，以何因缘辄见轻弃？如若今时重得见者，我当忏谢。」即于城门伫立而住。时彼苾刍，于日初分，执持衣钵，入城乞食。长者便见，问言：「贤首！汝已出家，虽复时时常还本利，今可共归。」便执其手，欲引而行。尔时苾刍便即升空，乃现种种十八神变，广说如上。时彼长者速便归信，心疾回转，犹如大树崩倒于地，白言：「圣者！获得如是殊胜功德，上妙果证。从今以去，圣者所须资具衣食，我当给与，愿尊纳受。」尔时四远，皆悉闻知某甲长者所负财主，获如是果。时胜军王既闻斯事，勅大臣曰：「从今以去，所有负债未得还者，此等欲于佛所出家，若有如是，不应与彼生其留难。」时室罗筏城，有一长者，放债与人。时有一人，举物生利，乃至出家，不养鹿等，广如上说。复于异时，持钵乞食，长者遇见，告言：「苾刍！汝已出家，谁复时时偿我本利？今可共归。」欲执其手，苾刍告曰：「汝莫触我！若触我者，当截汝手。」报言：「何故？」苾刍曰：「汝可不闻，王有教令：若欲出家，一切负债，皆悉放免。」彼共讥嫌，作如是语：「出家释子多怀慠慢，现负他债，度令出家。」苾刍以缘白佛，佛作是念：「由度负债者，有如是过。」告诸苾刍：「从今已后，负债之人不应辄度。若有度者，得越法罪。」
尔时佛在室罗筏城给孤独园。有一长者，娶妻未久便生一息，乃至年渐长大。因父嗔责，遂即私逃。后作是念：「乡国难离，然诸释子皆如王子，得免众事。我今宜可于彼出家。」即往给园，至苾刍所报言：「圣者！我愿出家。」时有苾刍，即与出家，及授近圆。复于异时，其父觅子，往苾刍所，白言：「圣者！见有如是童子来不？」报言：「今已度讫。」长者告言：「此等苾刍常执刀耶？所有来者，即与剃发。」又言：「岂不待于七八日间，何故即度？」苾刍以缘白佛，佛言：「不应即度。若有童子，去家不远，来求出家，应七八日，然后方度出家。若有远方来欲出家者，不七八日，与度无犯。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一长者，娶妻不久便生一息，于时长者告其妻曰：「贤首！我子长养，虽复损我，我今欲往外国兴易。我所负债，令子代还。」作是语已便即出去，遂乃不还。其妻养育，儿渐长大，送于学内，令教外典。其同学者，所有论典悉皆明解，唯此童子全无所获。复于异时，其母诣学，告博士曰：「一种与直，何故诸人学问俱备，唯我童儿都无所解？」博士报曰：「夫所学者，有二种事学业成就。何等为二？一者具羞、二者有怖。然此童子，都无此二。」其母告言：「博士何不与杖？」复于异时，博士才打，种种呵责乃即啼泣；归向母边，具陈上事，其母还打。时彼童子便作是念：「我遭苦事，前于一处被打，今遭两处，不能受苦，宜可逃去入逝多林。」至彼见一求寂采花，便即叹言：「甚大快乐。」问言：「何故？」答言：「出家。」求寂报言：「汝今何不出家？」报言：「圣者！谁能与我出家？」报言：「汝来！共汝往问邬波驮耶。」既见师已，白言：「邬波驮耶！此善男子欲求出家。」时彼师主即与出家。其母后时往诣学堂，问博士曰：「我子何在？」博士答言：「我打走归。」母即报言：「我见归来遂即还打，弃我逃走。」于时慈母遂往诸处寻求访觅不得，乃于王舍城门首立，东西顾望。伫立不久，乃见童子剃除鬓发，与彼求寂俱持瓶钵相随而来。母时见识，以手搥胸悲号啼泣，告言：「痴子！我比无处不觅，遍历诸方，寻求不得，音信不通。汝今何故贱沙门中而为出家？」执手将归，脱其衣钵，抑令还俗。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「不白父母，与出家者，多生过失。」佛告诸苾刍：「我今当制：所有出家，不告父母，辄与出家者，得越法罪。」
佛在王舍城竹林园羯兰铎迦池。于此城中有一婆罗门，娶妻不久，诞生一息。年渐长大，忽婴疾病，遍问医人疗治不可。母告子言：「可于侍缚迦长者所疗治其病。」既至其所，白言：「长者！为我治病。」长者告曰：「汝身病重难可疗治，然我所医，治二种人。何等为二？一者佛及僧伽、二者王宫内人。汝等之病，无暇可治，汝今归去。」其子即归，母问子曰：「其病疗耶？」答曰：「我病无人可治。」具如上说。母告子言：「汝应出家。」子答母曰：「我是婆罗门种，云何于杂种沙门释子中而为出家？」又告子曰：「汝且出家，病可，还俗不难。」子曰：「若出家者，必剃我头，此事云何？」母曰：「剃发莫生，是为不可。后还生发，何所惧耶？」即往竹园，诣苾刍所，顶礼足已，白言：「圣者！与我出家。」既出家已，于此夜中，遂住门外不入房中，师便告曰：「何不入来？」答曰：「我身有病，不得入来。」师便告曰：「汝今出家，何得有病？」白言：「邬波驮耶！我身在俗，先患其病。」师曰：「汝何不告我？」答曰：「师不见问。」其师便怒。既至明已，其旧弟子皆来请白问：「邬波驮耶！何故不喜？」师即告曰：「我之住处，乃是病坊。诸有病者，皆投来此。」求寂白曰：「如世尊说有二种事：一者不应擎重担，二者已度不应弃。师今已度，知欲如何？」说此语时，侍缚医王即便来至，师告医曰：「此苾刍病，可治以不？」医王答曰：「此病极重，然胜光王与药若足，我当治之。」既治可已，白邬波驮耶曰：「我为求事，今来出家。求事既了，今欲归去。」师曰：「汝得阿罗汉果耶？」答曰：「未得。」又问：「汝得不还、一来及须陀洹果耶？」皆云：「未得。」「汝何故归？」答曰：「我为病故投此出家，我病既差，何能住此？」师曰：「出家法中有四胜果，汝都未获。汝宜且住还他药债；若不尔者，后更得病必死无疑。」不取师言即便归去。彼报恩故，于侍缚迦供给花菓嚼齿木等。时侍缚迦告言：「贤首！汝于我处求何事耶？」彼婆罗门白言：「我无所求，报恩故。」长者报曰：「我于汝更作何益事？」答曰：「我缘患病，疗我得差。」时侍缚迦报言：「我不曾省。」答曰：「我作忆念，得省令解。」时侍缚迦言：「汝于善说法律中出家，于四沙门果中应证得果。汝已受他信心之物，今乃却堕恶事。」作是语已，便作是念：「我应以此事诣世尊所。」头面礼足，退坐一面白言：「世尊！然诸苾刍，令病者出家受近圆。因此令王仓库渐渐损减，我亦身劳，复于圣者阙修善法。愿世尊制，勿令更度病者。」佛即默然而许。时侍缚迦知佛默然许已，顶礼而去。佛作是念：「诸有过失，悉由度彼病者。」佛告诸苾刍曰：「从今以去，不应度有患者，若为出家来者，应先问有患不？若不问者，得越法罪。」
佛在劫比罗城尼瞿陀林中住。时净饭王而宣教令：「劫比罗城释种，家別一子出家。」彼等诸亲眷属来看，时出家者为彼眷属说法。闻法喜已，皆發信心，便即出家。其中或是父、或是兄、或是夫主、或是亲叔、或是其子，彼皆忧恼，昼夜二时高声啼泣。尔时净饭王闻彼释种啼泣声已，告言：「何故昼夜二时，诸释种等悲声啼泣？」时诸释种白王言曰：「我等眷属，若在林中，彼诸圣者即令出家，为此忧恼而为悲泣。」王闻是语而作是念：「我应往诣佛所。」到已，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！唯愿世尊与我一愿。」世尊问曰：「大王！求何愿耶？」王曰：「有少许愿。然诸释种为言：『世尊当作转轮圣王，乘空往四天下，我等亦随世尊。』既出家已，我等所望，悉皆不得。复次难陀当作力转轮王；彼亦世尊度令出家，亦绝希望。罗怙罗有大威德当作大王，世尊今亦令其出家，我等释种亦绝希望。大德！父母于子，恩爱深极，愿世尊制，若父母未许，勿使出家。」尔时世尊默然受父王所请。王见许已顶礼佛足，辞佛而去。佛作是念：「诸有过失，皆由不问父母，而与出家，及受近圆。」「若有来求出家者，应先问父母许已方与出家。若不先问与出家者，得越法罪。」世尊既制，不问父母不许出家。时有他方远来，父母已许出家。诸苾刍不敢辄度出家，便有废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若远来者、父母先许出家，应听出家，不问无犯。」
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三
