根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四
尔时商主等还至海岸已，在海艰辛，皆生疲倦，咸悉睡著。于时僧护苾刍观是大海，又作是念：「如佛所说：『有五种事，观不厌足。云何为五？一者具相象王、二者转轮圣王、三者大海、四者妙高山王、五者如来应正等觉。是名为五。』」良久观已，乃至五更便即睡著。时诸商主装束象车，运载物去。既至明已，不见僧护，便大惊忙，四方求觅竟未能见。于中有言：「应向前去。」有言在后，四处既求不见，悉皆忧恼，作如是言：「我弃圣者，此非吉祥，宜应回觅。」复作是说：「然彼圣者有大威德，大海崄难由故得存，平地无阂岂容不达？」作是语已，便即进途。
尔时僧护在沙碛上睡，日炙便觉。起立四顾都无一人，便作是语：「此商主等舍我而去。我不可住，宜应前进。」即渐次行，无有人踪但见小径，寻径而行至一大林，于中见寺严丽精妙，床座榻席毡褥𣰽毺，殿堂楼阁窓牖殊妙。其中亦有流泉清沼，宝树行列，奇异杂色枝叶隐映。于彼池中亦有众鸟，白鹤孔雀、鹦鹉舍利、白鹅等鸟，犹若天宫。于此寺中有诸苾刍，威仪具足。尔时僧护见同梵行，即往至彼，恭敬顶礼。彼苾刍言：「善来善来。僧护！汝从何来？」僧护以具如上事答。时彼苾刍令憩定已，将入寺中，见诸好座、有妙饮食。苾刍问曰：「汝饥渴不？」答言：「饥渴。」报曰：「汝饥，啖食。」答曰：「待僧伽食，我当同食。」苾刍报曰：「汝在路疲乏，宜应且食。若至食时，有诸过失。」僧护食讫，向一边住。既至食时，鸣揵椎、集僧伽，各自持钵至食堂中，次第而坐。于时寺舍便即隐没，其钵变为铁檛，各用此檛更互相打，头面俱碎、血流遍地，受诸剧苦。食时既过，其寺复现，其诸苾刍平复如故，诸根寂静次第而坐。是时僧护诣苾刍处白言：「圣者！作何因业，有如斯事，受诸苦恼？」答曰：「大德僧护！彼赡部洲人无有信心。」僧护报曰：「我今现见，何故不信？」告言：「僧护！我等往昔于迦摄波佛所而作声闻，欲至食时遂相鬪打。由斯业故，令我于此別受地狱且受轻苦；于此命终，当堕大地狱。汝今应去报赡部僧伽，每于食时勿相鬪打。若鬪打者，必获斯苦。」僧护答言：「唯唯如是。」即辞而去。
渐次前行，复见一寺。其寺严丽与前无异，还见苾刍威仪具足，乃至同前隐没。苾刍钵中，有热洋铜更互相撜，乃至寺现，其苾刍众依次而坐。僧护白言：「大德！由何业力，来至此间，受如斯苦？」苾刍告曰：「众生难信。」答言：「我自亲见，何得不信？」「僧护当知，我于迦摄波佛所而为声闻。每至食时，得诸上妙酥等美食。于时有客苾刍，我等悭食，便作是念：『待彼客去，后当共食。』时值天雨乃经七日，客为泥雨不得进途，乃至七日不行斯食，并皆臭坏不堪充供，便将送弃。由受信施，不平均食，辄将弃掷。由斯业故，生于別狱且受轻苦；受已命终，堕大地狱。」告言：「僧护！汝报人间苾刍，勿为斯事。若尔，当招大地狱苦。」闻是语已，即辞而去。
渐次前行，又见一寺，严丽如前，有诸苾刍。见食时至，同前而坐。其寺火起，猛焰炽盛。诸苾刍众，悉皆被烧。食时既过，寺还如故。其苾刍众，诸根调伏，依次而坐。僧护同前问答。告言：「善听。我于往昔迦摄波佛所而作声闻，便即破戒，僧摈我出遂于他处，与同类之人共住。后于异时，有一苾刍持戒精进，来至此处。又于异时，复有苾刍持戒无缺。亦来此处。整理僧徒，呵责我等，遂生不忍。后于异时，至食时间大众欲食，遂即同心放火烧寺，乃至烧尽。由彼业力，来生此中且受別苦；于斯受尽，堕大地狱。汝当为报赡部苾刍。勿为斯事。若作此者，还如我等受如斯苦。」又复別见有情，形体如壁、或如大树、或有如叶、或复如花、或有如果、亦有如柱。此等有情总以绳系，挽令断绝。
尔时僧护渐次前行，至一住处。有五百仙人见僧护来，各相谓曰：「此沙门释子，多言多语，汝等不应与彼言谈。」作是语已，嘿然而住。是时僧护到彼，告诸仙曰：「宜应与我安置住处。」诸仙嘿然，无人共语。众中有一仙人，慈悲愍念，告诸仙曰：「岂不安置沙门释子？」诸仙报曰：「宜应与座，勿与言谈。」僧护答曰：「善。」于一空室安置僧护，洗足敷座。安置座已，端身正念。仙人住处先有众多天女，至初夜分到僧护所，白言：「圣者！愿与我等说其法要。」僧护报言：「姊妹！汝等大受快乐。我被诸仙制不令语，所以得此静室而住。姊妹遣我说法，欲令我出去耶？」时诸天女便作是念：「此沙门释子从外远来，身应疲乏，宜应且去。」作是念已，诸天便去。至夜半后，天女还来，诣僧护处白言：「圣者！为我说法。」僧护报曰：「决定遣我出此处耶？」诸天复念：「彼眠未足，宜应且去。」至夜后分，天女还来，诣僧护所白言：「圣者！为我说法。」僧护复言：「姊妹！汝欲还令我去此耶？」天女曰：「天既晓已，何故不去？岂复不闻佛说：『至恐怖处当须忍。』耶？」尔时僧护便作是念：「天女厌我，我应速去。」复作是念：「此等仙人皆是异学，我应颂彼所学伽他，令彼闻者悉皆欢喜。」作是念已，便说伽他曰：
说是颂时，诸仙闻已共相谓曰：「此诵我经。」时诸仙众各各私起，默听其言。由诸天女迷彼仙人，互不相见。尔时僧护为说《城喻经》，令其觉悟。说是经已，时诸仙众证第三果。诸天女等令彼仙人还复本心，各得相见，同声唱言：「善说善说。此经微妙。」作是赞已，互相告曰：「汝等于彼，来听法耶？」答曰：「尔。」又言：「我今于此获妙善利。」时诸仙众咸白言：「圣者！愿我等与出家近圆，修持梵行，如尊者等。」僧护告曰：「诸具寿！汝等能有如是增上信心，斯为善事。如世尊说：『能出家者，获五种利益。云何为五？一者出家功德是我自利、不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人、被他驱使，既出家后受人供养、礼拜称赞，是故智者应求出家。三者从此命终当生天上、离三恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死，当得安隐无上涅槃，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹，是故智者应求出家。』汝应可观斯利益，以慇重心舍诸俗网求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲为于此出家？为当佛所？」诸仙答曰：「愿与尊者同诣佛所，于彼出家。」诸仙又白：「为用尊者神力而往？为用我等神通去耶？」僧护闻是语已其心不悦，便作是念：「诸仙人众闻我说法，上获道果；我虽解说，不获斯果。」告诸仙曰：「且待少时，我有所作。」诣一树下，于彼敷座结跏趺坐，端身正念其心寂然。又作是念：「佛说多闻有五种益，如余广说。」
如其精进烦恼顿断，遂乃获得阿罗汉果，出离三界，刀割香涂不生嗔恨，看金与土等无有异，应为帝释诸天梵等之所供养。即告仙曰：「捉我衣角，承我神通而往佛所。」即升虚空，犹如鴈王亦如鹰隼。其五百商人尚由未达，各停鞍驮，遥见僧护，白言：「圣者！善到来耶，今欲何去？」答曰：「此五百仙人，欲于佛所而求出家。我今相随将至佛所。」时五百商人咸皆白言：「圣者！我等愿欲同去出家。」又告：「圣者！且下而住。暂待我等将诸财物付与家内，相随而往。」分付物已，僧护苾刍与彼千人同往佛所。
时佛世尊正与无量百千大众围绕说法。世尊遥见僧护等来，告诸大众：「汝并见此僧护苾刍，与彼千人前后围绕相随来不？」苾刍答曰：「我等咸见。」世尊告曰：「世间奉献莫过于此，化人出家，调伏济度。」时僧护等俱礼佛足，退坐一面。具寿僧护白佛言：「世尊！此诸族姓数有千人，咸欲于佛善说法律而为出家及受圆具，成苾刍性。愿佛慈悲，哀愍听许。」佛言：「善来苾刍！于我法中善修梵行，成大沙门。」说是语已，须发自落，僧伽胝衣自然著体，剃头之处如经七日，瓶钵在手，威仪具足如百岁苾刍，广如余说。世尊为彼依教示诲。各自勤策，断诸烦恼，证阿罗汉果，离三界欲，广说乃至诸天帝释而为供养。
尔时具寿僧护白佛言：「世尊！我于彼处见诸有情，其形如墙、或如柱树、如叶花果、或如扫箒铛杓臼形。彼于前身当作何业，受如斯报？」佛告僧护：「凡诸有情，自所作业，还须自受，他不相代，广说乃至果报还须自受。乃往昔时，于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出现于世，号曰迦摄波佛，在仙人堕处施鹿林中。是时彼佛所有求寂，缘作苾刍。僧护！汝之所见形如墙者，彼诸众生污泥僧伽墙壁，所以得如是报。所见似柱者，彼诸有情曾于僧伽柱以鼻涕唾污；由彼业故，受如斯报。形如杓者，曾作求寂，为行蜜浆于僧伽中。有客苾刍来至求寂处，其求寂洗杓。彼客苾刍问言：『于僧伽中行非时浆不？』求寂答言：『行浆已了。不见我今洗杓？』遂生嗔骂。由彼业力，受如是报。汝见形如臼者，昔日曾作苾刍，欲造钵时，有一求寂专知僧伽库藏。造钵苾刍于求寂处借白：『我用𢭏物。』时求寂白言：『大德！且住少时，我今政忙。』少时与臼。苾刍乃即生嗔苦言：『我若自由，非论借臼以𢭏油麻，亦𢭏汝身。』于时求寂便作是念：『我若报答，必更大嗔。』默然而住。知彼苾刍嗔息定已，时求寂即诣彼边白言：『汝今知我是何等人？』尊者告曰：『汝于迦摄波佛教中出家求寂。』求寂报曰：『汝出家事，所作未办。汝被一切烦恼所缚，我得解脱。汝出麁言，当须说悔，罪即消薄。』彼即说悔，遂生臼形身。汝所见形犹如铛者，昔与寺家曾作净人承事苾刍，为苾刍煎药。时苾刍嗔，然彼净人因兹生恨，便故打铛破。由此业力，身如铛形。汝见以绳系之挽断者，昔为授事，外有施物，令彼僧伽寒热受用。尔时授事，夏月衣物回为冬用、回冬衣物将为热用。由此业故，受如斯苦。」
时诸苾刍咸皆有疑，以缘白佛：「具寿僧护！曾作何业？由何业故，得于大富长者家生，复得出家证阿罗汉果，能作如是大利益事。」
佛告诸苾刍：「汝等应听。僧护苾刍所作福业，乃至自受，广如上说。乃往过去，迦摄波佛出现世时，人寿二万岁。于时迦摄波佛在仙人堕处施鹿林中，僧护亦于彼出家。身作众主，有五百弟子，四远男女悉皆归信。时彼众主，乃至尽形坚持梵行，无有缺犯，然无所获。后欲命终，便發是言：『我于迦摄波佛善法律中而修梵行，精懃无怠，然无所获殊胜果报。所有功德愿资我等，于当来世释迦牟尼佛出现世时，于彼法律而得出家，净修梵行，断诸烦恼而证阿罗汉果。』是时五百弟子来诣师所，白：『邬波驮耶！获胜果不。』师曰：『未得。』又白师言：『發何胜愿？』师曰：『發如上愿。』弟子俱白：『若邬波驮耶证如是果。我等亦随出家，同证阿罗汉果。』时有聚落五百余人来诣师所，同前问答，乃至广说：『我等亦愿证阿罗汉果。』汝等苾刍！勿生异念。昔时众主者岂异人乎？今僧护是也。往昔五百弟子者，即五百仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因昔众主供养僧伽，由彼业故得于大富长者家生。由發愿故，复获阿罗汉果。又由往昔广能调伏，今生还得调伏多人，广度有情而为利益。汝等苾刍！若种白业还得白报，乃至杂业等，广说如上。汝等苾刍！应如是学。」
时诸苾刍又复有疑，以缘白佛：「其化龙苾刍，复于何处最初發心？」佛言：「乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波，乃至广说，施鹿林中为诸声闻而说法要：『汝等苾刍！应于兰若、山间树下、空静尸林、草庵逈地、龛窟等中，端身正念寂静而坐。应勤精进，勿为放逸。应如我教，当如是学。』时诸苾刍闻是语已，如佛所教，其或往妙高山所、或向无热池处、或往余池，其中亦有七金山处、或有在于城邑聚落。时有一龙，生已未久，遂被金翅鸟王捉将至于空中，望见苾刍诸根寂静端坐入定，龙作是念：『此等苾刍甚大安乐，不同于我受如斯苦。』便生归仰慇重信心，作是念已即便命终。婆罗痆斯国有婆罗门，具六种法，于彼家生乃至长大，便于佛所出家圆具，懃修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果，乃至帝释诸天而为供养。即自观察，由何业故？复从何没而生此处，获如斯果？遂即观见，从龙趣没来生人中，复见于大声闻处發慇重心。又见过去龙时父母在彼龙宫，便作神通至龙宫，见旧父母悲恼啼泣。问其龙曰：『何故啼泣？』答言：『圣者！我生一子，未久之间乃被金翅鸟王捉我儿去，不知所在。』报其母曰：『我是爱子，于此命终生婆罗门家，又于迦摄波佛所而得出家，懃修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果。』龙母白言：『圣者！此实难信，亦是希有。然我爱子为性甚恶，生其善趣由故不得，何况获得阿罗汉耶？』又报母曰：『我实证果，不是虚言。』龙母告曰：『若如言者，从今已后，于日日中为我受食。』便即默然而受其请。苾刍每日常受上味种种饮食，饭食已讫还诣本住。
「然彼苾刍有一求寂，时诸苾刍问求寂曰：『汝之师主，每于何处吃食而来？』求寂报言：『我亦不知。』苾刍报曰：『汝之师主，每日常食种种饮食。汝何不去？』答曰：『我亲教师有大威德而得去食；我无威德，云何辄去？』苾刍报曰：『汝师欲去，汝宜默捉支伐罗角。』求寂答曰：『我捉不辞，或恐坠地。』苾刍报曰：『汝师衣系苏迷卢山由故不坠，况汝身尔。』既被劝已，欲至食时即便默至师所，在隐屏处而立。其师欲升空去，求寂默捉师主衣角，亦升空去。时龙宫内，安二坐处、二漫茶罗。师既见已，问诸龙曰：『何故置此二座坛耶？』时龙报曰：『应观背后更有人不？』师便回顾，见此求寂：『汝亦来耶？』答曰：『尔。』师曰：『善哉。』至彼坐已，诸龙作念：『是彼师主获殊胜果，有大威德，应供天食；然彼弟子未获如是，应与凡食。』作是念已，时诸龙等依念供养。饭食了已，于时求寂取师主钵，于此钵中残一粒饭，求寂取食，其饭甘美世味无比。求寂食已，便作是念：『二人吃食，便作两般。』心生嗔恚，發如是愿：『我于迦摄佛所出家，修习梵行。将此功德，愿得龙身有大威德，夺取此宫，趁诸龙出。』由作猛利嗔恨，不惜躯命發是愿已，便于两手清水下流，宫内诸龙悉皆头痛。诸龙白言：『圣者！然此求寂不念善事，宜应遮止。』师主告曰：『此是恶趣。汝今何故發如是念？』尔时求寂即以伽他答亲教师曰：
「说是颂已，求寂为龙，便即摈出诸龙王等，自居宫内。」
佛告诸苾刍曰：「其化龙苾刍者，此被摈龙王是。时彼龙王因斯發心，是为最初。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时有外道诣给孤林，见诸苾刍住处，床座榻席、受用资具及诸饮食，彼便作念：「沙门释子，饮食卧具受用等好；虽然，法不如我。应此出家，饮食卧具于此受用；若欲听法，应于彼处。」作是念已，即诣苾刍处白言：「圣者！我欲出家。」彼苾刍众即与出家及受近圆。外道常法，每于十四日为褒洒陀；苾刍十五日。其外道至十四日，便往本外道处为褒洒陀；至十五日，又于苾刍处而为长净。后于异时，黑月十四日僧伽长净，尔时外道便作是念：「今既两处长净，为向彼处？为于此耶？」复作是念：「沙门释子，慈心哀愍，法则宽泰；彼之外道，法则严切。我若不去，必应重罚嗔责于我。」作是念已，便往诣彼。时诸苾刍鸣揵椎、集僧伽。大众集已，时秉法人白言：「僧伽尽集不？」诸苾刍众乃共不见彼外道苾刍。既不见已，便作长净。至于明日，彼即归来。诸苾刍问曰：「汝于昨日何处去耶？」答曰：「我向本梵行处去来。」又言：「饮食卧具于此受用，然所受法于我本处。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「彼外道执邪，情乐彼法，邪见不舍。然于我教终无利益，不能增长法眼，应须灭摈，遣令归俗。从今已去，来求出家者，苾刍应问：『汝非外道及心乐邪法不？』若言：『尔。』者，应须摈弃。若不问者，得越法罪。」
尔时具寿邬波离白佛言：「世尊！辄度外道应灭摈者，何等外道应须摈弃？」佛言：「一者持外道服、二者心乐彼见、三者归著本服。经明相出，此等三种咸须灭摈。」
缘在室罗筏城。有一长者，娶妻未久便诞一息，资以乳𫗦。尔时长者告其妻曰：「贤首！生此子者虽用我财，亦能代我偿诸债负。」作是语已，便将货物诣往外国兴易取利，便没不还。其妻以自身力及托诸亲，种种养育，年渐长大。尔时此儿与诸童子相随而往，至余长者家。时彼长者有一少女，见此童子，便以花鬘掷彼童子。时诸童子问曰：「汝于此女有期会耶？」答言：「有。」诸童报曰：「此之长者为性严恶，汝莫为斯事，损害于汝。」诸余童子乃至日暮守此童子，不令非法，便共相随至于母处。私报母曰：「此小童儿，与某长者少女，欲为非法。我等劝谕，制不听为。我今归去，于此夜中宜应遮止。」母曰：「汝等既能共相劝谕，甚为善事。」其母即令童子入房安置，又于房中安触瓶水及以触盆，母自当门安床而卧。至夜半后，子告母曰：「与我开门，出外便易。」母即告曰：「房中已安触盆，可应便易。」须臾之顷，其子复告：「与我开门。」母亦不开，子遂嗔怒。母曰：「汝所去处，我先已知。我今宁可于此受死，终不为汝开门。」凡欲火染心，无恶不作、不避恶业，遂于此时拔剑杀母横尸于地，即诣长者家。既至彼已，见其少女。身形战掉，女曰：「汝勿生怖，惟我独住更无余人。」童子念曰：「我今应报令知已杀于母。」告言：「少女！我已为汝杀母命根。」女曰：「汝所生母？为是嬭母？」报言：「是我所生母。」其女念曰：「此人嗔怒尚杀亲母，况我余人。」作是念已，报言：「汝应且待，我暂升楼。」女上楼讫，高声唱言：「此中有贼。」彼人闻已，于水窦中潜身而出。到己宅内，掷刀于地，高声唱言：「贼杀我母。贼杀我母。」作是唱已，便依世法烧葬其母。内自思忖：「深是恶人，造极逆罪。」情怀战惧不自宁心，遂向处处祠天，随处告问：「修何业行而灭重罪？」或有说言：「应当入火。」或有说言：「自坠高岩。」或有说言：「投身溺水。」或有说言：「自缢其身。」各各说言所作方便，皆令自死，无有出路。复于后时往逝多林，乃见苾刍念诵经论，声中颂曰：
尔时此人便作是念：「出家释子有除罪法，今我应当出家，修诸善业而灭其罪。」即诣苾刍处白言：「圣者！我欲出家，愿见哀愍。」时此苾刍便与出家并授近圆。既出家已，精懃读诵，于三藏教悉皆具解，辩才无碍善能论答。別有苾刍问彼人曰：「具寿！何因苦行精懃？有何別求？」彼人答曰：「我为消重罪故。」问言：「汝作何罪？」答曰：「杀母。」又问：「是亲生母？为当乳母？」答曰：「是亲生母。」时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊告诸苾刍曰：「若人杀母，便求出家，与出家者当坏我法，即须摈弃。从今已往，于我法律之中，若有人来求出家者，当须问言：『汝非杀母不？』若不问者，得越法罪。」
其人被众摈已，便自念曰：「我今不可还俗，应须远去边境而住。」便往边境之处化一长者，长者于此苾刍乃生信敬，为造一寺。诸方客侣皆来此寺，来者皆为说法，多有证阿罗汉果。复于异时，身有病患，用诸根菓茎叶种种药草，疗治不差。渐渐困笃，余命无几。告弟子曰：「当造浴室。」时诸弟子依教，便造浴室。尔时师主说伽他曰：
说此颂已，便即命终，堕无间地狱。然诸弟子证阿罗汉者，入定谛观，邬波驮耶当生何处？于诸天宫，谛观不见；复观人间及傍生趣并饿鬼中，悉皆不见。复观地狱，乃见在于无间地狱中。尔时弟子共作是念：「我邬波驮耶生存之时，持戒多闻，以法摄受。曾作何业堕于无间？」又复谛观，乃见杀母之业。既被地狱猛火逼身，意想将是所造浴室，遂即唱言：「浴室浴室。炽热猛火极烧于我。」是时当门狱卒以杵打头，告言：「薄福罪人，此是无间地狱，云何言是浴室。」被打头时乃發善心，即便命终，生四天王宫。凡生天者，起三种念：我从何来？今生何处？复缘何业？作此念时，乃见我从无间狱死，生在四天王宫，缘作浴室洗浴苾刍，乘斯福力而生此天。是时天子复作是念：「我缘世尊善方便故令我生天。不应安住，当须诣世尊所，以报此恩。」既至佛所，听闻妙法，便证初果。得见谛已，归还天宫。时彼上首弟子是阿罗汉，众欲食时，于上座处坐。其小弟子为僧伽行水，是时上坐钵中受水，指头触水，觉水极冷，便作是念：「我今于此饮斯冷水。邬波驮耶在地狱之中饮镕铜汁。」便观地狱，遍皆不见；复观人间、傍生、鬼趣，皆悉不见。即观天上，乃见生在四天王宫，复于佛所而证初果。见已微笑，语言：「是佛、是法、是僧大净妙事不可思议。此极重业，堕于地狱；有胜功能，得生天上。」彼行水者白尊者曰：「邬波驮耶死，得为上坐，欢喜笑耶？」告曰：「具寿！汝今所问，非正是时；若僧伽集时，可问斯事，当为汝说。」
后于异时，苾刍僧伽集。其小同学众中问曰：「大德！前见何事，欢喜为笑耶？为见邬波驮耶死，得为上座故，欢喜笑耶？」于时众首对于僧伽广如上说，时诸弟子皆大欢喜，咸称：「佛法僧宝是大胜利，我邬波驮耶造斯罪业而得生天。」杀父准斯犯逆，广说如前。
尔时佛在室罗筏城逝多林中为王说法，其胜光王证见谛已，于时有八万天众俱时同证，并有无量百千梵志婆罗门居士等。尔时胜光大王击鼓宣令曰：「于我国界住者，不应贼盗。若犯盗者，当科死罪。被盗之人，我自出物以酬其直。」尔时世尊复说《少年经》调伏王已，其王又击鼓宣令告言：「于我国境不得贼盗。若犯者，当科死罪。被盗物家，我以库藏物还。」其时摩揭陀国有贼，来向憍萨罗国两国界中，商人来去皆被劫物。时摩揭陀国商人共往憍萨罗国，各相谓曰：「此两界中多有劫贼，又多索税直。」于时商人多并却回，少分前去，至于中路群贼竞出，速疾劫夺。其商人等，或有被杀、或有舍财而走。于商人内，有阿罗汉，见此事已谛思惟顷，不觉被贼断其命根。商人散走而得免者，以泥涂身号啼叫声，往胜光王所，合掌白王：「我等于王国界兴易，今被贼劫。」时王问曰：「在何方所？」白言：「于某方所。」其王命大将名毘楼卢泽迦楼赖咤，令速往彼捉贼将来。大臣依命，将四种兵往捉。时诸贼等在丛林中，无畏而住不著衣甲，正分所得财物。毘楼卢泽迦楼赖咤令其四兵围贼，四面一时击鼓吹螺。其贼惊怕，弃物而走，或有被杀、或有捉获。时大将军得所劫之物并获贼等，同诣王所，白大王曰：「此等是贼并物，今已捉获。」王告贼曰：「我先击鼓宣令：『于我国中不得行盗。若有犯者，当害其命。被劫之家，我库藏中出物酬直。』」贼白王曰：「我亦闻王击鼓宣令；为贪财物，违命去盗。」王曰：「汝等劫人，何故害命？」白言：「为欲令前人恐怕故。」王告言：「汝等令他恐怕；我今与汝未曾见事，遣汝恐怕。」王勅大臣：「将此贼杀断。」其臣领贼，于四衢道告众人曰：「此是劫贼，欲将杀去。」将行之时，一贼逃走得脱，往逝多林，至一苾刍所白言：「圣者！我欲出家。」时彼苾刍即与出家及以近圆。诸余贼等，并被王杀。后于异时，诸苾刍等往尸林处。贼出家者亦来林间，见王杀贼，眼中泪出。余苾刍见，各相谓曰：「此初出家苾刍极有信心，见斯死者眼中流泪。」见苾刍赞，便即放声号咷大哭。苾刍问曰：「何故高声大哭？」答曰：「此是我父，此是我兄及以弟等。」又问：「此之贼等曾杀罗汉。汝岂杀耶？」答曰：「曾杀。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「若杀阿罗汉者，是断福田犯逆，亦坏我法，应须灭摈，驱令归俗。汝等苾刍！若有人来求出家者，苾刍应问：『汝不杀阿罗汉不？』若不问者，得越法罪。」
具寿邬波离白佛言：「若复有人，先曾出家，破坏僧伽，于后更来求出家者，应与出家不？」佛言：「不应。」佛告邬波离：「从今已去，若有人来欲出家者，苾刍应问：『汝曾破僧伽不？』若非，应度。若不问者，得越法罪。」
又白佛言：「若复有人，于佛世尊起恶逆心出佛身血。其人志求于佛法僧，心乐出家修持梵行者。有如是者，应与度不？」佛言：「不应。若有人来求出家者，苾刍应问：『汝非恶心出佛身血不？』若非，应度。若不问者，得越法罪。」
又白佛言：「若复有人，先曾出家，于四波罗市迦法中随犯其一，便即归俗。复于善法，心乐出家。应度以不？」佛言：「不应。若有人来求出家者，苾刍应问：『汝曾犯四重不？』若不问者，得越法罪。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：「若有苾刍作不见举，因即归俗。还来出家及受近圆，受近圆已还造诸罪，不肯發露、我不见罪。若如是者，僧伽应与灭摈。」佛言：「若近圆已，苾刍不忏、不舍恶见。众作举已，便即归俗。来求出家，不舍本见，当须灭摈。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。六众苾刍所度弟子，未知六众性行，依止而住；知恶性已皆悉舍之，余处依止，所作事业三时请问。于时六众苾刍共相谓曰：「此诸黑钵生，夺我等所度弟子；若更度者，应度如是色类。」后于异时，邬波难陀乃见一人无手，告曰：「贤首！汝今何故而不出家？」答曰：「谁能度我无手之人？」邬波难陀言：「世尊教法慈悲宽恕。我当度之。」及受近圆经三五日，所是威仪啖食等事皆悉教讫，即便报曰：「汝可不闻鹿不养鹿。室罗伐城甚大宽广，汝应往彼乞食自供。」弟子报曰：「我今如是，云何乞食？」邬波难陀告言：「具寿！我当教汝。」便即为著所有三衣，皆与绳系，以钵袋盛系于左臂，锡杖系于右臂，即入室罗筏城。时有一女，搥胸唱言：「谁作如是非法毒害，截此苾刍双手？」苾刍告言：「姊妹！我在俗时被他截手，非出家后。」报言：「谁度？」苾刍报曰：「我邬波驮耶邬波难陀。」邬波斯迦曰：「除彼六众恶行无耻，谁能度此如是之人。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「诸苾刍！所有过失，斯由度此不完具者。何等名为不完具者？所谓无手、无指、无足、缺唇、无唇，及以诸根不具，皆悉不应。若度此类，得越法罪。若被杖者，若身形斑白，太老、太少。」佛言：「并不应度，一切秽污僧伽卧具咸不应与。又跛足绿眼，及以无目、曲腰侏儒、项有瘿者、痖聋水病，如是等类皆不应度。若度者，得越法罪。又婬欲过度，被女所伤；因重所伤，涉路而损，大小便痢不能禁制，如斯等类亦不应度。若度者，得越法罪。」又白佛言：「有癣疥、疮癞、瘘疬、乾癣、湿癣、瘦病、患嗽、上气、燋渴、疟病、癫狂、痃癖、痔病等。」佛言：「不应度。若度得，越法罪。」
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四
