尔时佛游于迦维罗卫释氏精庐，与诸大比丘众俱。是时大爱道裘昙弥行到佛所，稽首作礼，迁住一面，叉手白佛言：「我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律。我以居家有信有乐，欲出家为道。」

佛言：「且止。裘昙弥！无乐以母人入我法律中、服我法衣者；当尽寿命，清净洁己究畅梵行，静意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娱乐。」

时大爱道即复求哀言：「如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛不肯听之，便复前作礼绕佛而去。

去后未久，佛与诸大比丘俱，从释氏精庐行入迦维罗卫。时大爱道闻佛从诸弟子来入国中，心大欢喜，即行到佛所，叉手前稽首，礼佛足下却坐。须臾起，长跪叉手，前复白佛言：「我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律，使得无上正真之道。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。」

佛言：「止止。裘昙弥！无乐以母人入我法律服我法衣者；当尽寿命，清净洁己究畅梵行，静意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娱乐。」

时大爱道即复求哀言：「如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛复不肯听之，前复作礼绕佛而去。自感愁毒悔过悲哀，泪出不能自止。自念：「作女人情态罪患乃当如是。」即便作大愿：「愿一切诸菩萨及人非人，莫复更此女人想态也。今要当求佛，尽形寿终不懈倦。」

佛时与大比丘留止是国避雨三月，补纳成衣已，著衣持钵出国而去。大爱道即与诸老母等，俱行追佛。佛转到那和县顿止河上，大爱道便前稽首作礼，迁住白佛言：「我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。」

佛言：「止止。裘昙弥！无乐令母人入我法律中服我法衣者；当尽寿命，清净洁己究畅梵行，静意自守未曾起想，如道憺然无邪念欲，心与空寂为娱乐。」时大爱道即复求哀言：「如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。」如是至三，佛复不肯听之，便复前作礼绕佛而去，退住于外门，被弊败之衣，踱跣而立。泪出如雨，面目颜色垢秽流离，衣服污尘身体疲劳，歔欷悲啼不能自胜。自悔恣态恶有八十四，迷乱丈夫使失道德。佛知深谛实如是审，天下男子无不为女人所惑者。甚难甚难。我今用是态欲故，要当洁己不敢厥废也。唯子当度母耳，终不失子本愿也。

贤者阿难见母大爱道如是不乐，即问言：「裘昙弥！何因著弊衣踱跣，面目流离身上蒙尘，疲劳悲涕乃尔耶？」

大爱道答言：「贤者阿难！今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲伤耳。」

阿难言：「止止。裘昙弥！且自宽意，莫复悲怀乎。待我今入当向佛说是事，令母得安隐、使母欢喜。」

大爱道报言：「阿难！唯贤者当见过度使得成立。」

贤者阿难即入，叉手长跪稽首佛足下，三自归命，前白佛言：「我从佛闻，母人精进可得沙门四道。今大爱道以至心欲受佛法律。其以居家有信有乐，晓知无常。自审欲态，深知已谛。今欲出家为道，愿佛许之。」

佛言：「止止。阿难！无乐使母人入我法律为沙门也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿难！族姓之家生子，多女少男者，当知其家欲微矣。为已弱衰，不得大强盛也。今使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行不得久住也。复譬如稻田禾稼且熟，而有恶露灾气，则令善谷伤败。令使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛。何以故？阿难！复譬如好良田，持蒺䔧种散其中，必败良田。今使母人入我法，譬如是。母人入我法律中者，无有成我法时，但猗我法欲坏败清净梵行使堕欲中，立罪之根耳。」

阿难复言：「今大爱道！多有善意于佛。佛初生时乃自育养至于长大，皆从大爱道善乐之德也。」

佛言：「阿难！有是。大爱道信多有善意，于我有大恩。我生七日而母亡，大爱道育养我至于长大。今我天上天下最尊自致作佛，号名如来无上正真觉，亦念多有恩德于我，我念大爱道其恩大重。大爱道但由是恩故，得来自归佛、自归法、自归比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧，不复疑苦、不复疑习、不复疑尽、不复疑谛，乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名闻、成其布施、成其智慧，亦能自禁制，不杀生、不盗窃于他人、不婬妷于女欲、不妄语证人罪、不饮酒迷乱。如是阿难！正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药，不及此恩德也、亿百千分也。」

佛告阿难：「假使母人欲作沙门者，有八敬之法不得踰越，当尽形寿学而持之，自纪信解专心行之，譬如防水善治堤塘勿令漏泆。其已能如是者，可得入我法律戒中也。

「何谓为八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼当从受正法，不得戏故轻慢之，调欺咳笑说不急之事用自欢乐也。

「二者比丘持大戒，半月以上比丘尼当礼事之。不得故言新沙门劳精进乎，今日寒热乃尔耶？设有是语者，便为乱新学比丘意。常自恭敬谨勅自修，劝乐新学远离防欲，憺然自守。

「三者比丘、比丘尼不得相与并居同止。设相与并居同止者，为不清净、为欲所缠，不免罪根。坚当自制明断欲情，憺然自守。

「四者三月止一处自相捡挍，所闻所见当自省察。若邪语受而不报，闻若不闻、见若不见，亦无往反之缘。憺而自守。

「五者比丘尼不得讼问自了。设比丘以所闻所见，若比丘有所闻见讼问比丘尼，比丘尼即当自省过恶，不得高声大语自现其欲态也。当自捡挍，憺而自守。

「六者比丘尼有庶几于道法者，得问比丘僧经律之事，但得说般若波罗蜜，不得共说世间不急之事也。设说不急之事者，知是人非为道也，是为世间放逸之人耳。深自省察，憺而自守。

「七者比丘尼自未得道，若犯法律之戒，当半月诣众僧中自首过忏悔，以弃憍慢之态。今复如是自耻惭愧深自省察，憺而自守。

「八者比丘尼虽百岁持大戒，当处新受大戒比丘下坐，当以谦敬为作礼。

「是为八敬之法。我教女人，当自束修不得踰越，当以尽寿学而行之。假令大爱道审能持此八敬法者，听为沙门。」

贤者阿难受佛语已，以熟谛思惟深而且要，便起作礼而出。报大爱道言：「裘昙弥！勿可复愁忧也，已得舍家之信，去家就道亦甚安隐矣。佛说：『女人作沙门者，有八敬之法，不得踰越，但当终身勤意学而行之耳。持意当如防水善治堤塘，勿令漏泆。』」尔时阿难便一一为母说佛教勅八敬之事，言：「能如是者，可得入佛法律。」

于是大爱道闻是语即大欢喜而言：「唯诺阿难！听我一言。譬如四姓家女，沐浴涂香衣被庄严之事，而人复欲利之，如是宁当益安隐不？」对曰：「无不安隐也。」「复以好华香珍宝结为步瑶，持与女人，岂不爱乐头首受乎！今佛所教勅八敬法者，我亦观心，愿以头顶受而行之，遂乐所业万不惟恨，自约如是无不悦豫。」

尔时佛便授大爱道十戒为沙弥尼。「沙弥尼奉戒者，断之根也。不得杀生，禽兽虫蛾斫树生折草华，终无害心。不得盗不得偷，不得贪人财物、或娱色欲、软细语言令人迷乱。贪得布施以为家业，此利堕贪盗之中。比丘尼当慎莫豫也。」

尔时大爱道便受十戒为沙弥尼。「何等为十戒？为贤者道。当以慈心不起毒意，尽形寿不得残杀群生伤害人物，常念所生当慈念之。精进行道，欲度父母及一切人，慎无温讼求直害彼。蜎飞蠕动蚑行之类，一不得伤害。恒欲济生慈心于道，及见杀者为其堕泪，闻声不食，常当悲哀之。自誓婬欲之根，乃致是哉乎。作是、得是、不与他人。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「二者尽形寿不得偷盗、不得贪财。买贱卖贵圭合铢两，一不得欺人。心存于道，静志自守。口不教人买使奴婢借倩僮客，或人惠施财宝及男子衣被，一不得取。若受者，为不清净，是为勃乱。不得服饰衣珍宝之衣，不得著珠环璎珞，不得坐高床帏帐之中。若有此想，为不清净。衣取盖形，莫用文采。饭取充口，立其四大，莫著味、积秽恶宝、人与莫受，恶从何得前耶。若设受者，为不清净。为人说经前，叹罪恶地狱之患。贤者当知，天上之福不可称量，违说世间生死之事也。若设布施者，宁就斩手不取非财也，寂然自守坚离色欲。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「三者沙弥尼尽形寿不得婬。不得畜夫婿、不得思夫婿、不得念夫婿，房远男子禁闭情态、心无存婬、口无言调、华香脂粉无以近身。常念欲态垢浊不净，自念态恶万事百端，宁破骨碎心焚烧身体死死无婬。非婬妷而生，不如守贞洁而死。婬妷之态，譬如须弥山，溺在海中无有出期。婬妷之欲，没在泥犁中，甚于须弥山。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「四者沙弥尼尽形寿至诚有信。心直为本，口无二言，不得两舌说道奸非，不得恶骂詈中伤他人，妄言绮语前誉后毁、证入人罪。不得诽谤于他人，是不是好不好。徐语惟正乃宣，不正无宣也。若人说法一心听之，思念要义意以为庆。大士处世，斧在口中，所以杀身皆由恶言。恣心快语乃致祸患，捡身口意灾当何缘？智者所达，自守节一心。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「五者沙弥尼尽形寿不得饮酒。不得甞酒、不得嗅酒、不得粥酒、以酒饮人。不得言有欺药酒、不得至酒家、不得与酒客共语言。夫酒为毒药、酒为毒水、酒为毒气，众失之原众恶之本，残贤毁圣败乱道德，轻毁致灾立祸根本。四大枯朽，去福就祸靡不更之。宁饮烊铜，不饮酒味。所以者何？酒令人失志迷乱颠狂，令人不觉入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「六者沙弥尼尽形寿不得乘车马舆、快心恣意可口骂詈、呪咀自可。不得戏故五岁男儿，不得引掌触雄畜生，不得挝捶雄畜生，不得摸𢱢雄畜生阴。静志自守思念经道，常以空寂为娱乐。一切群生无快死者，欲买其肉，五肉不得食。常自惭愧恶露不净，忏悔慈心无所伤害。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「七者沙弥尼尽形寿不得采画。不得金缕绣，不作织成衣与他人，不得坐高床上低帷而坐，不得照镜自现其形相好不好，不得施床襜衣，不得倨床而吟，不得大笑而语。不得高声大语，语时当软声。不得弹琴手执乐器，不得歌舞自摇身体，不得顾视而行，不得邪视而行，不得市买百姓、诤欲利害使人诽谤。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师，不得作医蛊饮人，不得说道日好日不好、占视吉凶仰观历数、推步盈虚日月薄蚀、星宿变殒山崩地动、风雨水旱占岁寒热。有多病疾一不得知。不得论说国家政事，某国强某国弱、某国人健某国人劣，可出军行师攻伐胜负、可得财利以为家业。不得道说某家富乐某家贫苦，不得相人某相富某相贫，不得行伐生树自治屋室。不得自手折生华以散佛上，若人持华来上佛应受，当为三反呪愿。当愍伤于人，此华化华耳不得久立，一切人亦复如化，皆从女人生形而不久立、坐之苦痛。生老病死更相哭吊，忧恼意乱，善神日远、邪鬼复娆，身当复死。是以如化而不久立。有犯斯者，非沙弥尼也。

「九者沙弥尼尽形寿男女各別不得同室而止，行迹不与男子迹相寻。不得与男子同舟车而载，不得与男子衣同色，不得与男子同席而坐，不得与男子同器而食，不得与男子染作采色，不得与男子裁割作衣，不得与男子浣濯衣服，不得从男子有所求乞。若男子进贡好物，当重察观之，当远嫌避疑慎所思名。不得书疏往来，假借倩人使。若有布施，亦不宜受。若欲行者必须年耆，慎莫独行。行必有所视视，设见色为不清净。不得別行独止一室而宿也。有犯斯戒，非沙弥尼也。

「十者沙弥尼尽形寿身不犯恶。口不犯恶、心不犯恶，言行相应。非贤不友、非圣不宗。何以故非贤不友也？夫贤者心无起灭故。何以故非圣不宗也？夫圣无缚著之色，灭断种姓贪垢已尽故。不宗不孝之子、屠儿贼寇嗜酒之徒，志趣邪冥履行凶危，慎莫交游往来，往来者与之滓浊毁损道行。坚当自持。无大笑戏调，不得犇走著长者前，不得仰头而行，不得数与国王相见。若道街里有伎乐，不得攀垣墙视之、不得倚壁而视。不得交脚而坐，不得展脚而坐，不得伏坐上而语。常当自羞耻女人恶露。有犯斯戒，非沙弥尼也。」

尔时比丘尼裘昙弥受佛十戒，一一不失。如十戒行之，无有漏缺。常在佛左右，遂尔三年。聪明智慧博览众经，欢喜不乱志如大山，心端意正平直无邪，恒自愍伤及一切人，蜎飞蠕动蚑行之类莫不悲叹，劝化善法终离恼患。三年之中未常短愆，复还诣佛稽首陈情，叩头悔过靡所不言。「佛有慈慧告诉罪患，以见成立以脱恶愆。万不惟恨愿启一言：十戒便止，复有残余。十戒微少不足设心，愿告异戒令心酸勤。当学问无有懈慢，当如法律行菩萨焉。」

佛告比丘尼裘昙弥：「汝行十戒如法者，有大戒名具足，真谛行之疾得作佛。凡有五百要事。若且复行十事可得道场，若不能行者不得至，终不能得是大具足戒也。」

尔时裘昙弥见佛说是语，大欢喜，前以头面著地，稽首礼佛足下，却长跪叉手白佛言：「受恩。使复受十戒之慧。」佛告沙弥尼：「已作沙弥尼，依其法律奉行十事，可疾得入。何等十？一者常有慈心，内外清白无伤害意。二者思念布施，无爱悭惜，不畜遗余，无窃盗意。三者常自净洁，静志自守，无婬邪垢。四者常当至诚，口无异言。五者常当自清净，终离蜜酒，无醉乱意。六者常自守志，无恶口骂人。七者常谦卑，无贡高坐珍宝高床。八者常持斋，日中乃食。九者常持等心，无嫉妬意。十者当观菩萨及诸师如视佛想，心常柔软无嗔怒意。是为沙弥尼十事法律也。

「沙弥尼复有十事法。何谓为十？一者当敬佛，至心无邪，持头脑著地，常自忏悔宿世罪行恶。二者常敬法，心存于道，慈孝于经。三者常敬于僧，心平不废，至诚有信。四者昼夜事师，心不懈惓如事佛。五者视一切众生，心皆平等，如自视其师。六者还自视诸沙弥尼，心敬爱之如视父母。七者视一切悉以等心，如视兄弟姊妹。八者视一切畜兽，心愍伤敬爱，如视夫主儿子。九者视一切置心树草木芭蕉，敬之视之无厌，如视身。十者当念十方天下蠕动蚑行勤苦不可言。是为沙弥尼十事法律也。

「沙弥尼事师，有十事。何等为十？一者当敬于师，常附近之，如法律行。二者当如师教，常当和顺。三者常当早起、勿后师起，自敬其心勿令师呼。四者常诚信于师，心直有实。五者慈孝于师，心存左右不去食息。六者若行国中见怪异之事，当启语师，问其变异。七者从师受经，当端心至实，身心口意无差特如毛发。八者师设使行所至到，当疾去、疾来还。设有人问：『沙弥尼！汝师在不？』当默然而去，不当共相应和也。九者设有过恶，寻当疾向师首过言无状。十者一切当信向师，若闻人说师，即当呵之。是为沙弥尼十事法律，行之得道。」

佛言：「已说沙弥尼十戒，复说行十事具足。无毛发之缺，可师意，无增无减一心持之。」时沙弥尼裘昙弥即头脑著地作礼而去。

尔时裘昙弥，自检挍奉持十行事，无一缺减行，如中事一心行之，终无差特，意无退转，精进诚感应。时佛知沙弥尼至诚有信，佛语阿难：「汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也？」阿难对曰：「蒙佛恩。」时沙弥尼复来到佛所，稽首作礼却住一面。须臾前叉手头脑著佛足下，复白佛言：「佛道恩慈多所过度。前受佛十戒为沙弥尼，次行十事悉具足，不审如行不也？」

佛言：「大爱道！汝自当知之。大佳耳！」

大爱道复白佛言：「人命无常，恍惚之间。如大爱道辈，旦日当过去，恐不及佛时。愿佛愍念，授我大戒，令至无上之觉一切蒙度也。」

佛告沙弥尼裘昙弥：「汝欲受具足戒，大善。」尔时大爱道便更正衣服，叉手作礼绕佛十匝却住一面。尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒，为比丘尼，奉行法律，遂得应真道。且睹生死本际、所见已谛，眼能彻视、耳能通听、鼻能禅息、心知他人意所念、身能飞行。

然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱，行诣佛、贤者阿难，而问言：「阿难！是诸长老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见谛。云何，阿难！甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也？」

阿难言：「小住且待，须我问之。」须臾阿难即入稽首佛足下，白佛言：「大爱道比丘尼言：『是诸长老比丘尼皆久修梵行，且以见谛。云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也？』」

佛言：「止止。阿难！当慎此言，勿得说。是汝所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似不如我知谛耶！若使女人不于我道作沙门者，外诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以头脑著地求哀于诸沙门，当言：『贤者有净戒志，愿以足行此衣上，令我长夜得其福德。』不可称量皆从心计，如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者，天下人民皆当解发布地，以头脑著地，求哀于诸沙门，皆言：『贤者有净戒闻慧之行，愿以足行此发上，令我长夜身得安隐福德无量。』若使女人不于我道作沙门者，天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给，愿诸沙门当自来取之，使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者，天下人民奉事诸沙门，当如事日月、当如事天神，过踰于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污，如摩尼珠。若国中有沙门者，国中常安隐，胜于余国土。若使女人不于我道作沙门者，佛之正法当住千岁兴盛流布，归留一切悉蒙得度。今以女人在我法中为沙门故，当除减五百岁寿，法消衰微。所以者何？阿难！女人有五处，不得作沙门。何等为五处？女人不得作如来、至真、等正觉，女人不得作转轮圣王，女人不得作第七梵天王，女人不得作飞行皇帝，女人不得作魔天王。如是五处者，当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛、得作转轮圣王。得作天帝释、得作魔天王、得作梵天王、得作人中王。如是，阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其身、出其脑。是蛇以死，复有人见之，心中惊怖。如此女人虽得沙门，恶露故存，一切男子为之回转。用是故，令一切人不得道。」

佛言：「如是女人，政使作沙门，持具足戒百岁，乃至得阿罗汉，故当为八岁沙弥作礼。何以故？沙弥具足亦得阿罗汉，身中能出水火，以足指按须弥山顶，三千大千国土皆为六反震动。如是女人虽得阿罗汉道，不能动摇一针大如毛发也。云何，阿难！女人坐贡高、以阴不净、以𣣋男子，用是故不得道也。」

佛言：「夙夜不学，目无所见，动入罪中，宛转益深，自没其体。其亦苦辛往而不反，投命太山地狱之罪，难可堪任。生时不学死当入渊，老不止婬尘灭世门，呼吸而尽何足自珍？能自改悔守身良真，今世灭罪后世得申。有财不施世世受贫，常多疾病面目萎黄，行步须人卧亦不安。甫能自悔深远之端，今入我法律、得全人身，却后无数亦得自然。」

尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼，闻佛说经如是，皆大愁忧不乐，泪下如雨。前头面著佛足下，白佛言：「如是女人为不可度耶？」

佛报言：「有女人作沙门，精进持戒具足无缺减，不犯如毛发，现世得化成男子身，便得无量，决得作佛。无所罣碍自恣所作，若所求者皆可得。」

大爱道裘昙弥比丘尼复问佛言：「宁有比乎？」

佛言：「有。乃前过去佛时，有女人持金花散佛上，佛即授决：『却后如恒沙数劫，当得作佛，号名金花佛。』其女人名恒竭优婆夷，受决已大欢喜，踴在虚空中，化成男子身。时我上佛华五茎，佛亦授我决：『却后无数劫，当得作佛，号字释迦文。』今我身是也。我为释迦文佛时，尔时恒竭优婆夷来生我国土，为女人身，号字须摩提。谁能当此慧？为文殊师利瑞应故化成男子，为作八岁沙弥。如是分明当勤精进，可得无上正真之道。」

佛言：「复有明比，前过去迦叶佛时，国王家有七女人，从生至长大不乐绮饰，六情断灭无余垢欲。行观死人，分別身中恶露，愁悲不乐，乃彻第七梵天。时第二释提桓因来下问讯之：『欲求何愿乎？吾皆能得之。』时七女各各说愿，乃愿摩诃衍不可思议事。尔时释提桓因了不能得是愿。天神语之：『迦叶佛近在此，可往问之也。』七女即从诸女人共到佛所，稽首佛足下。释提桓因叉手白佛言：『七女愿如是，我不能得之。愿佛开解之，使得安隐。』佛言：『如是七女，前过去佛时世世作功德，今得生国王家，当得受决。此愿，阿罗汉、辟支佛尚不能及知，何况诸天释梵也。』尔时七女踊跃欢喜，踊在虚空中，皆成男子身。却后亦当受决，当得作佛。今大爱道辈，常行大慈大悲，却后亦当成男子，受决作佛。」

大爱道闻佛说是语，头脑著地作礼而去。

大爱道比丘尼经卷上