大爱道比丘尼经卷下
尔时大爱道及长老比丘尼、语阿难言：「如是佛以为授我决已，愿佛当复授我法律：入出房室、行步威仪、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻，当奉行之。」
贤者阿难言：「且待。我须臾入白之。」阿难入，稽首佛足下，白佛言：「大爱道裘昙弥比丘尼与诸长老比丘尼言：『佛以为授我决，以其恩无量。愿佛复授我法律：入出房室、行步威仪法则、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻，当奉持之。』」
佛言：「阿难！是法律大重，甚难甚难，能持者自然成男子身，可得作佛。」
贤者阿难即出语大爱道比丘尼：「佛说：『法律大重，甚难甚难。持之疾得作男子，可得作佛。』」大爱道欢喜，即礼阿难而去。
佛告比丘尼：「出家求道灭断阳欲，阴气已尽。既隆劝进建立大乘，修恂道德精修佛戒，行如佛行、住如佛住、视如佛视，无以虚危；捐除俗网正修进度，可勉女身受金刚志，作福一日受无量德。无以绮饰幽妙之姿，育养媚色迷惑丈夫，自缠入罪十死有余。不念道法专作罪根，思之思之慎莫复婬，积功累德可得全身。是为比丘尼立德之本法也。
「比丘尼以舍家立法，当如法行，如法立德、如法立志、如法立行，却情欲态心常良洁，灭除妖惑，入深微妙之法，𨶳及大法。若能自分別本能之原，一切绝灭与色永然。是为比丘尼立法之本也。
「比丘尼以舍家立志除去恶露，常自惭愧羞耻罪患受女人身，不得纵意迷惑于众，欲破败道意，展转生死与罪相值。自省态恶无过是患，因拔罪根求金刚体，终离女身求鲜洁志。是故舍家行作沙门，断诸恶论远离罪患。是为比丘尼立德之本也。
「比丘尼已受具足戒，有三法。何等为三？一者常供养于佛，无有懈惓心；常用大悲大慈救济众生。二者常敬慎于法行无失宜，直言至诚所说常谛，依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧，视之如见佛，至心恭敬，是为三尊也。敬之得道终离恼患，不更三处自然生天，莫不离欲其福永安。是为比丘尼立德之本也。
「比丘尼已受具足戒，有三事。何谓为三？一者自念恶露不净洁。二者自念多欲，妖惑一切人皆令意乱。三者自念多恣态，娆乱正法皆令败坏；自谓姝好天下无双，不知罪至欲来缠身。是为比丘尼观欲之本也。
「比丘尼若受檀越请食，当如法行、当如法食，有三事。一者不得与比丘僧共会坐而食；二者不得与优婆塞共会坐食；三者不得贪持食用啖年少优婆塞也。是为比丘尼食法也。
「比丘尼若檀越请食，不得受宿请。何以故？有宿昔思想故。受请即当进道，不得留迟，若失一时，不应复往也。违时行者，是为犯盗食，为犯禁法，非贤者比丘尼也。
「比丘尼若诣檀越家，当大小更相捡挍行，当低头直去，不得左右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘、若沙弥，平等观之，当直作礼而去，不得与相视颜色。若视颜色者，心为不净。亦不得问讯起居、欲至何所。设相问讯者，必有情态起。何以故？用心意识想故。虽不得交，其心乱矣。正尔为两堕已。若有犯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼若受檀越请食，当先净心无余结恨，静修斋戒无缺如毛发，心思经道无懈怠意，当自洗心无起灭意，常有慈心无嗔怒意。是为比丘尼为行大慈食也。犯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼若受檀越请食，当如法食。若时到当食，上坐当令下坐皆起，呼檀越来各布香讫，三偈礼佛讫还坐。檀越下手巾竟下食讫，悉平等，乃呪愿达嚫而食。食不得有声、不得左右顾视也。不得含饭而戏笑，亦无含饭而语。犯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼受檀越食讫，上座当教语下坐，各出澡手漱口还坐，各说一偈讫乃辞去。行当低头视地，不得过三尺，口诵呪愿徐徐安详而行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得双脚而行、不得一脚而行、不得摇头行、不得摇身行、不得掉两臂行、不得跳尻行、不得邪身行、不得语笑行、不得与男子并行、不得与男子语行、不得与男子笑行。行当如佛行、住当如佛住、视当如佛视、语如佛语。不得高足行、不得犇走行、不得迟行、不得卑足行。行应举足，足去地三寸半，应三为一步。还到塔寺当礼佛，礼佛竟还室，礼经像自忏悔恶露不净。『今食檀越某食，当使十方天下人非人无女之态。檀越家门现世得安隐。早得佛三十二相八十种好，十力具足一切蒙度，得福无量皆發大道意等正觉乘。』作是愿者，乃是比丘尼耳。犯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼受檀越食讫，还归入室静修厥德，学六度无极。共相捡勅，绝欲情态无有沾污，意在空寂无余结缚，志净如是可疾得道。若无请者，自头其食亦无惊怪。今日无食，非道不言、非时不食。过日中后，无得行来经于街里，过中之后一不得复食。深密在室经行如法。有犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼入室，有十三事法。何等为十三事法？一者常当自念恶露不净，迷惑于人纯缠罪根，不能自勉。二者常当自念过恶，不能自还。三者常当自念罪原深，不能自出。四者常当自念，多婬欲态，不能自净。五者常当自念，婬欲乃乱清净道志，不能自拔。六者常当自念，破坏道意，不能远离。七者常当自念，心如水中船，多欲载人，忽然没水中，尽亡其人，不能自全。八者常当自念，口舌丹赤迷惑人心，心乱意惑目无所见。九者常当自念，身体是锦䌽之囊，用盛臭屎，表甚姝好；其人利之近之必污，不净流出臭不可当。十者常当自念，态恶妖治姿。则贡高自快欲动人心。十一者常当自念弱态，欲令人哀之，不能自止。十二者常当自念，受女人形为欲态自缠，不能自免。十三者常当自念恃怙，恶露不净，不能自解。是为入室十三者。匿事真为极大罪。若有勇猛𧤀戾女人，自观态欲无离此患，深思见谛能断态欲。自拔为道行如戒行，依按法律礼节安详，言如威仪，可疾得作男子身，宿识故存。复加劝助，灭诸思想，可得须陀洹。亦可得斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛道。若不取证，无数劫中当成作佛。
「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当自伏意，无起灭心，心存于道。二者当自捡挍，心常束修，志存于法。三者当自念恶露欲灭意患，无放逸心自捐睡卧，谨勅修身不自憍恣约己自守。四者当建立戒法，使众人乐从，无猗著佛法放纵其心迷乱色欲，或于清净道士，妖冶自媚求豫声名，令人堕坠遭值凶患。当自慎护，众获大安。有犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当直低头而前，不得左右顾视有所比像。二者不得欬唾室中净地及四壁。三者不得却踞所止床、不得傍卧床上、不得伏床上、不得偃卧床上。四者不得背所止床立、不得背经像立、不得背火立。是为比丘尼入室四事。谛自挍计，可得自然。若犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼入室，有四事法。何等为四？一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自思念，恣态多当自惭愧。三者当读经行道无懈倦时，断诸邪念。四者淡然自守，身口心意亦尔，常念欲除此恶露之患。是为四。有犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼入室，复有四事法。何等为四？一者常端坐，不得猗卧熟视户中。二者当默然静息思念经道。三者当闭目闭耳闭鼻闭口闭身闭意，安心著空中。四者当坚自持，不得放心恣意，身伏坐上發衣爬搔，现露形体及诸垢恶不净令鬼神见。设鬼神见，为无礼敬。是为四。若犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼入室，复有四事法。何等为四？一者当直视其前，端正心意无有邪想。二者当端正而坐，不得自摇身体、不得摇头摇手、不得摇足；若自摇者，其心悉摇，情态起矣。三者当自守志，守眼守耳守鼻守口守身守意守心；守是八者，能自致得道。四者不得与伴辈相呼谈笑论说世间不急之事，小语大笑动乱道德清净之志。常当自重，不妄出户三尺，罪何从得入耶？若犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼出室小便大便，当树铃师，即遣沙弥尼二人往整衣服，沙弥尼乘掌袈裟里，识还头出，当礼师下漏而去。行不得留迟，还至师所漏，无余阙失，礼师而去。还到室户当三弹指，沙弥尼皆还至师所坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼出至舍后，有十事。一者欲大小便即当行，不得自难滀在身中。二者行不得左右顾视及自身阴。三者至圊厕上，当三弹指。四者当先问沙弥尼：『此无人耶？』沙弥尼言：『无也。』乃当前。若有人，不得迫促人也。五者已至厕上，当三弹指；便讫，复三弹指乃下。六者不得大咽。七者不得低头熟自视阴。八者不得弄厕上掘土。九者不得持澡水浇壁。十者已澡手未燥，不得持物。若犯斯者，是为非法。
「比丘尼若小便，还当澡手漱口，礼经像深自忏悔，及自礼床，乃当还坐经行，如法思寻要义。自己行之。若犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼出室，有三事应得出。何等为三？一者诣师受经。二者若人欲来见者，被师教即当出礼师，徐与相见，不得离师所二丈。三者日中食讫，当起礼师。三事应出。若犯斯者，非贤者比丘尼也。
「比丘尼出室户，有三事法。何等为三？一者出户当低头直出，不得举头四向顾望。二者当默声而行，不得自纵大咳唾。三者当徐出户，当自惭愧受女人身恶露不净、欲态怨讐为之患厌苦，如是女人甚难。若犯斯者，非贤者比丘尼也。
「已说出入房室三十九事。如初从月至月，受持戒法无令有失，默然而持之。次说奉之，令人疾得道。」
贤者阿难叉手长跪，前白佛言：「佛所说比丘尼法律亦自备足，莫不得度者。恐佛般泥洹后，当复有女人沙门者，便可比丘尼作师不也？」
佛语阿难：「若长老比丘尼戒法具足可尔。虽尔，当由比丘僧。若众可得耳，一比丘不肯，不得作沙门也。」
阿难复问佛言：「尔为故为，故当得比丘僧以成女沙门乎？」佛言：「尔。阿难！所以者何？女人多欲态，但欲惑色益畜弟子，亦不欲学问，但知须臾之事，是故当须比丘僧耳。」
阿难复问佛言：「便当令比丘作师耶？」
佛言：「不也。当令大比丘尼作师。若无比丘尼者，比丘僧可。」
阿难复问佛言：「愿佛说女沙门几岁应受大戒？几岁应作沙弥尼师？几岁应作沙弥尼和上？几岁作小阿祇梨？几岁应作大阿祇梨？几岁应作和上也？几岁应就檀越请食？所止处所，为可在塔寺中不也？」
佛告阿难：「汝所问大深，多所过度。谛听谛听，我当具为若说之。」
阿难言：「当谛受思。」是时阿难及诸长老比丘尼，大爱道裘昙弥、志性比丘尼，皆一心叉手而听。
佛告阿难：「已受女人作沙门，缘是后世亦当有女人作沙门。今为汝说沙弥尼法，教授当来及新發意者。欲作沙门，念欲度已远离罪门，当得众比丘僧五十人、比丘尼三十人；若无比丘尼者，不满其数。从师所请比丘众皆会坐，其女人皆作礼毕竟叉手却住。师呼女人剃头竟，授袈裟及履䩙讫，即授十戒为沙弥尼。皆礼众僧，当言：『不直众付便。』其师年满七十应具足。比丘尼受三般具足戒五年，应作沙弥尼阿祇梨。
「比丘尼受三般具足戒十年，应作沙弥尼和上。
「比丘尼受三般具足戒十年，应具足戒作威仪阿祇梨。
「比丘尼受三般具足戒十五年，应具足戒作大阿祇梨。
佛言：「比丘尼正使年过七十，有若干事不得受具足戒。何等为若干事不应具足戒？情欲未断，不应得具足戒。憙嗔恚，不应受具足戒。憙行来，不应受具足戒。憙美酒食，不应受具足戒。憙贡高洪声大呼，不应受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身，转当作佛。」
阿难复问言：「如是诚为难矣。」
佛言：「不难也，但女人自作罣碍耳。」
阿难复问佛言：「如是大爱道裘昙弥、志性比丘尼，为应在山中树下、若石窟中止不也？应在丘泽塚间人中私寺止不乎？应受檀越请归食不？应疗救劳一切人病不？愿佛一一解说其大要，使立生死之本，令后世当来悉皆闻知成立大法，如佛在时莫不得度。」
佛告阿难：「亦有二因缘。谛听谛听，我当具为汝说之，善持内著心中。若比丘尼倚来在我法中，因不能自还，若居山中树下，树即枯死。若居石窟中，举石燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽，众魔乱矣。若居丘泽，草木园果悉闭不生。若居塚中，死人更相刻校，天地为动。若居人中，国土不安，贼寇撗出、兵不息甲，人民呼嗟皆有饥色。若居私寺，使诸沙门迷惑于色，贪著财宝饮酒啖肉，身衣缯䌽欲令身好，绮行雅步亡失经道，转相诽谤更相愁恼。若受檀越请食，檀越不得福德，便多疾病钱财消散、若劳人病，鬼神更兴、灾祸日增。何以故？用是两罪相向故，疾者当何从得愈也？是故裘昙弥、志性比丘尼等，入我法中却五百岁寿。如是，阿难！女人过患如是，汝谛奉持」
。阿难复更长跪叉手白佛言：「甚可怪之怪哉。何以故？比丘尼罪乃如是乎？」
佛语阿难：「此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态，迷惑清净道士，使堕泥犁中，动有劫数不能自免。然外态有八十四，乱清净道士，迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犁、薜荔、禽兽、地狱也。」
尔时阿难闻佛说是语，大惊怪恐怖，不知是何言，低头不乐泪下如雨，不能复自动摇。佛告阿难：「莫恐怖也。我当具为若说之，使汝开解得至泥洹。」
佛告阿难：「若比丘尼居山中树下，树为枯死者，用女人多恣态，嫈嫇细视丹唇赤口，坐树下亦不念道，但念身好、欲惑他人，坏人善心，令其颠狂亡失道德。用是故，树死不生。比丘尼若居山窟中，举山燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽者，用女人多欲态，愚惑自痴不念思道，但念婬欲之事心不自安，嗟叹涕泣剧于念道，外说经中义、内有情欲之心。有人嗟叹者，是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也，但念他男子耳，是故致乾旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中，泽中禽兽更相啖食，荆棘百草悉枯不生。何以故？用女人多恣态专行妖惑，思念卧起之原本末，其心意起永不见道亡失本业，从欲致结，毒意一起目无所见，诸魔悉作皆为震动。用是之故，并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居塚间，塚中死人悉坐榜笞，丘墓松柏皆便枯死。何以故？用女人多恣态，静不念道但念色欲。婬妷之心婬态一起，天地悉动，鬼神百兽悉为恐惧。用是故，丘墓松柏死不生。比丘尼若居人间，国中不安，蝗虫数出、贼寇数起、兵甲不息，人民呼嗟皆有饥色。何以故？用女人多恣态，贪著色欲婬妷之垢，欲令人敬、都不念道，但念男子相好不好、某男子健某男子不健。昼则谈笑，暮则思卧起之事。用是故，令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺，使诸沙门迷惑于色，贪著财宝饮酒啖肉，身衣缯䌽欲令身好，绮行雅步亡失经道，转相诽谤更相愁恼。何以故？用女人多恣态，亦不读经行道，但作细软音声迷惑丈夫使令心动，未得道者其心乱矣。更相占视睹其恶露，剧于洞视悉见所有，其心欢喜计利一时，即堕生死，十五劫中当作黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食，檀越不得其福，钱财日尽又多疾病。何以故？用是女人多恣态，亦不如法食，但作恣则欲令人观。亦不以食为味，但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比丘尼心意，亦不用法来食，而但持婬妷意来食耳。用是故，使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾，病者不愈，鬼神更兴灾祸日增。何以故？用女人多恣态，不能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？自在罪中，焉能脱他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。用是故，不能愈人病，令鬼神乱。」
佛告阿难：「我法中今有比丘尼，即却寿五百岁。我般泥洹后，当复有三千比丘尼、有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼，有七百六十比丘尼奉是法律经，皆得阿罗汉。其余者却后百三十劫，当复奉是法律，当复得阿罗汉。」
尔时阿难问佛言：「比丘尼当云何行得道也？当用何法行之乎？」
佛语阿难：「夫天下欲婬垢大重，若能断是态者便可得道。女人身譬如珠宝，其像大好不可久立，迷乱道德亡失人身。何以故？用珠宝好故，当入深海中求之不止，杀身不久。女人求道，但坐外八十四态，还自缠身。有堕八十四态者，如入大深海，必没其身。有能除此八十四态者，即是阿罗汉也。」
阿难复叉手长跪前白佛言：「何等为八十四态？令人不得道也。愿佛加威神解说、威德现敬，使众人开解信乐其义，终日习闻令脱罪患，使得正真即皆欢喜，及后当来皆使开解。」
佛言：「阿难！谛听，善思念之，内著心中，我当具为若说之。如是阿难！谛受奉持之，为当来过去今现在比丘尼布说其要，使奉持之。行如是法者，疾令人得道。」
佛言：「女人八十四态者，迷惑于人使不得道。何等为八十四态？女人憙摩眉目自庄，是为一态。女人憙梳头剃䑈，是为二态。女人憙傅脂粉迷惑丈夫，是为三态。女人憙嫈嫇细视，是为四态。女人憙丹唇赤口，是为五态。女人憙耳中著珠玑，是为六态。女人颈下憙著璎珞金珠，是为七态。女人憙著珠宝缯䌽之衣，是为八态。女人憙著糸履，是九态。女人憙掉两臂行，是十态。女人憙邪视，是十一态。女人憙盗视，是十二态。女人欲视男子，见之复却缩，是十三态。女人见男子去，复在后视之，是十四态。女人欲见男子，见之复低头不语，是十五态。女人行喜摇头摇身，是十六态。女人坐憙摇头摇身，是十七态。女人坐，低头摩手爪，是十八态。女人坐，憙含笑语，是十九态。女人憙细软声语，是二十态。女人憙扪两眉，是二十一态。女人坐，憙大声呵狗，是二十二态。女人设见男子来，外大嗔恚、内自憙欢，是二十三态。女人贡高自可、憎妬他人，是二十四态。女人欲得夫婿，适见阳嗔怒，是二十五态。女人见夫婿阳嗔恚之，设去复愁忧心悔，是二十六态。女人见男子来共语，阳嗔怒骂詈、内心欢憙，是二十七态。女人设见男子去，口诽谤之、其心甚哀，是二十八态。女人轻口憙骂詈疾快遂非，是二十九态。女人憙欢纵撗非他自是，为三十态。女人慢易孤弱以力胜人，是三十一态。女人威势迫胁语欲得胜，是三十二态。女人借不念还、贷不念偿，是三十三态。女人憙曲人自直、恶人自善，是三十四态。女人怒憙无常、愚人自贤，是三十五态。女人以贤自著、恶与他人，是三十六态。女人以功自与、专己自可名他人功，是三十七态。女人己劳自怨、他劳欢憙，是三十八态。女人以实为虚憙说人过，是三十九态。女人憙以富憍人、以贵𣣋人，是四十态。女人以贫妬富、以贱讪贵，是四十一态。女人憙谗人自媚、以德自显，是四十二态。女人憙败人成功、破坏道德，是四十三态。女人憙私乱妖迷正道，是四十四态。女人憙阴怀嫉妬激厉谤勃，是四十五态。女人论评诽议、推负与人，是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱，是四十七态。女人憙持人长短迷乱丈夫，是四十八态。女人憙要人自誓、施人望报。是四十九态。女人憙与人施追悔责人毁訾高才，是五十态。女人憙自怨诉、骂詈虫畜，是五十一态。女人憙作妖媚蛊道厌人，是五十二态。女人憎人胜己欲令早死，是五十三态。女人憙持毒药酖饵中人，心不平等，是五十四态。女人憙追念旧恶常在心怀，是五十五态。女人憙自用，不受他人谏，谀谄𢘙悷自可，是五十六态。女人憙疏内亲外，伏匿之事發露于隣落，是五十七态。女人憙自健烦苛轻躁，不由丈夫，是五十八态。女人憙自憍，挝捶无理、自嗔自憙，欲令人畏之，是五十九态。女人憙贪欲之行，威设自由，欲作正法违戾丈夫，是六十态。女人憙贪婬心怀嫉妬，多疑少信怨憎澌地，是六十一态。女人憙惟怒蹲踞无礼自谓是法，是六十二态。女人憙丑言恶语不避亲属，是六十三态。女人憙憍踺自恣，轻易老小无有上下，是六十四态。女人憙自可，恶态丑怼言语无次，是六十五态。女人憙好嗜笑不避禁法，是六十六态。女人憙禁固丈夫不得与人言语戏调，是六十七态。女人憙缭戾自用，轻毁丈夫言不逊慎，是六十八态。女人憙危人自安以为欢憙，是六十九态。女人憙咀赖弊恶毁伤贤士，谄诡姿则惑乱道德，是七十态。女人憙诡黠谀谄谓人不觉，是七十一态。女人憙贪者得恶亡，得便欢憙；亡便愁恼，呼嗟怨天语言喠口，是七十二态。女人憙骂詈风雨向灶呪咀，恶生好杀无有慈心，是七十三态。女人憙教人堕胎不欲令生，是七十四态。女人憙孔穴窃视，相人长短、有钱财不？是七十五态。女人憙调戏必固迷误人意，是七十六态。女人憙擿娆丈夫，令意回转不能自还，是七十八态。女人憙刳胎剖形视其恶露，是七十九态。女人憙笑盲聋喑痖蹇躄，自快恶他人，是八十态。女人憙教人去妇欲令穷困，是八十一态。女人憙教人相挝捶合祸证受，是八十二态。女人憙教人作恶鬪讼，相言县官牢狱系闭，是八十三态。女人憙倡祸导非，大笑颠狂，人见便欲得，以猗狂勃强夺人物，令人呼嗟言：『女人甚可畏也。』是为八十四态，明当知之。女人能除此八十四态者，无不得度、无不得道、无不得佛也。」
佛告阿难：「此态自是女人所作耳，女人能自灭者，极可得灭耳。灭者，是现世阿罗汉也。」
阿难复白佛言：「天上天下莫不慜济，群黎之类皆得度脱。愿佛当复解说灭除态欲之患，使大爱道等比丘尼皆得开解。」
佛言：「善哉阿难！谛听我所说，善思念之，内著心中，奉持如法，为报佛恩。不如法者，劳女人耳。谛听谛听。」
阿难及诸长老比丘尼，皆同声言诺。受思欢喜，叉手而听。
