能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中
何谓能立因相？
言「两成尊重」者，由所托处成制底塔故。谓是说法之地，其所依身成如大师尊重性故，即是持经之人施宝之地，及能施者无如是事故。次下经文，显此法门乃是诸佛亲所证会等流之性。「颇曾有法是如来说不」者，此明何意？言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣扬故。
又此施珍宝福是苦恼事生起之因，法门功德乃是烦惑断除之要，优劣悬隔，是故下文将地尘为喻，如来说作非尘，由此说为地尘；所言世界，如来说为非界，由此说为世界者，此有何意？言此地尘不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界非是烦恼之因名界，为此说为世界。界是因义，即是世之因也。斯言意显彼福乃是烦惑尘坌之因，由其外尘虽是无记，彼福纵善方之极卑，况并成佛福因而不更为微劣？又彼能成大丈夫相所有福业，嫓此成菩提因持说法门之福亦为是劣。由彼众相非是正觉之体性故，为此名为大丈夫相，是彼标相故。由持说福能得大觉性，为此名劣，亦胜过施宝之福，况法身因而不超越，是故劣亦胜也，即是宝福极卑为能成立因。此既成立施宝之福与此福因有差別已，次下诸文更复成立。欲何所明？颂曰：
此述何义？答：施宝之福获得自身所受用果，彼身是胜。以能舍彼无边之身，此福胜前，由彼自身是苦性故，何况为彼而行其施。
尔时具寿妙生，了彼自身是苦事故，由法势力遂便堕泪。此之法门复是难逢。妙生自从生智已来，亦未曾闻，复是胜事，此言欲显般若之名。此下意欲成立是胜妙事，即经云「如来说为般若波罗蜜多者，彼即非波罗蜜多」。为何意趣作如是说？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛于余无能知者，复是于余不共故。此之法门所有实想即实想者，除佛教已余处无故。言实想者唯此处有，言非实者是于余不生义，是故文云「若能生如是想者，彼当成就第一希有」。又此法门亦是甚深，由于此经或少受或遍持，于我等想不复生起。「于我等想不生故」者，明于所取义无有颠倒。「于我等想即是非想」者，明于能取无有颠倒。此二如其次第，明我、法二无性智，佛于此义随印妙生所说之事。言「不惊、不怖、不畏」者，此三皆名为惧，即是惊惧、怖惧、畏惧，然随事不同故有三別。言惊者谓，于非处生惧(若正译梵音应云越怖，今言惊等者，此为不能移旧；若准论释，惊义未甚相当，下二准此应可思之也)，违越正理如越正道，可厌恶故。言怖者(应云续怖)，相续生惧怖，既生已不能除断故。言畏者(应云定怖)，生决定心一向畏惧。此等若无，便成心离惶惑(若不见本音本意，于文即未闲释义，为此注出本音，斯乃可亡疑惑，余家释別，义非此论)又此法门胜余略诠故者，由经说此是最胜波罗蜜多如来所说(经是略诠)，又此法门族胄高胜故。言胜族者，谓由诸佛所共说故。然彼宝施无有如斯众德圆备，即是成立此福望前福聚升，况理別也。所云「于身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法门若有持说，彼之大士行诸苦行，此亦岂非是招苦报？如何不是得苦果耶？为除此难，故有下文。欲显何义？颂曰：
此述何义？答：纵令彼人行苦行时有苦恼果，然于彼时由有堪忍性故，此名胜事。有其二因：一是善性故，由诸波罗蜜多皆以善为体性故；二是彼德难量故，如经云「此即是其非波罗蜜多」。由彼德岸曾无知者，为此名为不知其岸。由与胜法相应故，即此难行之苦，望前苦恼自有殊別，何况我想嗔想悉皆无故必无其苦；非但无苦更生悲乐，如经云「我无是想亦非无想」。言非无想者，此显有想与悲心相应。准斯语理，若诸有情于我想等不除遣者，苦行之时见有苦恼，即便欲舍菩提之心，是故应离诸想，乃至广说。此何所显？若人不發胜菩提心，便有如斯过失，生嗔恨心。颂曰：
问：于何处心是此心生因而遣坚固勤求？复于何处是不舍菩提心因令进求也？颂曰：
此谓入初地胜义之心、得忍边际行无住心即是。文云「应离诸想發起无上正等觉心。何以故」者，此谓显其无住著心生起之因。若于色等处有住著心者，此必不能进求佛果故。「诸菩萨应无所住而行布施」者，文意欲明施摄六到彼岸，即是生起无住著心方便，谓得忍已虽复遭苦，而不弃舍大菩提心。问：如何起行为利有情，复遣不住利有情事。此则取舍同问，疑情遂發。答曰：菩萨如是应行布施，为利诸众生等。此显何意？颂曰：
此述何义？言此正行者是利益众生因，应知即是利益有情而不取有情所有相貌。何谓有情相貌事耶？颂曰：
彼众生者即是名字施设，唤为众生及所依事。何者是其正行？谓于众生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自体本非有故。即彼众生不是众生，谓于五蕴名为众生。由彼众生自体无故，此我法无性。何以故？由佛世尊并除诸想，此明我法二想皆无。如何能成最胜妙事？颂曰：
此述何义？由非彼二是实有性，而诸大师强除彼想。然诸如来与真见相应故，果不住因位，如何得见彼果之因？既有此疑，答：如经云「妙生如来是实语者」，有其四句。颂曰：
此实语性有其四种。何谓为四？颂曰：
由佛自立要期，元求佛果无有妄谬，于下劣乘及以大乘并诸授记并无谬故，于此随其次第，实语、如语不、诳语、不异语而相配属。言如来者，由于声闻乘说苦等四谛是实不虚；于其大乘说法无性所显真如称实知故。如来是知义，于一切时过去未来现在所有授记如其事故皆无妄谬，故曰如来。经云「如来所证法及所说法，此即非实非妄」者，此有何意？答曰：
言诸如来所有说法，此说不得彼故，而是随顺于彼，由彼说法不能亲获内证法故，于其言下无有体故，故非是实；由顺彼故，故非是妄言。我现证无上觉者，此据文句道理而有此说。问：何故世尊自立要言我是真实语者，而所说法非实非虚，一说两兼，理成难信。由此答云「如言而执者，对彼故宣说」，言诸圣人是无为所显者，然真如性常时遍有，如何佛果以无住心方能证得非有住心？又复如何常时遍有实体真如，或有得者或不得者？为除此疑，说入暗喻。此明何义？颂曰：
此中意道真如之性虽是常时遍有，由其无智有住心故即不能得，是不清净义；由其有智无住心故即便得见，是清净义。然佛世尊是真如所显，由斯理故，以有住心不能证得。由此颂曰：
「犹如暗」者，是与暗相似义，由斯以暗比其无识。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能对及所治，得失现前故」。随其所应，由其有眼者，显得能对。夜分晓已，显破所治冥暗谢故。日明既出者，显能对现前。日光既照，见众色像。次后之文欲说何事？颂曰：
「由如是正行」者，此明文正行。颂曰：
文有三者：一、受持；二、读诵；三、演说。言「受持」者，谓持法人。「读诵」者，依多闻说，虽不能持，由能读故亦多闻摄。义正行者，谓是周遍得其义故。颂曰：
义之得因，从他及己。何谓从他？云何由己？为闻思故。如其次第从他及己而得者，据遍得义。此谓文、义正行。颂曰：
此受持等，但为成熟内己。「余成他有情」，即是于他广为正说。获如是福量者，显其福量差別。「由事时大性，望福福殊胜」，此舍身福望前舍身福，由事大故有其差別。及由时大，由一日中尚以极多自身而行布施，复经多时于法正行者。业用今当说。何谓彼行业用耶？颂曰：
经云「不可思」者，此显不是凡情比度所行境界。言「不可称」者，此显独性所获之福，于声闻等是不共性故。言「为益發趣极上最胜乘有情故说」者，显此法门是大人所依大乘教，名极上乘大乘行，名最胜乘。乐下劣者不欲闻故，此显难闻性，听者难得故。由能成就不可思量等福聚故，此显增长无上之因，福种增长故。此中文云「不可思不可称」者，谓以非量非度，如次应知。「当知是人则为以肩荷负」等者，此即显其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之处香花供养」者，此显所依之处成胜妙器。由被轻辱故，所有应生恶趣之业皆当消尽故，此显净除业障。言此为善事者，谓遭轻辱时，显被辱之人有福德性故，言此为善事(自古翻译皆无此语，由梵本中字隐密故)。于然灯佛先供事诸佛所得之福，比于末代于此法门能受持等获多福故，此显得成智通性，多福资粮悉圆满故。乃至当知是经不可思议，此显果报不可思也。即是世妙事圆满、果报极尊贵，谓于护世帝释婆罗门等所有圆满皆当摄取。言「狂乱」者，应知此是狂心因。言不可思果报者，此之多性胜性二种，皆非凡情所测。斯谓于法正行便能安住如是众德，是故名此为正行业果报功用。又复如前三种问答，此中重问，义有何殊？答曰：
「妙生！实无有法可名菩萨」者，若无菩萨，云何如来于然灯佛所行菩萨行耶？答此疑曰「实无有法如来于然灯佛所」如是等，此显何义？颂曰：
此中意言，我昔于然灯佛所，非是胜上行菩萨行。而我昔行时，实无有法可于彼边证得正觉，若证觉者即不记我后时成佛。此中意者，言彼行时自云我当成佛。若言菩提非有者，佛亦是无，即总拨无。佛为除此难，文云「妙生！言如来者，即是实性真如异名」，谓无颠倒义名为实性，无改变义是曰真如。「妙生！若有说云如来证得无上正等觉者，是为妄语」者，此显何义？答曰「菩提彼行同，非实由因造」，由昔菩萨修行之时实无可行，诸佛亦尔。无法可证正等菩提，此还总拨实无无上正等菩提？答斯难曰「妙生！如来所有正觉之法，此即非实非妄」者，此有何意？然真如理是佛所证，彼即非实由从因生，诸有为相是聚相义，彼即无其色等相故。颂曰：
谓此无彼色声等相，色等相无是其自相，由此故云「无彼相为相，故显非是妄」。「是故如来说，一切法即是佛法」，此显何义？由如来证此法故。「由法是佛法，皆非有为相」者，此显以无为体。此何所陈？由一切法以真如为自性，此乃但是佛所觉悟，是故一切法名为佛法。由此色等不能持其自体相故，所有彼诸色声等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是毕竟能持非有之相。丈夫之喻何所显耶？颂曰：
烦恼、所知二障无故，名圆具身。言「遍满」者，是遍行义，遍诸处故名为「具身」。「及得体大故，亦名为大身」，此遍行者应知即是真如之性。在诸法中无有异性故，云「非有身是有」。「说彼作非身」，如来说为非身。由此名为具身。大身者，斯何所陈？以非有为身故，名彼为非身。即真如性故，由其无身故，是故名此为具身大身。若言无有菩萨者，正觉亦无、所觉亦无，亦无众生令入涅槃，亦不严净诸佛国土。有何所为，诸菩萨等令诸众生入于圆寂，又复作意净佛土耶？为答斯难，故有下文。此显何义？颂曰：
若言此心是其诳妄，为此不名菩萨者，若尔由何得名？答「妙生！若有信解一切法无性」。「一切法无性者」如是等，此文欲显何义？答曰：
此明何义？言法无性。法无性者，此据众生及菩萨所有之法。于彼若能信解，或世出世，谓是异生及圣皆名菩萨。由此便成决定许有覆俗、胜义二种菩萨，此即显其顺彼。再说菩萨菩萨，经文前云「如来是无得所显」者，义成明白。若如是者，岂彼圣人全无所见？为答斯难，许有五眼。为显其义，颂曰：
此乃如何不是妄耶？为答此难，先为喻已。「彼诸众生种种性，其心流转我悉知之」，如是广说。此显何义？言彼非是妄见，由境虚妄故。何者是虚妄境？谓种种妄识。颂曰：
即是种种识有六识殊故，复是其妄。何因名识为心流转？经云「如来说为无陀罗」者，此显离于念处性故。由彼念处是此持处，彼若无者即是无持。陀罗喃、阿罗疴、陀罗此之三名，共目二义，皆得名持，亦有流注义，由无持故心即流散。言「无持」者，为显常转之缘。既无持故，显其常转，是虚妄性(问：何故本经初留梵语陀罗，不译为汉字者，有何意趣？答：梵本三处皆是陀罗，而义有差別。今时译者若也全为梵字，即响滞于东土；如其总作唐音，顿理乖于西域。是故初题梵字，可谓义诠流转所由，于内道持，便是正述执持之事。作斯译者，方称颂本无著菩萨之意、符释者世亲菩萨之情。如其不作斯传，定贻伤手之患。若总译为流，持理便成不现；咸为持字，流义固乃全无。作此双兼，方为惬当。若译为流，于理亦得；然含多义，不及陀罗。一处既尔，余皆类知，诸存梵本者咸有异意。此《波若》已经四译五译，寻者当须善观，不是好异，重译意存鞠理。西国声明，自有一名目多事、一事有多名。为此陀罗一言，遂含众义，有流、有持，理应体方俗之殊致，不得恃昔而胶柱。若勘旧译，全成疎漏，无暇言其藏否)。「何以故」者，由有过去等心不可得言故。所云过去未来心者，由是过去未来性故，是不可得。其现在者，即是遍计所执，自性非有故。此显流转之心是妄识性所缘，无有三世性故。复有何意说福聚喻耶？答曰：
此述何义？心既流转，是诳妄性故，所有福聚亦并成虚。此既是妄，何成于善？既有深疑，理须明决。答：流转之心可是其妄，所言福聚体不是虚，由是正觉智之持故。如何显此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如来即不说为福聚」。此何意趣？由五取蕴体是虚妄，若此福聚是取蕴者，如来即不说此福聚为福聚性，是不说为智之持处义。若言如来是非集造所显，如何如来说有诸好及众相耶？为除此难，故云「不应色身圆满及相具足观于如来」。言「色身」者，是随好义故。
能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中
