弥勒菩萨所问经论卷第五

远离偷盗者偷盗有九种一者他护二者彼想三者疑心四者知不随五者欲夺六者知他物起我心七者八者不作相九者无作相是等名为偷盗身业他护者此明取他护物彼想者若不生自想不言是我物名为彼想疑心者若心有疑为是我物为是他物而彼物他物知不随者知他物生心他随我想欲夺者起损害心知他物起我心者若不异见若暗地取若疾疾取若取余物若取他物取自物想作不作相无作相者如前杀生中说成业道不成业道随义相应解释应知

「远离邪婬者邪婬有八种一者护女人二者彼想三者疑心四者道非道五者不护非时七者八者无作相是等名为邪婬身业护女人者所谓父护母护如是等彼想者若知彼女是父母等所护女想非不护想疑心者若生疑心为自女为他女为父母护为不护为我女为他女而彼女人为父母护于彼父母所护等女一一邪婬道非道者道者所有道非道者谓非道彼护女非道非时者亦名邪婬又非护者自护女不护女彼非道邪婬又非护女者一切不护女等邪婬作无作相者如前杀生中说应知不作相者邪婬中无如是不作法要自作成故如病人服药因服药故远离于病生于无病病者得差药师病不差

「远离妄语者妄语有七种一者见等事二者颠倒非颠倒事三者疑心四者起覆藏想五者六者不作相七者无作相是等名为妄语口业见等事者谓见闻觉知于颠倒非颠倒事中又颠倒事者如闻如彼事非颠倒者谓如彼事疑心者生疑为如是为不如是为一向如是为一向不如是起覆藏想者覆藏实事异相事中住异相说作不作相无作相者如前杀生中说

「有人言身相及布萨中默然而住皆有妄语不作相成身意业以为妄语虽有此言而义不如是何以故以业异相故异相者以身口意业异相故是故口业非身意业体而依本口业世间用事而口业事身业示现名为不作口业而口业得名若布萨中比丘不说而成口业何以故以依口业立制故以先受是语『我于佛法中不作如是法作如是法』而彼人先有要心而后时不说默然而住彼人退本要心所受是故得成妄语口业

「远离两舌者两舌有七种一者起不善意二者实虚妄三者破坏心四者先破不和合意五者六者不作相七者无作相是等名为两舌口业不善意者不善业烦恼心相应实虚妄者知他他心坏若实若妄语坏他心破他心以先破者无和合心以起恶意起自身不善法是名两舌作不作相无作相者如前杀生中说

「有一人言破坏无作业两舌中无如为破僧两舌而说于如来边不能破坏是则不成破僧恶业如是不破坏不两舌业远离

「恶口者恶口有七种一者依不善意二者起恼乱心三者依乱心四者恶言说他五者六者不作相七者无作相是等名为恶口口业依不善意者口说恶言令他闻者能生苦恼起恼乱心者但起恼乱心不起安隐心若为安隐心虽恶口说无恼乱罪依乱心者起如是心随他闻时乱以不乱作恶心说不作相无作相者如前杀生中说

「远离绮语者绮语有七种一者依不善意二者无义三者非时四者恶法相应五者六者不作相七者无作相遍一切恶口是等名为绮语口业依不善意者依欲界修道烦恼心相应说名为绮语无义者离实义故非时者语虽有义而非时说亦成绮语又有时说于大众中为自在人说亦成绮语恶法相应者谓一切戏话非法歌舞等一切不与善法相应者皆是绮语不作相无作相者如前杀生中说

「贪者为爱心所缠欲得他人钱财为爱心贪心之所坚缚求他人自在是名贪相应知

「嗔者于他众生起于恶心欲打害等大慈悲心相违是名为嗔众生者离非众生事故他者离自身事故言他众生嗔者于他众生起于恶心害者无慈心打者无悲心以欲断命故又打者以鞭杖土石等能生苦恼皆名为打慈悲相违者欲断他命慈心相违打者悲心相违如是等是名嗔相应知

「邪见者于施等中见无施等此明何义于施中见无施于与中见无与于舍中见无舍如是等见名为邪见

问曰「云何如是名为邪见又施与舍三句有何差別

答曰「施者正心施与福田非福田与者亦正心施与福田非福田舍者但正心施与福田又言见无施者见所施不清净故又言见无与者谤无施主功德故又言见无舍者谤无受者功德故如是不正见皆悭人相以见富人悭惜贫者能舍此人起如是心若实有施者悭人不应富何以故以其先世习悭来久故复生疑心此能施主不应贫穷何以故以其先世习施来久故彼人虽生如是邪见而义不如是

问曰「若尔此义云何

答曰「彼人过去虽久习悭而忽值遇清净福田于彼田中少行布施是故获得今身富报以习成性悭犹不舍贫能施者此复云何彼人过去于非福田无信心故不至心故为名称故为求事故求尊重故彼人能施以是义故不得富报习施来故今犹能舍无善行恶行者此依自身见常无常起于过相无善恶行业果报者彼人见有行善者受苦行恶者受乐是故彼人生如是心苦乐果报自然而有非从因缘无此世他世者彼人心见即此世灭以不见更生故此人起心言无后世彼人复生是心实无有我若有我者世间则无化生众生以不观察十二因缘故复生疑心一切男女为自乐故而行婬欲不为生我我依自业于此中生如湿生众生依湿地生湿地非是众生父母我亦如是又见罗汉求冷求热求饮食等便谓世间无阿罗汉何以故以阿罗汉有爱心故彼人自无修行等力是故不能断诸烦恼便谓世间无阿罗汉

问曰「应说离杀生义以何义故得名为离为有可杀事故得名为离为无可杀事故而名为离若有可杀事故名为离者离义不成何以故以作习果成故云何而言离于杀生若无可杀事故名为离者则无离杀生福如无兔角可以割截则亦无有离割截义又言离杀生者名为不杀生事不舍摄众生事

答曰「以受不杀生法依本受心有力故不作彼杀生恶事以受离杀生法以起善法是故离杀生不离摄取众生

问曰「为于可杀众生边离杀生为于不可杀众生边离杀生为于可杀不可杀众生边离杀生

答曰「于可杀不可杀众生边离杀生何以故以起恶心不休息故是故名为离于杀生此明何义若于可杀众生边离杀生不可杀众生边不离杀生者离义不成此复何义以离可杀众生边罪成不可杀众生边福以是义故于可杀众生边于不可杀众生边成离杀生福若不如是不得言离杀生事不成舍杀生事不受杀生事应得离杀生事若不如是不受应是离受应是不离

问曰「要依现在阴界入边得离杀生非过去未来

答曰「若如向问答者不成离杀生义

问曰「应说离杀生等有几种离

答曰「有三种离一者二者三者依者成者杀生恶口依众生以嗔心成偷盗邪婬依资生以贪心成妄语两舌绮语依名字以贪心成邪见依色以痴心成

「起者十不善业道一切皆从贪嗔痴起依贪心故起杀生者贪心杀生或为皮肉筋骨齿角钱财等故断众生命或为自身为所爱者一一具足三事依嗔心故起杀生者以嗔心故杀害怨家及杀怨所爱人是名依嗔心故起于杀生依痴心故起杀生者如有人言杀蛇蝎等虽杀无罪何以故以生众生诸苦恼故又有人言若杀麞鹿水牛羊等无有罪报何以故以是众生业所感故又波罗斯等言杀老父母及重病者则无罪报如是等名依痴心故起于杀生

「依贪心故起偷盗者以须如是如是物故取如是如是物或为自身或为他身或为饮食是名依贪心故起于偷盗依嗔心故起偷盗者于嗔人边及嗔人所爱偷盗彼物是名依嗔心故起于偷盗依痴心故起偷盗者如婆罗门言『一切大地诸所有物唯是我有何以故以彼国王先施我故以我无力故为余姓夺我受用是故我取即是自物不名偷盗』而彼痴人生是心故有是偷盗是名依痴心故起于偷盗

「依贪心故起邪婬者谓于众生起贪染心不如实修行是名依贪心故起于邪婬依嗔心故起邪婬者于他守护若自护若他护资生依嗔心故起不如实修行如怨家妻边及怨所爱人妻边是名依嗔心故起于邪婬依痴心故起邪婬者如有人言譬如碓熟华熟果饮食河水及道路等女人如是邪婬无罪又如波罗斯等邪婬母等是名依痴心故起于邪婬妄语

「贪心生者依贪心起嗔心生者依嗔心起痴心生者依痴心起如是两舌恶口绮语皆亦如是应知贪依贪心起者依贪结生次第二心现前如是名为依贪心起依嗔结生名为依嗔心起依痴结生名为依痴心起如贪嗔与邪见皆亦如是应知

问曰「何故不说作不作相无作相决定何业中有何业中无

答曰「唯除邪婬余六业道中悉皆不定此义云何若自作者成就作业及无作业若使他作唯有不作不得有作于邪婬中决定有作不得有不作何以故以此邪婬毕竟自作无使他作是故经言『颇有非身作业而得成就杀生罪不』答言『有口使人作成就杀罪』又问『颇有非口业作而得成就妄语罪不』答言『有以身业作成就口业妄语之罪』又问『颇有非身业作非口业作而得成就身口业不』答言『有以依仙人嗔心故以唯欲界色身善业道中毕竟有作及以无作禅无漏戒无无作戒何以故以依心故中间禅不定若深厚心毕竟恭敬心作身口业成就作业及无作业若深厚结使心起身口业亦成就作业及无作业若非深厚心非毕竟恭敬心造身口业唯有作业无无作业若非深厚结使心發身口业亦唯有作业无无作业而方便作业心还悔者唯有作业无无作业』」

问曰「于业道中何者是前眷属何者是后眷属

答曰「若起杀生方便如屠儿捉羊或以物买将诣屠所始下一刀或二三刀羊命未断所有恶业名前眷属随下何刀断其命根即彼念时所有作业及无作业是等皆名根本业道次后所作身行作业是名杀生后眷属业乃至绮语皆亦如是应知自余贪嗔邪见等中无前眷属以初起心即时成就根本业道故

「又身口意十不善业道一切皆有前后眷属此义云何如人起心欲断此众生命因复更断余众生命如欲祭天杀害众生即夺他物欲杀彼人复婬其妻生如是心还使彼妻自杀夫主复以种种鬪乱言说破彼亲属无时非实于彼物中生于贪心即于彼人复生嗔心为杀彼人故生如是邪见增长邪见以断彼命复欲杀其妻男女等如是次第具足十种不善业道如是等业名前眷属一切十不善业道皆亦如是应知又离善业道非方便修行善业道是方便以远离根本故及远离方便故言方便者如彼沙弥欲受大戒将诣戒场礼众僧足即请和上受持三衣始作一白作第二白如是悉皆名前眷属从第三白至羯磨竟所起作业及彼念时起无作业是等皆名根本业道次说四依乃至不舍所受善行身口作业及无作业如是悉皆名后眷属

问曰「应说不善业道于五道中何道具足何道不具足何道中多何道中少

答曰「地狱有五不善业道两舌绮语邪见此义云何不杀害他故无杀生无他护心是故无盗无护女人故无邪婬以无正心故无妄语以常无有正念相故无破坏心故无恶口以常破坏故依苦恼逼故有两舌有非时说故有绮语贪嗔邪见以毕竟有故名为有非是现有以是义故一处说有一处说无如北欝单越无前六种有后四种以命定故无有杀生以无守护故无偷盗无护女人故无邪婬彼人欲受婬欲乐时即捉女人将至树下若树曲枝覆彼人者则行婬欲受婬欲乐若树不覆彼人惭愧即放而去无诳他心故无妄语以常定心故无两舌常柔软语故无恶口以有歌舞故有绮语余意业者以毕竟有非是现有

「又除欝单越余三天下受十业道北欝单越亦离不善业道畜生饿鬼欲界天中亦离受十业道欲界中天离无受戒不善业道虽天不杀天而天亦杀余道众生又有人言天中亦有截手足等即时还生若断其头若中间断绝即死不生亦有杀他盗他物等不善业道色无色天中无不善业道

问曰「不善业道于诸道中各有几种

答曰「地狱北欝单越无贪无嗔亦无邪见以毕竟有非是现有余三天下及欲界天离受法有受法又欲界天有善无漏受法应知畜生饿鬼亦无受法色界天中有受法现前受善法摄取故又彼处所有圣人生者有依无漏善业道无色界中唯有心业道以成就业非是现有色界天中虽复成就非是现有彼处所有圣人生者一切现有以依无漏持戒力故

问曰「应说十不善业道果及随顺因

答曰「有三种果果报果习气果增上果一一业道皆有三种此义云何具足十不善业道下中上生地狱中是名果报果习气果者从地狱退生于人中依杀生故有断命果依偷盗故无资生果依邪婬故不能护妻依妄语故有他谤果依两舌故眷属破坏依恶口故不闻好声依绮语故为人不信依本贪故贪心增上依本嗔故嗔心增上依邪见故痴心增上如是一切名习气果增上果者依彼十种不善业道一切外物无有气势所谓土地高下雀鼠雹尘土臭气多有蛇少谷细谷少果细果及以苦果如是一切名增上果复有相似果杀者故与所害众生种种诸苦因彼苦故生地狱中受种种苦以断他命后生人中得短命报断他暖触是故一切外物资生无有气如是一切十业道中随义相应解释应知劫夺他物邪婬他妻虽不生他重逼恼苦而破坏心是故受罪虽不破坏不嗔不恶口而由恶心是故得罪

问曰「故心起作一切恶行为决定成就不善恶业决定受彼恶道苦果为不决定成就恶业不决定受恶道苦果若诸恶业决定受者恶道罪业不可得过此明何义以毕竟成就恶道罪业堕恶道等除五逆业从无始世来所习作业取恶道罪毕竟定者一切恶道不可得过又空修梵行又与修多罗相违如如来修多罗中说有人修习不善业道所得罪报应地狱受彼人即于现身中受如是等若彼五逆罪等果报毕竟在于地狱中受何故说言恶道罪业可得回转云何而言恶道等罪现身中受又复有过若地狱等恶道罪业现身中受若如是者因果杂乱何以故以时果轻重悉不定故

答曰「有人言现身中受地狱罪者此人见实谛故于现身中受少罪果而此义不然何以故以业无自在故此明何义一切所作罪业福业无自在力而随何等因缘和合依彼因缘应现身中受果罪业后身中受应后身受果报罪业现在身受而有胜义若业应受乐果报者则受乐果应受苦果则受苦果是以依不定业故如是说又依不定相似业故作如是说亦非依定果何以故以无得解脱果故以阿罗汉受波罗提木叉戒禅定戒无漏戒业乃至命未尽来常有不断波罗提木叉戒等若有果报则不得解脱是故现受不定业果

问曰「若如是者诸业不定亦与修多罗相违何以故以如来修多罗中说故作习业不受果报无有是处而彼习业若现身中若后身中毕竟定受

答曰「此义不然何以故以诸因缘未和合故未受果报此义云何习作诸业虽实能受现身果报而现不受何以故以诸因缘未和合故犹如种子此明何义犹如种子依于地等因缘和合能生芽等此亦如是依于识住因缘和合业不净识种子能生名色芽等此明何义若依如实修行随顺如实般若如实知有为行断诸烦恼时依圣道力故修集诸功德能生善根彼时虽有受后生业以其无有烦恼伴侣是故不能受后生果以断烦恼故虽复不受后身果报而犹依彼不善业道于现身中少受习果故不毕竟恶道中受如修多罗中如来说言『应如是受』应如是受者此明何义虽少受喜乐虽少受忧恼而善不善业即时受尽乃至少受头痛等苦此受少罪彼相似果向言修多罗相违者此义不然何以故以依不定果报依未治所治业修多罗中作如是说『若毕竟定心作业不受果报无有是处』此明何义阿罗汉人断生后报罪福等业于现身中受报因缘不复和合若如是者彼阿罗汉依此业道可不入涅槃以是义故知汝不解如来所说修多罗意

问曰「应说清净不清净戒云何清净戒云何不清净戒

答曰「有同戒清净声闻辟支佛菩萨同修五种清净戒法应知何等为五一者根本清净二者眷属清净三者觉观不乱四者摄取念五者回向涅槃根本清净者远离根本业道罪故眷属清净者远离杀生等方便行故觉观不乱者远离欲害嗔恚等觉所有恶行故摄取念者摄取念佛念法念僧等诸念故回向涅槃者为涅槃护戒不为世间资生故此是少分同戒诸菩萨摩诃萨胜戒者依初發菩提不损害心所起戒聚乃至八地无量时修一切戒聚以利益他心回向萨婆若智离一切习气得大涅槃是诸菩萨摩诃萨一切戒善清净应知自余依师教持戒等皆不清净

问曰「持戒有几种

答曰「略说则有一种持戒依不损害心不颠倒心起身口业又有二种一者受戒二者法戒又有三种谓学无学非学非无学又有四种一者受波罗提木叉戒二者禅定戒三者无漏戒四者远离烦恼戒波罗提木叉戒者所谓受世教戒如七众所受戒禅定戒者谓有漏所转戒无漏所转戒无漏戒者谓学无学戒远离烦恼戒者所谓依厌欲事中间道所转彼戒破戒及彼能起破戒因缘烦恼对治

「又言有漏者依禅定戒说言无漏者依无漏定戒说又有五种欲界色界无色作不作无漏不作复有六种不贪等作戒三种差別无作三种差別复有七种谓离杀生乃至绮语即此七种依作无作差別有十四种即此七种依不贪等起有二十一种即此七种依作无作差別有四十种依刹那展转差別有无量种

问曰「何者是戒果

答曰「有漏定戒无漏定戒彼属界依属界是相应果应知无漏戒者以离烦恼有二种果诸菩萨摩诃萨为萨婆若持戒取佛菩提果离杀生等十善业道胜果诸修多罗中如来广说如彼一切修多罗中应知如《娑伽罗龙王所问经《中如来说言『龙王离杀善男子善女人获得十种离烦恼热清凉之法何等为十所谓一者施与一切众生无畏二者安住大慈念中三者断诸烦恼过患习气四者取无病果五者种长寿种子六者诸非人等常所守护七者睡悟安隐八者不见恶梦离怨恨心九者不畏一切外道十者退生天中是名十种离烦恼热清凉之法龙王若不杀善根回向阿耨多罗三藐三菩提者彼人得菩提时心得自在是故寿命无量』乃至正见道中皆应广说如一切修多罗中应知

弥勒菩萨所问经论卷第五


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者非道【宋】【元】【明】【宫】 要【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 话【大】语【宋】【元】【明】【宫】 正【大】*止【宋】【元】【明】【宫】* 来【大】悋【宫】 获【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】于邪【宋】【元】【明】【宫】 臼【大】曰【宫】 卷第二终【宋】=卷第三终【元】【明】【宫】 卷第四首【宋】【宫】=卷第五首【元】【明】译号同异如第三卷 作【大】行【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【明】 无【大】非【宋】【元】【明】 又【大】界【宋】【元】【明】 心【大】故【宋】【元】 棘【大】蕀【宫】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】 量【大】雨【宫】 来【大】界【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】*牙【宋】【元】*【宫】 芽【大】*牙【宋】【元】【宫】* 是【大】是故【宋】【元】【明】【宫】 定【大】受【宋】【元】【明】【宫】 界【大】戒【明】 是【大】如【宋】【元】【明】【宫】 退【大】形【明】 清凉【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 回【CB】【丽-CB】回【大】(cf. K15n0551_p0153c01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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