弥勒菩萨所问经论卷第八
问曰：「以何义故，说无量后次说成就善知方便？」
答曰：「为欲示现以方便力摄取所修四无量行，随顺自心受果报故，如说四大随顺。此明何义？略说菩萨二种善巧利益方便，以外道等一切无有第一义谛巧方便故，修行无量为爱所润成色界果。又诸声闻辟支佛人，为取涅槃心取以为究竟，善根弃舍利益一切众生，弃舍世谛所作诸业，其心专为利益自身，不能如实修四无量，不能究竟断诸烦恼，唯能折伏一切烦恼。若诸菩萨摩诃萨等，能如实知二种之法有为无为，观察众生不舍有为，虽如实知寂静无为，以为成就一切佛法不堕有为，以诸所修为利益他，以如实知自相同相，以不能得随心自在定得色界清净果报；四无量行，以彼爱心所不能润，而随顺心成就果报，如随顺四大。此明何义？如四大相非是成就第一义谛，如禅定人随顺心力而能舍离四大自相；此亦如是，虽复成就有为法相，以诸菩萨清净持戒诸功德众，修四无量随顺心力成就果报，而不随顺四无量心。以是义故，《圣者思益梵天所问修多罗》中，如来说言：『若诸菩萨摩诃萨等，成就四法修行四禅生于欲界。何等四法？一者、得心自在；二者、具足诸善根力；三者、观察一切众生；四者、修行方便般若。』是故示现方便摄取无量修行随心受果，说无量后次说方便。」
问曰：「应说方便义。云何方便义？」
答曰：「次说方便义，有二种：一者、求异义；二者、不舍二义，心修诸行智慧观察名为方便。此明何义？求异义者，诸菩萨等非为现前证圣道果，亦非为厌世间苦恼舍于世间心，为利益一切众生，及为自身取大菩提方便、为教众生菩提方便，及欲清净大悲等行取菩提法，出过声闻辟支佛等所证之位、道功德等所对治法，菩萨所证圣道现前，名求异义。
「不舍二义者，谓菩萨心不舍世谛、第一义谛故。此明何义？以诸菩萨实见一切有为诸法皆悉无常，观察众生不舍一切有为诸法，不离有为法、不舍无为法，如是菩萨摩诃萨般若行不退转因，说名方便。如圣者文殊师利于经中说：『天子！菩萨摩诃萨般若智，知菩萨摩诃萨非行有为智、不堕无为智。如是菩萨摩诃萨，名为无畏菩萨。复次，天子！若诸菩萨观察众生不舍有为行，观察诸佛法不堕无为行，如是菩萨摩诃萨，名为无畏菩萨。』如是等。又随顺心所求之义，称心所求能成就行，名为方便。又以毕竟具足智故，名为方便。」
问曰：「善知世谛者，如是等句说何等义？」
答曰：「善知世谛者，善知自相故。善知第一义谛者，善知同相故。善知二义者，善知自相同相故。」
问曰：「但说善知世谛、善知第一义谛便足，何故复说善知二义？」
答曰：「为欲示现菩萨胜义知方便故，是故复说善知二义。此明何义？外道远离如实般若智，唯有世智无出世智；声闻辟支佛舍世间智，但有涅槃智无世间智；菩萨摩诃萨为欲利益一切众生求妙法故，于世谛中及第一义谛中修行方便智。如来为欲示现菩萨胜方便智，是故复说善知二义，成就般若波罗蜜。」
问曰：「何故如来说方便后，次说成就般若波罗蜜？」
答曰：「示现方便摄取般若故，又以示现诸菩萨等所证位义，是故如来说方便后，次说成就般若波罗蜜。此明何义？以观能成菩提分法清净善根，菩萨欲见真如法体，而未能见真如实智，于先观察出过声闻辟支佛位所对治法，观察大慈悲等，成就根本大慈悲等，然后得见彼真如法。以是义故，见真如法不堕声闻辟支佛地，是故如来示现修行次第义故，先说方便次说成就般若波罗蜜。」
问曰：「成就般若波罗蜜者，应说般若义，如实知见名为般若，能观所观境界名为般若。如实知深浅数量名为般若，是义应说。」
答曰：「到彼岸故名波罗蜜义。又诸佛如来已到彼岸名波罗蜜，初地菩萨以其毕竟到彼岸故名波罗蜜，以诸菩萨毕竟得彼岸行名波罗蜜。是故如来经中说言：『随顺彼行名波罗蜜，以彼处未决定，彼岸义故。』是故如来于《无尽意所问经》中说：『满足行菩萨行名波罗蜜义，快深智满足名波罗蜜义。』如是等。」
问曰：「应说般若波罗蜜义。云何般若波罗蜜义？」
答曰：「求佛菩提大慈悲心，摄取所起方便智慧，能如实知一切诸法同相別相胜义，名为般若波罗蜜义。」
问曰：「应说成就义。云何成就义？」
答曰：「究竟义成就义，远离一切凡夫名为般若波罗蜜究竟义，依般若波罗蜜远离世间得究竟义，名为般若波罗蜜成就。此明何义？依般若波罗蜜，得究竟无畏处。」
问曰：「若如是者，证初地时即得名为究竟成就般若波罗蜜？」
答曰：「彼依如分次第应知。此明何义？从初地来得佛菩提，以得对治法现前，以得对治法故。又初地方便摄取方便般若，离一切恶道及离声闻辟支佛地，如是余地随分相应分处应知。菩萨若能如是知者，随顺如实智般若，观有为行他力相依，无有自体。」
问曰：「依此法有此法，依此法生此法，而重说者，有何胜义？」
答曰：「为欲示现二种因义故二种说。此明何义？有为行生因有二种。何者为二？一者、先生因；二者、共生因。先生因者，如眼识等欲生之时，先生意识相似随顺，前心不灭不容后心，要前心灭后心得生，前心虽灭与后为因，名先生因。共生因者，诸识相应，谓受等法及心不相应法，共彼法生，眼等诸法能作因缘，依止彼法能生彼法，彼法生时能与作因，名共生因。又依此法者，说先生因，生此法者，说共生因。」
问曰：「说依此法生此法者，此义不然。何以故？共生之法无定因故、无因果差別故。此明何义？共生之法，此法是因、此法是果，无有如是定因差別，以不可说此法是因、此法是果、故无定因因果差別。」
答曰：「以见故说。此明何义？亦见世间共生之法：一法是因、一法非因。犹如灯炷共照俱生，而此灯炷能作照因，照不能与灯炷作因。何以故？以此照法随顺灯炷。此明何义？以见照法随顺灯炷，而非灯炷随顺于照，以见灯炷有增有减，照亦如是有增有减，以灯炷灭照亦随灭。又以灯炷异处去时照亦随去，如是共生眼识等法，依眼身等、因身眼等生眼识等，非因眼识等生眼身等。又依此法者，诸菩萨等如是观察，先时生法无有作者，唯共因缘和合而生，以有此法生此法故。
「又诸菩萨生如是心：『因既无常，云何而得生于此法？』是故菩萨生如是心：『依此法故而生此法。非先有法于后时生法。若先有后时生者，即是常法。』以是义故，即法生时因缘和合，无有一法是定实者，无有定实眼识境界照了等法。以是义故，此法生时决定不从彼处而来。
「又以即共因缘而灭，若法即共因缘灭者，离诸因缘念时不住，以是义故，此法灭时不离此处而余处去。又依此法生此法者，谓依彼彼因缘和合，生彼彼法、见彼彼法，示现彼法因缘而生非无因缘。又依此法生此法者，因观念故。
「又依此法生此法者，示现过去无明行分。此明何义？以依过去无明等二，得有现在识等八分，示现现在有分故。又依此法生此法者，示现现在有分。此明何义？依现在有分示现速有生老死分。又依此法生此法者，以无明爱取示现烦恼道，依此烦恼道生行有业道。又依此法生此法者，依于业道生余有支，谓苦道等。又依此法生此法者，依无明行及爱取有集谛因故，生余七分名为苦谛。又依此法生此法者，即依七分苦谛法故，生无明等五分集谛。
「又依此法生此法者，如来修多罗中说，依无明行而生识等。复有修多罗中说，依行因缘生于无明。此明何义？以生相时无明等法共心相应，及心不相应法身业口业皆悉共生，非后时生。又依此法生此法者，即生念时无明暗智共同时生，非先时生。」
问曰：「说无明因缘以为初因缘，若如是者，十二因缘则为有始。何以故？以无明前更不说有余因缘故，于诸世间有为法中，以彼无明为最初故。」
答曰：「以生、烦恼、业迭共因缘故。此义云何？从生生烦恼，从烦恼生业，从业生生，如是无始轮生。以是义故，世间无始。」
问曰：「自在天等所作，此明何义？从自在天及微尘等而生世间，以是义故，世间有始。」
答曰：「此义不然。何以故？常法不能生世间故，不见一法从自在天、微尘等生，见从无常因缘中生。以不见从常法中生，见从无常因缘中生，而汝法中自在天等皆悉是常。以是义故，自在天等不能生法。
「又以现见异异因中生种种果。何以故？以见象马牛羊驴驼至人天等有差別故。以是故，非自在等作。」
问曰：「非从因缘生一切法。何以故？以见棘刺及孔雀等异异不同故，知不从无明因缘有世间生。此明何义，以无因缘有世间生。何以故？我见棘刺及孔雀等，非从因缘而有差別，如是世间非无明生。」
答曰：「此义不然。何以故？我以现见果从因生、非无因生，犹如种子，地水时熟和合生芽，非离此等种种因缘而有芽生。若离于因无因而有万物生者，此义不然。何以故？见异异法。于异异法以比智知。世间亦尔，未曾见有离因无因而有法生。以是义故，从因生果，是故世间一切诸法非无因生。
「又有过咎，若尔不应生种种果。从种种因生种种果，不离种种因生种种果。而汝说果无因而有。若如是者，万物应等，世间不应生种种果，以我现见，从种种因生种种果，以是义故，非无因生。
「又复有答，若一切物无因生者，应一物中一切法生，不尔便应一切物中一一各有一切物生。而此义不然。以是义故，非无因果。又复有答应无变异。此义云何？若一切物不从因生，应不变异犹如虚空。而此义不然。何以故？以变异故。云何变异？先无后有、已有还无，异生异灭，无因法中不见如是果法转变，是故诸法从因而生，非无因生。
「又复有过，一切所作诸业空故。此明何义？若无因生一切物者，诸所作业空无利益。而实不见有如此事，以是故非无因有果。」
问曰：「我见从智生智。此明何义？现见外物有为法中种子为因，非过去因，如是现见内有为法，因赤白等和合而生，非过去因。」
答曰：「此义不然。何以故？以现在智从过去智而得生故。此明何义？以见智生从于过去智因而有，非无智生。若智不从前智生者，应从土块木石等生，亦非从于异相续生。何以故？若异相续生于智者，父母亦应能生儿智。以是故，我知彼胎等诸众生智从相续生。此明何义？以胎等智前更有智，彼胎等智不离先智相续而生，是故知有过去世因。」
问曰：「此义不然。何以故？如从攒燧、人功、牛粪众缘和合，先无有火而能生火；智亦如是，先无有智，因缘和合而能生智。」
答曰：「此义不然。何以故？以见余法比智知故。此明何义？以见何等法中生法，彼法相似，能生于法，非无相似异生中见。如见从稻生稻，虽不见稻，而见从稻还生于稻，是故种稻；火亦如是，以见从于攒燧、牛粪等中生火，虽不见火，而从攒燧等中求火。如是以见从智生智，虽不见智，而知智从过去智生。是以汝说如先无火而能生火，先无有智而能生智，说一切物唯从现在因生，不从过去因生者，是义不然。以是义故，从烦恼业生世间法。此云何知？以圣人论世间人说。此义云何？以离烦恼一切圣人诸佛如来及佛弟子声闻人等，彼如是说从烦恼业因而生世间。作如是言：『若人著贪，身作恶行、口作恶行、意作恶行。彼人依于恶行因缘，此身坏已生恶道中。』一切诸论亦如是说，从业有生。是故经言：『从明入明，从暗入暗。』世间之人亦如是说，从业有生，作如是言：『以畏一切不乐生处，远离一切种种恶行，以求一切可乐生处，修行一切种种善行。』以是义故，依诸圣人、依一切论、依世间人，我如是知从业因故而生世间，非无因生。」
问曰：「因念不住何能生果。此以何义？诸烦恼业刹那不住，以烦恼业刹那即灭，是故非从诸业烦恼而生世间。」
答曰：「我见因灭而能生果。此以何义？以见因灭，依彼灭因而能生果，如于摩多隆伽果中见有酢味，而于彼子芽茎枝叶及华等中悉皆不见，而依彼子芽茎枝等相续，后时于果中见。而彼摩多隆伽果中所有酢味，非即彼因亦非异因。如是见外因果和合生如是法，如是比智知因灭已，依彼灭因有世间生，非无因生亦非异因。」
问曰：「若非无因、非颠倒因生于世间，而依业烦恼有世间者。此云何知？」
答曰：「不知生过为作业行。此明何义？诸世间人不知生过，彼人则著五欲境界一切种种无利益事，为生世间一切种种无利益事，是故修行为得世间果报，作业非为除断烦恼作业。此以何义？一切世间愚痴凡夫无智慧故，不能观察，以无明暗智于无量百千种种苦恼中见有功德生，求未来世受乐果故，行功德行修戒施等诸功德行。又复有人心颠倒故，著现在世五欲境界，见未来世无有福德，是故修行无福德行杀生等业。又复有人，著三昧乐爱禅、见禅、慢禅、疑禅、增上禅等，修行一切诸通等行，是故于彼三界中生不断不绝、从生复起一切烦恼，从烦恼故起一切业，如是世间无始以来不断不绝。」
问曰：「若从一切烦恼而生世间行者，如来于此修多罗中，何故唯说从于无明而生世间？」答曰：「虽说无明，摄得贪等一切烦恼。此明何义？虽说无明而摄贪等一切诸过。此云何知？以愚痴人起于贪等，以无智故起于贪等一切烦恼非无过起。如经中说，无明因缘起于贪过、起于嗔过、起于暗过。是故说彼无明根本摄得其余烦恼诸过，犹如世间王来王去，诸臣兵众亦来亦去。」
问曰：「以何义故？过去分中唯说无明而不说爱，未来分中而但说爱不说无明。」
答曰：「大境界故。此明何义？以无明遍一切境界，爱不如是。此以何义？以彼无明遍一切处，爱不遍故。又以缘于有为无为。此以何义？以彼无明缘有为法及无为法，爱不如是唯缘有为。又以缘于同不同地。此以何义？以无明缘同不同地，爱不如是唯缘同地。又以一切烦恼相应。此以何义？以彼无明一切烦恼皆共相应，爱不如是，唯愚人起非智者起。又一切苦不断绝因。此以何义？以无明于一切苦聚以为根本。以是义故，于初分中唯说无明，依彼第二烦恼门中唯示现爱，是故于彼未来分中唯说于爱不说无明。」
问曰：「以何义故，过去世中所摄诸业，随何烦恼能与作因？彼诸烦恼以无明名说，现在世中所摄诸业，随何烦恼能与作因，彼诸烦恼以爱取名说？」
答曰：「以非现见、以现见故。此以何义？过去世中所有烦恼，以是远故不可现见，是故彼中烦恼差別不可示现，以彼暗相不可得说，是故皆以无明名说。现在世生所摄烦恼可现见故，彼诸烦恼差別可说，可得示现此是爱取，此是欲取，此是见取，如是等，是故现在所有烦恼以爱取名说。」
问曰：「此说是妙说，以因烦恼业有世间生死，非自在天微尘等故。而无明等十二有支，其义云何？」
答曰：「不如实知三世中事，名为无明；无明转起取后有因，福业、罪业、不动业等，是名为行；依行因有生分染意，是名为识；为彼识住，名为名色；彼清净识之所依止，名为六入；根识境界三事和合，对意地法是名为触；依触而生爱、不爱二颠倒念受，是名为受；见著受等集乐名爱；依止于爱求有断有，取我依止乐诸烦恼随顺烦恼，是名为取；取能转起取后生因身口意业，是名为有；依止行有取后世身，是名为生；依止生身增长熟变，是名为老；先得身坏，是名为死；远离不离爱不爱事求供养等从意地生，焚烧自心，是名为忧；依怀忧心说爱功德，内心愁缚种种悲言名为啼哭；依色识身共意相应，非爱乐受，是名为苦；唯意识身意地相应，是名为愁；于爱不爱二种境界，或有求有或不求有求资生故受种种苦，其心逼恼，是名为极。」
问曰：「无明缘行，云何名行？」
答曰：「依止容受伴侣观起随顺共生，名为行义。」
问曰：「应释因缘名，云何名因缘？」
答曰：「能成就果是名为因；依此法故能显彼法、因此法故能生彼法，是名为缘。」
问曰：「何故但说无明缘行，而不说言无明因行？」
答曰：「为摄一切诸因缘故。若说无明因于行者，但摄因因缘不摄因缘，是故不说无明因行。以四因缘无明等共能因缘行，是故唯依因缘名说，以能摄取四因缘故。」
问曰：「行亦能作无明因缘。若如是者，何故但说无明缘行，而不说言行缘无明？」
答曰：「以有二义：定、不定故。此以何义？以无明因定缘于行，而非业行定缘无明。何以知之？以阿罗汉虽复有业而无无明，是故非业定缘无明，是故不说行缘无明。又依无明因缘有业，以是义故依彼无明因缘有业。若如是者，唯依无明因缘有业，不应远离无明有业。而实远离无明有业，是故说依无明缘行，不说依行缘于无明。」
问曰：「以何义故，已受果业以行名说，未受果业以有名说？」
答曰：「未受果业但有有为分，是故说有。以毕竟有故，以未来世毕竟得果，业体虽灭而毕竟有，以必能与未来世果，是故名有，以有名说。已受果业、已受有为分，是故说行以得受果，是故名有，以有名说。
「又复有义，何故名有？以依此法能生名有。此以何义？随何等业能毕竟生未来世果，以有名说。随何等业非是毕竟未来世有，如鸯瞿离魔罗等业未曾有故，以行名说。是故经中行缘业果，以识名说，非生名说。何以故？以彼行业非是毕竟生有支故。此以何义？以现身中受果报业，彼业行缘能生识支，而不能生彼生支故。又以见有力无力故。此以何义？何故名行？能办事故。过去世生所作诸业，见彼有力以能成果，是故彼业以行名说。现在世生所作诸业，未见彼力，以未成果，彼业果报在未来故，是故彼业不得名行，以有名说。」
问曰：「以何义故名为不动？」
答曰：「异地不能与果报故，名为不动。此以何义？如欲界业于异地中能与果报，随以何等善根业道应生人中，即彼善业依愿求心，乃至生于他化自在，如如来依《功德生修多罗》说：『又随何等恶不善业应生地狱受果报者，即依彼业人中受苦。』如如来依《盐喻经》说：『色无色业不得如是。』此以何义？初禅地业不生二禅，二禅地业不生初禅，如是余地皆亦如是应知。是故佛说色无色业名为不动，又诸盖障所不能动，故名不动，如密室灯。」
弥勒菩萨所问经论卷第八
