阿毘达磨识身足论卷第二

目乾连蕴第一之二第四嗢柁南颂后

沙门目连作如是说过去未来无现在无为有应问彼言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说九有情居有诸有情有色有种种身有种种想谓人及天一分是名初有情居有诸有情有色有种种身有一种想谓梵众天在彼初生是名第二有情居有诸有情有色有一种身有种种想谓光音天是名第三有情居有诸有情有色有一种身有一种想谓遍净天是名第四有情居有诸有情有色无想各异想谓无想天是名第五有情居有诸有情无色一切种色想超过故有对想灭没故种种想不作意故无边虚空空无边处具足住谓近趣空无边处天是名第六有情居有诸有情无色一切种无边虚空处超过已无边识识无边处具足住谓近趣识无边处天是名第七有情居有诸有情无色一切种识无边处超过已无少所有无所有处具足住谓近趣无所有处天是名第八有情居有诸有情无色一切种无所有处超过已非想非非想处具足住谓近趣非想非非想处天是名第九有情居彼答言具寿若阿罗汉身在欲界现入灭定当言住在何有情居彼答言有种种身有种种想具寿由何世想说名有想过去耶未来耶现在耶若言由过去应说有过去不应无过去言过去无不应道理若言由未来应说有未来不应无未来言未来无不应道理若言由现在则不应说现入灭定言现入灭定不应道理若言不由过去未来现在是则阿罗汉身在欲界现入灭定应言无想应言无想有情应言住在无想有情

沙门目连作如是说过去未来无现在无为有应问彼言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说一切有情皆依食住彼答言具寿无想有情诸天当言有何食彼答有触识食具寿彼食尔时当言在何世过去耶未来耶现在耶若言在过去应说有过去不应无过去言过去无不应道理若言在未来应说有未来不应无未来言未来无不应道理若言在现在则不应说无想有情言无想有情不应道理若言不在过去未来现在是则经中世尊善语善词善说一切有情皆依食住如是契经世尊所说汝便诽谤违越拒逆若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经不应道理

沙门目连作如是说过去未来无现在无为有应问彼言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说有六识身眼识耳识鼻识舌识身识意识彼答言应问彼言汝然此不谓有能于眼识已观今观当观是无常是苦是空是无我已观今观当观彼因是因是集是生是缘彼灭是灭是静是妙是离能断彼道是道是如是行是出彼答言为何所观过去耶未来耶现在耶若言观过去应说有过去不应无过去言过去无不应道理若言观未来应说有未来不应无未来言未来无不应道理若言观现在应说有一补特伽罗非前非后二心和合一是所观一是能观此不应理若言无一补特伽罗非前非后二心和合一是所观一是能观则不应说观于现在言观现在不应道理若言不观过去未来现在是则应无能于眼识已观今观当观是无常是苦是空是无我已观今观当观彼因是因是集是生是缘彼灭是灭是静是妙是离能断彼道是道是如是行是出若无能观则应无能已厌今厌当厌若无能厌则应无能已离染今离染当离染若无能离染则应无能已解脱今解脱当解脱若无能解脱则应无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃如眼识如是耳识鼻识舌识身识意识亦尔

沙门目连作如是说过去未来无现在无为有应问彼言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说是诸苾刍应断诸漏彼答言为何所断过去耶未来耶现在耶若言断过去应说有过去不应无过去言过去无不应道理若断未来应说有未来不应无未来言未来无不应道理若言断现在应说有一补特伽罗非前非后二心和合一是所断一是能断此不应理若言无一补特伽罗非前非后二心和合一是所断一是能断则不应说断于现在言断现在不应道理若言不断过去未来现在是则经中世尊善语善词善说是诸苾刍应断诸漏如是契经世尊所说汝便诽谤违越拒逆若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经不应道

识身足论补特伽罗蕴第二之一第一嗢柁南颂

趣补特伽罗  八种与三聚
三种自造作  见闻觉知后

补特伽罗论者作如是言谛义胜义补特伽罗可得可证现有等有是故定有补特伽罗性空论者作是问言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说如是五趣决定安立不相杂乱捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣彼答言复问彼言汝然此不有从㮈落迦没生傍生趣彼答言汝听堕负若有五趣决定安立不相杂乱谓㮈落迦趣乃至人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣则不应说有从㮈落迦没生傍生趣汝作是言不应道理汝今若说有从㮈落迦没生傍生趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱谓㮈落迦趣乃至人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣言此五趣决定安立不相杂乱谓㮈落迦趣乃至人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣不应道理彼作是言定有从㮈落迦没生傍生趣应问彼言汝然此不彼即是彼答言不尔汝听堕负若定有从㮈落迦没生傍生趣是则应说彼即是彼汝作是言不应道理若汝不说彼即是彼则不应言定有从㮈落迦没生傍生趣言定有从㮈落迦没生傍生趣不应道理若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不彼㮈落迦即傍生趣答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼㮈落迦即傍生趣汝作是言不应道理若汝不说彼㮈落迦即傍生趣则不应说彼即是彼言彼即是彼不应道理若作是言彼异于彼应问彼言汝然此不㮈落迦断別生傍生答言不尔汝听堕负若彼异彼是则应说㮈落迦断別生傍生汝作是言不应道理若汝不说㮈落迦断別生傍生则不应说彼异于彼言彼异于彼不应道理若作是言不可说彼或彼或异应问彼言汝然此不有从㮈落迦没生傍生趣如是之言亦不可说或彼或异答言不尔汝听堕负若不可说彼或彼或异是则应言有从㮈落迦没生傍生趣如是之言亦不可说或彼或异汝作是言不应道理若汝不说有从捺落迦没生傍生趣如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异言不可说彼或彼或异不应道理如有从㮈落迦没生傍生趣如是有从㮈落迦没生于鬼趣亦尔

补特伽罗论者作如是言谛义胜义补特伽罗可得可证现有等有是故定有补特伽罗性空论者作是问言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说如是五趣决定安立不相杂乱谓㮈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣彼答言复问彼言汝然此不有从㮈落迦没生于人趣彼答言汝听堕负若有五趣决定安立不相杂乱谓㮈落迦趣乃至人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣则不应说有从㮈落迦没生于人趣汝作是言不应道理汝今若说有从㮈落迦没生于人趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱谓㮈落迦趣乃至人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣言此五趣决定安立不相杂乱谓㮈落迦趣乃至人趣决定別有㮈落迦趣乃至决定別有人趣不应道理彼作是言定有从㮈落迦没生于人趣应问彼言汝然此不彼即是彼答言不尔汝听堕负若定有从㮈落迦没生于人趣是则应说彼即是彼汝作是言不应道理若汝不说彼即是彼则不应言定有从㮈落迦没生于人趣言定有从㮈落迦没生于人趣不应道理若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不彼㮈落迦即是人趣答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼㮈落迦即是人趣汝作是言不应道理若汝不说彼㮈落迦即是人趣则不应说彼即是彼言彼即是彼不应道理又若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不㮈落迦趣于生无漏根觉支无所堪能人趣有所堪能彼答言尔复问彼言汝然此不彼无堪能即有堪能答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼无堪能即有堪能汝作是言不应道理若汝不说彼无堪能即有堪能则不应说彼即是彼言彼即是彼不应道理若作是言彼异于彼应问彼言汝然此不㮈落迦断別生人趣答言不尔汝听堕负若彼异于彼是则应说㮈落迦断別生人趣汝作是言不应道理若汝不说㮈落迦断別生人趣则不应说彼异于彼言彼异于彼不应道理若作是言不可说彼或彼或异应问彼言汝然此不有从㮈落迦没生于人趣如是之言亦不可说或彼或异答言不尔听堕负若不可说彼或彼或异是则应言有从㮈落迦没生于人趣如是之言亦不可说或彼或异汝作是言不应道理若汝不说有从㮈落迦没生于人趣如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异言不可说彼或彼或异不应道理如有从㮈落迦没生于人趣如是有从㮈落迦没生于天趣亦尔如㮈落迦趣如是傍生鬼天人趣亦尔此中差別者于㮈落迦傍生鬼趣中不应说有所堪能于天人趣中应说有所堪能于天人趣中不应说无所堪能于㮈落迦傍生鬼趣中应说无所堪能

补特伽罗论者作如是言谛义胜义补特伽罗可得可证现有等有是故定有补特伽罗性空论者作是问言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果彼答言复问彼言汝然此不诸预流果能作证向补特伽罗得预流果彼答言汝听堕负若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果汝作是言不应道理今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果言此八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果不应道理彼作是言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果应问彼言汝然此不彼即是彼答言不尔汝听堕负若预流果能作证向补特伽罗定得预流果是则应说彼即是彼汝作是言不应道理若汝不说彼即是彼则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果言预流果能作证向补特伽罗定得预流果不应道理若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不彼作证向即是住果答言不尔汝听堕负若彼即是彼汝则应言彼作证向即是住果汝作是言不应道理若汝不说彼作证向即是住果则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理又若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不诸预流果能作证向补特伽罗不成就果若预流果成就于果彼答言复问彼言汝然此不彼不成就即是成就答言不尔汝听堕负若预流果能作证向补特伽罗不成就果彼预流果成就于果是则应言彼不成就即是成就汝作是言不应道理若汝不说彼不成就即是成就则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理若作是言彼异于彼应问彼言汝然此不诸预流果能作证向断別生预流果答言不尔汝听堕负若彼异于彼是则应言诸预流果能作证向断別生预流果汝作是言不应道理若汝不说诸预流果能作证向断別生预流果则不应言彼异于彼言彼异于彼不应道理若作是言不可说彼或彼或异应问彼言汝然此不诸预流果能作证向得预流果如是之言亦不可说或彼或异答言不尔汝听堕负若不可说彼或彼或异是则应言诸预流果能作证向得预流果如是之言亦不可说或彼或异汝作是言不应道理若汝不说诸预流果能作证向得预流果如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异汝作是言不应道理如预流果能作证向望预流果如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异汝作是言不应道理如预流果能作证向望预流果如是诸一来果能作证向望一来果亦尔此中差別者诸一来果能作证向不应定说不成就果

补特伽罗论者作如是言谛义胜义补特伽罗可得可证现有等有是故定有补特伽罗性空论者作是问言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果彼答言复问彼言汝然此不诸不还果能作证向得不还果彼答言汝听堕负若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果则不应说诸不还果能作证向得不还果汝作是言不应道理汝今若说诸不还果能作证向得不还果则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果不应道理彼作是言诸不还果能作证向定得不还果应问彼言汝然此不彼即是彼答言不尔汝听堕负若不还果能作证向定得不还果是则应说彼即是彼汝作是言不应道理若汝不说彼即是彼则不应言诸不还果能作证向定得不还果言不还果能作证向定得不还果不应道理若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不彼作证向即是住果答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼作证向即是住果汝作是言不应道理若汝不说彼作证向即是住果则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理又若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不诸不还果能作证向有其嗔恚彼不还果远离嗔恚彼答言复问彼言汝然此不彼有嗔恚即离嗔恚答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼有嗔恚即离嗔恚汝作是言不应道理若汝不说彼有嗔恚即离嗔恚则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理若作是言彼异于彼应问彼言汝然此不诸不还果能作证向断別生不还果答言不尔汝听堕负若彼异于彼是则应说诸不还果能作证向断別生不还果汝作是言不应道理若汝不说诸不还果能作证向断別生不还果则不应言彼异于彼言彼异于彼不应道理若作是言不可说彼或彼或异应问彼言汝然此不诸不还果能作证向得不还果如是之言亦不可说或彼或异答言不尔汝听堕负若不可说彼或彼或异是则应说诸不还果能作证向得不还果如是之言亦不可说或彼或异汝作是言不应道理若汝不说诸不还果能作证向得不还果如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异言不可说彼或彼或异不应道理

补特伽罗论者作如是言谛义胜义补特伽罗可得可证现有等有是故定有补特伽罗性空论者作是问言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果彼答言复问彼言汝然此不阿罗汉果能作证向得阿罗汉果彼答言汝听堕负若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果汝作是言不应道理汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱谓预流果能作证向若预流果乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果决定別有预流果能作证向决定別有预流果乃至决定別有阿罗汉果能作证向决定別有阿罗汉果不应道理彼作是言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果应问彼言汝然此不彼即是彼答言不尔汝听堕负若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果是则应说彼即是彼汝作是言不应道理若汝不说彼即是彼则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果不应道理若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不彼作证向即是住果答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼作证向即是住果汝作是言不应道理若汝不说彼作证向即是住果则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理又若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不诸阿罗汉果能作证向未全离贪未全离慢未全离无明学有所作阿罗汉果已全离贪已全离慢已全离无明是其无学所作已办彼答言复问彼言汝然此不彼有所作即所作已办答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼有所作即所作已办汝作是言不应道理若汝不说彼有所作即所作已办则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理若作是言彼异于彼应问彼言汝然此不诸阿罗汉果能作证向断別生阿罗汉果答言不尔汝听堕负若彼异于彼是则应说诸阿罗汉果能作证向断別生阿罗汉果汝作是言不应道理若汝不说诸阿罗汉果能作证向断別生阿罗汉果则不应言彼异于彼言彼异于彼不应道理若作是言不可说彼或彼或异应问彼言汝然此不诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果如是之言亦不可说或彼或异答言不尔汝听堕负若不可说彼或彼或异是则应说诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果如是之言亦不可说或彼或异汝作是言不应道理若汝不说诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异言不可说彼或彼或异不应道理

补特伽罗论者作如是言谛义胜义补特伽罗可得可证现有等有是故定有补特伽罗性空论者作是问言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说如是三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚彼答言复问彼言汝然此不有从不定聚入邪性定聚彼答言汝听堕负若有三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚则不应说有从不定聚入邪性定聚汝作是言不应道理汝今若说有从不定聚入邪性定聚则不应说如是三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚言有三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚不应道理彼作是言定有从不定聚入邪性定聚应问彼言汝然此不彼即是彼答言不尔汝听堕负若定有从不定聚入邪性定聚是则应说彼即是彼汝作是言不应道理若汝不说彼即是彼则不应言定有从不定聚入邪性定聚言定有从不定聚入邪性定聚不应道理若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不诸住不定聚即是住邪性定聚答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚汝作是言不应道理若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理又若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不住不定聚于生无漏根觉支有所堪能住邪性定聚无所堪能彼答言复问彼言汝然此不彼有堪能即无堪能答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说彼有堪能即无堪能汝作是言不应道理若汝不说彼有堪能即无堪能则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理若作是言彼异于彼应问彼言汝然此不诸住不定聚断別生住邪性定聚答言不尔汝听堕负若彼异于彼是则应说诸住不定聚断別生住邪性定聚汝作是言不应道理若汝不说诸住不定聚断別生住邪性定聚则不应言彼异于彼言彼异于彼不应道理若作是言不可说彼或彼或异应问彼言汝然此不诸从不定聚入邪性定聚如是之言亦不可说或彼或异答言不尔汝听堕负若不可说彼或彼或异是则应说诸从不定聚入邪性定聚如是之言亦不可说或彼或异汝作是言不应道理若汝不说诸从不定聚入邪性定聚如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异言不可说彼或彼或异不应道理

补特伽罗论者作如是言谛义胜义补特伽罗可得可证现有等有是故定有补特伽罗性空论者作是问言汝然此不谓契经中世尊善语善词善说如是三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚彼答言复问彼言汝然此不有从不定聚入正性定聚彼答言汝听堕负若有三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚则不应说有从不定聚入正性定聚汝作是言不应道理汝今若说有从不定聚入正性定聚则不应言如是三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚言有三聚决定安立不相杂乱谓不定聚邪性定聚正性定聚决定別有不定聚决定別有邪性定聚决定別有正性定聚不应道理彼作是言定有从不定聚入正性定聚应问彼言汝然此不彼即是彼答言不尔汝听堕负若定有从不定聚入正性定聚是则应说彼即是彼汝作是言不应道理若汝不说彼即是彼则不应言定有从不定聚入正性定聚言定有从不定聚入正性定聚不应道理若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不诸住不定聚即是住正性定聚答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说诸住不定聚即是住正性定聚汝作是言不应道理若汝不说诸住不定聚即是住正性定聚则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理又若作是言彼即是彼应问彼言汝然此不诸住不定聚是有量福田住正性定聚是无量福田彼答言复问彼言汝然此不诸有量福田即是无量福田答言不尔汝听堕负若彼即是彼是则应说诸有量福田即是无量福田汝作是言不应道理若汝不说诸有量福田即是无量福田则不应言彼即是彼言彼即是彼不应道理若作是言彼异于彼应问彼言汝然此不诸住不定聚断別生住正性定聚答言不尔汝听堕负若彼异于彼是则应说诸住不定聚断別生住正性定聚汝作是言不应道理若汝不说诸住不定聚断別生住正性定聚则不应言彼异于彼言彼异于彼不应道理若作是言不可说彼或彼或异应问彼言汝然此不诸有从不定聚入正性定聚如是之言亦不可说或彼或异答言不尔汝听堕负若不可说彼或彼或异是则应说诸有从不定聚入正性定聚如是之言亦不可说或彼或异汝作是言不应道理若汝不说诸有从不定聚入正性定聚如是之言亦不可说或彼或异则不应言不可说彼或彼或异言不可说彼或彼或异不应道理

说一切有部识身足论卷第二


校注

二第四嗢拕南颂后【大】五【明】 柁【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【宫】拕【大】 各【大】名【宋】【元】 识【大】〔-〕【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 说字下宋本一字空白 理【大】理(目乾连蕴竟)【宋】【元】【明】 识身足论【大】〔-〕【明】 特【大】持【宫】 柁【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】拕【大】 初【大】〔-〕【明】 捺落【大】捺洛【明】 㮈落【大】㮈洛【宋】【元】【明】混用 㮈落【大】捺殁【明】 或【大】彼或【宋】【元】【明】【宫】 听【大】应【明】 异【大】果【宋】【元】【明】【宫】 若汝【大】汝若【明】 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 正【大】〔-〕【明】【宫】
[A1] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K25n0947_p0013a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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