入阿毘达磨论卷上

敬礼一切智  佛日无垢轮
言光破人天  恶趣本心暗
诸以对法理  拔除法相愚
我顶礼如斯  一切智言藏
劣慧妄说暗  覆蔽牟尼言
照了由明灯  稽首然灯者

有聪慧者能具受持诸牟尼尊教之文义由拘事业有未得退有劣慧者闻对法中名义稠林便生怖畏然俱恒有求解了心欲令彼于阿毘达磨法相海中深洄复处欣乐易入故作斯论

谓善逝宗有八句义虚空择灭非择灭此总摄一切义

色有二种谓大种及所造色大种有四谓地界能持自共相或诸所造色故名为界此四大种如其次第以坚湿动为自性以持长为业大而是种故名大种由此虚空非大种摄能生自果是种义故遍所造色故名为大如是大种唯有四者更无用故无堪能故如床座足所造色有十一种触一分十一无表色于大种有故名所造即是依止大种起义此中眼者谓眼识所依以见色为用净色为体身准此应说色有二种谓显及形如世尊说恶显恶形此中显色有十二种谓青形色有八种谓长不正此中雾者谓地水气日焰名光月星火药宝珠电等诸焰名明障光明生于中余色可见名影翻此名暗方谓畟方圆谓团圆形平等名正形不平等名不正余色易了故今不释此二十种皆是眼识及所引意识所了別境声有二种谓有执受及无执受大种为因有差別故堕自体者名有执受是有觉义与此相违名无执受前所生者名有执受大种为因谓语手等声后所生者名无执受大种为因谓风林等声此有情名非有情名差別为四谓前声中语声名有情名余声名非有情名后声中化语声名有情名余声名非有情名此复可意及不可意差別成八如是八种皆是耳识及所引意识所了別境香有三种好香恶香平等香谓能长养诸根大种名好香若能损害诸根大种名恶香若俱相违名平等香如是三种皆是鼻识及所引意识所了別境味有六种谓甘淡別故如是六种皆是舌识及所引意识所了別境触一分有七种谓滑性澁性重性轻性及冷柔软名滑意触义麁强名澁可称名重翻此名轻由此所逼煖欲因名冷食欲因名饥饮欲因名渴此皆于因立果名故作如是说如说诸佛出现乐等大种聚中水火增故有滑性风增故有澁性水增故有重性风增故有轻性风增故有风增故有饥火增故有渴无表色者谓能自表诸心心所转变差別故名为表与彼同类而不能表故名无表此于相似立遮止言如于刹帝利等说非婆罗门等无表相者谓由表心大种差別于睡眠觉乱不乱心及无心位有善不善色相续转不可积集是能建立苾刍等因是无表相此若无者不应建立有苾刍等如世尊说于有依福业事彼恒常福增长如是无表总有三种谓律仪不律仪俱相违所摄故律仪有三种谓別解脱静虑无漏律仪別故別解脱律仪复有八种苾刍律仪苾刍尼律仪勤策律仪正学律仪勤策女律仪近事男律仪近事女律仪近住律仪如是八种唯欲界系静虑律仪谓色界三摩地随转色此唯色界系无漏律仪谓无漏三摩地随转色此唯不系不律仪者谓诸屠儿及诸猎兽捕鸟捕鱼劫盗典狱缚龙煮狗罝弶魁脍此等身中不善无表色相续转非律仪非不律仪者谓造毘诃罗窣堵波僧伽逻摩等及礼制多烧香散华赞诵愿等并捶打等所起种种善不善无表色相续转亦有无表唯一刹那依总种类故说相续別解脱律仪由誓愿受得前七至命尽第八一昼夜又前七种舍由四缘舍所学故命尽故善根断故二形生故第八律仪即由前四及夜尽舍静虑律仪由得色界善心故得由舍色界善心故舍属彼心故无漏律仪得舍亦尔随无漏心而得舍故得不律仪由作及受由四缘故舍不律仪受律仪故命尽故二形生故法尔得色界善处中无表或由作故得谓殷净心猛利烦恼礼赞制多及捶打等或由受故得谓作是念若不为佛造曼茶罗终不先食如是等愿或由舍故得谓造寺舍敷具园林施苾刍等舍此无表由等起心及所作事俱断坏故如是无表及前所说眼等五根唯是意识所了別境齐此名为初色句义

然诸法相略有三种自共相分共相遍共相自共相者如变坏故或变碍故说名为色如是即说可恼坏义如法王说苾刍当知由变坏故名色取蕴谁能变坏谓手触故即便变坏乃至广说如能疾行故名为马以能行故说名牛等分共相者如非常性及苦性等遍共相者如非我性及空性等由此方隅于一切法应知三相

受句义者谓三种领纳不苦不乐即是领纳三随触义从爱非爱非二触生身心分位差別所起于境欢戚非二为相能为爱因故名受如世尊说触缘受受缘爱此复随识差別有六谓眼触所生受乃至意触所生受五识俱生名身受意识俱生名心受由根差別建立五种谓乐根苦根喜根忧根舍根诸身悦受及第三静虑心悦受名乐根悦是摄益义诸身不悦受名苦根不悦是损恼义除第三静虑余心悦受名喜根诸心不悦受名忧根诸身及心非悦非不悦受名舍根此广分別如根等处

想句义者谓能假合相名义解即于青黄长短等色螺鼓等声沈麝等香醎苦等味坚软等触男女等法相名义中假合而解为寻伺因故名为想此随识別有六如受小大无量差別有三谓缘少境故名小想缘妙高等诸大法境故名大想随空无边处等名无量想或随三界立此三名

行有二种谓相应行不相应行相应行者谓思作意胜解精进不放逸轻安不害不信懈怠放逸善根不善根无记根随眠随烦恼瀑流取身系盖及智忍等诸心所法此皆与心所依所缘行相事五义等故说名相应与此相违名不相应谓得非得无想定灭定无想事命根众同分无常名身句身文身等如是相应不相应行总名行蕴故大仙说行蕴聚集如芭蕉茎

思谓能令心有造作即是意业亦是令心运动为义此善不善无记异故有三种別触谓根境识和合生令心触境以能养活心所为相顺乐受等差別有三欲谓希求作事业随顺精进谓我当作如是事业作意谓能令心警觉即是引心趣境为义亦是忆持曾受等此有三种谓学无学非学非无学七有学身中无漏作意名学阿罗汉身中无漏作意名无学一切有漏作意名非学非无学胜解谓能于境印可即是令心于所缘境无怯弱义念谓令心于境明记即是不忘当作谓事业义定谓令心专注一境即是制如猨猴心唯于一境而转义毘婆沙者作如是说如蛇在筒行便不曲心若在定正直而转慧谓于法能有简择即是于摄相应成就诸因缘果自相共相八种法中随其所应观察为义寻谓于境令心麁为相亦名分別思惟想风所系麁动而转此法即是五识转因伺谓于境令心细为相此法即是随顺意识于境转因

信谓令心于境澄净谓于三宝因果相属有性等中现前忍许故名为信是能除遣心浊秽法如清水珠置于池内令浊秽水皆即澄清如是信珠在心池内心诸浊秽皆即除遣信佛证菩提信法是善说信僧具妙行亦信一切外道所迷缘起法性是信事业精进谓于善不善法生灭事中勇悍为性即是沈溺生死泥者能策励心令速出义惭谓随顺正理白法增上所生违爱等流心自在性由此势力于诸功德及有德者恭敬而住愧谓修习功德为先违痴等流诃毁劣法由此势力于罪见怖不放逸谓修诸善法违害放逸守护心性心堪任性说名轻安违害惛沈随顺善法心坚善性说名不害由此势力不损恼他能违于他乐为损事心平等性说名为舍舍背非理及向理故由此势力令心于理及于非理无向无背平等而住如持秤缕欣谓欣尚于还灭品见功德已令心欣慕随顺修善心有此故欣乐涅槃与此相应名欣作意厌谓厌患于流转品见过失已令心厌离随顺离染心有此故厌恶生死与此相应名厌作意心不澄净名为不信是前所说信相违法心不勇悍名为懈怠与前所说精进相违不修善法为放逸违前所说不放逸性即是不能守护心义如是所说不信等三不立随眠及缠垢者过失轻故易除遣故

善根有三种无贪是违贪法无嗔是违嗔法无痴是违痴法即前所说慧为自性如是三法是善自性亦能为根生余善法故名善根安隐义是善义能引可爱有及解脱牙故或已习学成巧便义是善义由此能辨妙色像故如彩画师造妙色像世称为善不善根有三种即前所治贪痴三贪谓欲界五部贪嗔谓五部嗔痴谓欲界三十四无明除有身见及边执见相应无明如是三法是不善自性亦能为根生余不善故名不善根不安隐义是不善义能引非爱诸有牙故或未习学非巧便义是不善义由此能办恶色像故如彩画师所造不妙世称不善无记根有四种谓爱无明爱谓色无色界各五部贪见谓色无色界各十二见及欲界有身见边执见慢谓色无色界各五部慢无明谓色无色界一切无明及欲界有身见边执见相应无明此四无记根是自所许修静虑者有三种异故爱上静虑者见上静虑者慢上静虑者此三皆因无明力起毘婆沙者立无记根唯有三种谓无记爱无明慧三疑不坚住慢性高举非根法故于善不善义俱不记故名无记又不能记爱非爱果故名无记以不能招异熟果故是无记性亦能生余无记染法或诸无记法故名无记根

结有九种谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结爱结者谓三界贪是染著相如融胶漆故名为爱爱即是结故名爱结恚结者谓五部嗔于有情等乐为损不饶益相如辛苦种故名为恚恚即是结是名恚结慢结者谓三界慢以自方他德类差別心恃举相说名为慢如傲逸者凌篾于他此复七种过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢谓因族姓财位色力持戒多闻工巧等事若于劣谓已胜或于等谓己等由此令心高举名慢若于等谓己胜或于胜谓己等由此令心高举名过慢若于胜谓己胜由此令心高举名慢过慢若于五取蕴执我我所由此令心高举名我慢若于未证得预流果等殊胜德中谓已证得由此令心高举名增上慢若于多分族姓等胜中谓己少劣由此令心高举名卑慢若实无德谓己有德由此令心高举名邪慢如是七慢总名慢结无明结者谓三界无知以不解了为相如盲瞽者违害明故说名无明此遮止言依对治义如非亲友不实等言即说怨家虚诳语等无明即是结故名无明结见结者谓三见即有身见边执见邪见五取蕴中无我我所而执实有我我所相此染污慧名有身见身是聚义有而是身故名有身即五取蕴于此起见名有身见即五取蕴非断非常于中执有断常二相此染污慧名边执见执二边故若决定执无业无业果无解脱无得解脱道拨无实事此染污慧名邪见如是三见名见结取结者谓二取即见取戒禁取谓前三见及五取蕴实非是胜而取为胜此染污慧名见取取是推求及坚执义戒谓远离诸破戒恶禁谓受持乌鸡鹿狗露形拔发断食卧灰或于妄执生福灭罪诸河池中数数澡浴或食根果草菜药物以自活命或复涂灰拔头发等皆名为禁此二俱非能清净道而妄取为能清净道此染污慧名戒禁取诸婆罗门有多闻者多执此法以为净道而彼不能得毕竟净如是二取名为取结疑结者谓于四圣谛令心犹豫如临岐路见结草人踌躇不决如是于苦心生犹豫为是为非乃至广说疑即是结故名疑结嫉结者谓于他胜事令心不忍谓于他得恭敬供养财位多闻及余胜法心生妬忌是不忍义嫉即是结故名嫉结悭结者谓于己法财令心悋惜谓我所有勿至于他悭即是结故名悭结结义是缚义如世尊说非眼结色非色结眼此中欲贪说名为结如非黑牛结白牛亦非白牛结黑牛乃至广说先所说结亦即是缚以即结义是缚义故然契经中复说三缚贪缚谓一切贪如爱结相说嗔缚谓一切嗔如恚结相说痴缚谓一切痴如无明结相说

随眠有七种欲贪随眠嗔随眠有贪随眠慢随眠无明随眠见随眠疑随眠此七別相结中已说然应依界行相部別分別如是七种随眠谓贪诸欲故名欲贪此贪即随眠故名欲贪随眠此唯欲界五部为五谓见苦所断乃至修所断嗔随眠亦唯欲界五部为五有贪随眠唯色无色界各五部为十内门转故为遮于静虑无色解脱想故说二界贪名有贪慢随眠通三界各五部为十五无明随眠亦尔见随眠通三界各十二为三十六谓欲界见苦所断具五见见集灭所断唯有邪见及见取二见道所断唯有邪见见取戒禁取三总为十二上二界亦尔为三十六疑随眠通三界各四部为十二谓见苦集灭道所断此中欲贪及嗔随眠唯有部別无界行相別有贪无明随眠有界部別无行相別见随眠具有界行相部別行相別者谓我我所行相转者名有身见断常行相转者名边执见无行相转者名邪见胜行相转者名见取净行相转者名戒禁取微细义是随眠义彼现起时难觉知故或随缚义是随眠义谓随身心相缚而转如空行影水行随故或随逐义是随眠义如油在麻腻在抟故或随增义是随眠义谓于五取蕴由所缘相应而随增故言随增者谓随所缘及相应门而增长故如是七种随眠由界行相部差別故成九十八随眠谓欲界见苦所断具十随眠即有身见边执见邪见见取戒禁取无明见集所断有七随眠于前十中除有身见边执见戒禁取见灭所灭所断有七随眠亦尔见道所断有八随眠谓即前七加戒禁取修所断有四随眠谓贪无明如是欲界有三十六随眠色界有三十一随眠谓于欲界三十六中除五部嗔无色界亦尔故有九十八随眠于中八十八见所断十修所断三十三是遍行谓界界中见苦集所断诸见疑及彼相应不共无明余皆非遍行十八是无漏缘谓界界中见灭道所断邪见及彼相应不共无明此十八种缘灭故名无漏缘余皆有漏缘此中有漏缘者由所缘相应故随增无漏缘者但于自聚由相应故随增九是无为缘界中见灭所断邪见及彼相应不共无明缘灭谛故名无为缘余皆有为缘十种随眠次第生者先由无明于谛不了苦于不欲乃至于道不欲由不了故次引生疑谓闻邪正二品便怀犹豫为苦非苦乃至为道非道从此犹豫引生邪见谓恶友由邪闻思生邪决定无施与无爱乐无祠祀乃至广说从此邪见有身见生谓取蕴中拨无苦理便执有我或有我所从有身见边执见生谓执我有断常边故从边执见戒禁取生谓此边执为能净故从戒禁取引见取生谓能净者是最胜故从此见取次引贪生谓自见中情深爱故从此贪后次引慢生谓自见中深著己恃生高举篾他故从此慢后次引嗔生谓恃己见于他见中情不能忍必憎嫌故或于自见取舍位中起憎嫌故十种随眠次第如是由三因缘起诸烦恼未断随眠故非理作意故境界现前故由因加行境界三力烦恼现前此说具者亦有唯依境界力起烦乱遍恼身心相续故名烦恼此即随眠

随烦恼者即诸烦恼亦名随烦恼复有随烦恼谓余一切行蕴所摄染污心所与诸烦恼同蕴摄故此复云何谓诳谄等有无量种如圣教说诳谓惑他憍谓染著自身所有色力族姓净戒多闻巧辩等已令心傲逸无所顾性害谓于他能为逼迫由此能行打骂等事恼谓坚执诸有罪事由此不受如理谏诲恨谓于忿所缘事中数数寻思结怨不舍谄谓心曲如是六种从烦恼生秽污相麁名烦恼垢于此六种烦恼垢中憍二种是贪等流贪种类故恨二种是嗔等流嗔种类故恼垢即是见取等流执已见胜者恼乱自他故谄垢即是诸见等流诸见增多谄曲故如说谄曲谓诸恶见此垢及缠并余染污行蕴所摄诸心所法从烦恼生故皆名随烦恼

缠有十种谓惛沈睡眠掉举恶作无惭无愧忿身心相续无堪任性名为惛沈是昧重义不能任持身心相续令心昧略名为睡眠此得缠名唯依染污掉举谓令心不寂静恶所作体名为恶作有別心所缘恶作生立恶作名是追悔义此于果体假立因名如缘空名空缘不净名不净世间亦以处而说依处者如言一切村邑来等此立缠名亦唯依染悭二相结中已说于诸功德及有德者令心不敬说名无惭即是恭敬所敌对法于诸罪中不见怖畏说名无愧能招恶趣善士所诃说名为罪除嗔及害于情非情令心愤發说名为忿隐藏自罪说名为覆此十缠缚身心相续故名为缠此中惛沈睡眠无愧是无明等流恶作是疑等流无惭掉举是贪等流忿是嗔等流覆是贪无明等流诸心所法行相微细一一相续分別尚难况一刹那俱时而有微密智者依佛所说观果差別知其性异为诸学者无倒宣说有劣慧者未亲承事无倒解释佛语诸师故于心所迷谬诽拨或说唯三或全非有

漏有三种谓欲漏有漏无明漏欲界烦恼并缠除无明名欲漏有四十一物谓三十一随眠并十缠色无色界烦恼并缠除无明名有漏有五十四物谓上二界各二十六随眠并惛沈掉举同无记故内门转故依定地故二界合立一有漏名三界无明名无明漏有十五物以无明是诸有本故別立漏等稽留有情久住三界障趣解脱故名为漏或令流转从有顶天至无间狱故名为漏或彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏

瀑流有四谓欲无明瀑流欲漏中除见名欲瀑流有二十九物有漏中除见名有瀑流有三十物三界诸见名见瀑流有三十六物三界相应不共无明名无明瀑流有十五物漂夺一切有情胜事故名瀑流如水瀑流轭有四种如瀑流说和合有情令于诸趣诸生诸地受苦故名为轭即是和合令受种种轻重苦义

说一切有部入阿毘达磨论卷上


校注

陀【大】*地【宋】【元】【明】【宫】* 三藏法师【大】*沙门【宋】【宫】*大唐三藏【元】*唐三藏【明】* 相【大】想【宋】【元】【明】 复【大】澓【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 烟云【大】云烟【宋】【元】【明】【宫】 畟【大】界【明】 名【大】而【宋】【元】【明】【宫】 意【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 冷【大】冷性【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心故【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故说【宋】【元】【明】【宫】 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 作【大】所作【宋】【元】【明】【宫】 受【大】受境【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 澄【大】证【宋】【元】【宫】 违【大】为【明】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法名【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宫】* 办【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 义【大】善【明】 苦【大】害【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 拔头发【大】持头髻【宋】【元】【明】【宫】 躇【大】蹰【宫】 缚【大】续【宋】【元】【明】【宫】 所灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】界界【宋】【元】【明】【宫】 苦于【大】于苦【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】谓遇【宋】【元】【明】【宫】 深【大】深爱【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 篾【大】蔑【宋】【元】【明】【宫】 烦【大】烦恼【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】逼【宋】【元】【明】【宫】 同【大】问【宫】 辩【大】辨【明】 增【大】增者【宋】【元】【明】【宫】 谄【大】谁【宫】 悭【大】愧【明】 俱【大】具【明】 十【大】二【宫】 瀑【大】*暴【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】于诸界【宋】【元】【明】【宫】 (说一切有部)细注【大】*∞入阿毘达磨论卷上【明】* 入阿毘达磨论卷上【大】*∞(说一切有部)细注【明】*
[A1] 坏【CB】【丽-CB】怀【大】(cf. K28n0964_p0704a15)
[A2] 无【大】旡【丽-CB】
[A3] 辨【大】【碛-CB】办【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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