入阿毘达磨论卷下

取有四种谓欲取见取戒禁取我语取即欲瀑流加无明名欲取有三十四物谓贪无明各五疑四缠十即有瀑流加无明名我语取有四十物谓贪无明各十疑八及惛沈掉举诸见中除戒禁取余名见取三十物戒禁取名戒禁取有六物由此独处圣道怨故双诳在家出家众故于五见中此別立取谓在家众由此诳惑计自饿服气及坠山岩等为天道故诸出家众由此诳惑计舍可爱境受杜多功德为净道故薪义是取义能令业火炽然相续而生长故如有薪故火得炽然如是有烦恼故有情业得生长又猛利义是取义或缠裹义是取义如蚕处茧自缠而死如是有情四取所缠流转生死丧失慧命身系有四种谓贪欲身系嗔恚身系戒禁取身系此实执身系欲界五部贪名初身系五部嗔名第二身系六戒禁取名第三身系十二见取名第四身系种种缠缚有情自缠故名身系是等羂网有情身义

盖有五种谓贪欲盖嗔恚盖惛沈睡眠盖掉举恶作盖疑盖欲界五部贪名初盖五部嗔名第二盖欲界惛沈及不善睡眠名第三盖欲界掉举及不善恶作名第四盖欲界四部疑名第五盖覆障圣道及离欲染并此二种加行善根故名为盖

前说诸界诸趣诸生诸地受苦应说云何界界有三种谓欲界色界无色界欲界有二十处谓八大地狱等活黑绳众合号叫大号叫炎热极炎热无间并傍生鬼界为十有四洲人赡部洲胜身洲牛货洲俱卢洲有六欲天四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天合二十处色界有十六处谓初静虑有二处梵众天梵辅天第二静虑有三天少光天无量光天极光净天第三静虑有三天少净天无量净天遍净天第四静虑有八天无云天福生天广果天无烦天无热天善现天善见天色究竟天合十六处大梵无想无別处所故非十八无色界虽无上下处所而有四种生处差別空无边处识无边处无所有处非想非非想处

趣有五种㮈洛迦傍生鬼界

生有四种谓卵湿

地有十一谓欲界未至静虑中间四静虑四无色为十一地欲界有顶一向有漏余九地通有漏及无漏前生一向有漏

智有十种谓法智类智世俗智他心智苦智集智灭智道智尽智无生智于欲界诸行及彼因灭加行无间解脱胜进道并法智地中所有无漏智名法智无始时来常怀我执今创见法故名法智于色无色界诸行及彼因灭加行无间解脱胜进道并类智地中所有无漏智名类智随法智生故名类智诸有漏慧名世俗智此智多于瓶衣等世俗事转故名世俗智此有二种染污不染污染污者复有二种见性非见性见性有五谓有身见边执见邪见见取戒禁取非见者谓疑无明忿害等相应慧不染污者亦有二种无覆无记无覆无记者非见不推度故是慧及智善者若五识俱亦非见是慧及智若意识俱是世俗正见亦慧亦智诸定生智能了知他欲色界系一分无漏现在相似心心所法名他心智此有二种有漏无漏有漏者能了知他欲色界系心心所法无漏者有二种法智品类智品法智品者知法智品心心所法类智品者知类智品心心所法此智不知色无为心不相应行及过去未来无色界系一切根地补特伽罗胜心心所皆不能知于五取蕴果分有无漏智作非常非我行相转名苦智于五取蕴因分有无漏智作因缘行相转名集智于彼灭有无漏智作灭离行相转名灭智于彼对治得涅槃道有无漏智作道出行相转名道智有无漏智作是思惟苦我已知集我已断灭我已证道我已修尽行相转名尽智有无漏智作是思惟苦我已知不复更知乃至道我已修不复更修无生行相转名无生智此后二智不推度故非见性他心智唯见性余六智通见性非见性世俗智唯有漏他心智通有漏及无漏余八智唯无漏灭智唯无为缘他心道智唯有为缘余五智通有为无为缘集智唯有漏缘道智唯无漏缘余六智通有漏无漏缘法智在六地谓四静虑未至中间类智在九地谓前六地下三无色他心智在四地谓四静虑世俗智在一切地余六智法智品者在六地类智品者在九地

忍有八种谓苦集灭道法智忍及苦集灭道类智忍此八是能引决定智胜慧忍可苦等四圣谛理故名为忍于诸忍中此八唯是观察法忍是见及慧非智自性决定义是智义此八推度意乐未息未能审决故不名智苦法智忍与欲界见苦所断十随眠得俱灭苦法智与彼断得俱生忍为无间道智为解脱道对治欲界见苦所断十种随眠如有二人一在舍内驱贼令出一关闭门不令复入苦类智忍与色无色界见苦所断十八随眠得俱灭苦类智与彼断得俱生余如前说如是四心能于三界苦谛现观于集灭道各有四心应知亦尔此十六心能于三界四谛现观断见所断八十八结得预流果余修所断十种随眠谓欲界四色无色界各三为十欲界四种譬如束芦总分为九谓从上上乃至下下彼对治道无间解脱亦有九品谓下下品道能对治上上品随眠乃至上上品道能对治下下品随眠六品尽时得一来果九品尽时得不还果如欲界四总分为九亦有九品无间解脱能对治道色无色界各有四地一一地中能治所治各有九品应知亦然渐次断彼八地随眠乃至有顶下下品尽时得阿罗汉果四果中间所有诸道及前见道名为四向随在彼果前即名彼果向如是有八补特伽罗谓行四向及住四果如是向由种性別分为六种谓钝利根种性异生若入见道十五须名随信行及随法行即此二种至修道位谓从第十六心乃至金刚喻定名信胜解及名见至即此二种至无学位谓从初尽智乃至最后心名时解脱及不时解脱谓心所种类差別有无量种依心有故名心所法犹如我所如是心所名相应行

不相应行与此相违谓诸得等得谓称说有法者因法有三种不净无记净谓信等不净谓贪等无记谓化心等若成此法名有法者称说此定因名得获成就得若无者贪等烦恼现在前时有学既无无漏心故应非圣者异生若起善无记心尔时应名已离染者又诸圣者与诸异生无涅槃得互相似故应俱名异生或俱名圣者如法王说起得成就十无学法故名圣者永断五支乃至广说又世尊说苾刍当知若有成就善不善法我见如是诸有情类心相续中善不善得增长无边作如是说汝等苾刍不应校量有情胜劣不应妄取补特伽罗德量浅深乃至广说故知法外定有实得此有二种一者未得已失今获二者得已不失成就应知非得与此相违于何法中有得非得于自相续及二灭中有得非得非他相续无有成就他身法故非非相续无有成就非情法故亦非虚空无有成就虚空者故彼得无故非得亦无得有三种一者如影随形得二者如牛王引前得三者如犊子随后得初得多分如无覆无记法第二得多分如上地没生欲界结生时欲界善法得第三得多分如闻思所成慧等除俱生所余得此中应作略毘婆谓欲界系善不善色无前生得但有俱生及随后得除眼耳通慧及能变化心并除少分若威仪路若工巧处极数习者诸余一切无覆无记法及有覆无记表色唯有俱生得势力劣故无前后得所余诸法一一容有前后俱得善法得唯善不善法得唯不善无记法得唯无记欲界法得唯欲界色界法得唯色界无色界法得唯无色界无漏法得通三界及无漏无漏法者谓道谛三无为俱不系故道谛得唯无漏非择灭得通三界择灭得色无色界道力起者即堕彼界无漏道力起者是无漏故无漏法得总说有四种学法得唯学无学法得唯无学非学非无学法得有三种非学非无学法者谓诸有漏及无为有漏及非择灭得唯非学非无学择灭得学道力起者唯学无学道力起者唯无学世间道力起者唯非学非无学见所断法得唯见所断修所断法得唯修所断非所断法得有三种谓修所断及非所断非所断法者谓道谛及无为道谛得唯非所断非择灭得唯修所断不染污故是有漏故故择灭得世间道力起者唯修所断无漏道力起者唯非所断一切非得皆唯无覆无记性摄非如前得有差別义然过去未来法一一各有三世非得现在法无现在非得得与非得性相违故无有现在可成就法不成就故然有过去未来非得欲色无色界及无漏法一一皆有三界非得无有非得是无漏者非得中有异生性故如说云何异生性谓不获圣法不获即是非得异名又诸非得唯无记性故非无漏

已离第三静虑染未离第四静虑染第四静虑地心心所灭有不相应法名无想定虽灭一切心心所法而起此定专为除想故名无想如他心智此无想定是善第四静虑所摄唯非圣者相续中起求解脱想起此定故圣者于此如恶趣想深心厌离此唯顺定受谓顺次生受是加行得非离染得灭定者谓已离无所有处染有顶心心所法灭有不相应法能令大种平等相续故名为定灭是有顶地加行善摄或顺次生受或顺后次受或顺不定受起此定已未得异熟便般涅槃故不定受此定能感有顶地中四蕴异熟彼无色故圣者能起非诸异生由圣道力起此定故圣者为得现法乐住求起此定异生于此怖畏断灭无圣道力故不能起圣者于此由加行得非离染得唯佛世尊于此灭定名离染得初尽智时已于此定能自在起故名为得诸佛功德不由加行随欲即起现在前故若生无想有情天中有法能令心心所灭名无想事是实有物是无想定异熟果故名异熟生无记性摄即广果天中有一胜处如中间静虑名无想天生时死时俱有心想中间无故立无想名彼将死时如久睡觉还起心想起已不久即便命终生于欲界将生彼者必有欲界顺后次受决定业故如将生彼北俱卢洲必有能感生天之业

先业所引六处相续无间断因依之施设四生五趣是名命根亦名为寿故对法说云何命根谓三界寿此有实体能持煖识如伽他言

寿煖及与识  三法舍身时
所舍身僵仆  如木无思觉

契经亦说受异熟已名那落迦乃至非想非非想处应知亦尔若异命根无別有法是根性摄遍在三界一期相续无间断时可依施设四生五趣生无色界起自上地善染污心或起下地无漏心时依何施设化生天趣起善染时应名为死若起无记应复名生拨无命根有斯大过诸有情类同作事业同乐欲因名众同分此复二种无差別有差別无差別者谓诸有情皆有我爱同资于食乐欲相似此平等因名众同分一一身内各別有一有差別者谓诸有情界地趣生种姓男女近事苾刍学无学等种类差別一一身内有同事业乐欲定因名众同分此若无者圣非圣等世俗言说应皆杂乱诸异生性异生同分有何差別同乐欲等因说名彼同分异生性者能为一切无义利因如契经说苾刍当知我说愚夫无闻异生无有少分恶不善业彼不能造又世尊说若来人中得人同异生性于死生时有舍得义故异生性与同分別

诸法生时有内因力令彼获得各別功能即此内因说名生相谓法生因总有二种内谓生相外谓六因或四缘性若无生相诸有为法应如虚空等虽具外因缘亦无生义或应虚空等亦有可生义成有为性是大过失由此故知別有生相能引別果暂时住因说名住相谓有为法于暂住时各有势力能引別果令暂时住此引別果势力内因说名住相若无住相诸有为法于暂住时应更不能引于別果由此故知有別住相老谓衰损引果功能令其不能重引別果谓有为法若无异相衰损功能何缘不能引別果已更不重引引而复引应成无穷若尔又应非刹那性由此故知別有异相无常者谓功能损已令现在法入过去因谓有別法名为灭相令从现在堕过去世此若无者法应不灭或虚空等亦有灭义此四有为之有为相若有此四有为相者便名有为非虚空等然世尊说有三有为之有为相有为之起亦可了知尽及住异亦可了知为所化生厌有为故如示黑耳与吉祥俱住异二相合说为一是故定有四有为相非即所相有为法体若即所相有为体者如所相体与能相一能相亦应展转无异若尔诸法灭时应生生时应灭或全不生此四本相是有为故如所相法有四随相谓名生生乃至灭灭然非无穷以四本相各相八法随相唯能各相一故谓法生时并其自体九法俱起自体为一相随相八本相中生除其自体生余八法随相中生于九法内唯生本生势力劣故住异灭相应知亦尔本相依法随相依随相法因相故得有作相因随相得有作用作用者何谓生住异灭所生等者谓引果功能故有为法体虽恒有而用非常假兹四相内外因力用得成故名身句身文身等者谓依语生如智带义影像而现能诠自义名名句文即是想章字之异目如眼识等依眼等生带色等义影像而现能了自境名等亦尔非即语音亲能诠义勿说火时便烧于口要依语故火等名生由火等名诠火等义诠者谓能于所显义生他觉慧非与义合声有碍故诸记论者所执常声理不成故不应离此名句文三可执有法能诠于义然四种法似同一相此中名者谓色等想句者谓能诠义究竟如说诸恶莫作等颂世间亦说提婆达多驱白牛来𤚲取乳等文者即是𧙃壹等字此三各別合集同类说之为身如大仙说苾刍当知如来出世便有名身句身文身可了知者意说谛实蕴处界沙门果缘起等法名句文身又世尊说如来得彼彼名句文身者意说如来获得彼彼不共佛法名句文身谓此中义类差別诸行句义齐此应知识句义者谓总了別色等境事故名为识即于色等六种境中由眼等根伴助而起现在作用唯总分別色等境事说名为识若能分別差別相者即名受等诸心所法识无彼用但作所依识用但于现在世有一刹那顷能有了別此亦名意亦名为心亦是施设有情本事于色等境了別为用由根境別说有六种谓名眼识乃至意识佛于经中自说彼相谓能了別故立识名由此故知了別为相

前于思择有为相中说法生因总有二种内谓生相外谓六因或四缘性今应思择因缘者何因有六种相应因俱有因同类因遍行因异熟因能作因心心所法展转相应同取一境名相应因如心与受等受等与受等受等复与心各除其自性诸有为法更互为果或同一果名俱有因如诸大种所相能相心心随转更互相望二因別者如诸商人更相助力能过崄路是俱有因诸所饮食展转同义是相应因心随转者谓诸心所及诸静虑无漏律仪诸有为相以彼与心俱堕一世一起一住一灭一果一等流一异熟因善因不善因无记由此十因名心随转自地自部前生诸法如种子法与后相似为同类因自地前生诸遍行法与后染法为遍行因一切不善有漏善法与自异熟为异熟因诸法生时除其自性以一切法为能作因或唯无障或能生故如是六因总以一切有为果为是所生故谓相应俱有因得士用果由此势力彼得生故此名士用彼名为果同类遍行因得等流果果似因故说名为等从因生故复说为流果即等流名等流果异熟因得异熟果果不似因故说为异熟谓成熟堪受用故果即异熟名异熟果唯有情数摄无覆无记性能作因得增上果此增上力彼得生故如眼根等于眼识等及田夫等于稼穑等由前增上后法得生增上之果名增上果择灭无为名离系果此由道得非道所生果即离系名离系果

缘有四种谓因等无间所缘增上缘除能作余五因名因缘过去现在心心所法除阿罗汉最后心等名等无间缘一切法名所缘缘能作因性名增上缘

容有碍物是虚空相此增上力彼得生故能有所容受是虚空性故此若无者诸有碍物应不得生无容者故如世尊说梵志当知风依虚空婆罗门曰虚空依何佛复告言汝问非理虚空无色无见无对当何所依然有光明虚空可了故知实有虚空无为此体若无风何依住说无色等言何所依因有光明何所了別了龟毛等不因此故

众苦永断说名择灭众苦者何谓诸生死如世尊说苾刍当知诸有若生即说为苦诸有即是生死別名有若不生名苦永断如堤堰水如壁障风令苦不生名为择灭择谓拣择即胜善慧于四圣谛数数简择彼所得灭立择灭名此随所断体有无量以所断法量无边故若体一者初道已得修后诸道便应无用若言初证少分非全即一灭体应有多分一体多分与理相违随有漏法有尔所量择灭无为应知亦尔此说为善应正理故此随道別立八十九随断遍知立有九种若随五部立有五种又随果別总立为四谓预流等由断离灭界別立三由断苦集及有余依无余依別总立二种约生死断总立为一如是择灭有多异名谓名尽涅槃等如人经说苾刍当知四无色蕴及眼色等总名为人于中假想说名有情亦名意生亦名为人摩纳婆等此中自谓我眼等见色等發起种种世俗言论谓此具寿有如是名如是族姓乃至广说苾刍当知此唯有想唯有言说如是诸法皆是无常有为缘生由此故苦谓生时苦住等亦苦于此众苦永断无余离染寂静隐没余不续起名永不生此极静妙谓一切依除弃爱尽涅槃所言一切依除弃者谓此灭中永舍一切五取蕴苦言爱尽者谓此灭中现尽诸爱得此灭已永离染法故名为离获此灭已众苦皆息故名为灭证此灭已一切灾患烦恼火灭故名涅槃

非择灭者谓有別法毕竟障碍未来法生但由阙缘非由择得如眼与意专一色时余色声香味触等谢缘彼境界五识身等由得此灭能永障故住未来世毕竟不生缘阙亦由此灭势力故非择灭决定实有如世尊说若于尔时乐受现前二受便灭彼言灭者除此是何定非无常及择灭故又契经说苾刍当知若得预流已尽地狱已尽鬼界已尽傍生此言尽者是非择灭尔时异熟法未得择灭故为初业者爱乐勤学离诸问答略制斯论诸未遍知阿毘达磨深密相者随自意集诸戏论聚置于现前搆邪难欲相诽毁彼即谤佛所说至教如世尊说有二种人谤佛至教一者不信生于憎嫉二者虽信而恶受持

说一切有部入阿毘达磨论卷下


校注

瀑【大】*暴【宋】【元】【明】【宫】* 三十【大】五十【宫】 处【大】为【宋】【元】【明】【宫】 缠【大】体【宋】【元】【明】【宫】 赡【大】瞻【明】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 苦【大】若【明】 为【大】有【明】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 须【大】顷【宋】【元】【宫】类【明】 解【大】解脱【宋】【元】【明】【宫】 所【大】种【明】 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】沙【宋】【元】【明】【宫】 但【大】俱【明】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 定灭【大】灭定【宋】【元】【明】【宫】 死时【大】时死【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】期【明】 闻【大】期【明】 分【大】分非【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 黑【大】异【明】 随【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因【大】用【宋】【元】【明】【宫】 用【大】因【宋】【元】【明】【宫】 𤚲【CB】搆【大】𤛓【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【宫】 助【大】坐【明】 有【大】者【宫】 说【大】设【宋】【元】【明】【宫】 因【大】*同【宋】【元】【明】【宫】* 果为【大】为果【宋】【元】【明】【宫】 根等【大】等根【宋】【元】【明】【宫】 简择【大】择拣【宋】【元】【明】【宫】 获【大】证【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 想【CB】【丽-CB】情【大】(cf. K28n0964_p0712c14)
[A2] 此【CB】【丽-CB】比【大】(cf. K28n0964_p0715a13)
[A3] 搆【CB】【丽-CB】构【大】(cf. K28n0964_p0715c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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