大乘掌珍论卷下
如是已说修观行者总相悟入有为性空，而未悟入无为性空。若不开示无由悟入，若不悟入无分別慧，谓趣入行终不得成。为开示故复说是言，无为无有实，不起似空花。此中简別立宗言词，即上真性须简別意，如前应知。就真性故立无为空，非就世俗，非有为故。说名无为，翻对有为是无为义，即是虚空、择、非择灭及真如性。谓前所除法处一分先显悟入，虚空性空易开示故。唯就空无有质碍物，世间共立名虚空故。由此为门，悟入所余无为空性。即此世间所知虚空，就真性故空无有实，是名立宗。即此所立就真性故无实虚空，二宗皆许为不起故，或假立为不起法故，说名为因。空花无实亦不起故，立为同喻，不说遮止异品立为不同法喻，如前应知。云何此中建立比量？谓就真性虚空无实，以不起故。诸不起者愚智同知，其性无实犹如空花。此所立因不起故者，略举名相复有余因：非所作故、非能作故、无灭坏故。如是等因能遮所说无为空性，是故如应皆得为因。如说汝当守掌此酥勿令乌近，为令所守无损污故，亦应遮彼猫鼠等类。
毘婆沙师咸作是难：若所立宗无为无实，是无有义，空处等至即无所缘，云何得有？然无障碍是虚空相，此若方便立比量言，空处等至实有所缘，或境实有，是等至故，或是等至所缘境故。如余等至或如彼缘，其余等至及彼所缘是有为故，已辩性空则无同喻。此就胜义辩虚空相，若就世俗，所立虚空亦非实有，以不起故，犹如空花。由此比量，彼所建立实有不成。又即由此我所说因，汝言等至所缘境故，因有决定相违过失。是故我先所立义成，无障难故。
自部他部有作是言：若就真性虚空无实，以不起故。此言义准，起者皆实。若言起者亦无有实，是则此因不遍同品，因性不成。此是义准，相似过类似不成过。此审定言，诸不起者皆无有实；非审定言，诸无实者悉皆不起。虽复勤勇无间所發，不遍同品亦许为因，故此无过。
有余难言：虚空有性世共知故，花亦有性，嗢钵罗等世现见故；空花二种虽不相应非无自性，故空花喻所立不成。此难不然。此空花喻，就第六转依士训释空之花，故说名空花，此既非有，故喻非无。
由此道理，修观行者应正悟入虚空性空，于择灭等三种无为性空道理亦当悟入。
毘婆沙师不忍遮破择灭无为，复作是难：佛说择灭对治有为，故名出离，若谤言无，汝等便有违宗过失；又世尊说：「喜贪俱行诸受尽灭，名为涅槃寂静微妙。」云何言无？此中世尊欲令所化于有为境勤修厌离、于无为境随顺欣乐故，就世俗说有择灭出离涅槃寂静微妙。如佛说有化生有情，说有无为涅槃亦尔，许此有故无违宗过。但就真性遮破择灭，故世尊言：「诸有寻求涅槃有性，我说痴人外道弟子。」乃至广说；又言：「如来不见生死及以涅槃。言涅槃者如来假立，此中都无涅槃自性。」乃至广说。亦无诽谤圣谛过失，以就世俗说有爱苦毕竟不生、出离，涅槃寂静微妙无颠倒故，非就胜义说有爱苦毕竟不生本性寂灭名为灭谛。由此圣教及所说理，就真性故说无择灭，无此过失。
有余不善正理论者作如是难：所立宗言无为无实；无为既无，所立不成、所依不成；空花无故，有法不成，立宗、因、喻皆有过失。此难不然。想施设力于唯无有有质碍物立为虚空，由慧简择于唯无有烦恼生起立为择灭，由阙众缘于唯无有诸法生起立非择灭，于唯无有一切所执立为真如。想施设力许有假立虚空等故不显差別，由共许力总立有法，差別遮遣非所共知立为宗法，彼不起等共所了知立为因法，是故无有立宗、因过。所说空花虽无有事，是不起等法之有法无性性故，由是能成所成立义，故无有法不成过失。
毘婆沙师复作是说：此亦不然，择灭实有，道所缘故、违烦恼故，非无实法可有是事。此言唯有遮异品故，如遮虚空实有性故，前已具破不应重执。
经部诸师咸作是说：立虚空等皆非实有，如是比量立已成过；若此义言有碍色等无性为体，非立已成，辩彼无故。所立宗言无为无实，此言正遣执实有性，亦复傍遣执实无性。
铜鐷部师复作是说：诸间隙色说名虚空，我宗立彼是有为故，汝遣无为立已成过。有为自性如前已遣，故亦不然。毘婆沙师与犊子部所执多同，应如彼破。
相应论师有作是说：于胜义上更无胜义，真如即是诸法胜义，故就胜义说真如空，此言称理，而言真如非实有者，此不称理；云何？出世无分別智及此后得清净世智，缘无为境是应正理，实不应理；如说世智缘无为境不应正理，如是此智缘有为境亦不应理。非执真如实有应理，此实有性难成立故。缘真如智非真出世无分別智，有所缘故及有为故，如世缘智。是故经言：「曼殊室利！慧眼何见？」答言：「慧眼都无所见。」又说：「云何名胜义谛？」答言：「此中智尚不行，况诸名字？」又说：「梵志！如来菩提非能现观。」又契经言：「曼殊室利！云何见谛？」答言：「此中无法可见忆持。」此等诸契经者，不应许此无分別智是能现观及缘真如。又彼真如非真胜义，是所缘故，犹如色等。又汝所说于胜义上更无胜义如是等言，若于此上空无此故说名为空，诸衣绢上更无衣绢，牧羊人等亦共了知，彼亦应名见真理者。又为对治诸恶见故说如是空，于胜义上更有胜义，此类恶见曾未有故，不应遮彼说如是空。又彼真如非实有性，违如前说，比量理故。如说如来不见生死及以涅槃，已正了知非有、颠倒所起烦恼，本性毕竟无生自性，如是正知本性毕竟，非是正知非不正知。由此圣教，应知真如唯是一切分別永灭，非实有性、非离非有。实性真如转依为相，法身成就，由得观空真对治道，一切分別遍计所执种子、所依异熟识中分別等种无余永断，因缘无故毕竟不生，本性无生本性常住，是名如来转依法身。如契经说：「曼殊室利！言如来者即是毕竟本无生句。常无生法是名如来。」乃至广说。若言真如虽离言说而是实有，即外道我名想差別说为真如。如彼真如虽是实有，而就胜义有非有等分別不成，我亦如是。彼亦计我虽是实有周遍常住，作者受者而离分別，以非语言所行处故，分別觉慧所不缘故名离分別。彼教中说，言说不行心意不证，故名为我；我相既尔，而复说言，缘真如智能得解脱，非缘我智。此有何別？并无言说有实性故，唯执朋党说如是言。故我不能信受如是似我真如实有非有。且止广诤，诸有厌怖广文义者难受持故，入真甘露已具分別。
复有同类乘劣乘者作如是言：十二处摄有为无为定有自性，以有苦等十六圣行观四圣谛，精勤修习见修二道，能灭见修所断一切三界所摄烦恼炽火，及令三界众苦息故。若不开示诸法性空，谁当能舍如是过失？谁复能修如是功德？三乘虽有资粮、根性、胜解差別，现观圣道应无差別。如是一切我皆信受，为欲断除烦恼障故，依世俗理彼道差別。若离证入法无我性，不能永断所知障故，大师应成少分解脱。为不说言解脱解脱无差別耶？实有此说，皆同解脱烦恼障故作如是言，非一切种。譬如毛孔与其太虚，空性虽同非无差別。若不尔者，应不能發胜果作用如意神通，所证应非真实究竟。且止傍论，应辩正论。
修观行者如已悟入自宗所计虚空等空，亦当悟入他宗所计自性士夫、极微、自在、时、方、命等诸句义空。
此中自性士夫论者作是难言：我宗三界一切皆似空花转变，非无空花。由彼是有，同喻不成，违所立故。今应诘问：汝言三界一切皆似空花转变，如是三界为是空花？为非空花？若言三界皆是空花，违害自宗及共知故，不应道理；若言三界非是空花，是则为无同喻成就，失汝本宗。若言不失，空花无声。所说三界有性故者，且应审察，汝为谓我说空花无为同法喻？为说空花为同法喻？若汝谓我说空花无为同法喻，是恶审察，我说空花为同法喻故；若说空花为同法喻，即非三界，不应说言三界有故彼亦是有，此言显汝自慧轻微。又遮诠言，遮止为胜，遮所遮已，功能即尽，无能更表所遮差別。如是难辞前已具释，故非智者心所信受。
诸数论师复作是说：我虽不能亲现成立最胜士夫，然就共知诸变异聚方便成立彼体实有，谓诸显事有性为因，有种类故；诸有种类一切皆见，有性为因，如檀片等；显事既是有种类故，有性为因，如是显事有能受者，所受用故；诸所受用一切皆见有能受者，如婆罗门所受饮食。显事既是所受用故有能受者，前说比量便为敌量之所违害。此就世俗，若以总相立诸显事有性为因，不辩差別便立已成。若立显事乐等为因，即无同喻，因亦不成，乐等种类非共许故。若以比量成立因言，四蕴皆是苦乐痴性，是蕴性故。如受蕴者此所说痴，非受蕴摄，同喻不成。又汝士夫多体相遍有积聚义，即是蕴义，由此士夫因成不定。又汝乐等各別无能一一立宗，是蕴性故，因义不成。若就胜义有实檀片，有性为因，非共许故，同喻不成。又就世俗，若以总相立诸显事有能受者，不辩差別便立已成，世所共知受者有故。若立显事有实受者常住周遍，思为自性，同喻不成，如是体相诸婆罗门非共许故。若就胜义同喻不成，受者饮食皆实有性，非共许故。前说比量，无有敌量能为违害。
诸胜论师复作是说：诸入出息、闭目开目、令意行动、根变等相，定有所相，是能相故，如见烟等。此就世俗，若以总相立彼诸相定有所相，不辩差別便立已成，世俗共知我非无故。若立彼相有所相我常住周遍，乐等所依，便无同喻，违所立故。若就胜义，亦有如是喻不成过。时、方、空等，由此道理亦应遮破。
诸胜论师复作是难：极微与意，我立无为成立空因，不起故者，自不成因。若谓此二是有为摄成立空因，缘生故者，他不成因，应成少分悟入空性。若意、极微世俗亦许是无为者，可有此难。然所立意，且非无为智生因故，犹如色等。如是句义同异性故，念生因故，此等余因如应当说。又诸极微亦非无为，能成因故，犹如缕等。如是其余有合离数同异等因，随应当说。或二极微所成麁物，非常为因，是所成故，犹如瓶等。如是其余是所作故，可灭坏故，是有因故。此等诸因，随应当说。由此道理，他所妄执意与极微皆自性空，是故无有如所说过。
如上所说遮破数论、胜论句义种种道理，无衣等论所执句义，亦随所应当立为空。
如是遣除诸过难已，修观行者正比量力，悟入自他二宗所执无为性空。虽闻所成智阶梯力已入性空，阙胜修力，未能永断所应除障，故复精勤习胜修力。若于此中随有一种为无为相有间无间，复现行时，即应如理观彼性空，遣除彼相令不显现悟入诸法，离自性故。其性本空，由性空故相不成实，则是无相。由无相故无所愿求，则是无愿。由离相垢故成远离，又离性故，缘彼烦恼毕竟不生，故成寂静。自性无起故成无生，由无生故则无无常，亦无有苦，亦无无我。又无生故则无有相，由无相故，能以无相一相之行观一切法悟入无二。由此行相勤习胜修，增长如是胜修力故，遣除麁相令不显现。由此令无所行行相，谓取有为无为行相，如眩瞖者离麁眩瞖眼得清净，不见先来所取诸相。虽于此中已得无住，然由空等分別现行，有功用心犹相续住，未得无动了知空等分別现行，障碍出世无分別慧。为欲弃舍，勇猛正勤如是观察：就胜义故空性境上空等分別亦非实有，从缘生故，犹如幻等。如是勤修复能除遣空等分別，除遣彼故空不空等二边远离，不更以其空等行相观察诸法。如说般若波罗蜜多正现行时，于其色上不观为常不为无常、不观为乐亦不为苦、不观为我亦非无我、不观寂静非不寂静、不观为空亦非不空、不观为相亦非无相、不观为愿亦非无愿、不观远离非不远离。如是于其受想行识、一切色声香味触法、所有眼耳鼻舌身意、布施持戒忍辱精进静虑般若波罗蜜多、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑无色等至、神通、十力、无畏、诸无碍解、不共佛法、诸三摩地、陀罗尼门、一切智上，不观为常亦非无常，乃至广说。
既能如是远离二边，即能生长处中妙行，此离二边处中道理，由如上说二种比量。有为无为色类无故说名无色，由无色故，亦无有等诸分別故，无有少法可相表示。言彼既然，此亦如是，故名无示。由无性故，所依能依皆不成就，无有住持故名无住。若有为相或无为相、若所分別非所分別、若能分別非能分別，如是等相觉慧不行，故名无现。远离一切有相无相，此境界识皆不生故，名无了別。由无色故、无形质故，方维幖帜皆无有故，名无幖帜。如世尊告迦叶波言：「常为一边，无常第二。此二中间无色、无示、无住、无现、无所了別、无有幖帜，是则名为处中妙行，如实观察一切法性。」广说乃至有为一边，无为第二，乃至广说。又如佛告迦叶波言：「明与无明皆无有二、无二差別，此中正智，是则名为处中妙行。」既能如是远离二边，于能安住无二想上所起分別无二之想，亦能了知障碍出世无分別慧寂静安住，如所说因速能永断，永断彼故即无如是如是分別，语意二言并皆止息，证得无动无现无相，离诸戏论，诸法实性于其所缘无动证入，自相妙智相续安住。虽勤修习无倒空观，而于空性终不作证，如是名为胜义静虑。如世尊言：「虽修静虑，然不依色而修静虑。如是不依受、想、行、识而修静虑，不依眼、耳、鼻、舌、身、意而修静虑，不依色、声、香、味、触、法而修静虑，不依于身分別安住而修静虑，不依于心分別安住而修静虑，不依于地、水、火与风而修静虑，不依于空、日、月、星宿而修静虑，不依帝释、梵王、世主而修静虑，不依欲界、色、无色界而修静虑，不依此世及以他世而修静虑，不高不下证住无动而修静虑，不依我见而修静虑。如是不依有情、命者、养育、士夫、补特伽罗及以意生、摩纳婆见而修静虑，不依断常、有无、有见而修静虑，不为漏尽而修静虑，不为趣入正性离生而修静虑，不为证果而修静虑，不为毕竟无所造作而修静虑。虽为修习无倒空观而修静虑，然于空性不为作证而修静虑。」
相应论者有定执言：一切所取能取分別，悉皆远离是出世间无分別智。即于其中起坚实、想精勤修习，有余于此正审察言，如是智生，虽无如上所说分別，而随无相境相起故、自性分別所随逐故、是有为故，如余现量有分別觉，不成出世无分別智。又彼所计离相离言真如胜义是所缘故，如余所缘不成胜义，即由此因俱非最胜。如契经言：「云何此中名胜义谛？谓于其中智亦不行。」又如问言：「曼殊室利！言慧眼者当何所观？」答言：「若有少所观者即非慧眼。由此慧眼无分別故，不观有为，亦复不能观于无为，以诸无为非此慧眼所应行故。」由此理教，彼亦应断于此定执。复审察言，就胜义谛如是出世无分別智亦非实有，从缘生故，犹如幻士。于有所有妨难过失，如理观见当正遣除。若智能断如是定执，此亦如彼有过失故，不复精勤审察开示。如是等执既灭除已，于所应知无相境性亦无行解，因缘阙故，余智不生由无行解，是故说名真实行解。如世尊言：「云何名为真实行解？谓于诸法都无行解，是则名为真实行解。」又如经言：「如来菩提都无现观。」又如问言：「曼殊室利！诸见谛者当何所见？」答言：「无有少法可见。所以者何？凡有所见皆是虚妄，若无所见乃名见谛。」又如问言：「云何精勤应修现观？」答言：「若知无有少法思惟分別，如是精勤应修现观。」复问：「云何已证现观？」答言：「若能观一切法皆平等性。」复问：「有能见一切法平等性耶？」答言：「无能见平等性。若有所见，是则应成不平等见。」真实行解、见谛、现观皆同一义，修观行者尔时心、意、识、智不行，说名正行无分別慧。若能如是行无所行，则得如来、应、正等觉真实授记。如契经言：「世尊！菩萨云何修行，于其无上正等菩提得诸如来、应、正等觉真实授记？」「梵志！菩萨若于是时不行于生不行于灭、不行于善不行不善、不行世间不行出世、不行有漏不行无漏、不行有罪不行无罪、不行有为不行无为、不行相应及不相应、不行于断及以不断、不行生死及以涅槃、不行于见及闻觉知、不行于施及以弃舍、不行于戒及以律仪、不行于忍、不行精进、不行静虑不行等持、不行于慧、不行于解、不行于智、不行于证；菩萨如是行无所行，于其无上正等菩提得诸如来、应、正等觉真实授记。」
如是慧行名圣默然。如契经言：「于三十七菩提分法，如佛所说如实开示，是名说法。复于是法虽以身证，而不观察离身有法，亦不观察离法有身。如是观察，谓观无二亦无不二，如是观时不随观察现量智见，不观察故名圣默然。」
由是理教审观察时，一切有为无为自性，无有能为，若心若慧、若有分別若无分別境界自性。如是知已，明慧日光能除一切愚痴黑暗。
此中能集诸行种子，或为诸行种子所集，故名为心；能持胜德，或由彼持令不流散，故名为慧。心慧所行名心慧境，境地所行是名差別。心境即是有为无为所有诸相，慧境即是有为无为所有空性。如契经言：「无相分別慧终不转。」现谓显现，即似心慧所行境界性相现义。诸谓地等随其一类或总或別，如是眼等及以色等随其一类或总或別，如是色、受、想、行与识随其一类或总或別，如是念住及以正断、神足、根、力、觉支、道支、波罗蜜多、一切神通、十力、无畏、不共佛法、诸三摩地、陀罗尼门、预流、一来及以不还、若阿罗汉所有道果，随其一类或总或別，广说乃至一切智智，于一切法能正了知无颠倒性，故名智者。由者谓说舍相因缘。言不取者无执无见，即是觉慧不计度义。由不取因为何所证？慧行无分別、无所行而行，慧者即是无分別智。虽复永离一切分別，觉慧增益，假名为智。以无影像无相无言境界起相，自性分別亦无有故，名无分別。虽无住者，而就异位假名建立，如言灯灭、阿罗汉灭。觉慧增益，依俗言说于此相续，名无分別。如分別智名有分別，此中意取智无生行说名为行。由此智行，自他法性一切种相非所见故，不名能见，即非能见说名真见。如所证故，非非所见作所见相，或有分別或无分別，真见得成。真如若是所见性者，不应说为非可见性。虽依世俗有平等见说名真见，不应执此不平等见说名真见。诸可见者皆非真实，起解因故，如阳焰水，一切可见皆非真实。真如若是可见性者，可见相取不成真见；若非可见，不应说言证见真如。见非可见，岂名平等？又智有为、真如无为性不平等，若见应成不平等见。又诸法性皆非能见，见亦应尔，俱以无生为自性故。如是非见假名为见，非不平等。又一刹那证一切法，皆无现观，名真现观。不应难言返照自体，难成立故，智应不证智之实性。二种俱非可见境性，无差別故同时俱证。若就胜义，似境相智本性无生，故无现观亦无证得。如契经言：「汝不应以现观、证得，观于如来体是无为，出过一切眼所行故。如是梵志！如来安坐菩提座时，证一切法皆无所得，永断一切虚妄颠倒所起烦恼。」如是等经悉皆随顺，且止傍论应辩正论。游履名行，无游履故名无所行，是无行解，无生起义、无分別慧，以不行相而为行故，即无所行说名为行。此则略说，如前正勤所成立果。
修观行者，如是慧行无分別故，不行而行、行即不行，远离一切所缘作意，于一切法都无所住犹如虚空，弃舍一切遍计分別，淡泊寂然如入灭定，观诸法性、诸佛法身，不可思议不可了別，无二无藏无相无见，不可表示，无生无灭无有起尽，淡泊寂然无有差別，无相无影离诸瑕秽，超过一切觉慧、语言、境界、道路。虽如是观而无所见，不见而见、见即不见。如是妙见所摄受故，能正增长无量福聚，能感无边微妙乐果，清净一味能灭他苦，如药树王饶益一切正所求愿。如是正观如来法身，不见诸法有无相故，名为正见。以息一切遍计分別，名正思惟。由证诸法离诸戏论，一切语言悉皆静息，名为正语。由一切法非所作性，不造彼因身、语、意业，名为正业。以一切法皆是无增无减法性，所有增减皆永不生，名为正命。以一切法皆无發起、无有造作，勇猛方便，名正精进。以于诸法毕竟不证境性有无，无有忆念无所思惟，名为正念。以一切种不取诸法无所依住，名为正定。如是正观能修如此八支圣道，此义广如菩萨藏中处处宣说。
如是正观非但能修八支圣道，亦能圆满略说六种波罗蜜多，虽无加行而有是事。其义云何？谓能弃舍一切种相，及能弃舍一切烦恼，是名为施波罗蜜多；能息一切所缘作意修无所得，是名为戒波罗蜜多。于诸所缘能不忍受，是名为忍波罗蜜多；无取无舍离一切行，是名精进波罗蜜多；一切作意皆不现行都无所作，是名静虑波罗蜜多。于一切法不起戏论远离二相，是名般若波罗蜜多。此义广如梵问经等处处宣说。
如是妙住有无量门，无量经中世尊广说，有大义利多所饶益，诸有智者应如实知，离诸放逸当勤修学。
大乘掌珍论卷下
