决定藏论卷中

心地品之二

略说生缘所摄自因具足是名为至何者为至似因略故因缘具足是以得生故名为至如是选择知假名有至若实有则有二种生因有不离因有若生因有未得法从前以来无至为因岂义得生若如是者永不得生不离法因有以是善法不善无记一时得至故碍法亦应共生是故两因皆悉不然复法生因各现诸缘所摄自种如之因即此种子故名为至余別因缘在现前故名离余缘在此牵缘以此自在假名为至此自在以诸人者诸法被生被灭更乐现前速牵生缘是故名至略有三义一者种子成就二者自在成就三者现前成就种子成就者一切恶法诸无记法及生得善无功用生此诸种子未有定破圣道拔断诸善种子未为邪见之所破坏是名种子成就云何知耶诸法种子乃至未坏与不善法若现不现如此等人悉名成就以诸善法功力所造有诸无记生缘所摄诸因具足是名自在成就诸现在法在于现前自相故生是名现前成就何者命根依过去业处处受身为业所牵有量时住以此牵命即名命根又复命根分別有二谓定不定有随不随有少有多有后无后有得自在有不自在阎浮提人离其寿命余有决定数阎浮提中或寿无量或复短促乃至十岁欝单越人定寿千年是处随命无余缘死余处不随于阎浮提寿十岁人是名短促有诸畜生于一日中七死七生乃至一日一夜非想非非想诸天寿命八万大劫罗汉寿命亦复有后若诸学人于现在世定入涅槃诸凡夫人最后生身寿命有后其余诸人无复有后自在命根诸阿罗汉菩萨及佛能延寿命其余寿命不得自在何者众生种类似分略说处处受生诸众生类同界同道同生同类同年同姓长短等行以依此分是诸相似是名众生种类似分有诸众生依是界分各有似分于一界中众生受生以依五道各有似分一一道中诸众生有诸众生依生分生一一生生依类分生一一姓生有诸众生色声高广事业似分有诸众生善恶似分各有似分如杀生人共诸杀生乃至邪见共邪见人如离杀人共诸离杀乃至正见共正见人须陀洹人共须陀洹乃至辟支佛其辟支佛菩萨共菩萨佛共佛名相似分一切众生皆是假名云何众生似分而是实法凡夫性者三界见苦所断烦恼种子未断名凡夫性又凡夫性复有四种一者无涅槃性二者声闻性摄三者辟支佛性摄四者佛性所摄离十烦恼无有別性名凡夫性何者和合性因缘具足诸法得生种种因缘种种法生名共作因和合性者复有六种受和合入生和合六入住和合工巧智和合净和合相从和合受和合者因内外入及思惟等诸识得生三种和合故触得生因触和合故得生受入生和合者无明缘行乃至老死六入住和合者依于四食及以命根工巧智相应业作具人力是名工巧和合净和合者十二难得自他功力相从和合者如有一人为大国主如法治化众生荷赖四海安宁离如是分无別和合字和合者依法性相而立假名依如是义是名为字句和合者已说依自相法善法恶法净法不净法选择分別以名合为句是句和合味和合者名与句合字义具足是味和合于诸略义悉皆是名于处中义是名为句于广说义称之为味唯依于名唯得知名不知于义若依于句知诸法性亦知于鸣不得知广选诸法依于味身知诸法义以此名身句味身为五学处得知假名随方俗语立名不同若于鸣中无处不同耳相闻故何者五学处一者内学二者因学三者声学四者医方学五者世工巧学何者起生诸行因果相续未断是名起生复次起生有种子生犹如诸法有种现起复有起生种子果生如有种子未灭种本现前起生如菩萨地有名流生四非色阴有色流生如内外十入于法入中无作色生有逐流生如次第法十二因缘有逆次第十二因缘以此起生即是相续无別有法何者齐法依无始时各各分齐种子因果法不相杂诸佛出世及不出世法常然故有灭分齐犹如逆顺十二因缘有正法齐谓如五阴及十二入十八界等无有增减有受分齐如三受法亦无增减有住分齐谓一切身乃至寿命诸外法住至一大劫有变分齐如诸众生已生色界退生欲界有限量齐如诸众生生有色处身有限量外法世界亦有限量何者应尔为说诸法为安诸法为正知法此中方便即名为应分別有四一者见应二者因应三者论义应四者法尔应如声闻地后当广说何者迅疾诸行生灭迅疾不住有行迅疾即是生灭有力势迅疾谓地行象马及以人等又空行天鸟诸夜叉等有鸣迅疾如声出时有水迅疾如江河流有火迅疾如大猛焰焚烧乾草射迅疾者如人善射箭去迅速智迅疾者谓诸圣人简择修行速知诸义通迅疾者谓大神通运身速疾意速疾者依心速疾神通迅速何者次第各相对诸行相续依次第生是名次第有生次第如十二因缘有灭次第如逆因缘无明灭故乃至老死灭老死灭故忧悲苦恼一切皆灭又有道俗法用次第于晨朝起料理身体著衣营务嬉戏试艺洗浴涂香著华严身食诸饮食眠卧消息是俗次第何者道法次第亦晨朝起次第如前乃至著衣持钵次第乞食得饭便还安坐而食洗手拭钵净足坐禅讲说读诵作善思惟于昼日中经行立坐此二种事治心障治法于夜半时眠卧消息于后夜分速疾而起著衣等事于大众中随其大小恭敬问讯依次第坐如法行筹并受卧具有生次第从少至老则有八时又有见谛次第先观苦谛次集灭道又九定次第又学次第以依戒学生于心学次生慧学何者名时依日出入识时分齐依诸行法有生灭故立三世名以名为时如年时节一月半月日夜刹那罗婆牟忽多过去现在未来等法此名时者离诸行法无有別时何者名数数诸异法令知多少是名为数复次数者从一二法乃至多数复至数后名阿僧祇以从此后无复数名何者种子离诸行法无別种子以此行法如是起生如是进入是名种子亦名为果子果別异不可杂观何故不杂依现在果知过去因依现在因知未来果以此因亦名为果因果不杂如谷麦等芽叶枝节未开已开离此诸法无別种子如是观察一切行法是种子相已说断坏恶法种子何者断坏善法种子一者恒事恶法与善相违断坏善根二者著邪见故邪见重故亦断善根如诸外道三者以邪见故诽谤一切作五逆罪亦断善根四者已断不善恶法种子善根即断如阿那含登地菩萨复次一切诸法种子以为一聚与果已竟而至于果谓软中上复更略说诸种子相而得在于阿罗耶识中一切诸法著妄想习以此习气亦名实法亦名假名从此诸法无別有相无不別相如真如法复次习气遍一切处诸恶罪法若依此习而摄一切诸法种子诸出世法何者为本而得生耶诸恶法种不为其因此出世法真如境界作缘得生若不取习为缘得生何故演说三涅槃性复说有人无涅槃性有如此义一切众生有真如境而为缘生障无障故解脱各异有诸众生永障种本不能通达真如境界说此众生无涅槃性有诸众生不依此义说涅槃性诸智慧障永依于本亦非解脱为障种本明于此义有声闻性辟支佛性不如前义是名佛性是故无失说出世法所生相续依阿摩罗识而能得住以此相续与阿罗耶识而为对治自无住处是无漏界无恶作务离诸烦恼何者为略说有三一不净法二者善法三无记法不净作者是则十不善业道身口意生受行不离为增上缘此身口业使他令知是名不净作善法者离此十恶而不修习此身口业使他令知是名善作无记者以此威仪如诸工巧此身口业是无记作复有诸业不令他知唯自發心以是心中觉言语依善不净无记等法是名心作唯身生起此无异法是名身作非是动转何以故一切行法刹那灭故故无至处唯是言语是谓口业如是心行此思惟法即是心作何以故刹那灭故从此至彼是义不然离行生起更无余业眼耳心等亦不能取是故作者亦假名有若有诸人随恶眷属彼处得生渐以长大其自思惟「依此事业我得寿命如是业行乐忍而行」是时得知其无覆护依不善根无诸覆护所摄勇猛甚深不正思惟势力摄故是人即得大不善根此人未得杀生不善余不善道所生不善亦未得证乃至未作从作之时随其有犯逐业随时复生不善犹如前人生恶友处各随其类增长恶业亦复如是乃至不离无护思事则无覆护以日日中思增长故作是业故诸不善根皆得增长以安邪思不信憙忘攀缘恶智共行使习是业使作是业从此向后有种本故以习作故于相续中是现世者名不覆护以依舍因乃至未舍诸不信智此中恶业不信后世有恶果报即名不信堕者此恶法中随意而住不能舍离是名嬾堕憙忘者诸有过失智人所谤如实不现是名憙忘攀缘者心恼散乱此心相续恒生不住是名挛缘恶智者以此颠倒谓恶为善谓善为恶是名恶智以作恶戒为增上缘此不善等诸不善法恶思为伴而生不住是恶戒不依前者如实道理则名善法如此分別若有诸人堪受戒者以授善戒如有诸人从他得戒亦从自得有得自戒不从他得唯比丘戒何以故诸比丘戒皆不可得一切人受若比丘戒不从他受堪受戒者不堪受者以此一切若自能得出家戒者如来法制便不得住法律制戒正说难知是故比丘戒法非自受得若有诸戒离比丘戒自能得者何故从他而受此戒守护禁戒有二种分自羞羞他欲自犯戒则羞于他如此禁戒从他而得自羞者我自护持无有缺犯是名得戒有自羞者则有他羞有羞他者未必自羞是故自羞于法力胜是自受者若善护持所生功德无有差別若从他受有此別异应先發心亲觐请师作礼等事威仪如法思惟言说令知所作名身口意业作前方便若自受得唯是心作是思离者则非覆护信等五根以取思离为增上缘则名覆护复受持戒有百种相以从十种不善道法依受远离不杀生中唯受一分乃至邪见亦受片分是名十种不杀戒中所受多分乃至邪见此別十种复別十种不杀生戒而具足受乃至邪见此更十种若依少时一日一夜若半月日乃至一年受离杀戒乃至邪见是名十种若依多时过度不至寿尽受不杀戒乃至邪见复是十种乃至寿尽受不杀戒乃至邪见更別十种已受不杀见生不杀乃至邪见是名十种自受善戒更劝他受此更十种以善言辞赞叹禁戒此复十种已受不杀乃至邪见自生欢喜是名十种此十十种受戒相貌合成一百所生功德随戒多少以此覆护复有八种一者能生覆护二者摄受覆护三者守持覆护四者治犯覆护五者软覆护六者中覆护七者上覆护八者清净覆护未受先思我今欲受离恶禁戒是名能生正受之时是名摄受已受戒竟思离诸恶乃增上缘五根所摄时共种本间间善持如所受戒守护思惟近恶友故若烦恼故生起恶作即自羞惭则不缺犯莫令有失应堕恶趣是名守持若憙忘失造作诸恶速疾生念以此过失發露忏悔惭愧自改后不更犯名治犯相若复善道少分之中少时受持唯自守护不劝于他善说言辞不为赞叹见同善行不生随喜亦不喜乐是名为下若复多分善持禁戒不至寿尽己自持戒又劝于他巧说言辞不为赞叹见同行善不生爱乐是中覆护若复具足受持禁戒乃至小罪皆悉不犯是名为上若以依此清净禁戒无恨心故乃至初禅破戒根本即永断除依舍摩他故是定覆护如初禅中第二第三乃至第四亦复如是复別有异此破戒本远离对治所摄定道甚深断除此是第一清净持戒依此净戒依定覆护得见真谛即证阿那含果于是时中诸破戒本悉永断除依未来禅若得初果于是时中恶道生本皆悉断除此又有戒皆悉清净圣人所乐以此第二清净禁戒是名无漏持戒覆护此无漏戒得罗汉时对治净异于灭惑果此八种戒已合为一更分为三一者受行覆护二者总持覆护三者清净覆护前三种戒是受行覆护次有二种是总持覆护下中上戒是方便行是禅定戒及无漏戒是名清净覆护此三覆护次第转胜何故如来说此三戒谓比丘戒优婆塞戒及以八戒三因缘故诸受化人能离恶行复离贪欲此中佛说是比丘戒有诸受化唯离恶行不离贪欲此中佛说优婆塞戒何以故在家迫迮生烦恼处恒被系锁具足戒品难可受持有诸受化恶行贪欲皆不能离是故如来为说八戒何以故此受化人二不能故为前二戒而作因缘其自思惟不堪重禁此前三分现离恶行后有四分现离贪欲不婬一分现二处离比丘戒者四分义摄一者受具足分二者随具足戒受制戒律三者护他心戒四者具足守戒受具足分者白四羯磨如受大制从初依此比丘禁戒是名比丘受具足分从此向后随比丘戒于波罗提木叉谓正命等此一切处恒持覆护是名随具足戒受制戒律有此二分威仪具足是名护他心戒威仪行处如声闻地后自当说于小罪中见畏不犯同于重戒若有犯者皆悉發露是则名为具足守戒依于五力得生四分为有信力解脱戒满依精进力具正命分依于念力守护诸根依于慧力因缘分满依于定力四分具足何以故若无五力则无四分有三分摄优婆塞戒何者为三一者他所贵重离破坏分二者有犯过失改悔清净三者受持不破不夺他命不盗他财不得邪婬是名初分远离妄语是第二分远离饮酒是第三分又五分摄于八戒何者为五一者离破坏他二者离坏自他三者有犯改悔四者为不失戒忆念护持五者念分不散离于夺命及离偷盗是名初分离于婬欲是第二分何以故远离婬欲不坏自身自妻妾故不坏他身离婬他故离于妄语名第三分次离三处是第四分何以故当习歌舞华香严身高广床座饮食非时渐渐习知观身空无我受此戒忆念不犯于饮酒是第五分何以故恒自忆念我今有戒以依此分醉酒狂逸都不得發比丘尼戒式叉摩尼沙弥沙弥尼戒此等悉属出家戒故依比丘戒而得此戒优婆夷戒者属在家故戒相似故如优婆塞禁戒无异何故佛制诸比丘戒亦沙弥戒说此二部比丘尼戒又说三部谓比丘尼式叉摩尼沙弥尼戒以诸女人多烦恼故次第应受比丘尼戒是故佛制比丘尼戒说为三部若沙弥尼住于小戒依次更受式叉摩尼戒若能得住式叉摩戒戒品转多不得速为受具足戒决须二岁学行六法若乐住此便授具戒如是多时渐持小戒次第转久能持具戒何故沙弥戒中制捉金宝八戒不遮以此沙弥住出家戒出家之人而此二品极不相应谓五欲乐严身嬉戏随意放逸二者用举陈宿遮前品故说离三种谓歌舞作乐香华严身高广床座及非时食遮第二品离捉金宝以此金宝一切陈宿为作根本从一切物以此为胜何故沙弥歌舞严身分为二戒于八戒中合而为一于出家人不相应故重制为二于在家人非不相应轻故作一脱若有犯唯一忏悔若出家人犯此二戒应二种忏何故黄门及不能男不得出家受具足戒此黄门等若作比丘能作女罪作比丘尼摩触身故能作男罪此二种处不堪住故不得出家受具足戒以此黄门及不能男多烦恼故烦恼障故不能發此正思惟力依于此力数数思惟精勤修习清净梵行何况能得过人圣法是故不得出家受戒何以故难得善人生于是处不可分別何故黄门及不能男乃受三归及于五戒亦不得名称优婆塞优婆夷者亲近比丘及比丘尼名优婆塞及优婆夷此黄门等善摄诸根若比丘比丘尼等亦不可得常相亲近比丘比丘尼独处屏覆不得亲近及按摩等皆不得如优婆塞等亲近比丘故不得称名优婆塞此黄门等若善持戒得福皆同何者非戒非戒离前所说戒及非戒随所造作善不善业从身口意以此一切可知非戒及非非戒以是禁戒自可受所从他受此两种戒所生功德有差別不受戒之时若心意同亦同护持生福无异几种因缘不得具足比丘欲得不得略说有六一者心破坏故二者身根不具三者人根不具四者断善根故五者系属他故六者护他心故若王缚录怖畏贼难负他财物畏不得活作是思惟「我今苦恼难得活命为我在家有是等诸出家人安乐得活是故我今出家入众现同行道得活不难」依此思惟便即出家为怖畏故受持禁戒有处律制莫令比丘知我犯禁众僧和合驱逐出众其心坏故故非比丘具足禁戒是名心破坏故复更思惟「在家难活若其出家资身为易生不难及至尽寿得修梵行亦如他人修行不异」如是思惟即便出家如此出家非破坏心虽得具戒而非清净若瘿癞瘺狂痟等病如遮法说是名第二身根不具是破坏身若得出家不能敬重供养师长如是不能供养于他便复受他清净梵行师友信施衣食卧具受此重施不易可销复亦不能增长善法先所修善并皆退失是故身根不具不得出家受具足戒若是黄门及不能男人根坏故不得出家受具足戒如前所说诸因缘等不能男人有三种异一者具足不能二者有时非时三者毁伤损害出生以来本无男根是名具足不能人又半月能男谓前十四日不能唯第十五日能又使他摩触则能不触不能又见他行欲则能不见不能是名有时非时又复刀杖伤损病坏堕落值毒触火呪术所断先有男根后则失坏悉不能男是名毁伤损害不能男人一者本是黄门而不能男二者本非黄门而不能男三者本是黄门非不能男使他触身则能生乐是名人根不具断善根者作诸逆罪污比丘尼破内外道贼住种种不共住无住坏善根故而不得受具足禁戒何以故是人不羞于自他故不净染故无惭愧故善法损减系属他者谓是王人阴谋王家王所识将负他债息及他人奴他家使人荷任他债自身质债父母不听系属他故不得出家受具足戒护他心者谓诸化人护他心故不得授戒何以故诸龙化身以为人形求欲出家欲闻正法求受具戒若得具戒眠卧之时还复龙身睡眠逼故已成比丘言是比丘诸阿监弥诸优婆塞參承修讯便见龙身于诸比丘皆生疑心谓诸比丘并非实人谁敢供养诸龙诸鬼护他心故不受具戒此六因缘不得出家受具足戒若离诸师及以和戒不具足僧数不满界不清净亦不得戒几种因缘优婆塞戒而不得受略说有二一者心破坏故二者人根不具故心破坏者永不得受一切禁戒不能男者得受五戒而不得名为优婆塞如前所说诸因缘事复次八戒者心破坏而不得受随从他故为利养故心不清净口说受如前所说有诸因缘不得受戒离此诸缘得三种戒复几种因失比丘戒一者舍戒二者犯重三者失根及二根生四者断于善根五者命终若已善受诸比丘戒五缘则失佛法灭尽未受戒者欲受不得已受不失何以故于是时中末世已至无有一人心不破坏而求受戒何况能得四种道果优婆塞戒生悔心故善根灭故寿命尽故佛法灭故如比丘戒五戒亦尔复次八戒至明晨朝又心破坏是日命终则失八戒何者无想定离遍净欲未离上欲作心思惟谓是解脱唯断于心及心数法如是寂静名无想定此是假名非別有法略说有三下中上修以下修故于现世退不能速疾还更修习生无想天身光狭劣不同诸天寿命不具中间得退中修者若退失时还习速得生无想天光明转胜寿命未尽亦得中退上修者勤修习故不得退失若得生彼光明寿命悉皆具足不得中死所以者何生得心灭数亦灭名无想生何者灭尽离不用处欲未离非想非非想欲作心思惟求寂静处无受无想于受想中而见过患即生厌离受体四禅想体四空于八禅定悉皆厌离正灭于心及心数法即入灭定灭六识故是名灭定非灭阿罗耶识故此亦假名非实有法亦有三种下中上修亦如前说唯不说生以诸学人得入灭定谓阿那含名身证者无学人得入灭定二分解脱于无想定学无学人并不修何以故以诸圣人有所生处不见解脱圣人知见不生彼处离于此处別有胜处以生此处永不能得修习善法是障难处何者虚空唯无色处显现虚空何故空处无一切色说名虚空是故假名说空非是实法何者非数灭以因缘自得现前故生诸法离此生因余法不生究竟寂灭名非数灭是时诸法即不得生过此生时不复更生未来未起不得言有若未来法因缘应生和合则生为谁所遮而令不生名之为常是故无別一法名非数灭是诸学人已见真谛卵生湿生欝单越生无想天生女人黄门及不能男无根二根复有爱愿不更得生名非数灭同一种何以故是诸学人复生爱染能作生业无有是处未拔种本故业受生何以故是诸色心不相应法从于生相至非数灭于心法中非是心数若于色中非是可见非不可见以是义故名不相应色及不如意及有舍处名色分別声分別者众生数因非众生因众生非众生因事分別者是口所作住分別者如前说香分別者谓根茎皮心叶华果是香分別香味触中无事分別住分別者如前色说味相分別者谓甜苦等住亦如前触有多种分別如前第三境者于十方中即可得知第四境者三世分別第五境者实不实取分別可知第六境者于一边处得取具足如是自分诸有色尘明了分別何者思惟能生识者于共于诸根不破坏者与明了尘同兴發心如此思惟能生诸识是名色阴境分思惟杂思惟者于欲界阴入住是处色界色生于此身

云何上界诸色与下界共別处而住不別处耶答曰不別处住犹如沙水是名色阴杂分思惟色阴分別思惟究竟

决定藏论卷中


校注

生【大】至【元】【明】 未【大】来【宋】【元】【明】【宫】 故【大】次【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 其辟支佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 续【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 作略【大】略又【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】惰【明】 堕【大】*惰【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】不【宋】【元】【明】【宫】 住【大】戒【宋】【元】【明】 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 禁【大】禁戒【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【宋】【元】 生【大】住【宋】【元】【明】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 如【大】女【元】【明】 生【大】坐【明】 他债【大】债他【元】【明】 受具【大】具受【元】【明】 上【大】尚【明】 界【大】众【宋】【元】【明】【宫】 戒如【大】如戒【元】【明】 退【大】还【明】 数【大】心数【宋】【元】【明】【宫】 空【大】处【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】池【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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