佛性论卷第三

辩相分第四中总摄品第五

复次总摄义应知摄有二种一者由因二者由果由因摄者是如来性清净有四种因三种法与三譬相似故取海为喻三法者一法身清净因二佛智德生因三佛恩德因法身清净因者修习信乐大乘应知佛智德生因者修习般若及禅定应知恩德因者修习菩萨大悲应知修习信乐大乘者与器相此中有无量定慧大宝所遍满故故说与器相似修习般若禅定与宝相似者般若无分別故禅定不可思惟功德所依止故般若如净宝禅定如如意宝修习菩萨大悲如清净水于一切世间众生润滑一味故譬如大海唯一醎味菩萨大悲润诸众生亦复如是故此三法于因地中为所依能依故说总摄名如来法海是名因摄次由果摄者明如来法身有三种法与三譬相似故能总摄三譬相似者如日有三一体二光三明此与三身相似故三法者一神通二流灭三显净一神通者譬日有明能除障自境界无明之暗以为事用故与日明相似二流灭者谓尽无生智能烧除业烦恼令无余以为事用故与日光相似所言灭者即是真智正能除惑故与灭名尽者即惑无时名为解脱故与尽称三显净者谓尽无生境名转依极清净故无垢故澄静故与日轮相似清净者解脱障灭故无垢者一切智障灭故澄静者客尘所不能染以本性清净故转依者胜声闻独觉菩萨三人所依止法故又有四种相应知一者为生依二灭依三善熟思量果四法界清净相一生依者佛无分別道相续依止若不缘此法无分別道即不得生以依缘此名此法为道生依二灭依者一切诸惑及习气究竟灭不生无所依止故若不依此转依法究竟灭惑者则声闻独觉与佛灭惑不异由不同故故知此法为究竟灭惑依止三善熟思量果者善正通达长时恭敬无间无余等修习所知真如是转依果若在道中转依为因若在道后即名为果若转依非是善熟思量果者则诸佛自性应更熟思量更灭更净而不然者故知转依为善熟思量之果四法界清净相者一切妄想于中灭尽故此法界过思量过言说所显现故故以法界清净为相此即心行处灭言语道断不可诠詺方是得无所得真如理故复次如来转依有八种法摄持应知八法者一不可思量二无二三无分別四清净五照了因六对治七离欲八离欲因此八合有二意一离欲是灭谛二离欲因即是道谛前不可思量等三句属灭谛摄次清净等三句属道谛摄初离欲有三句一者云何不可思量于有无等四句觉观思量不能通达故一切众生言语名句味等不能诠辩故唯圣人无分別智所证知故故名不可思量二无二者如经中说舍利弗诸佛法身无二法无分別法所言二者烦恼及业是名为二如来法身无此二法故名无二三无分別分別者烦恼业家习不正思惟由不正思惟故起二由通达自性故灭二是二及分別不应不行不应者上心烦恼不相应共行不行者随眠烦恼不共随行即不应不行此二处故故说如来法身苦灭究竟永无生起云何如此非为除灭一法故名为灭以本来不生故名为灭如《无上依经》中说阿难于无生无灭法中心意及识决定不生故

释曰心者即六识心意者阿陀那识识者阿梨耶识于此三中不得生故此中若无三识则无分別分別既无亦无不正思惟等既无三识则不得起无明是以如来法身离不正思惟故则不起无明若不起无明十二有分不为生缘故名不生又《胜鬘经》说是苦灭者非灭坏法名为苦灭坏者破三界见谛得有余涅槃灭者除四种生死思惟烦恼得无余涅槃故言灭坏由苦灭名无始时节非作非生无灭离尽常住恒寂湛然自性清净解脱一切烦恼㲉功德过恒沙数相摄非相离不舍离智不可思惟与如来法相应如来法身诸佛所说是如来法身说名离欲二离欲因者为得此法身见谛道修道所摄由境界故说无分別智有三义与日相似无流清净故与日轮相似能照了一切境界故与日明相似能对治一切真见暗障故与日光相似

释曰真见暗障者谓具足想烦恼难业难果报难具足想者以随眠烦恼为因五尘欲为缘不正思惟为俱起因具此三故名为具足想是暗障如实不见不知离欲法身一界故即得生起如此应见应知如来法身离欲云何见知谓如实思量不见想及不见境境者名分別性想名依他不见分別依他二性故名为真实见知一界又想者人境者法不见此人法想境故名二空如是一切诸法如来悉见悉知由平等平等已通达如真实故境智等无增减是名平等观此观能除真实见暗障是如来法身至得家因见修二道所摄故以是义故此离欲因不离二修而得成就二修者一如理修二如量修故世间所知唯有二种一人二法若能通达此二空者则为永得应如实际是故名为如理如量际者穷源达性究法界源故名为际如理修者不坏人法何以故如此人法本来妙极寂静为性故无增无减离有离无寂静相者自性清净诸惑本来无生见此二空名寂静相自性清净心名为道谛惑本无生净心不执名为灭谛是心有自性清净及有烦恼惑障如此两法无流界中善心恶心独自行故于一念中两心不相应故此两法难可通达如《胜鬘经》说世尊善心念念灭不住诸惑不能染恶心念念灭诸惑亦不染世尊烦恼不触心心不触烦恼云何无触法而能得染心如此而知名如理智如量智者究竟穷知一切境名如量智若见一切众生乖如境智则成生死若扶从境智则得涅槃一切如来法以是义故名为如量至初地菩萨得此二以通达遍满法界理故生死涅槃二法俱知又此两智是自证智见由自得解不从他得但自得证知不令他知故名自证知见又此二智有二种相一者无著二者无碍言无著者见众生界自性清净名为无著是如理智相无碍者能通达观无量无边界故是名无碍是如量智相又此二智有二义如理智为因如量智为果言如理为因者能作生死及涅槃因如量为果者由此理故知于如来真俗等法具足成就又如理智者是清净因如量智者是圆满因清净因者由如理智三惑灭尽圆满因者由如量智三德圆满故前不可思量无二无分別等三名为离欲以清净照了对治等三名离欲因是名如来转依摄持八种功德

复次转依法身有七种名应知一沈没沈没取阴故二寂静诸行无生故三弃舍弃舍诸余伴故四过度出二苦故五拔除拔除本识故六济度济度五怖畏故七断断于六道果报故

释曰言沈没取阴者取名贪爱有四种一欲取二见取三戒取四我语取取有二义一受取二受资粮受取者如因受生爱受资粮为贪此受故取四种资粮四资粮者即四取也一欲取者贪欲界六尘二见取者于欲界中唯除戒取与常见二种所余四见名之为见贪爱此见名为见取三戒取者于三界中取世间邪正二道为离苦得乐是名为戒贪著此戒故名为取四我语取我语者缘内身故一切内法为我语贪著内法名我语取色无色界定缘内法成故名我语贪著此定名之为取此四取前二属断见但执现在谓无未来后二属常见执有未来故又前二是在家人起后二是出家人执又前二在家出家鬪诤因后二为在家出家修行因又前二欲取为所成见取为能成后二我语为能成戒取为所成复次阴者有众多义如別释今略明有二义一能生取凡夫五阴能为取因缘故二从取生即此五阴是取家果故故言取阴而言沈没者于法身中因果俱无故称沈没取为对治故阴为报尽称故说法身约取阴永无是名沈没二寂静诸行者一切有为法名行与四相相应故四相者一生二异三住四灭一切有为法约前际与生相相应约后际与灭相相应约中与异住相相应行役不息故名为行如来法身则不如是约前无生约后无灭中无病老湛然常住无生故说寂无灭故说静约前不更生离意生身故约后不更死已过不可思惟退堕故约前后际不被损污过无明住地烦恼病故三弃舍诸余诸余者二乘人有三种余一烦恼余谓无明住地二业余即无漏业三果报余谓意生身一烦恼余应灭二道余应修三虚妄余应除如来已离虚妄说名无余二乘未离故名为余如来转依法身已度四种生死故一切烦恼虚妄已灭尽故一切道已修故弃生死舍道谛故此二无四德故唯法身独住四德圆满故是名弃舍诸余四过度二苦违逆为义逆有二一违圣人意是圣人怨能恼圣故二圣意违逆以圣能除之故二苦者一凡夫苦乐二受二圣人行苦即舍受又二者一身苦二心苦又二者一名苦二色苦又二者一二乘界内苦二菩萨界外苦故法身地中无二乘麁苦故名为过无菩萨四种生死细苦故名为度是名过度二苦五拔除阿梨耶阿梨耶者依隐为义是生死本能生四种末故四末者烦恼有二业一果报一初烦恼本二者一者一切诸见以无明为本无相解脱门为治道二者离诸见外一切烦恼以贪爱为本无愿解脱为对治道次业本一者以凡夫性为本凡夫性者即是身见故次果报本一者一切生死果报依阿梨耶识为本故以未离此识果报不断于法身中由两道故二世灭尽故说拔除言两道者一无分別智能除拔现在虚妄能清净法身即名尽智二无分別后智能令未来虚妄永不得起圆满法身即无生智拔者清净灭现在惑除者圆满断未来惑故名拔除六济五怖畏五怖畏者一自责畏二畏他责三畏治罚四畏恶道五畏众集一自责畏者如人作诸罪恶昼夜怖畏二他责畏者既自作恶恒恐他及冥中天神见之而怀怖畏三治罚畏者身所作恶恒惧王四恶道畏者既有罪自随畏生恶道五众集畏者三业不净兼知解不深恒怖畏德众若人已证见法身则离此五畏故说法身为济五怖畏七断六道果报者道义众多略说二种一行处故名为道五阴为所行处三世为能行又以生老病死四苦所游处故名为道二者六种同异故名为道如人同人异于五道余亦如是是同异类云何名道有二一众生所轮转处二业所行处故以此二义立名为道如来法身无复此道若有余涅槃业尽众生轮转果未尽无余涅槃因果二种俱尽故名断灭六道若有处说如来法身当知与此七名相应是说名竟复次说法身相者诸苦静息是法身相为静苦缘故复次说法身味味者有二一不退堕故名为味二安乐故名为味众生在生死中乃至梦中并未曾见若修正行人求见此法得见之时即得不退安乐故以安乐为味复次说法身事事者以无相为事五阴相于中尽无余故又以无戏论为事戏论有三一贪爱二我慢三诸见是三戏论如来灭之已尽故以无戏论为事戏论者有三义一能违碍实理二名虚诳世间三障隔解脱初违正境次违正行后违正得合此三义名为戏论又戏论有九种一通计我二的计是我三计我应生四计我不更生五计我有色应生六计我无色应生七计我有想应生八计我无想应生九计我非想非非想应生一通计我者于五阴中通执有我而不能分別即离但漫执故二是我者于现世五阴中随取一阴为我而言是者是的別义定是二处一定在现世有二定在一阴上执故名为是三计我应生者一切诸见不出有无二种由有见故所以执常于无见中复有二种一邪见者谓一切无因无果并拨三世故二断见者谓唯有现在不信未来故四计我不更生者此计因断见起五计我有色应生者于欲色二界中以色为我此执则因常见故起六计我无色应生者于无色界中计受心法为我观色坏灭此三法不灭因常见故起七计我有想应生者于三界中除无想及非想天所余诸处并计有想为我因常见起八计我无想应生者计无想天及草木等为我以同无想心故由因常见起九计我非想非非想应生者此计有顶处为我以观想为系缚计涅槃为坑堑若不除想无由解脱有系缚故若并除想复恐失我堕涅槃堑何以故想与于我不得相离故不得弃及与不弃为系缚故欲除于想故名非想恐失我故不敢并除故名非非想由此散乱心不得涅槃故说此等名为戏论若能观证法身一切戏论并不复生外曰于法身中何用立此相等诸义如汝所立法身应决定是无不可执故若物非六识所得决定是无如兔角兔角者非六识所得定是无故法身亦尔是故法身决定是无何用诸义答曰汝言非六识所见故法身无者是义不然何以故以由方便能证涅槃故想称正行是名方便由此方便是故法身可知可见譬如由他心通故则能得见出世圣心

释曰他心通者有三种因缘所得两是方便一是正道方便二者一因天耳二由天眼因天耳故闻觉观声由此声故得知他心依天眼能见他肉心孔中有水水相若黑则知痴生黄则知贪赤则知嗔青白则知善见缥色时知是无记因于耳目方便故比知他心次正道者若欲得他心通须缘自心先修观行不用现在心观现世心自体不得一时见故以现在心能观过去心何以故可追缘故从远至近次第向后初则观无量念如是渐渐至一刹那乃至灭一刹那于自心观中而得自在然后取前人心作自境界以修观行初入观时须作愿心起要期意先须假想观前人身身相具足如是遣析除皮肉骨三相都尽唯余心在细细修习缘前人心随其利钝远近奢促自能彻见如彼所缘我皆能见种种诸心故如他圣心虽过六根境亦能得见如来法身亦复如是虽非六识所见由方便正行所以能见故知是有不得同无复次更有別义知法身不无何以故若法身无者则诸正行皆应空失以正见为先行摄戒定慧等善法故所修正行不空无果由此正行能得果故故知法身非无若汝说法身定无而正行能令至五阴入等灭尽故当知正行不无果者是义不然何以故涅槃不有故若五阴等无是涅槃者则去来二世阴等并无应是涅槃而此二世阴等无处既非涅槃故知不取阴无之处名为涅槃又若汝取此为涅槃者狂醉等人应有涅槃而其无者故知阴等无处非涅槃也又若汝言现世五阴无为涅槃者是义不然何以故无是无故若法现在则非是无更互相违故若法已灭则非现在若现在则不灭以有无不得并故复次依现在阴修圣道时不应得涅槃故八圣道者依现在五阴得成是时现世五阴实有未无此中永无得涅槃义云何如此汝立计言现世五阴无处名为涅槃依现五阴修八圣道得于涅槃是故汝执现世五阴无名涅槃者是义不然若汝言是时烦恼非现在故无过失者是亦不然若汝言修八圣道时五阴现在者则诸烦恼非是现世是时烦恼不得生故由八圣道得证得见是故现世得涅槃者是义不然何以故烦恼先非现世故修道则无用修圣道时是诸烦恼未除灭故汝见非相应便言非现世若随逆流初修行时烦恼已不相应此不相应则非现世此即是汝所计涅槃若汝执此是涅槃者圣道未起时已应灭惑已得涅槃故后修圣道则无复用是八圣道能灭诸惑及得涅槃者是义不可故知烦恼灭处不名涅槃若汝说由圣言故欲等灭尽名为涅槃如《吉祥经》偈说

「灭尽及离欲  无死堕微妙
若人见此  成佛得寂灭
无法与此等  若证则无忧
是真妙法宝  由是义吉祥

若汝言欲等诸惑非现世非有是尽由此三义名灭谛者是义不然何以故第四果同此义故佛经中说何者名阿罗汉果以三界惑尽名罗汉果但以欲等灭为果此果实不如此正以出世果报四阴戒等五身为罗汉果但由此惑灭罗汉果得成故于果中说此因名涅槃亦尔由涅槃故诸惑得灭是故因中说于果名是故汝说由八圣道能得涅槃道不空者是义不然复次法身住时短促有为法相功用得是三过失于汝义则坏若汝所说欲等惑灭说名法身汝所立义中则有三失一是住时短促短促者诸法念念不住是名灭尽以灭尽故不得暂住汝云何立此灭尽义为法身耶以短促时故失法身常义二有为法相过失者若此灭尽是法身法身则是有为法相法身若是有为相者无有是处三有非功用过失者此一切诸法依因缘灭则是自性何以故灭为本故若灭非功用得法身亦不因功用而得既无功而得者睡眠狂醉等亦应皆得涅槃以此三失故汝义不成复次若灭尽为涅槃者则与有为诸法相应以灭有同动苦二法故夫有为法皆为欲等惑火所燃故恒散动不住则为生老死等所坏是故恒苦如佛说言比丘生老死等是有为法故一切有为恒燃恒苦是死者即是灭尽此灭尽即有为若是有为故知汝立法身不得是常既非常者汝义宁立何以故则汝义计最静为动最乐为苦是故不然若汝说从此一灭永无复生为涅槃者是义不然何以故不离前诸过失故汝言永灭者生与死灭不异故是义不可若汝说永灭为涅槃者道亦应成涅槃何以故无有一灭永不复生无有此法我今随汝意说我愿有此灭若有此灭终不能离前诸失故又道灭后烦恼亦复不生若谓永灭是涅槃者是道用灭应是涅槃又若汝说能灭为涅槃者无別涅槃以为能灭唯以道用正为能灭故知道体应能为灭若汝说烦恼不生为涅槃者是义不然何以故不免二种失故若烦恼不生即与灭尽同体如前死灭等五难过失故是不生者为在道前为在道后若在道前未修道时已应得之修道无用若在道后则属未来过三世义则不成立又汝立无生其义云何为是有惑故无生为是无惑故无生若烦恼有则无无生何以故有无二法不得一时同处故譬如一人行时不住住时不行以二法相违行住不得俱故故知烦恼在时则不得立以无生故若无烦恼立无生者是时烦恼既无约谁而辩无生耶譬如人说石女之女不能生儿复次汝立烦恼无生者为是物有为非物有是物有者如四大等有实法有假名此等是有物非物有者如空花兔角等了自无故故言非物有若言是有物者则由四缘所成四缘所成故无生义则不立以是义故有为无为则无差別若汝说是物有不为四缘成者即同邪见外道所执自性隣虚方等故若非有物是涅槃者但有名字便如人说兔角尖利若尔即同前破则修道无用外曰若不取无生为涅槃者云何佛说无生灭尽为涅槃耶答曰道依涅槃能使烦恼未来不生现在者灭因中说果故名涅槃为无生灭尽外曰何故果说因名而不直取果体自名答曰极微细故一切法中无有能细涅槃之者是故若得此法一切欲等诸惑灭不更生故假此麁名显以细理理相可知故此经中作此说也问曰云何知此涅槃极微细耶答曰大仙不乐说法故无分別圣智所知故大师观涅槃极微细故观众生根性不相称故是故佛心回向寂静入于涅槃不欲说法故经言我宁不说法疾入于涅槃故无分別圣智所知者如《摩健持经》说世尊若涅槃是有今自有聪明利智云何不见佛言涅槃实有汝今未得无分別圣智故不得见以微细故非闻慧所得以真实故非思慧所得思慧双能通达真俗谛故不得周于妙理无思之界以甚深故非世间修慧所得修慧但得浅理未能通达甚深之理以此微细非言语能说故借麁名显于妙理由无分別圣智所见故故言微细得成外曰若涅槃是修道所得者与未能修道之人不得相应既不相应是故不共若不共则是无常答曰若从此向前是无向后是有者可说无常无此义故前际无有故说无生若汝说未修道时不能得故无无生者是义不然何以故非道所生故此法必须因道得至非道能生是故未修时不得言无是故无生义立无后际故是故无灭中际无业烦恼等故无变异以无生异灭等三失故说常住不同外道以无因故一名常住也正义者不取因为常住法如涅槃不由因故有汝谓隣虚等亦不由因故有无如是义何以故涅槃离有离无四谤不及以不由因故得是常汝计隣虚既有有故不得无因是有因即无常故若汝说涅槃无三失故常住隣虚等亦无三失故常住者是义不然何以故汝证义相不成就故涅槃常住不与隣虚同相异相隣虚等是有分別故无有证义得成涅槃是无分別故涅槃常住隣虚等常住则不得立复次隣虚等亦不成就何以故以独聚不成故独者义不成以四大不相离故若聚者亦不成就以相麁故并非隣虚尘故若离涅槃无有一法是常住故以涅槃实有常住依方便得解脱故修道不空过故故有涅槃前际等无故故知常住过色等相故故说非色不离清凉等色相故故说非非色大功用无分別智所得故故说真有因出世大精进所成就道佛所得故故知实有如经中说比丘是法实有不生不起不作无为故知涅槃实常住此法是如来转依是故名总摄竟亦云相应

佛性论辩相分第四中分別品第六

复次分別相义应知分別者是如来性明一切法如如清净是其通相如般若等经中所说一切法者即三性法如如者俗如即真如真如即俗如真俗二如无別异故清净者有二种一者因中如如未得无垢果地如如无复垢秽故二者因果俱净因中是无染清净至果无垢清净故如此等义是佛性通相为显此义故佛说般若波罗蜜等诸经是佛性中分別众生自有三种一者不证见佛性名为凡夫二者能证见佛性名为圣人三者证至此理究竟清净说名如来复次约此佛性众生事用有三一者颠倒为事二者无颠倒为事三者无颠倒无散乱有別法为正事颠倒者一切凡夫无倒者一切有学圣人无倒散者道后法身有別法为正事者是应化二身为度众生皆由大悲本愿力故言颠倒者一切凡夫有三倒谓想见心即皮肉心等三烦恼故二无颠倒者无惑无行二种倒故即一切菩萨有学圣人惑倒者违逆真如故起一切烦恼名为惑倒行倒者二乘人应修常等四德翻四颠倒行菩提道而今不修但修无常苦等为解脱因故名行倒此明是无小乘偏修之行离此两倒故说大乘有学圣人三无倒散有別法为正事者是灭除禅定解脱一切智等三障故法界澄净澄故静寂净故无垢不舍正事大悲本愿恒化众生名为如来故约此性分別众生是名分別相

佛性论辩相分第四中阶位品第七

复次阶位相义应知阶位义者于种种法门中若有分別广说无流法界不出六种一自性二因三果四事五总摄六分別为显无流界自体故先说自性依止此性故起信乐等四种胜因由此因故得常住等四德之果由佛性故起厌恶生死乐求涅槃事用得成由此自性故得离欲得离欲因名为总摄约佛性故故得分別三种众生如来所说八万四千法门为六种所摄次第在三位中三位者一不净位谓众生界二者净位谓菩萨地三者最清净位即是佛地故《无上依经》说阿难是如来法界无量无边诸烦恼㲉之所隐蔽随生死流漂没六道无始轮转我说名众生界阿难是众生界于生死苦而起厌离除六尘欲依八万四千法门诸波罗蜜所摄修菩提道我说名菩萨阿难是众生界已得出离诸烦恼㲉过一切苦洗除垢秽究竟法然清净澄洁为诸众生之所愿见微妙上地一切智地一切无碍入此中住至无比能已得法王大自在力我说名如来

佛性论辩相分第四中遍满品第八

复次遍满相应知遍满者凡夫圣人及诸如来无分別性次第三位中一颠倒虚妄二无倒圣道三四德究竟清净此三处平等通达相并随道理遍满故譬如土银金等器中虚空遍满平等无差別如来法界遍满三位中亦复如是是故从位次第说此遍满如《无上依经》说阿难是如来界于三位中一切处等悉无罣碍本来寂静譬如虚空一切色种不能覆不能塞若土银金器虚空处等悉无罣碍是名遍满

佛性论卷第三


校注

辩【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 第四中【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】*〔第四〕-【明】* 第五【大】第十一【宫】 似【大】应【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】妾【明】 智【大】者【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 知【大】得【宋】【元】【明】 报【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 受【大】取受【明】 者【大】取【宋】【元】【明】【宫】 沈【大】沈没【宋】【元】【明】【宫】 报【大】执【宫】 没【大】沈没【宋】【元】【明】【宫】 被【大】破【宋】【元】【明】【宫】 者苦【大】苦者【宋】【元】【明】【宫】 末【大】*未【明】* 治【大】对治【明】 诸【大】说【明】 解脱【大】解脱门【明】 由【大】田【元】 治【大】法【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】壤【明】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】内【宋】【元】【明】【宫】 青【大】清【宋】【元】【明】【宫】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】等【宋】【元】【明】【宫】 经【大】理【宋】【元】【明】【宫】 功【大】*工【宋】【元】【宫】* 因缘【大】因缘依【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 显以【大】以显【宋】【元】【明】【宫】 今【大】分【明】 周【大】同【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【宋】 佛性论【大】*〔-〕【明】* 第六【大】第十二【宫】 第七【大】第十三【宫】 法【大】湛【宋】【元】【明】【宫】 第八【大】第十四【宫】 本【大】如【元】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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