复次此中次第应修彼诸禅定，谓若得离欲爱所有喜乐，内心清净住正相应，有寻有伺是初禅定。又复此中无寻唯伺，名中间禅。初禅地爱若得离已，所有喜乐内心清净住正相应，是二禅定。二禅地爱若得离已，乐舍正知住正相应，是三禅定。三禅地爱若得离已，舍念相应，是四禅定。所有无色定等行相应知。是中诸所缘相如应分別，于所缘中令心坚固，如理所作以慧观察，智光明生破无明种，毕竟得断即正相应；异此皆是外道所修，非正三摩地，不能断烦恼。
如诸经说，所有正修三摩地时，若我想生，是即还复發起烦恼。尔时住心当如止水，入三摩地相应观行。
如《楞伽经》说，总略而言，正慧观行唯心静住，外无分別。若住真如所缘，是心应过。心若过已，彼无对碍而亦应过。无对碍中若相应住是大乘观，彼无發悟最胜寂静，即胜无我智无对碍观。
此中意者，如实观察心外必无色法分別，是即最上相应胜行。若尔，识之与色云何有异？或不异者，识亦应有对碍义耶？不然，如梦分位所见不实，是故识外如实伺察，极微量色取不可得。以不可得故，如是成唯识，无复一切外义可有，唯心静住外无分別。于伺察中以离色法故，有所得相而为得者，毕竟无所得，是故于诸色法应观无色。彼若唯心，无实能取亦无所取，是二取性实不可得。离取舍故即心无二，如是伺察亦无二相。于真如所缘中是心亦过，彼所取相亦复过已，二无对碍，于是无二智中住如实义。所言唯心过已二无对碍，是智于中而亦应离，是故自性他性中诸有生性而不可得。如应伺察，诸众生性亦不和合，若取若舍二不实性悉应远离。当知一切物性诸有取著，于无二智中皆应舍离。于无对碍无二智中若如是住，即于一切法如实觉了无有自性，彼即能入最上实性，入无分別三摩地门。又若于是无对碍无二智中相应住者，是即最上实性中住，是大乘见，如是亦见最上实性。以见最上实性故，即于一切法慧眼观空，智光明中皆如实见。
如诸经说，云何见胜义谛？谓一切法无见。此中如是。所言无见者，是胜意乐真实无见，非如世间诸生盲者及瞑目人，缘阙故或不作意故而皆不见。彼等有性颠倒种子悉不能断，此即不然。又如入无想定，后或出时还复生起有性取著，贪等根本诸烦恼聚而不解脱。所言有性取著贪等根本烦恼行相，如《圣二谛》等经说。若复有言，入无分別总持法门，无分別法中离色等相，以决定慧于无色中观无所得亦无作意，是胜义乐。非如无想定等，于诸色等取著法中作意而离。是故当知，如前所说诸色等中作意离相，若无正慧即不能断疑惑种子。譬如世间火若存时，诸物烧然。云何能离思之一法？若不调止所有邪。
由此当知，所有奢摩他诸所缘中心住坚固，如理所作以慧伺察智光明生，明现暗除智生障灭。如人二目随量无差，于诸分位照明无异；智光明出亦复如是。非光明中有冥暗性，明暗二法互相违故。当知三摩地中离冥暗性亦复如是。若不尔者，云何能住心一境相？是故若于三摩呬多中如实了知，即能一向随顺正慧，此中所说悉不相违。
复次三摩呬多中，应以慧观都无色相，于一切法悉无所得。彼诸相应分位相中，无所进趣、无所發悟，若自若他悉见无性，有性分別戏论相等一切息灭。如是即于正慧所观无相性中而得相应，有心分別悉不能立，即彼无性亦不可得。若于是中或谓有性而可见者，是见应止。如是止已，若于无性分別转者，此亦不然。设使有性三时相应，以慧眼观无相无得，又何止邪？如实义者，有性无性不应分別，一性异性亦不可分別。是中若离性与无性二分別者，悉能照达诸分別空，即彼能照及所照性亦无所有，如是乃得最上最胜无分別相应。此中若住如是相应，即一切分別悉能断灭，所有烦恼障智障而亦能断。于彼烦恼障不生不灭性中，而性等颠倒根本悉除。
如《圣二谛》等经说，如是相应行中，一切性等分別断已普尽，性等颠倒无明自性、烦恼障根本即断。彼根本断已，诸烦恼障而悉能断。
又如《圣二谛经》中，问妙吉祥菩萨言：云何能得烦恼调伏？云何而能了知烦恼？妙吉祥言：胜义谛中毕竟不生。彼一切法无生性中，世俗皆是不实颠倒，应当止息一切性等所起颠倒思惟分別。若彼思惟分別不止息者即有我共相，既有我共相即起立诸见，若见起立即烦恼转。天子！若能了知胜义谛中一切法毕竟无生，即胜义谛具十种无颠倒。若胜义谛中无颠倒即无分別，若无分別得灭相应，若灭相应彼我共相即不能得，若我共相既不能得，而彼诸见不能起立，乃至胜义谛中涅槃之见亦复不起。由如是故，即于无生行中一切烦恼毕竟调伏。天子当知，诸烦恼于胜义谛无碍智中毕竟空、毕竟无相、毕竟无性。如是知者，是为了知烦恼。天子！譬如毒蛇为呪所害，彼烦恼种亦复如是。天子又问：云何为烦恼种？妙吉祥言：天子！彼胜义谛毕竟无生性中，若于一切法起分別时，此即是为诸烦恼种，由是起诸性等颠倒，于颠倒中不能照达。是故若于所断法中一切颠倒悉能断者，所有智障能正决定而悉除遣，智障断已无相续性。譬如日光出时离诸云翳，于一切处照明无碍。而彼智光清净照明，若色若心一切自性亦复如是。诸物实性决定常住，于无相续性中真实了如一切物性如实义者。此中物性，云何能以言词宣说？是故于彼胜义、世俗谛中如如所说，如实了知一切色相及诸物性已，即得一切智。如是所说断障等义，是证一切智最上胜道。非彼声闻等道，彼诸颠倒不能尽除，亦复不能正断二障。
如《楞伽经》说：大慧！彼声闻人起別异因有所住著，彼见法已取为涅槃自谓得佛，而不能见法无我理。大慧！此非解脱。如是声闻人自智所证未真出离，谓得出离，异见转故。而彼所作非此相应，彼所行道非真解脱。世尊但说一乘之法，不说声闻等道。彼声闻人但于蕴中观察无我，而彼所得谓人无我。此中不然，应观三界一切唯识。若说识外有义得无我者，如是即于无二智无我中而不得入，以他性得入故。若他性得入者，彼即非入唯识性故。
又如此经〈圣出世品〉中说：复次佛子当知三界唯心，所现是心，亦无中边可得。若言有边即有所生，若言有中即有所住，一切皆是分別相故。若心无中边，是故能入彼无二智，如是入者是真实入。
此中有问：若如是者，诸相应分位当云何生？答：由彼清净胜愿力故，菩萨發起大悲，普为众生作利益事。从彼愿力，出生胜上诸布施等明白善行，彼即真实清净所生。又复菩萨大悲，若一切众生未能尽入诸法无性清净智中，菩萨乃至随入轮回，亦复不染轮回过失，而岂住于彼无發悟寂静法中。如经颂云：
是故若于无二相中说无二语，是为最胜，即胜义谛中真胜意乐。于无二无对碍智中，毕竟无我无有自性，即得所见相应。彼所有见无別异见，一切无分別及无發悟、一切寂静。又问：若尔，云何能起诸相应行？答：不然：若或有见：彼实不能随顺胜义。何以故？是中无有主宰自在相应相故，而何有见？但以世俗法中随顺色等境界相故，若智生起，识亦随顺世间所行。是故应知此彼智者，智中冥会说有所见，且非实有主宰等相。若无二无对碍智生起时，如实开晓，乃能于是智中得如实见。非谓一切法于胜义谛中无有自性，而世俗谛决定相应。若异此说，是诸异生狭劣之智。
如《圣二谛经》说：胜义谛中毕竟无性，世俗道中随亦应观。若异此者，彼愚夫异生、声闻、缘觉、菩萨及佛等诸分位，当云何立？谓世俗无因故、世俗无生故。今此不然，世俗道中随应观故，于胜义谛实无所生。胜义谛中若有所得，如兔角等。诸世俗法，如幻如影及如响等。由如是故，世俗缘生与胜义谛，是中物性非不和合。彼审思察无改转性，此中如是。当知世间一切如幻，诸烦恼业即是幻因，诸众生生即是幻转；所有相应福智诸行亦是幻因，如是相应智即于幻中转。
如《般若波罗蜜多经》说：须菩提！所有声闻如化、缘觉如化、菩萨如化、如来如化，烦恼如化、业如化。须菩提！以是缘故，一切法如化。此如是等差別诸行及异生等，皆如幻相。于彼幻中如所了知，皆是不实取著。若能如是知，是即相应者。若执实取著，即愚夫异生。如是所说，实不相违。
如《圣法集经》颂云：
如是等诸所行中，应观实性。如前所说奢摩他中，若沈下、高举心等起时，应观一切法皆无自性。尔时应离高下作意，智得成就。彼奢摩他、毘钵舍那相应行者所行之道，即得具足，乃至能起信解力等住解行地。观后欲起时，还复思惟胜义谛中无有自性。彼世俗谛亦如是住。
如《宝云经》说：菩萨云何得无我理？善男子！菩萨应以正智观察色受想行识。彼观察时，是色生不可得、集不可得、灭不可得，如是受想行识，若生若集若灭皆不可得。彼胜义谛中了知无生行已，起慧观察，不复所行而有取著。由是愚无智者，于如是等无自性中执为有性、颠倒取著，是故生死循环无尽，现受众苦无有休息。菩萨大悲，如是常起无间思念、现前为作，悲愍利益發胜愿行，如我所行。随得一切智已，于是法性如实觉了，然后于一切佛菩萨等供养称赞。成所作已，从空悲藏發生一切施等福行。
如《圣法集经》说：若诸菩萨如实显示者，谓于一切众生中以大悲转我此三摩地乐，一切法中如实显示，一切众生为作所成。由是大悲所开發时，即得增上戒定慧等诸学圆满，成就阿耨多罗三藐三菩提。此中应知，慧及方便是诸菩萨所行相应胜道，不断世俗谛、显示胜义谛。若不断世俗，即能以大悲而为先导，善为众生作利益事、远离颠倒。彼即名为善能建立出世间慧。由此乃为顺行方便。于诸方便所行时中，了如幻相亦不颠倒，以出世智如如善修最胜方便，能于真实句义之中發勇悍意出生胜慧。菩萨得是慧方便已，乃住相应所行胜道。
如《无尽意经》说：禅定无尽，而能出生慧及方便。其所出生，应知即是相应行者所行胜道。
广释菩提心论卷第三
妄分別刺等，何能拔除？复次此中云何能离疑惑种子？谓于相应定中，以慧眼观彼种子空，如先所说。于色等中若以其所得相而为得者，毕竟无得。如人迷绳谓蛇，智了无异。色中离疑，其义亦然。以慧眼观诸境不实、邪妄计执，如人处于暗室复还掩闭，总一暗冥都无所见。又如瓶等器中盛满诸物，以盖覆故亦无所见。此中意者，是暗室等虽无所见，然色等有性疑惑取著亦不能离。以不离故，彼虽无见不断过失。如是等人诸取著心，毕竟云何而能除断？是故应以三摩地，手执极微妙快利慧刀，断彼思色等邪妄分別种子。如是真实断故，譬如拔树连根悉除，地既无根不复生长。邪思种子既得断已，一切过失悉不复生。此中如是，断障等义是奢摩他、毘钵舍那相应法门，即修行者所行之道。如世尊言：此相应门，是无分別正智因性。故经颂云：
