仁王护国般若波罗蜜多经疏第一上

稽首无上觉  体遍相圆明
现尘沙身  大悲无与等
所说甘露法  清净修多罗
巧济诸群生  甚深不可测
住果胜果道  麟喻部行尊
五忍诸圣凡  我今尽敬礼
三宝悲智力  加护见无遗
今欲赞真文  愿久利含识

粤真理湛寂逈出有无之表智镜澄照洞鉴性相之源德海扬波汩清流于尘刹牟尼大圣故现迹于王宫从无生而生则生无所生演无说之说则说无所说动而寂若清月凌空语而默等摩尼照物所以如来在昔居于鹫峰住定兴悲光驰聚日波斯匿等露集烟凝乱坠天华坦夷岩谷遂得净土秽土密布慈云圣众凡众皆沾法雨宗陈护国乃理事双彰包括始终则境智俱寂启五忍而行位在谈二谛而迷悟唯帝释却顶生之军普明开班足之悟化彰令德力现难思十三法师文照昭乎指掌七难氛息光炅炅乎寰区恐季叶彫残故永言深若非大明作照何以破昏衢非大震法音何以窒诸欲者矣

皇唐八叶再造生灵玄化无垠正刑有截张坠网震颓纲驱黔庶于福寿之场导沧波于无为之宅广运明德光扬 圣旨乃诏不空三藏今重译斯经三藏言善两方教传三密 龙宫演奥邃旨闻天 佛日再中真风永扇良贲学孤先哲有默清流叨接翻传谬 膺笔受扬 天亲奉 德音今于 大明宫南桃园修疏赞演 宸光曲照不容避席窃玄珠于贝叶但益惭惶捧白璧于 丹墀宁胜报効仰酬 皇泽俯课忠懃既竭愚诚庶照玄造矣

解释经题目义兼通別仁王护国标请主之所为般若波罗蜜多明境智之幽玄序品第一即八章之別目亦可仁者五常之首王者统冠三才护者悲力济时国者所居阃城般若净慧破识浪之烦笼波罗彼岸即清净之室宅多者离义到义经者连缀摄持序者起之端由品者区分汇聚第者次第一者数初人法双彰故云仁王护国般若波罗蜜多经序品第一

将解此经略启四门一叙经起意二明经宗体三所摄所被正解本文叙经起意曲作两门初明经起意后翻译年代初中复二先总后別夫诸佛出兴根缘感诸经处会各对宜闻今说此经广陈二护十四王等有圣有凡皆育黎元植菩萨事此故经云「波斯匿等十六国王睹希有相咸作是念『世尊大慈普皆利乐我等诸王云何护国如来大悲平等济利佛言『善男子吾今先为诸菩萨等说护佛果护十地行』」广明内护又〈护国品〉云「一切国土若欲乱时有诸灾难贼来破坏」广明外护备陈二护利乐不断说此经矣

次別明者略有六门一明佛母二明胜德三明修行四明次第五明同说六明佛果诸佛所生心由智母母出生佛令德无俦令德外章修行是禀修行之渐次第浅深非佛独言诸佛同说从因成得故辨果圆有此六门是说经意有如人世慈母所生从初降灵逮乎诞育资德立行自幼及长师友教诲立身扬名叙经起由大意如是

一明佛母者一切诸佛从般若生般若即是诸佛之母〈不思议品〉云「此般若波罗蜜多是诸佛母诸菩萨母共功德神通生处」又〈奉持品〉云「大王般若波罗蜜多能出生一切诸佛法一切菩萨解脱法一切国王无上法一切有情出离法」佛从母生还彰母德力能护国故说此经

二明胜德者所诠般若能生诸佛能诠之教岂有比方〈观如来品〉云「若有人于恒河沙三千大千世界满中七宝以用布施大千世界一切有情皆得阿罗汉果不如有人于此经中乃至起于一念净信何况有能受持读诵解一句者」又〈二谛品〉云「若有人能于此经中起一念净信是人即超百劫千劫百千万劫生死苦难何况书写受持读诵为人解脱所得功德即与十方一切诸佛等无有异」彰经胜德表法难闻全身尚轻半偈斯重诸佛同说出离正因若不因经无容解脱令生解脱故说此经

三明修行者三有苦果长劫轮回纵起厌欣炽然生死诸外道辈自饿投岩虽大劬劳徒抂功力如来慜世现迹王宫乘大智悲无倒宣说略开五忍为十四忍〈菩萨行品〉云「善男子此十四忍十方世界过去现在一切菩萨之所修行一切诸佛之所显示未来诸佛菩萨摩诃萨亦复如是若佛菩萨不由此门得一切智者无有是处何以故诸佛菩萨无异路故善男子若人闻此住忍行忍回向忍欢喜忍离垢忍發光忍焰慧忍难胜忍现前忍远行忍不动忍善慧忍法云忍正觉忍能起一念清净信者是人超过百劫千劫无量无边恒河沙劫一切苦难不生恶趣不久当得无上菩提」于诸忍中备彰胜行令脱苦缚故说此经

四明次第者菩提涅槃是所求证须修万行时历僧祇从浅至深次第悟证〈奉持品〉云「云何诸善男子于此经中明了觉解为人演说佛言大王汝今谛听习忍至金刚定如法修行十三观门皆为法师依持建立故十三门广明修断一德不备无由归源勿谓一门致少功力便能圆证无上菩提」具明修断故说此经

五明同说者诸佛利乐随对根宜穷其至理宗无异说〈二谛品〉云「大王一切诸佛说般若波罗蜜多我今说般若波罗蜜多无別汝等大众受持读诵如说修行即为受持诸佛之法」然佛化迹语默或至于般若皆同说故

六明佛果者菩萨多劫众行庄严因满果圆称究竟位非相无相永超生灭〈奉持品〉云「善男子金刚三昧现在前时而亦未能等无等等」等觉因矣「若解脱位一相无相无生无灭同真际等法性满功德藏住如来位」彰佛果矣岂不果位菩提涅槃从生了因凝然相续此不必尔如下文中十三法师由断续生烦恼障故得真解脱由断碍解所知障故得大菩提至彼经云「从初习忍至金刚定皆名为伏一切烦恼」当广分別由斯大觉现化利生此经之兴谅在兹矣

明翻译年代者自周星隐耀汉日通津洎乎魏朝此经尚阙从初晋代至今巨唐前后翻传凡有四译第一晋朝太始三年有月支国三藏法师昙摩罗晋云法护译为一卷名仁王般若第二后秦弘始三年三藏法师鸠摩罗什秦云童寿于长安西明阁逍遥园译为两卷名仁王护国般若波罗蜜第三梁朝承圣三年有西天竺优禅尼国三藏法师波罗末陀梁云真谛于洪府宝因寺译为一卷名仁王般若并疏六卷然则晋本初翻方言尚隔梁朝所译隐而不行秦时所翻流传宇内自古高德疏义寔繁百坐相仍崇护国矣粤惟巨唐 肃宗皇帝重昌尧化革弊救焚至忧黎元澡心斋戒请南天竺执师子国灌顶三藏名阿目佉唐云不空翻传众经以安社兹愿未满仙驾归天我今 宝应皇帝再造乾坤礼乐惟新白四达恭嗣先训恩累请焉永泰元年岁在乙巳四月二日 诏曰「如来妙旨惠洽生灵仁王宝经义崇护国前代所译理未融通望依梵夹再有翻译贝叶之言永无漏略金口所说更益详明仍请僧怀感等于内道场所翻福资先代泽及含灵寇盗永清寰区允穆传之旷劫救护实深者」遂 诏观军客使开府鱼朝恩兼统其事于南桃园翻译起自月朔终乎月望于承明殿灌顶道场 御执旧经对读新本 诏曰「新经旧经理甚符顺所译新本文义稍圆」斯则金言冥契于 圣心佛日再生于凤沼翻传先后其在兹欤总是初门经起竟

第二明经宗体曲作两门一明经宗二明经体初明经宗复分为二先明诸教后明此明诸教者凡诸经宗随经以立闻既异非唯一辙如《维摩经》不思议为宗《法华经》一乘为宗《楞伽经》如来藏为宗《涅槃经》佛性为宗此诸经宗约对待立若论至理清净法界言语道断宗何所宗《楞伽经》中对治心量立宗之失故经偈云「随其所立宗即有众杂义等观自心量言说不可得」故知立宗皆是心量若宗不生宗还生矣故净法界无宗不宗准此而言更何所道今依言教无倒希求为欲了知诸宗旨趣故扬摧矣外道虽多宗唯我法非此所要广知余文今依文判教有三种然佛出世初转法轮说《阿含》等多明有次说大乘《般若经》等无相之教多明空宗后说大乘《解深密》等不空不有非空有宗由佛世尊于法自在当根为说有斯异矣自双林掩耀部执竞兴初小乘宗鷄薗起诤四百年内分二十部本末前后如常分別于彼时中传法圣者多知有教次马鸣龙猛诸菩萨等造《智论》等多知大乘无相空教后慈氏无著诸菩萨等造《瑜伽》等多知大乘不空不有教以佛灭后同佛在时先有次空后非空有虽明空有圣不相违故大乘法千年间付法相承曾无异说洎千年后空有两宗清护法二大菩萨各依大乘了义之教明空明有见解不同依《西域记》此二菩萨亦不对敌议其优劣言空有者所谓遍计所执性依他起性圆成实性于三性中遍计体空两宗共许圆成实性体离名言次二谛中下具明也唯就依他论其空有具陈此义文分为二初依圣教后依古德依圣教中先明空有后明二谛明空有者《瑜伽》《唯识》皆有诚文如当寺东院《金刚疏》中以为刊定今依《广百论》第十卷中略申梗槩于中分三初明师宗次明立难后申正义初师宗者此复有三第一瑜伽学徒立依他有第二清辩菩萨立依他空第三护法菩萨双破二执建立中道为广《百论》圣天造护法造释故为第三评家正义第二立难文复分二一明立宗二明征难明立宗者初瑜伽师申有宗云分別所执法体是无因缘所生法体是有由斯發起烦恼随眠系缚世间轮回三有或修加行证无我空得三菩提脱生死苦为证此义引经颂难云「遍计所执无依他起性有妄分別失坏堕增减二边」清辩释云名是计执义是依他名于其义非有故无义随世间非无故有不可引此证有依他第二征难略引四文第一瑜伽者难清辩释文中有三初总非云此释不然义相违故次兴四难一义例名无难若名于义非有故无义亦于名是无何有二名例义有难又于其义所立名言既因缘生如义应有三名义计执难若妄所执能诠性无妄执所诠其性岂有四名义依他难名随世俗有诠表能汝不许为依他起性义亦随俗假说有能何不许为遍计所执后总结云世俗假立能诠所诠无应并无有应齐有如何经说一有一无故汝所言不符经义应信遍计所执性无是诸世间妄情立故依他起性从因缘生非妄情为应信是有第二立难清辩菩萨为证己义引经偈云「由立此此名诠于彼彼法彼皆性非有由法性皆然」瑜伽者难云经意不说名于义无但说所诠法性非有辩诸法性皆不可诠名言所诠皆是共相诸法自相皆绝名言自相非无共相非有此中略说所诠性无非谓能诠其性实有故颂但说彼非有言不尔应言此性非有第三立难清辩菩萨证依他无复引经中所说略颂「无有少法生亦无少法灭净见观诸法非有亦非无」瑜伽者难云此亦不能证依他起其性非有所以者何此颂意明遍计所执自性差別能诠所诠其体皆空无生无灭离执净见观诸世间因缘所生非无非有故此非证依他起无第四立难清辩菩萨引经证成依他性空契经偈曰「诸法从缘起缘法两皆无能如是正知名通达缘起若法从缘生此法都无此法非缘生」瑜伽学徒会此经云如是二经说缘生法虽无自性而不相违以从缘生缘生法有二种一者遍计二者依他此中意明遍计所执自性非有不说依他若说依他都无自性便拨染净二法皆无名恶取空自他俱损清辩菩萨见瑜伽师种种征难遂乃责曰此妄分別谁复能遮得正见时自当除遣论文第三申正义者护法评云如是等类随见不同分隔圣言令成多分互兴诤论各执一边既不能除恶见尘垢讵能契当诸佛世尊所说大乘清净妙旨未会真理随己执情自是非他深可怖畏应舍执著空有两边领悟大乘不二中道明二谛者论云「然佛所说无相甚深二谛法门最为难测日自励依了义经略辨指归息诸诤论世俗谛者谓从缘生世出世间色心等法亲证离说展转可言亲证为先后方起说此世俗谛亦有亦空假合所成犹诸幻事从分別起如梦所为有相可言名世俗谛胜义谛者谓圣所知分別名言皆所不及自内所证不由他缘无相绝言名胜义谛如是略说二谛法门正法学从同无所诤诸有大心發弘誓者欲穷来际利乐有情应正断除妄见尘垢应妙悟入善逝真空为满所求当勤修学

准此所说护法失宗《唯识论》中护法菩萨言依圆有何故于此释胜义谛无相绝言而说为空彼据《深密》研穷性相言二性有此据《般若》离言绝相故此言空理教显然斯有何失

依教明后依古德对明三性立三无性略引二文真谛三藏依三无性论具遣三性立三无性一遣分別立分別无相性二遣依他立无生性三遣真实立真实无性性此所遣者于一真理遣三性故立三无性广如彼故慈恩三藏依《唯识论》即依三性立三无性如论颂云「即依此三性立彼三无性」一依计执立相无性二依依他立无自然性三依圆成立无我法性初计所执情有理无依他圆成理有情无广如彼说

此二三性所立何別前对遣三立三无性后但依三立三无性前空后有是二別也谨详至理实不相如于色蕴立三性者依色蕴上横计我法是计所执色蕴有为即是依他色性真如即圆成实若说三性俱有俱空悉皆无过但可意会勿滞于言言俱有者遍计妄有依他缘有圆成真有言俱空者遍计体空依他自性空圆成胜义空于如是义圣贤具悉勿谓上文前二菩萨后二三藏所说相违言空有者为彼时中乐闻空有能起修证由诸凡愚无始熏习起有空执彼彼病深佛为断除而作此说诸菩萨等依奉圣言各对彼时执见过失至教量广有弘扬幸而详之勿复兴病即前所说三性无性二谛有空皆此经宗至文当悉明诸教说

明此经者题云般若即以为宗〈观如来品〉別明三种实相观照及以文字慈恩三藏更加二种境界眷属通前五法般若性故般若相故般若因故般若境故般若伴故有义此经观照为宗经说五忍即是慧故生空法空根本后得远近加行皆是经宗十四忍中无不摄故有义此经实相为宗经自说云「以诸法性即真实故无来无去无生无灭等」有义此二合为经宗性相名殊体用无別因或具阙果必俱故又即此二是正所求若因若果俱修证故又即此二是真实身合立为宗义符顺故

文字何不为此二是本彼三末故又境与伴及彼能诠有此必俱岂別立故

经明二谛何不为宗先德以彰为宗无失又此智证事理皆周此以摄彼不別

明经宗讫

第二明经体中分二先体后性明诸教体有总有別初总明者《瑜伽》八十一云「经体有二一文二义文是所依义即能依由能诠文义得显故」后別明者即于前二复分为五文三义二文有三者一隐假谈实以声为体《俱舍论》云「有说佛教语为自性彼说法蕴皆色蕴摄语用音声为自性故佛意所说他所闻故」对法论有成所引声不说名等为成所引《唯识论》云「若名句文离声实有应如色等非实能诠故说佛教以声为体」二隐实谈假名等为体《俱舍论》云「有说佛教名为自性彼说法蕴皆行蕴摄名不相应行为性故」要由有名乃说为教是故佛教体即是名如句文次第行列次第安布次第连合故说佛教名等为体三假实合论性用为体《十地论》云「说者听者皆以二事而得究竟一者声善字字为所依摄名句故」谓即此二而为四法文用各別故名诠自性句诠差別文即是字为二所依此三离声虽无別体而假实异亦不即声由此法词二无碍解境有別故法缘名等词缘于声故说佛教性用为体义为二者一摄境从心唯识为体《华严经》说三界唯心此经下云「从初刹那有不可说识生诸有情色心二法」《起信论》云「若离心念则无一切境界之相」论说心心所色不相应行诸无为性皆不离识识有差別说者真教闻者似法依净法界平等所流若就根本能说者心若取于末能闻者识何以知然《二十唯识》世亲颂云「展转增上力二识成决定」谓余相续识差別故令余相续差別识生展转互为增上缘故故说佛教唯识为体二摄相归性真如为体故经说云「一切法亦如也至于弥勒亦如也」此经下云「谓契经等所有宣说音声语言文字章句一切皆如无非实相」故说佛教真如为体上来五种总別浅深以理而言举一门即互相摄不相违也

后明性者摄相归性谓即圆成前之四门通依圆二若从所闻有漏心变或从能说有漏文义唯属依他无漏心变或无漏说正智所摄通圆成实无漏有为通二性故

十八界中十五有漏如何声等亦无漏摄名句文三自性无记如何可说通无漏善随有部宗说十五界唯是有漏名等无记今大乘宗如来说法声名句文真善无漏十地菩萨随识判性若无漏心说听教者从能变识是有漏善若有漏心说听教者从能变识有漏无记二乘说听唯有漏彼无无漏说听智故质影有无诸心集现如常分別第二门讫

第三所摄所被者于中有二初辨所摄后明所被所摄有五一藏二分三乘四时五会藏所摄者依《瑜伽论》说有二藏一菩萨藏二声闻藏独觉教少入声闻中从多为藏名声闻藏或说三藏一毘柰耶二素呾缆三阿毘达磨如次诠于戒定慧学或说六藏菩萨声闻各有三故独觉更无別戒律等故无三藏可得成九此经即于二藏六藏菩萨藏收三藏之中素呾缆藏虽十二分有论义经〈嘱累品〉中广明诸诫义实通贯文则唯经

分所摄者十二分义具如別章今但列名略配经矣一者契经有通有別通即十二俱名契经別即长行所应说义此经具有二者应颂长行已说应重述颂谓〈菩萨行品〉有七言偈虽佛说长行王赞偈颂再牒长行即重颂故又〈奉持品〉五言偈是三者记別此有三相一记大人当成佛事二记弟子死此生彼三为记別诸法之义今此经中可通第三四者讽诵谓前未说直以偈明谓〈二谛品〉及〈护国品〉五言四言二偈颂是五者自说谓不待诸观机即说令法久住显佛悲深谓〈观如来品〉云「善男子吾今先为诸菩萨摩诃萨说护佛果护十地行」等六者缘起此有三相一因犯制戒二因事说法三因请说法今此经中通第二三〈嘱累品〉中因事说诫及上下文因请说故七者譬喻谓以喻况晓所说法谓下经云「恒沙世界满中七宝以用布施大千有情得罗汉果」等八者本事谓除自身说于过去弟子及法即〈菩萨行品〉说波斯匿王为四地菩萨及下普明班足王等护国之事九者本生说佛自身在过去世彼彼方所若死若生行菩萨行即自说云我为八地菩萨及下顶生欲灭帝释《涅槃经》云「尔时顶生即我身是」明佛因矣十者方广此有二相一说行菩萨道二法广多极高大故此经具有十一希法为说八众共德及余最胜殊特惊异谓下经云「若人得闻十四忍者不生恶趣得菩提」等又班足闻法证空三昧又〈不思议品〉散花神变等十二论义谓诸经典修环研穷摩呾理迦诸了义经皆得名为摩呾理迦也今此经中乘前起后请问性相修环而说是论议经具十二矣

乘所摄者或说一乘如《法华经》云「唯有一乘法无二亦无三」或说二乘如《摄论》等「一者大乘谓即上乘二者小乘谓即下乘」或说三乘一菩萨乘二独觉乘三声闻乘处处经中皆同说故及说五乘如常分別今此经者即一乘收《胜鬘经》云「一乘即大乘」故二三乘中菩萨乘故

时所摄者古立教时从一至五慈恩法师法苑具破今唯正义慈恩三藏依《解深密王藏依经》第二卷立三时教彼经广为胜义生菩萨说三性三无性已胜义生深生领解世尊赞叹善解所说胜义生白言「世尊初于一时波罗痆斯仙人堕处施鹿林中唯为發趣声闻乘者以四谛初转正法轮虽是甚奇甚为希有一切世间诸天人等先无有能如法转者而于彼时所转法轮有上有容是未了义是诸诤论安足处所世尊在昔第二时中唯为發趣修大乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃以隐密相转正法轮虽更甚奇甚为希有而于彼时所转法轮亦是有上有所容受犹未了义是诸诤论安足处所世尊于今第三时中普为發趣一切乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性以显了相转正法轮第一甚奇最为希有于今世尊所转法轮无上无容是真了义非诸诤论安足处所」属诸经者谓诸《阿含》及诸《般若》《深密》等经配三时矣又《金光明经》说三法轮谓转转四谛法以空照有非有非空可任持故若唯顿教时但唯一对不定性大由小起渐次而被可有三时《解深密经》约此而判今者此经约渐次容第二时随顿教性总不立时设令立时第三时故何以知然广明大乘十四忍门从浅至深革凡成圣具明空有备陈行位岂但说空为第二时

《解深密经》据说空教诸《般若》等为第二时又《大般若》数处经文诸天赞佛云第三时如彼经中说非空有为第三时如《华严》等理实而言《华严》十地《金光明》等具明大乘非空非有治断行位三贤十地故为第三此经亦然岂为第二又彼据渐次可云第二此约顿悟故云第三进退皎然岂违教也

会所摄者《大般若经》总依四处十六会说言四处者一王舍城鹫峰山二室罗筏给孤独园三他化天宫摩尼宝藏殿四王舍城竹林园白鹭池侧其十六会初之五分更无別名但以数次标其分目次之三分从请主名第六最胜天王分第七曼殊室利分第八那伽室利分后之八分所诠为目第九能断金刚分第十般若理趣分余之六分如次六度以题今目然今此经四处之中同第一处若十六会无此会经其犹联绵长山一峰孤秀荡洋渤澥別浦澄天披之者坐览三祇寻之者全观十地迷者观之不惑悟者借之升菩萨行门如启诸掌佛果久近掘镜融心净信则福越河沙持读乃灾殃雾卷安人护国莫大于斯尘劫赞扬愿中报効故

二明所被者初明根性后以教被明根性者五性一性自古纷纭举领提纲略申三说有说一切众生有五种性一声闻性二缘觉性三如来性四不定性五无种性何以得知定不定性及有一类无种性者依《大般若》五百九十三「善勇猛言而于三乘性决定者而于三乘性不定者闻此法已速發无上正等觉心」即明三乘定不定矣《夫人经》云「离善知识无闻非法众生以人天善根而成熟之」《善戒经》云「无种性人无种性故虽复發心勤行精进终不能得无上菩提」以此等文为定量故犹斯种性具有五种有说一切众生皆有佛性无有定性及无性者何以知然《涅槃》二十七云「一切众生悉有佛性」又云「一切众生悉皆有心凡有心者悉皆当得阿耨菩提」以此等文为定量故犹斯众生无无性矣两宗所立教等理齐破斥会违广如余记有说有性无性唯佛能知然佛世尊于法自在广于诸教随对根宜说有说无皆为利乐勿怀取舍而欲指南

有无相违云何利乐有情本来种性差別若闻无性恐堕彼流佛为说无令速出离若闻有性速起进求佛为说有令无退堕故佛所说皆是法轮言有言无深为利乐然《起信论》由迷本觉有不觉生照本还源无不成佛也

二以教被者经文不简显佛悲深三界四生等皆度故第三门

第四依文正解曲分为二初释题目后解本文释题目者梁所译题目俱云「仁王般若」无「护国」名秦本虽有「护国」之言乃无「多」字巨唐新译文义具故释题目中初解通名后释品号解通名中先离后合唐梵对者梵云么努此翻为仁梵云产捺此翻为王梵云跛罗此翻为护梵云啰瑟咤啰此翻为国梵云钵啰枳穰此云智慧敌对译者名极智也梵云波啰弭多此云倒彼岸依声明论分句释云波啰伊(上声)言伊多者云此岸也言波蓝者云彼岸也由乘极智离此到彼也梵云素怛㘕此翻为经然今题云「仁王护国般若波罗蜜多经」者一部都名总十一字上四下一俱是唐言中间六字乃是梵语仁王则诸主彰广敬之令誉护国则所为陈博爱之鸿业言仁者人也正理解人多思虑故依义训人有恩亲故依书解者如大传云「舜不登而高不行而远拱揖于天下而天下称仁」《礼》曰「上下相亲是谓之仁」又曰「温良者仁之本敬慎者仁之地宽裕者仁之作逊接者仁之能礼节者仁之貌言谈者仁之文歌乐者仁之和散者仁之施儒者仁之行兼而有之是谓之仁」《论语》曰「克己复礼天下归仁」则恩惠于物慈施博众名为仁矣言王者主也《顺正理论》于劫初时为分香稻共立田主三曼多王此云共许若言天子者《金光明》偈云「虽生在人世尊胜故名天由诸天护持亦得名天子」依书解者《韩诗》曰「王者往天下往之善养人也故人尊之治人也故人安之善悦人也故人亲之饰人也故人乐之具此四德而天下往」《礼》曰「天子以德为车以乐为」又曰「昔者先王尚有德有道任有能举有贤故因天事天因地事地」《老子》四大王居其一《说文》王字德贯三才兆庶又安是称王矣王有仁德有财得名王怀仁德仁即王故持业得名王行仁惠仁之王故依主得名言护者加卫义覆摄义盖为仁王仰希如来大悲加卫普覆含识摄受无遗故称护也言国者城也四海八方有截疆域圣凡士庶各安其居若乃灾害不生祸乱不作人天欢庆龙鬼潜施至教常流安人护国国之护故依主得名言般若者梵音也此云智慧先別后通列有五种一者文字能诠教也二者观照即净慧也三者实相即真如也四者境界谓即二谛三性无性也五者眷属相应四蕴助伴五蕴定道戒也般若名宽通前五种胜用唯二正智如如具足应言般罗贤若此翻为慧梵云若那此翻为智西方梵字有界有缘准《大品经》若之一字通目智慧二字界故般那两字別目慧智二字缘故以般助若若即目慧以那助若若即目智由是经论六度十度开合不同若言六度即智慧二总为第六以合明故若言十度慧为第六智为第十各別明故

慧之与智为同为异俱別境慧二体实同择法决断二用则別故《胜天王般若》云「菩萨具足般若具足阇那」又彼下云「得般若门分別句义得阇那门能入众生诸根利钝」若通言之智处说慧慧处说智皆无违矣虽即檀等俱得度名题中据胜唯标般若言波罗者梵语也此云彼岸对彼说此此岸者何于四谛中已起苦集而为此岸未起苦集而为中流涅槃菩提即灭道谛而为彼岸六度万行以为船筏五蕴假者是能乘人诸修行人乘于六度截流越此高翔觉路至究竟位是达彼岸然配经中教理行果彼岸唯果行唯在因教之与理通乎因果题标果德云波罗矣言蜜多者梵语也此具二义离义到义即是施等具七最胜至下当悉于生死中离此到彼言经者唐言也若以梵音云修多罗修妬路皆讹也慈恩三藏云素呾缆而目四义𫄧犹如瞿名具多法故今此唯取经义𫄧义何以知然《四分律》云「如种种花置于案上以𫄧贯持虽为风吹而不分散」故佛说教其犹众花众生识心有如案矣若不以𫄧连缀摄持邪见暴风或当飘散故结集者连缀佛言如𫄧贯花如经持纬《佛地论》云「以佛圣教贯穿摄持所应说义及所化生」贯穿即𫄧摄持即经然其经字即同此方经籍之名俗释经者常也法也古今不易故谓之常揩定是非称之为法《杂心论》中五义释经谓涌泉等讲者叙焉今解经者即能诠教出体门中依《瑜伽论》亦取于义所诠之理故教及理总名为经仁王护国般若波罗蜜多亦通教理以上十字对经一字绮互相望总为四释谓仁王护国般若波罗蜜多即经之经持业依主准释应知

解品名者言序者因由也谓说般若起之由言品者类也文义汇聚各自区分言第者次之居也言一者数之始也此经一部总有八品此品居初故称第

解本文者先总判科后随文释经真谛记判释此经大分为四一發起分即初〈序品〉二正说分谓次五品三王得护国分即第七品四流通分即〈嘱累品〉昔有晋朝道安法师科判诸经以为三分序分流通分至今巨唐慈恩三藏译《佛地论》亲光菩萨释《佛地经》科判彼经以为三分然则东夏西天处虽悬旷圣心潜契妙旨冥符今判此经依彼三分一教起因缘分即初〈序品〉二圣教所说分次之六品三依教奉行分谓〈嘱累品〉

释初序分文分为二初明通序谓如是等后明別序尔时世尊等然此二序总为五对一通別对诸经通有当部別缘二证發对初传法者引证令信后说法者別缘發起三前后对如是等文经后教置尔时等文经首本缘四师资对阿难请主如来说五现未对阿难后请时在未来佛说经当时缘起后之三对名皆不次但取语顺义则依经初二对名义已周备为令尽理立五对

将释通序三门分別一经起之因二建立所以三开合不同经起因者《大悲经》中是优波离教阿难问《大衍经》云阿泥楼逗教阿难问《智论》第二佛涅槃时娑罗树间北首而卧尔时阿难心没忧菟楼豆语阿难言「汝是守护佛法藏者又佛世尊手付汝法汝今愁闷失所受事」《大衍经》云请问四事一佛灭度后诸比丘等以谁为师二依何处住三恶性比丘如何调伏四一切经首当置何言佛告阿难我灭度后以波罗提木叉为汝大师依四念处住恶性比丘梵坛治之法默然不应打骂但默摈故一切经首当置如是我闻等言何故阿难但申四问大意总明三宝不断以戒为师佛宝不断四念处住如是等言此二即是法宝不断比丘和合僧宝不断三宝久住利乐无边故临涅槃问答唯四阿难结集谨奉佛言于诸经初置如是等二立所以者如是等言自有四意一为除疑二为生信三为简邪四为显正言除疑者真谛记云「微细律说阿难比丘当升高座出法藏时众有三疑一疑佛大悲从涅槃起二疑更有佛从他方来三疑阿难转身成佛说如是等三疑并断

二生信者《智度论》云「说时方人令生信故」又云「如是我闻生信也信受奉行生智也信为能入智为能度」文无繁约非信不传由起信心所言理顺即由理顺即师资道成于所说法皆顺从故云何为信信是心所善十一中最初信也令心心所澄净为性如水精珠能清浊水对治不信浑浊之心乐善为业众行本矣何缘经首最初生信五根之中先列信根有信根故能生万善五力之中先陈信力有信力故魔不能动故《华严》云「信为道原功德母」故又趣三乘有善法欲由有信故起善希望信为欲依最初生故又此经中伏忍最初标十信心圣胎本故又《显扬论》明七圣财谓信七圣财初即信财故又《正理》云「澄净有四种谓佛信三宝故能越恶趣由信戒故离贫贱因犹如金刚四不坏故」又《俱舍》云「拔众生出生死泥序令生信为众生手后陈正宗为佛教手两手相接出淤泥故」又《智论》云「如人有手至于宝山随意所取若其无手空无所得」有信心人入佛宝山得诸道果若无信心虽解文义空无所得是故经初令生净信

三简邪者诸外道辈于自教初皆悉置于阿沤二字云梵王训世有七十二字众生转薄梵王嗔怒吞啖诸字唯此二字在口两角阿表于无沤表于有置彼教首今佛世尊教阿难置如是等言简异彼故

四显正者三宝最吉祥故我经初说佛之一字即是佛宝如是一时及彼处即是法宝我闻二字及比丘众即是僧宝具陈三宝为显正矣

第三开合者真谛记中开为七事开我与闻而为二事余五如文今依《智论》总说六义一者信成所谓如是二者闻成所谓我闻三者时成所谓一时四者主成所谓佛也五者处成住王舍等六者众成与比丘等世亲菩萨《般若灯论》亦有六义如彼颂云「前三明弟子后三证师说一切修多罗其事皆如是」减五至一皆有义门广如余文繁而不叙今解通序虽有六成且初前五其义者何

如是我闻一时佛住王舍城鹫峰山中

解曰如是者明所闻法无非法失略叙三解初別解如是安法师云有无不二名之为如如非有无称之为是如无所如是无所是故云如是《注无量义经》云「至人说法但为显如唯如为是故云如是」梁武帝云如即指法是即定词如斯之言是佛所说次合解如是真谛记云「如是者决定义决定有二一文二理文是能诠理即所诠阿难所传文理决定如佛所说也」法智解云如是者阿难自明之词金口所说旨深意远非所仰测章句始末正自如是后带我闻解《佛地论》云「如是总言依四义转一依譬喻如有说言如是富贵如毘沙门二依教诲如有说言汝当如是读诵经论三依问答如有说言汝当所说昔定闻耶故此答云如是我闻四依许可唯依此也谓结集时诸菩萨众咸共请言如汝所闻当如是说传法菩萨便许彼言如是当说如我所闻又如是言信可审定谓如是法我昔曾闻此事如是齐此当说定无有异」略引六文广如余记言我闻者辨能闻人无非根失又复分三初言我者我有三种一妄所执外道横计二假施设谓大涅槃常乐我净除二乘倒强施设故三世流布我谓世共自指称我遍计无体圆成无相传法菩萨于依他中随顺世间假说称我

诸佛说法本为除我不言无我乃言我闻《瑜伽》第六有其四义一言说易故若说无我通蕴处界知此说谁二顺世间故三除无我怖言无我者为谁修道四为宣说自他染净因果事业令生决定信解心故所以称我又《智论》第一四悉檀中世界悉檀故说有我即当瑜伽顺世间故次言闻者《婆沙》十萨婆多宗耳闻非识法救尊者识闻非耳《成实论》云「譬喻师说心心所法和合能闻」今大乘宗《杂集》第非耳能闻亦非识等以一切法无作用故由有和合假立为闻就胜所依或说根闻以能分別故说识闻具前二义说根识闻《瑜伽》五十六云「诸法自性众缘生故刹那灭故无作用故」《智论》六云「非耳及识意等能闻多缘和合故得闻声又耳根识唯闻于声而不闻教若约名句唯意识闻」故《瑜伽》云「闻谓比量然由耳识亲闻于声与意为门意方得闻耳意为缘熏习在识因闻所成故说为闻废別耳等总名我闻」故《佛地》云「我谓诸蕴世俗假者闻谓耳根發识听受废別就总故说我闻

何须废別总说我闻若不言我但云耳闻耳通一切是谁耳闻又复闻时境及空作意分別染净种子并根本依一一具陈乃成繁广若唯说一用不周所以废別总说我闻

中问答为佛说法而言我闻为佛不说言我闻耶《佛地论》中自有二解一者龙军无性等云诸佛如来唯有三法大定久离戏论曾不说法由佛慈悲本愿缘力众生识上文义相生虽亲依自善根力起而就强缘名为佛说譬如天等增上力故令于梦中得论呪等二者亲光等言佛身具有蕴处界等由离分別名无戏论岂不说法名无戏论谓宜闻者善根力故本愿缘力如来识上文义相生是佛利他善根所起名为佛说闻者识心虽不亲得似彼相分明显现故名我闻

阿难是成道日生二十年后方为侍者已前诸教何得亲闻答有四义一本愿力故过去作长者供养诵经沙弥今得总持龙树赞云「面如净满月目如青莲华佛法大海水流入阿难心」二佛加持故《报恩经》云「佛入世俗心令阿难知」又云「佛为略说粗举其端而能尽解三三昧力故」《金刚花经》云「阿难得法性觉性自在王三昧悉能忆故」四闻法力故《观佛三昧海经》第五云「阿难闻佛说菩萨行即忆过去九十亿佛所说经藏」《法华》第四云「自闻授记等即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏通达无碍如今所闻等而说偈言『世尊甚希有合我念过去无量诸佛法如今日所闻』」

阿难尊者既是声闻云何能持大乘法藏《集法传》云「有三阿难一阿难此云庆喜持声闻藏二阿难跋陀此云喜贤持独觉藏三阿难伽罗此云喜海持菩萨藏」而实阿难总持自在三名虽异但一人矣又《金刚仙论》及真谛所引《阇王忏悔经》亦同此说

持佛法藏菩萨极多何唯阿难不付菩萨阿难常随如来人天具识写瓶有故嘱传灯菩萨形异处疎利生严土各自怱务不可例同表唯阿难言我闻矣《智论》第二云「是阿难顶礼僧已坐师子座一心合掌向佛涅槃方如是说言『佛初说法时尔时我不见如是展转闻佛在波罗柰』是时千阿罗汉闻是语已上升虚空高七多罗树皆言『无常力大如我等眼见佛说法今者乃言如是我闻』」《佛地论》云「应知说此如是我闻意避增减异分过失谓如是法我从佛闻非他展转显示闻者有所堪能诸有所闻皆离增减异分过失非如愚夫无所堪能诸有所闻或不能离增减异分结集法时传佛教者依如来教初说此言为令众生恭敬信受言如是法我从佛闻文义决定无所增减是故闻者应正闻已如理思惟当勤修学

言一时者第三时成无非时失如来说法善应根宜会遇无差唯一时矣依《佛地论》有三义解一谓说听究竟一时此就刹那相续无断说听究竟总名一时若不尔者不名句等说听时异云何言一论文变释名不就其说听究竟名一时者如初说字次名后句乃至一品一部终毕说听时异云何言一不以久近一期究竟简说余部非一时故二谓刹那领悟一时能说者得陀罗尼于一字中一刹那顷能持能说一切法门或能听者得净耳根一刹那顷闻一字时于余一切皆无障碍悉能领名一时此即上根于一刹那说听领悟简中下根修促异故三谓说听会遇一时或相会遇时无分別故名一即是说听共相会遇同一时义简不当根时前后故此等皆是假名一时

大乘过未既非实有于三世中何名一时有二义一道理时说者听者虽唯在五蕴诸行刹那生灭唯有一念现在之法然有酬前引后之义即以所酬假名过去即以所引假名未来对此二种说为现在此过未世并于现在法上假立故说听者事绪究竟假立三世总一时非一生灭之一时也二唯识时识心之上变任三时相状而起然说听者实是现在随心分限变作短长事绪终讫总名一时如梦所见谓有多生觉位唯心都无实境

说听一念生已即灭如何识上聚集解生虽唯一念由前前闻展转熏习后识心上连带解生前所闻者聚集显现如言诸行无常至常字时前之三字一时聚集乃至后后一偈一品连带亦尔故虽生灭说受义成五心之义如常分別

问一之与时以何为体《成实》《俱舍》经部多宗此二假实皆五蕴性处界门中有为法故今依大乘自有三解一《智论》云「数时等法实无所有谓阴入持所不摄故」阴入持者蕴处界也二《佛地论》云「时者即是有为法上假立分位或是心上分位影像依色心等总假立故」三《百法论》一之与时即依色心分位假立是不相应数及时也五蕴门中行蕴所摄处界门中法处法界意识境故亦即《瑜伽》数世识故

凡圣同听总说一时净秽同时应云一处净秽既异即得定言时中万差故总言一一会根宜圣凡胜劣利钝短长有多差別不可定举总说一时

言佛者第四化主成《智论》第二五种能说一佛二圣弟子三诸天四神仙五变化简异余四故标佛也梵云佛陀此云觉者依《起信论》所言觉者心体离念永离妄念不觉之心有大智慧光明遍照等虚空界无所不遍谓之觉矣此具三义一者自觉知自心本无生灭异凡夫故二者觉他觉一切法无不是如异二乘故三者觉满究竟理圆称之为满异菩萨故《佛地论》云「具一切智一切种智能自开觉亦能开觉一切有情如睡梦觉如莲华开故名为佛」一切智能自开智如睡觉智观于空智理智真智无分別智如所有也总相而言证真之智一切种智者觉有情智如莲华智观于有智事智俗智后所得智尽所有也总相而言达俗之智

本后二智体为同异准此下经由谛故二智体唯一了达一二真第一义境二智一至下当知

若诸经首置薄伽梵者依《佛地论》有二义释初成德义后破魔义初成德者薄伽梵声依六义转一自在义永不系属诸烦恼故二炽盛义炎猛智火所烧炼故三端严义三十二相所庄严故四名称义一切殊胜功德圆满无不知故五吉祥义一切世间亲近供养咸称赞故六尊贵义具一切德常起方便利益安乐一切有情无懈废故初一断德次一智德后四恩德如次应知后破魔者或能破坏四魔怨故破四魔位至下当知若诸经首置佛号者《真实论》云「大师十号经初何故不列余九而独称佛有十义故一觉胜天鼓二不由他悟离二无四已过睡眠五譬如莲华六自性无染七具足三义一假名佛即六神通二寂静佛惑不生故三真实佛即是真如八具三德摩诃般若解脱法身九具三宝性十自知令他知佛具十义余名不尔故诸经首皆称佛也」然此二名并含众德置诸经首是佛意焉今仁王经唯言佛者随方生善义如《真实》

佛有三身此何身说三身俱说谓空无相真如妙理生智解故名法身说应化非真真谓报德推功归本即真报说十地同闻他受用秽土闻见即化身说《佛地论》云「如实义者释迦如来说此经时地前大众见变化身居此秽土为其说法地上大众见受用身居佛净土为其说法所闻虽同所见各別虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异」准彼论意随对根宜理实三身体不相离

言王舍城鹫峰山中者第五处成无非处失游化居止目之为住《佛地论》云「若不说处及能说者不知此法何处谁说一切生疑故须具说」文分为二先城后山措陀者此云善胜又云无恼害又摩伽星名此云不恶陀者处也名不恶处亦名星处国旧云摩伽陀摩揭提默偈陀皆讹也是其国号曷罗阇姞利四城者此云王舍即其城名《婆沙》三释婆薮王子初共人民造舍而居为鬼神坏唯留王舍如是至七太子教言但更造舍悉题王舍」由题字故遂得不毁因此立名为王舍城又云轮王出世相承住此故名王舍又云四天王等与阿修罗共钻乳海遂得甘露于此山中起舍而住七日守之然后乃分因此立名为王舍城《智论》第三亦有三释摩伽陀王初生一子一头两面而有四臂后大成人力并诸国取诸国王万八千人置此五山中以大力势治阎浮提因名此山为王舍城又云摩伽陀王先所住城中失火一烧一作如是至七王求住处见此五山周匝如城即作宫殿于山中住以是故名王舍城也又云往古世时此国有王名曰婆薮厌世出家身作仙人子名广车嗣位为王如是思惟別求住处后因出猎遇见五山周匝峻固种种严好即舍本城于中居住名王舍城广如彼论《西域记》云「矩奢揭罗补罗城唐言上茅城摩揭陀国之正中也古先君王所居之处多出胜上吉祥茅草因以为名崇山四周以为外郭西通狭辟山门东西长南北狭周一百五十里宫子城周三十余里羯尼迦树遍诸道路花含殊馥色烂黄金暮春之月林皆金色频毘娑罗王都上茅城编户之家频遭火害一家纵逸四隣罹灾防火不暇资产废业众庶嗟怨不安其居王曰『我以不德下人罗患修何德行可以攘灾』群臣对曰『大王德化政教明察庶人不谨致此火炎宜制严科以清后犯若有火起穷究先發罸其首恶迁之寒林同夫弃尸当自谨护』王『言善宜遍宣告』居顷之间王宫失火谓诸臣曰『我自迁矣』乃命太子监摄怨事欲清国宪故迁居焉时吠舍厘王闻频毘娑罗王野处寒林戒弉欲袭边候闻命乃建色城以王先舍称王舍城有云至未生怨王嗣位已后方筑此城更为高厚至无忧王迁都波咤厘城以王舍城施婆罗门然王舍城外郭已坏无复遗堵内城虽毁基趾犹峻周二十余里面有一门今故城中无复凡庶唯婆罗门减千家耳

鹫峰山者梵云结栗陀罗矩咤唐云鹫峰亦云鹫台《智论》二义山头似鹫故云鹫头又云王舍城南尸陀林中多诸死人众鹫来啖还止山头时人便名鹫头山也又別记说言灵鹫者此鸟有灵知人死活人将欲死群翔彼家待其送林飞下而食以悬知故号灵鹫焉又真谛记引《婆沙》说释迦菩萨化受鹫身广如彼文繁而不录《西域记》云「言鹫台者接北山之阳孤标特起既栖鹫鸟类高台空翠映浓淡分色如来御世垂五十年多居此山广说妙法频毘娑罗王为闻法故兴發人从自麓之峰跨壑陵岩编石为砌广十余步长五六里中路有二小窣堵波一谓下乘即王至此徒行以进一谓退凡即简凡人不令同往其山顶上则东西长而南北临崖西绝有甎精高广奇东辟其户如来在昔多居说法今作说法之像量等如来之身

双举山城斯有何意准《法华论》如王舍城胜余城故如鹫峰山胜诸山故山城俱胜表法胜故《智度论》云「佛生身地为报地恩住王舍城说般若故」又真谛记住处有二一境界处二依止处为化在家出家者故显佛悲智无住道故道体俱成办故利他自利成究竟故具斯众德两处双标圣天梵佛乐者叙矣

从此第六明众成者文分为二初列大众后结退坐初中复二初当根众后变化众初中有十一无学大德众二结尽诸尼众三隐显难思众四在家诸圣众五在家七贤众六人王自在众七六欲诸天众八色界诸天众九诸趣变现众十修罗八部众最初第一无学大德众于中分三一标名举数二总別赞德三结赞成就且初第一标名举数其义者何

与大比丘众千八百人俱

解曰明同闻众来意有五一为证信助成阿难同闻可信二为显德如释梵等诸天围显佛法王诸圣围绕三为启请波斯匿王于大众中显發请问四为当根令彼时众于大乘中次第修行十四忍门至无上觉五为列摄若无胜侣净信不生引摄现当令同信学《佛地论》云「列菩萨者辅翼圆满天龙等者眷属圆满」由斯五种是来意矣言与者佛共俱义《智论》第三有七义释谓与世尊一处一时一心一戒一见一道同一解脱故名为共次言大者此有三说一真谛记三义释大一者数大如言大军二者量大如言大山三者胜大如言大王比丘亦尔众非一故德难测故修菩提道高无上故二《佛地论》四义释大一者利根波罗蜜多种性声闻故二者无学果故三者不定种性回心向大故四众数多故三《智度论》五义释大一切众中最为上故诸障断故王等敬故数甚多故能破九十六种外道论故此前三文总有八义一者数大千八百故二者名大名称远故三者位大阿罗汉故四者离大碍断故五者德大功德智慧波罗蜜多之种性故六者识大大人识故七者趣大趣大果故八者敌大能破一切外道论故具斯众义故得名大言比丘者梵云苾刍讹云比丘由具五义所以不译者怖魔初出家时魔宫动故二云乞士既出家已乞食济故三云净戒渐入僧数持净戒故四云净命既受戒已所起三业无贪相应不依于贪邪活命故五曰破恶渐次伏断诸烦恼故真谛记云因名怖魔乞士破恶至果位中转因怖魔名为杀贼转因乞士名为应供转因破恶名不生故次言众梵云僧伽此云和合理事二和故名为众四人已上得名众僧言千八百人者明众数也此与旧经多少別者梵文前后列数异矣又《大般若》初列众云「千二百五十人俱」此与彼经处同时异准斯列众足明此经居《大经》后次当悉矣言俱者同一时义同一处义

与俱二言此有何別以佛兼众故称为与将众就佛故说为俱又将此对彼名之为与彼自同时名之为俱

此诸声闻为权为实准《智度论》此等声闻皆是应化常随如来影响正法从此第二总別赞德文分为三且初第一总彰无学其义者何

皆阿罗汉诸漏已尽无复烦恼

解曰此即总明标位赞德谓千八百皆无学果阿罗汉者乃是梵语此有多义依《婆沙论》第九十四有四义解阿正云无义翻为杀罗汉言贼杀烦恼贼名阿罗汉又云应受世间妙供养故又云不生生死法中不复生故又云远恶远离诸恶不善法故《智论》《唯识》俱翻为应应有三义应已永害烦恼贼故应受世间妙供养故应不复受分段生故言诸漏者明所断障漏体不一故名为诸诸別有三一者欲漏二者有漏三无明漏

此之三漏体別云何欲漏体者依《佛地论》欲界见道四谛各十谓贪嗔痴慢疑五见即成四十欲界修道有其六种贪嗔痴慢身边二见并前见道有四十六根本烦恼兼忿恨等二十随惑成六十于五部下除五无明余六十一总名欲漏欲唯散地唯有漏地谓通五趣具四生地不善有覆二性为体多缘欲起欲之漏故依主立名名为欲漏有漏体者谓色无色二界合立且如色界四谛各八修道有四地法无嗔又除无明有三十六根本烦恼并八大随成四十四其无色界亦四十四二界合论有八十八色界谄诳及二界此四足前成九十二总名有漏二界定地通无漏地天趣化生有覆无记一性为体由此合明名为有漏缘有之漏有即漏故二释皆得名为有漏无明漏者三界五部十五无明名无明漏无明力增相应不共皆是漏故与前二漏而作所依唯自行相迷暗为性无明即漏持业得名名无明漏

此等何过名之为漏诸论皆言烦恼现行令心连注流散不绝三有轮回备受苦患皆由彼漏如诸漏器亦如漏舍极可厌离损污处深毁责过失立名为漏

随诸转识唯是现行罗汉永无故言已尽无复烦恼者明所断种诸惑现起熏种长时随逐有情眠伏藏识设异生等世道暂伏后心还生明诸无学圣道断已永不起故理实烦恼通种及现名之为漏此即唯种不尔经文有重言失永得清净如拔草根是故此中云无复矣从此第二辨类差別其义者何

心善解脱慧善解脱九智十智所作已办

明诸无学种类差別谓阿罗汉有其二种一者利根名为不动不为烦恼所退动故亦得名为不时解脱不假胜上资缘具故先学位见至性故离烦恼障名慧解脱得灭尽定名俱解脱俱断定慧二种障故名心解脱诤愿智诸功德法必成办故二者钝根名退法等谓遇少缘退所得故亦得名为时解脱者要待时方解脱故时有六种一得好衣二得好食三得好卧具四得好处五得好说法人六得好同学若无此等不得解脱先学位信解种性此亦具有慧俱解脱义如前说于利钝中慧解脱者于无诤等皆不具所言善者是二通如调恶马离诸不善弃舍重担俱名善矣九智十智者依《俱舍论》萨婆多宗一世俗智多缘瓶等世俗境故二者法智谓缘欲界四圣谛故三者类智缘上二界四圣谛故四者苦智苦谛智故五者集智集谛智故六者灭智灭谛智故七者道智道谛智故八他心智缘他心故九者尽智尽所有故十无生智缘无生故此十智中唯有漏余八无漏其他心智通漏无漏缘境別者谓世俗智遍缘一切有为无为所缘境法智缘欲四谛为境类智缘上四谛为境他心智缘他心为境尽无生智初起之时观有顶蕴唯苦集类为境界故后时方能遍缘四谛此二別者初尽智圣者初证无学果时若正自从三昧起而说是言「我已知苦我已断集我已证灭我已修道」是尽智也无生智者自知已而说是言「我已知苦不应更知我已断集不应更断我已证灭不应更证我已修道不应更修」无生智也依《成实论》经部宗云知现在法是名法智知过未法名曰比智余智如上钝根无学有前九智容起烦恼退现法乐利根无学即具十智无生智后不起烦恼亦不退失现法乐住《显扬》第二亦明十智乐者叙矣所作已办者即同诸经已作所作已办所办也谓诸无学得胜对治能断烦恼生死怨敌业异熟果谓即苦谛业烦恼因谓即集谛苦断集起生死流此证名为作所作故所证解脱谓即灭谛能证妙智谓即道谛菩提分等诸功德法无不已修此即名为办所办故已舍重障已具胜德是故名为所作已办从此第三辨观不同其义者何

三假实观三空门观

解云明二观门彰对治行三假实观者法假实观受假实观名假实观如《大般若》及此下文法谓五蕴色心之法任持自性轨生物解故名为法从众缘生如幻士等依他不实故说为假相无自性体唯真如真如不迁故说为实观即正慧能照之心由此而言法之一字标所观境假实二字正解行相假即世俗实即胜义观之一字自能照心境有总別別中真俗智有加行及以根本能所双彰名法假实观受假实观者遍行中受受之自性诸心心所受之相应苦乐等事受所领境福非福等受所领业诸趣异熟受所领果味著生死唯受力强于心所中別立为蕴为过既重故別对治假实及观义如前说名假实观者名谓呼名表诠诸法得法共相非自性故诸法自性体离名言有情妄倒横生执著依名计义依义计名无始时来妄熏习力为令除断故正观察余假实等皆如前矣此唯大乘无学宁具如前所引《智度论》云「应化声闻实是菩萨具此何失」三空门观者所谓空观无相观无愿观依《俱舍》云「于苦圣谛四行相中取空无我而为空门灭下四行为无相门集道各四苦无常二此之十行为无愿门

苦集六行有漏不愿道是无漏圣何不愿圣道未满常起愿求无学果圆于斯不愿到岸舍筏其理必然谓已超过现前对故依《佛地论》第一云「遍计所执我法俱空缘此等持名空解脱门涅槃无相离十相故缘此等持名无相解脱门言十相者所谓色声香味触相男相女相生老死相为十相也观三界苦无所愿求缘此等持名无愿解脱门」依《智论》云「知法实相谓毕竟空名空三昧知一切法实相无相不受不著是则名为无相三昧知法空已不观诸法若空不空若有若无是则名为无作三昧」此三论文初唯小乘后二唯大罗汉权实具阙应知上来三文明赞德竟从此第三结赞成就其义者何

有为功德无为功德皆悉成就

解曰叹诸功德皆成就也有为功德者无学身中菩提分法无诤愿智诸无漏道有漏净定慈三摩地十智及定诸功德法诸定即是通大地定诸智即是通大地慧有为德也无为功德者无学身中所有择灭无为德也依有部宗谓诸无学见道位中而有八忍修道九地地別九品见修合说八十九品诸无间道解脱道等有为功德八十九品诸解脱道所证择灭无为功德是谓无学为无为德有学二德唯此应知然大乘宗于真如上而假建立择非择灭无別实体亦无此等品数多少由慧离障显如理圆即是有为无为功德无学德具故云成就从此第二结尽诸尼众其义者何

复有比丘尼众八百人俱皆阿罗汉

解曰此彰无学诸尼众也文中有三比丘尼众者标类举众比丘如上尼是女声梵语有此女声呼尔八百人俱者彰众数也皆阿罗汉者皆赞无学义如前故从此第三隐显难思众文分为三一标数辨类二总別赞德三结赞成就且初第一标数辨类其义者何

复有无量无数菩萨摩诃萨

解曰标菩萨众也无量无数者依《华严经》第四十五至一百四名为无数至一百六名为无量今此经中列虽不次明其众广是故标云无量无数又旧经云九百万亿此中但言无量无数表其众多何必彼数菩萨摩诃萨者梵云菩提萨埵此中略云菩萨梵云菩提此翻为觉梵云萨埵此云有情菩萨之行略有二门一者自利大智为先二者利他大悲为首菩提云觉智所求果萨埵有情悲所度生故《摄论》中无性释四弘誓名菩萨以彼二种俱属于境名菩萨者是有财释又复觉者是所求果言有情者目能求人求菩提之有情名为菩萨又复菩提正是所求言萨埵者此云勇猛不惮时处求大菩提有志有能故名菩萨后二解并依《摄论》亲光所释皆依主也又复菩提即是般若言萨埵者亦名方便由此二法能利能乐一切有情是故假者名为菩萨亦即菩提亦即萨埵皆持业释广如《不空羂索经》也梵云摩诃此翻云大萨谓萨埵义如前释如《佛地论》第二云「菩萨摩诃萨者谓诸萨埵求菩提故」此通三乘为简二乘故复言大皆摩诃萨从此第二总別赞德文分为二初总赞德后別赞德初总赞德其义者何

实智平等永断惑障方便善巧起大行愿

解曰总赞二智也上之两句明自利智下之两句明利他智然此二智各有二名如文应悉言实智者根本智也实谓真如体不迁变证实之智名为实智言平等者无高下故永断惑障者惑谓烦恼障谓二障分別起者初地见道种永断故俱生二障十地分除至金刚定方永断故由初二障说永断言若后二障至果方尽言方便者是后得智虽达依他如幻如焰大悲拔济不舍有情种种利他名为方便言善巧者所化之境善应根宜能化之心巧能不住起大行愿者發起广大殊胜行愿也谓诸菩萨七地已前达俗证真智不俱起所有行愿或定或散多于后得功用修行虽八地后俱缘真俗任运修行不假功用约其义类亦是后得故此通说起行愿矣又解正体后得俱名实智能缘真俗二实境故其加行智名为方便以能引生正觉智故义虽不违今取前解

从此第二別赞德者十地不同文分为十且初地相其义者何

以四摄法饶益有情

解曰赞无贪行菩萨济物得同体悲正利他时即为自利不见离自別有利他四摄法者摄有情故《成实论》云「一者布施衣食等物摄取众生二者爱语随意语言取彼意故三者利行他求利助成他事四者同事如共一船忧喜同故」又《大品经》云「财法二种摄取众生名为布施六波罗蜜为众生说名为爱语教化众生令行六度名为利行以神通力种种变化入五趣中与诸众生同其事业名为同事」此四摄法业用云何如《庄严论》第八颂云「令器及令信令行亦令解如是作四事次第四摄业」准长行释布施能令于法成器由随顺彼堪受法故爱语能令于法起信由教法义彼疑断故利行能令于法起行由能依法如法行故同事能令彼得解脱由行长时得饶益故理实初地万行皆修此顺施度故偏赞矣次第二地其义者何

四无量心普覆一切

解曰赞无嗔行菩萨利生怨亲平等为不请友普覆一切四无量者慈悲喜舍言无量者如《婆沙论》八十一云「如是四种是诸贤圣广游戏处复次此四能缘无量有情为境生无量福引无量果故名无量」《显扬论》云「广故大故无量故遍缘一方乃至十方无量无边外器世间有情世间故名无量」慈等义者《俱舍论》云「慈名与乐悲名拔苦喜名欣慰舍名平等」又《成实论》「慈名与嗔相违善心悲名与恼相违善心喜名嫉妬相违善心此三皆是慈心差別令三平等故名为舍」又《显扬论》「慈无量者于彼无苦无乐众生欲施乐具悲无量者于苦众生欲拔苦具喜无量者于乐众生随喜彼乐舍无量者谓舍俱心不染意乐」辨其体者如《婆沙论》慈悲二种自有两说有说俱以无嗔为体慈能对治断物命嗔悲谓对治捶打之嗔有说慈以无嗔为体悲以不害善根为体对治害故喜亦二说有说喜以善根为体有说喜以欣为自性舍以无贪善根为体相应助伴皆五蕴性又《成实论》此四无量皆是慧性大乘《杂集》四种皆以定慧二法及彼相应诸心心法以为自性又《显扬》云「慈以无嗔善根为体悲以不害善根为体喜以不嫉善根为体舍以无贪无嗔为体皆是怜愍众生法故」慈唯无嗔悲喜二种无嗔一分舍以无贪无嗔一分相应眷属皆为体也小乘此四但是观门菩萨利他四皆实行次第三地其义者何

三明鉴达得五神通

解曰赞具德行此地菩萨正断无明胜定相应具通明故三明鉴达者旧云一宿命明二天眼明三漏尽明依《婆沙论》一百一云「一宿住随念智证明通达解了前际法故二死生智证明通达解了后际法故三漏尽智证明通达解了涅槃性故」鉴体是慧目能照达为了达即所观境治三际愚故云鉴达依《俱舍论》出三明体前二有漏是俗智性后通无漏谓以六智或十智性依《瑜伽论》三皆无漏二后得后根本智得五神通者依《婆沙论》于自所缘无倒了达妙用不碍无所拥滞故名神一神境智证通神谓等持谓行化智证神境无滞名通二天眼智证通殊胜名天色界大造净色眼根智是眼识相应之慧远见无碍名天眼通三天耳智证通色界大造净色耳根智是耳识相应之慧远闻无碍名天耳通四他心智证通知他心故名他心智若就根本知心非所知所非心此就加行名他心通五宿住随念智证通于宿住事随所忆念谓忆前念渐次逆观乃至能忆中有初心名加行满根本成时能忆过去某处某姓彼彼类身种种事业名为宿住谓彼聚心虽有多法而念力胜智随念力而能知彼故名随念智证宿住无拥名通明五体者依《俱舍论》此之五通解脱道摄慧为其体神境天眼天耳宿住四皆俗智唯是有漏他心智通五智为体谓法他心通漏无漏以为体故所依地者于无色界观灭止增五通必依止观均地准四根本近分地无依《显扬论》五通皆以定慧二法及彼相应而为其体是后得智唯无漏故

前说三明即言漏尽六通之内何乃阙无约自地辨故说三明后地通论无漏尽矣次第四地其义者何

修习无边菩提分法

解曰赞修习行言无边者修行数习广无边故菩提分法者菩提云觉正是所求分者因也亦支分义三十七法顺趣菩提菩提之分名菩提分三十七者《华严经》云「此地菩萨观于内外身受心法勤勇念知除世贪复次修行未生已生恶不善法勤令断故未生已生于诸善法勤令增广复次修行欲勤心观成就神足复次修行信根进根念根定根慧根信力进力念力定力慧力复次修行念觉分择法觉分精进觉分喜觉分轻安觉分定觉分舍觉分复次修行正见正思惟正语正业正命正精进正念正定」三十七也出此体者《俱舍》二十五颂云「此实事唯十」谓慧轻安及戒寻为体且慧摄八谓四念住慧根慧力择法觉支正见以慧为体勤亦摄八谓四正断精进根精进力精进觉支正精进以勤为体定亦摄八谓四神足定根定力定觉支正定以定为体信但摄二谓信根信力以信为体念唯摄四谓念根念力念觉支正念以念为体喜唯摄一谓喜觉支以喜为体舍唯摄一谓舍觉支行舍为体非受舍也轻安摄一谓轻安觉支以轻安为体戒但摄三谓正语正业正命以戒为体寻唯摄一谓正思惟以寻为体三十七体唯有十修习此观二利行者如《华严》云「皆为不舍一切众生乃至安住一切智智」次第五地其义者何

仁王护国般若波罗蜜多经疏卷上一终

仁王护国般若波罗蜜多经疏卷上二

工巧妓艺超诸世间

解曰赞方便行此地菩萨修诸谛观为利有情作工巧等《俱舍论》云「起工巧心唯是意识作工巧处有其二种一身工巧四尘为体二语工巧五尘为体」言技艺者谓业艺也工巧技艺超过世间皆为引摄诸众生故如《华严》云「此地菩萨为欲利益诸众生故世间妓艺靡不该习所谓善解文字算数图画印玺地水火风种种诸论成悉通达乃至不为世间善根所倾动故」次第六地其义者何

深入缘生空无相愿

解曰上句缘生下句辨观言深入者是智证也言缘生者缘谓众缘生者起也诸有为法皆从缘生今此所明十二因缘下广明矣空无相愿者依缘辨观如《华严经》缘生下云「此地菩萨观诸缘起知无我人了无自性空无作受者得空解脱门观诸有支皆自性灭毕竟解脱无少生相得无相解脱门如是入空无相已无有愿求大悲为首教化众生得无愿解脱门乃至菩萨住现前地得入百千空无相愿三三昧门皆现前故」次第七地其义者

出入灭定示现难量

赞自在行言出入者谓即灭定出入之心言灭定者明此菩萨无漏灭心寂然不起似涅槃故如《瑜伽论》云「住灭定者身语心行无不皆灭」下广明也示现难量者明此菩萨示现随类隐显难量如《华严》云「此地菩萨三昧智力以大方便虽示现生死而恒住涅槃虽眷属围绕而常乐远离虽以愿力三界受生不为世法之所染污」次第八地其义者何

摧伏魔怨双照二谛

解曰梵云魔罗此云害者害人善品故名魔怨魔別不同有其四种如《佛地论》第一云「烦恼死及以天魔烦恼魔者谓一百二十八烦恼并随烦恼蕴魔者谓五取蕴死魔者谓有漏内法诸无常相天魔者谓欲界第六自在天子如是四种皆能损害诸善法故四中初一是生死因后一天魔是生死缘蕴死二魔是生死果异熟士用自相害故」言摧伏者如《智度论》二十五云「是诸菩萨得菩萨道破烦恼魔即真见道分別二障魔怨破也得法身故能破蕴魔得法身道能破死魔」然于初地法身及道亦能少分破蕴死魔成佛初心方能永故《佛地》云「由是四魔生诸怖畏如来永离四种魔故」不动三昧能破天魔今第八地名为不动初入此地则破天魔故说此地永摧伏矣双照二谛者于真俗境智俱双照下广明也次第九地其义者何

法眼普见知众生根四无碍解演说无畏

解曰法眼普见者法谓轨持通真俗境眼谓净慧照诸有情随其种性悉能知故四无碍解者《摄大乘论》无性释云「由法无碍自在了知一切法句由义无碍自在通达一切义理由词无碍自在分別一切言词由辨无碍遍于十方随其所冥自在辨说通以定慧及彼相应心心所法为自性故」演说无畏者谓此菩萨法眼能见上中下根四无碍解当根演说言无畏者依《智度论》二十四云「四无所畏菩萨有否答曰一者闻持无畏诸陀罗尼忆念不忘在众说法无所畏故二者解脱无畏一切法药悉能分別知众生根随应说法无所畏故三者处众无畏十方有来问难我者在大众中说法无畏四者答难无畏恣一切之来问难者一一皆答能断疑惑在大众中说法无畏由具此四得自在故」如《华严经》三十八云「此地菩萨得无碍智得如来妙法藏作大法师得四无碍陀罗尼门以百万阿僧祇善巧音声而演说法故」次第十地其义者何

十力妙智雷震法音近无等等金刚三昧

解曰赞满足行十力妙智雷震法音者佛果十力处非处等此地菩萨分得彼故然《智度论》二十四云「佛有十力菩萨有否答曰一者一切智心坚深窂固力二者具足大慈力不舍一切众生故三者具足大悲力不须一切供养恭敬故四者大精进力勤求一切佛法心不厌故五者禅定力一心慧行威仪不坏故六者具足智慧力断一切忆想分別戏论故七者不厌生死力成就一切众生故八者无生法忍力观一切法实相故九者解脱力入空无相无作解脱故十者具足无碍智力深法自在知诸众生心行所起故」然此十力于十地中各一随增三德別者五禅定力六智慧力八无生力九解脱力此之四力皆是自利摄散断妄为断德因正观解脱为智德因二大慈力三大悲力七不厌生死力十无碍智力此之四力恩德利他慈悲二力能度之心十二力所度之境四精进力通其二利故此十力定慧为性相应眷属俱为体矣具十智力妙应根宜演说正法其由雷如《华严》三十九云「此地菩萨以自愿力起大悲云震大法雷通明无畏以为雷光福德智慧而为密云现种种身普遍十方演说法故」近无等等金刚三昧者叹近果德佛比菩萨名为无等佛佛道齐故名为等此第十地名为近也金刚三昧者最后胜定胜用坚固名金刚定故一近字通用及定上来十段別赞十地者后地必具前德此上通赞亦不相违从此第三结赞成就其义者何

如是功德皆悉具足

解曰如前功德菩萨具矣从此第四在家诸圣众其义者何

复有无量优婆塞众优婆夷众皆见圣谛

解曰旧经据人分为二众此皆近事经合为一言无量者标众广也优婆塞众优婆夷众者彰其类也此顺古译说讹略也慈恩三藏所译诸经皆云邬婆索迦波斯迦婆云近迦云事也索是男声斯是女声以男女声辨其类別《顺正理论》三十七云「依何义说邬波索迦彼先归依佛法僧宝亲近承事所尊重师护尸罗故或能习近如理所为坏恶业故或能近事佛为师故分同诸佛得净尸罗善意乐故」净尸罗者在家五戒三护身业一护语业后一通护身语三业前四性戒后一遮戒俱表无表以为自体有宗表业谓身语二无表从表无见无对法处色故《成实》表业身语为体无表即彼不相应行非色心故大乘表业谓即是思无表则依胜思种上假立非实法处摄故由具戒德堪可亲近承事比丘及比丘尼是故名为近事男女故《婆沙》云「亲近承事诸善士故」皆见圣谛者赞圣德也明在家皆证谛也见体即是无漏净慧圣谛即是苦等四谛从世第一善根无间即缘欲界苦圣谛境生无漏法名苦法智忍如是乃至第十五念道类智忍皆名见谛此所断者知《佛地论》第一云「已断见道一百一十二种烦恼即名初果」其实无学亦皆见谛今依初见立见谛名

经言见谛但是总明理实在家得何等果在家容得前之三果阿罗汉果唯是出家设第三果生于边国无佛法处证第四果鬓发自落作沙门相如《婆沙》说此经列众无学先明近事众中但言见谛既无遮表容有前三何理知然如次经云「即问宝盖无垢称等诸优婆塞」此等居士尚是应现大菩萨众于中三果岂不得哉从此第五在家七贤众于中分三且初第一标数辨类其义者何

复有无量修七贤行

解曰言无量者彰众广也修七贤行者修谓进贤谓贤善亦贤和也贤位有七名七贤矣其七者一者五停心观由诸有情机类有五谓贪慢及寻思停止其心当病设药随应治断名五停心《顺正理论》五十九云「诸有情类行別众多故入修门依二门入一不净观二持息念」如《瑜伽》三十依声闻地略引两门一明远离二別对治明远离者如彼论云「先当修习远离圆满此有二种一身远离不与在家出家二众共相杂住独处闲静二心远离远离一切染污无记所有作意修习诸善能引义利定地作意」別对治者一者勤修不净观如理作意知实不净深可厌逆寻思内身种种不净外诸死尸或男或女亲怨中庸或劣中胜少中老年取彼相已若尸青瘀脓烂虫蛆膖胀烂坏种种胜解狐狼等食支节分散是名寻思修不净观能为贪欲厌离对治故二者勤修慈愍观由欲利益安乐于诸有情作意与乐發起胜解是慈愍相复应思择亲品怨品此中庸品我于怨品当应与乐何以故此中都无嗔骂打弄故世尊言「如是有情无始世来经历生死长时流转更互或为父母兄弟姊妹师友」皆当發起平等性心利益安乐与乐胜解是名寻思修慈愍观能离嗔恚故三者勤修缘起观能正了知十有二支如是一切缘生诸行无不皆是本无今有生已散灭是故前后皆是无常是生老病死法故其性是苦不自有故中间十支不可得故性空无我是名寻思缘起相观能离愚痴故四者勤修界差別观谓正寻思地等六界地为坚相水为湿相火为煖相风为动相空虚空相识了別相此一切相以要言之皆是无常苦空无我由界差別所合成身發起高慢便为颠倒如是六界为所依故筋骨血肉众缘和合围绕虚空施设言论假名为身若于如是界差別观善修善习善多修习是名寻思界差別观能离憍慢故五者勤修阿那波那观能正了知于入出息所缘境界系心了达无忘明记若风入内名为入息若风出外名为出息此入出息及所依止皆是无常此中都无持息入者持息出者从因缘生假设言论若于如是入出息念善多修习能离寻思故下总结云如是依止净行所缘寻思观已数数于内令心寂静数数复于如所寻思以胜观行审谛伺察由定为依慧得清净由慧为依定得增长是故名为五停心观二者別想念住《正理》六十云「以自相共相观身受心法一一別观修四念住一身念住观自相者谓观于身从眼至触十处自性皆不净故能治净倒二受念住观自相者唯受自性性自苦故能治乐倒三心念住观自相者唯心自性性自无常能治常倒四法念住观自相者唯法自性性空无我能治我倒观共相者身受心法与余有为俱无常性与余有漏俱是苦性与一切法空无我性」此四念住以慧为体相应俱有具五蕴性三者总相念住如《正理》云「杂缘法念住总观一切身受心法所谓非常苦空非我如是熟修智及定已便能安立顺谛现观」四者煖善根如《正理》云「顺决择分初善根起名为煖法如钻火位初煖相生法与煖同故名煖法」此善根起分位长故能具观察四圣谛境由此具修十六行相观苦谛等如次当悉住空闲者修习此煖下中上品渐次增进观察诸有恒为猛盛焰所焚烧于三宝中信上首故五者顶善根如《正理》云「总缘共相法念住差別顶声显此是最胜处谓色界摄四善根中可动二中下者名煖上者名顶此境行相与煖法同谓观四谛修十六行下中上品渐次增长缘三宝信多现行故」六者忍善根如《正理》云「总缘共相法念住差別于四谛理能忍可中此最胜故无退堕故」然此忍法有下中上下品忍位具八类心谓瑜伽师以四行相观欲界苦名下品心如是次观色无色苦集灭道谛亦如是观成八类心名下品忍中忍减略行相所缘谓瑜伽师以四行相观欲界苦乃至具足以四行相观欲界道于上界道灭一行相从此名曰中品忍初渐减渐略唯以二心观欲界苦名中品忍上忍唯观欲界苦谛修一行相唯一刹那此善根起不相续故名上品忍七者世第一善根上忍无间有修所成初开圣道门间功德中胜此即说名世第一法此有漏故名为世间是最胜故名为第一有士用力离同类因引圣道起故名最胜是故名为世第一法近见道故似见道故唯修尔所似苦法忍唯缘欲苦故如是名为七贤行矣从此第二別赞具德其义者何

念处正勤神足八胜处十遍处

解曰如《正理论》属七贤者言念处者谓四念处法以慧为性摄彼別总初业位故言正勤者勤断二恶勤修二善精进为性煖位增故言神足者欲勤心观以定为性位增故根谓五根忍必不退忍位增故力谓五力世第一法惑不能屈力增胜故此念住等具五蕴性无觉道支是无漏故八胜处者如《正理》云「一内有色想观外色少二内有色想观外色多三内无色想观外色少四内无色想观外色多内无色想观外青黄赤白四色足前成八」初二胜处依初解脱次二胜处依第二解脱前四胜处不净相转作青瘀等诸行相故后四胜处依第四禅缘欲可见青黄赤白清净相转作净光鲜行相转故此八胜处能制所缘随所乐观惑终不起能制伏境心胜境处故名胜处此八俱以无贪为体相应俱有五蕴为性十遍处者谓周遍观地水火风青黄赤白及以空识二无边处于一切处周遍观察无有间隙故名遍处十中前八如胜处中后四胜处谓八自性皆是无贪若并助伴皆五蕴性依第四禅缘欲可见色后二遍处如次空识定善无色为其自性各缘自地四蕴为境应知此中修观行者从诸胜处入诸遍处后胜前故后四胜处虽能分別青黄赤白而未能作无边行相前四边处谓观青等一一无边复思青等所依大种故观地等一一无边此所缘色由何广大由所依空及能缘识故次观后二无边处贤位所修胜处遍处但为治贪俱有漏故从此第三结趣现观其义者何

十六心行趣谛现观

解曰十六心行者依《正理论》谓从煖法修四圣谛于一一谛有四行相苦谛四者一非常行待众缘故二者苦行逼迫性故三者空行违我所故四无我行违我见故集谛四者一者因行如种生牙故二者集行因集果现故三者生行令果相续故四者缘行令果成办故灭谛四者一者灭行诸蕴尽故二者静行三毒息故三者妙行无众患故四者离行脱众灾故道谛四者一者道行通圣行故二者如行契正理故三者行行趣向涅槃故四者出行永超生死故所言心者目能缘心所言行者所缘行相以能缘心缘四圣谛施设彼等十六行相见缘于相名为心行俱慧为体具五蕴故趣谛现观者趣谓能趣即十六行谛现观者是所趣故世第一后名谛现观如《俱舍》云「此有三种一见现观唯无漏慧见谛分名见现观二缘现观此无漏慧及慧相应心心所法同一所缘名缘现观三事现观谓前相应及道共等同一事业名事现观即七贤依趣谛现观乃至无学皆所趣」赞已成德约位以明闻法获益至下当悉从此第六人王自在众其义者何

复有十六大国王波斯匿王等各与若干千万眷属俱

解曰十六国名如下当列彼诸国王皆来诣会举波斯匿等彼诸王象马等军王诸导从及以亲属其数既多故结集者云若干矣从此第七六欲诸天众其义者何

复有六欲天王释提桓因等与其眷属无量天子俱

解曰六欲天王者初标类也欲谓欲界婬食引贪于欲界中天处有六如《顺正理》三十一云「一四大王众天居妙高山第四层级谓彼天众事四大王是四大王之所领故二三十三天居妙高顶谓彼天处三十三部诸天所居三夜摩天谓彼天处时时多分称快乐哉四睹史多天谓彼天处于自所受生喜足心五乐变化天谓彼天处乐化欲境于中受乐六他化自在天谓彼天处于他所化妙欲境中自在受乐」彼诸天王皆来诣会释提桓因等者三十三天主也梵云释迦提婆因达罗者释迦姓也此翻为能提婆天也陀罗帝也此正翻云能天帝也今此经云释提桓因梵语讹略若余处云天帝释者乃倒耳往昔过去字憍尸迦此云茧儿又名阿摩揭陀此云无毒害即摩揭陀国过去帝释修因之处用为国名彼国旧名置甘露处如《智论》说劫初帝释与阿修罗以山为乳海得甘露置于此地因以名焉帝释往昔有三十二人以为同伴有善法天人圆生天人欢喜天人说支夫人同修胜业故生天中有善法堂圆生树欢喜园阿修罗女设支夫人此等因缘如余处说举此等余五天主也与其眷属等者明诸天众随天主来故言无量从此第八色界诸天众其义者何

色四静虑诸大梵王亦与眷属无量天子俱

解曰色四静虑者初标类也色谓色界色贪随增色定地中静虑有四静谓寂静虑者缘虑虑专一境故名静虑《顺正理论》二十一云「初静虑地天处有三一梵众天大梵所有所化所领故名梵众二梵辅大梵前后行列侍卫故名梵辅三大梵天广善所生故名为梵此梵即大故名大梵由彼获行中间定故最初生故最后殁故威德等胜故名为大第二静虑天处有三一少光天自地天内光最小故二无量光天光明转胜量难测故三极光净天净光遍照自地处故第三静虑天处有三一少净天意地受乐说名为净于自地中此净最劣故二无量净天此净转增量难测故三遍净天此净周普故名遍净意显更无乐能过此第四静虑天处有九一无云天以下空中天所居地如云密合故说名云此上诸天更无云地在无云首故名无云二福生天更有异生胜福方所可往生故三广果天居在方所异生果中此最胜故四无想天修加行时偏厌于想想灭为首名无想天自上五天名五净居欲诸圣以圣道水濯烦恼垢故名为净净身所止故名净居一无繁天繁谓繁杂或谓繁广无系杂中此最初故繁广天中此最劣故二无热天已善伏除杂修静虑上中品障意乐调柔离诸热恼故三善现天已得上品杂修静虑果德易彰故四善见天杂修定障除品至微见极清彻故五色究竟天更无有处于有色中能过于此名色究竟」诸大梵天王者西云梵摩此云寂静又亦清净清洁之义即四静虑俱得梵名第四禅主名为大梵故《大般若》五百七十云「堪忍世界主大梵天王」即同《法华》「娑婆世界主梵天王」也然第四禅等大千界下三静虑皆有梵王自地中尊亦得名大梵王无量故得云诸经但总言色四静虑诸大梵王明尽来也亦与眷属无量天子俱者同欲界来故复云亦王来臣从眷属必俱数既繁多故云无量化身变土义如常矣从此第九诸趣变化众其义者何

诸趣变化无量有情

解曰诸趣变化者六趣不一故名为诸趣即所趣无覆无记变谓改转化谓化现

此变化众定目何趣经中无简通六趣也然变化通如《俱舍论》二十七云「有其五种一者修得二者生得三者呪得四者药得五者业得天趣具五人唯有四无生得故鬼等亦四无修得故傍生地狱有生业二」能起通者俱得来矣若尔人天二趣如上具明修罗鬼畜如次別辨变化即彼此众是何地狱趣中如何变化设有变化得闻经否权彼实亦不相违《正法念》云「根本地狱及眷属处恶业力故种种变化」《正理》三十一云「孤独地狱亦有变化」虽纯苦趣亦得闻经云何知耶又如《大般若》第一云「尔时世尊不起本座复入师子游戏等持现神通力令此三千大千世界六种变动时此世界所有地狱傍生鬼界及余无暇险恶趣坑一切有情皆离苦难从彼舍命得生人中及六欲天皆忆宿住欢喜踊跃同诣佛所以慇净心顶礼佛足」以彼准此六趣皆来若依此解经变化言乃通二释一由如来将说经前神力动地成熟有情大悲变化二则苦趣恶业有情承佛威神业力变化脱苦得乐诣会闻经彼众既多云无量矣

从此第十明修罗八部众其义者何

阿修罗等若干眷属俱

解曰阿修罗等者等彼天健达缚揭路荼紧捺洛莫呼洛伽此八部众常随佛故阿修罗者讹也新云阿素洛阿者云非素洛云天以多謟诈无天行故名曰非天《佛地》《瑜伽》云天趣摄《杂心》鬼趣《正法念经》鬼畜趣摄《伽陀经》云鬼畜及天三趣摄故罗睺阿修罗是师子儿畜生所摄《十地经》说此有五类一极溺者住于人间深山大窟非天宫也妙高山北大海之下二万一千由旬有罗睺宫此云执日次下复有勇健之宫次下复有华鬘之宫一一相去二万一千由旬其次最下有毘摩质多罗宫新云吠摩质呾此云绮罗尽以文身故或云宝饰宝冠饰服此为最大帝释妻翁说支父也居大海下时复大唱我是毘摩质多阿修罗王言天神者身有光明住空宫也言龙神者《正法念》云「此有二类一者法行谓难陀等二非法谓黑色等」如常分別药叉神者此云勇健亦云轻捷飞腾虚空部摄地行诸罗刹也如《起世经》此有三种一者地居二者空居三者欲天守护城门言夜叉者讹也健达缚者此云寻香诸天乐神地居山穴诸天须乐身有相现即往升天言乾闼婆讹也揭路荼者此云妙翅妙翅鸟神也云迦娄罗金翅鸟者讹谬也毛羽之色杂以众宝岂唯金色如《增一阿含》此有四生食四生龙如常分別紧捺洛者此云疑神其形似人头有一角面极端正疑人非人故曰疑神此即诸天法乐神也言紧那罗者讹也莫呼洛伽者此云大腹大蟒田蛇腹行之类言摩睺罗伽者讹也此等非人何得随佛如《舍利弗问经》云「舍利弗白佛言『世尊八部鬼神以何因缘生于恶道而常闻正法』佛言『以二种业一以恶故生于恶道二以善故多受快乐』又问『善恶二异何得同耶』佛言『亦得八部鬼神皆曰人非人也天神者过去以车舆舍宅饭食供养三宝父母贤胜之人犹怀悭俭谄佞嫉妬故受天神身如普光净胜天也龙神者达德本广行檀施不依正念急性好嗔故受龙身如摩尼光夜叉神者好大布施或先损害后加饶益功胜负汝在天上空中地下乾闼婆者前生亦少嗔恚常好布施以青莲华自严其身作众伎乐今为此神常为诸天奏诸伎乐阿修罗神者此神志强不随善友所作净福好逐幻为作诸邪福傍于邪师甚好布施又乐观他鬪讼之事故受此身迦娄罗神者先修大舍常有高心以陵于物故受此身紧那罗神者昔好劝人發菩提心未正其志逐诸邪行故受此身摩睺罗伽神者布施护法性好嗔恚故受此身人非人等皆由依附邪师行謟恶道以邪乱正俱谓是道生彼类中由有善故得闻正法』」此或愿生或是变化各与眷属云若干矣上来別明当根众竟从此第二明变化众于中分三一明现法座二明现宝华三明遍诸国就初文中复分为二初明所现座其义者何

复有变现十方净土而现百亿师子之座

解曰复有变现十方净土者变谓改转隐秽示净土体本有故得变名现谓化现无而忽有华坐本无故称化现能变之人唯佛菩萨所变之土净妙四尘广博庄严遍十方故即是《瑜伽》三十七说示现转变所作自在能施安乐四种变也而现百亿者此方常数十十而增万为亿此有百亿即是西方百洛叉矣师子之座者佛坐说法名师子座也从此第二现能说法其义者何

佛坐其上广宣法要

解曰既现法座佛于其上广宣法要法之要者惟般若故从此第二明现宝花文分为二初明所现花后明现众说法且初第一明所现花其义者何

一一座前各现一华是百亿花众宝严饰

解曰一一座前者其变净土所现法座座上有佛座前现花花同法座数亦百亿众宝严饰者体即四大众宝庄严所现之中座先花后也从此第二现众说法文复分二初明能依众其义者何

于诸花上一一复有无量化佛无量菩萨四众八部悉皆无量

解曰于诸花上者诸花叶上皆有化佛佛及余众皆无量矣从此第二明佛说法其义者何

其中诸佛各各宣说般若波罗蜜多

解曰如文悉也无劳重释此所变现为释迦化为余佛化二俱无失表法胜能吉祥瑞应又表土体净秽不二表所说法真化不二或大菩萨庄严道场引摄现当令欣趣入故现化矣从此第二明遍诸国其义者何

展转流遍十方恒沙诸佛国土

解曰所现净土及诸佛等展转周遍十方佛刹由此而言众会忽睹故云变现宁知未见净土宛然故《法华》云「众生见劫尽大火所烧时我此土安稳天人常充」总是初列众从此第二结申退坐其义者何

有如是等诸来大众各礼佛足退坐一面

解曰将说经前故光召集如秋满月晖映众星如夏日轮先夺诸色当根变现二众咸臻三业至诚稽首礼足一心瞻仰默然退坐从此第二明發起序文为二初说经瑞相后现花召众初中分三一现诸瑞相二大众惊疑三作乐供养就初瑞相文复分四且初第一如来入定其义者何

尔时世尊初年月八日入大寂静妙三摩地

解曰经前瑞相各各不同随处引导应根而作或眉间流照表亦一乘或合盖现奇彰难思德今兹般若诸佛之母故在年初表居法上尔时者将说经时言世尊者即第十号破魔威德义如前释初年月八日者彰演说时此方四时时各三月皇唐御历建寅为正西国三际际各四月寒际之首当十一月即同往古建子为正黑半标二十三日即初八矣又《金光明》第九立为四时如《西域记》第二卷云「从正月十六日至四月十五日为春三月」即正月二十三日为初年月取舍如文入大寂静者入谓证入言大寂静谓即胜定若依《佛地》龙军所释佛三法中即大定矣

佛无散心无不皆定何故此中而复言入佛无散心为师范故显慧依定示先入故定慧双修不倾动故入定放光及以说法三业示导即三密故如来常法尊敬般若将欲演说示敬仪故妙三摩地者唯佛独得故称为妙三摩地者此云等持体离沈掉故名为等专注一境即名为持等即持故亦名三摩提义同地也因位等持通定散地果位唯定唯是有心亦唯无漏若云等至通有无心若言等引即唯是有二皆唯定漏等皆通三摩地言简彼后二彰欲说经畅乎净慧慧依定發故先入矣从此第二光照十方其义者何

身诸毛孔放大光明普照十方恒沙佛土

解曰身诸毛孔者为欲说经故先入定为惊凡圣现瑞放光从佛足轮上至于顶遍身毛孔皆流照故普照十方恒沙佛土者有缘斯现即所照也从此第三雨花供养文分为二初明欲色后明无色初文复三且初第一欲界雨花

是时欲界无量诸天雨众妙花

解曰欲界六天天众无量各雨妙花而供养故从此第二色界雨花

色界诸天亦雨天花

解曰色界天众亦同欲天从此第三合明花状

众色间错甚可爱乐

解曰二界雨花花多奇状众色交映故云间错乐观无厌故云爱乐从此第二无色雨花

时无色界雨诸香花香如须弥花如车轮如云而下遍覆大众

解曰时无色界雨诸香花者此总标也明无色界诸宗不同一切有部《俱舍》颂云「无色谓无色后色起从心」经部宗云「色心二种互相依持」谓彼二宗皆唯四蕴在欲色界无別所依大众部云具十八界但无麁色细色非无如《正理论》具明立废如《中阴经》说「如来至无色界无色众生礼拜世尊」又《本业经》云「如来说法无色诸天来入会中」《华严经》云「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香」又《瑜伽论》五十四云「色无色天变身万亿共立毛端」由此等文彼非无色若尔如何名无色界就色不同有其四种业果通果二色定无定境定果二色容有云无云有皆不相违所雨香花即定果矣香如须弥花如车轮者明其形状也如云而下者皆乱坠耳从此第四地六震动

普佛世界六种震动

解曰普佛世界者如《华严经》云「堪忍世界有佛号毘卢遮那如来」即大千也又不唯尔光既遍照动亦必俱故《大般若》云「此大千界六种变动从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界以佛神力六种变动」以彼准此故经说云普佛世界六种震动者略有三义一动因者《增一阿含》说有八因一随风轮上下而动二者菩萨入胎出胎三者出家道成正觉四转法轮五入涅槃六神通比丘心得自在七诸天命终还生胜处八众生福尽手相攻伐故皆地动动有小大若小动者如《法华》云「而此世界六动震动」若大动者文殊偈云「一切诸佛土即时大震动」《智论》第十云「若菩萨等动阎浮提动四天下小中大千若佛世尊动无量故」二动相者如《华严》云「所谓震初渐为震渐大为动上下为踊往来为运大声为吼相鼓为击」《大般若》云「所谓动动即摇涌即出没震声隐隐击即扣击吼即發响爆即声惊」上六各三即为十八谓动遍动普遍动等小动名动诸处皆动名为遍动遍大倾动名普遍动余皆准也此经总云六种震动震动名宽通十八矣又《大般若》初《华严》三十六皆云「东涌西没西涌东涌北没没南没中涌边没边涌中没」经六种言或准此故三动意者如《十地论》第十二云「依四种众生一不善众生不识无常纵心逸荡令因地动修诸善故二生天众生信现天报动种倾动令生厌舍起求法故三我慢众生恒起种种我慢如山令因地动知无常故四呪术众生少能动地便生高举令因大动知己劣故」又如《胜思惟梵天经论》说有七因一令诸魔生惊怖故二令时众心不散故三令放逸者生觉悟故四令众生念法相故五令众生观说处故六令成熟者得解脱故七令随顺问正义故今欲说经治倒生解故地动矣从此第二大众惊疑文分为四且初第一大众惊疑

尔时大众自相谓言「大觉世尊前已为我等说摩诃般若波罗蜜多金刚般若波罗蜜多天王问般若波罗蜜多大品等无量无数般若波罗蜜多今日如来放大光明斯作何事

解曰大觉世尊无漏假者前已为我等者谓见已前说诸般若摩诃等者摩诃云大谓《大般若》《金刚般若》即第九会《天王问》者即第六会言《大品》者即第二会万八千颂波罗蜜多所言等者等余一切尘沙数等诸般若矣谓前所见说诸般若皆有瑞相故今生疑斯作何事即其意也从此第二仁王思念

时室罗筏国波斯匿王作是思惟「今佛现是希有之相必雨法雨普皆利乐

解曰室罗筏者略也具足应云室罗筏悉底此云丰德一具财宝二妙欲境三饶多闻四丰解脱此室罗筏即中印度憍萨罗国都城之名准《西域记》乃有南北二憍萨罗简异南国故双举也波斯匿王者如《鸯掘摩罗经》云「波斯匿者此云和悦」既睹灵瑞作是思惟今佛现是希有之相必说大法我等诸王云何护国如来大悲普悕利乐一部之兴起于兹矣从此第三问诸众会

即问宝盖无垢称等诸优婆塞舍利弗须菩提等诸大声闻弥勒师子吼等诸菩萨摩诃萨言「如来所现是何瑞相

解曰言宝盖者宝积长者持盖自荫或由奉佛故云宝盖无垢称者即净名矣舍利弗者具足应云舍利弗多罗舍利鸟名弗者子也尊者母眼如鹙鹭目其相圆净其音便因母彰名称舍利弗须菩提者此云空生或云善吉及善现也言弥勒者此译为慈多修慈行又亦是姓师子吼者梵云僧(思孕反)伽娜娜此云师子吼举此等余明遍问故从此第四明无答者

时诸大众无能答者

解曰无能答者虽劣知胜愿智能知为法甚深无能答矣从此第三作乐供养文分为三且初第一王等作乐

波斯匿王等承佛神力广作音乐

解曰如来住定不合諠繁波斯匿王及诸众会承佛神力故作音乐从此第二诸天作乐

欲色诸天各奏无量天诸伎乐

解曰诸天音乐不鼓自鸣今明欲色故作天乐矣从此第三声遍大千

声遍三千大千世界

解曰三千大千如常分別大文第二现花召众文分为三一放无量光二现僧祇花三召他方众且初第一放无量光

尔时世尊复放无量阿僧祇光其明杂色

解曰前文放光不言其数今此乃云复放无量阿僧祇者显其色多前理后事表二智故从此第二现僧祇花文分为二且初第一现僧祇花

一一光中现宝莲华其花千叶皆作金色

解曰一一光中者所放光明既无数量光中花现准亦应知千叶金色彰其叶多金色上矣从此第二化佛说法

上有化佛宣说法要

解曰如文应悉从此第三召他方众文分为二初召十方众后结申退坐初中复四且初第一普照有缘

是佛光明普于十方恒河沙等诸佛国土有缘斯现

解曰有缘斯现者现大悲之力普照十方障重无缘虽近不睹无障缘熟纵远亦来故说恒沙有缘现斯从此第二列诸菩萨文有五对且初第一普照无染对

彼地方佛国中东方普光菩萨摩诃萨东南方莲华手菩萨摩诃萨

解曰十菩萨万行皆修略随其名彰胜行普光菩萨者如光普照不简高下菩萨济利不简怨亲莲华手菩萨者众行如莲不染尘垢也从此第二欢喜破简对

南方离忧菩萨摩诃萨西南方光明菩萨摩诃萨

解曰离忧菩萨者说无分別自他无忧或随闻见皆无忧也光明菩萨者所起智悲皆能破暗也从此第三不住最胜对

西方行慧菩萨摩诃萨西北方宝胜菩萨摩诃萨

解曰行慧菩萨者二利行中起悲慧行能不住也宝胜菩萨者财法二宝施而无竭也从此第四胜受离尘对

北方胜受菩萨摩诃萨东北方离尘菩萨摩诃萨

解曰胜受菩萨者能与众生安乐受行念舍平等也离尘菩萨者智常照如行离尘染也从此第五常喜清净对

上方喜受菩萨摩诃萨下方莲华胜菩萨摩诃萨

解曰常得喜受清净如莲二菩萨也从此第三明其眷属

各与无量百千俱胝菩萨摩诃萨皆来至此

解曰十方菩萨各各皆有无量百千俱胝菩萨皆来至此从此第四各献香华

持种种香散种种花作无量音乐供养如来

解曰如文可悉从此第二结申退坐

顶礼佛足默然退坐合掌恭敬一心观佛

解曰顶礼合掌身业恭敬一心观佛意业恭敬默然退坐唯希法雨明序分竟

观如来品第二

大文第二〈观如来品〉下六品经明正宗分意明护国为经之主国有净秽分为二护即前三品明其内护护佛菩萨诸净土故〈观如来品〉彰其果德〈菩萨行品〉具明修因后《二谛品》前二依故后之三品明其外护护诸王等所居土故初〈护国品〉明其报得〈不思议品〉彰法胜能后〈奉持品〉明前二故又科为三前三为内第四为外下二为总总彰经德总明前故又科为四別如二文总中分二先显经德示不思议后总彰前具明二护又科为五初二为内内彰胜劣次辨总依通前及后次为外护满本所求次因散花表经奇特后总前四内外依持十三法师从因至果十六王等无上宝故又科为六开初果因別则为云合为一故依二判中内非无外果非无因各依胜显彰内外于前三品辨次第者先彰果德令生欣必借因故修胜行无论因果必有所依又果位中如智平等修因趣果二利双明住果修因皆依境故又即于境有分有全全胜居初分劣居次位別胜劣境后明故又约果谈因修因趣果因果虽二境唯是一犹斯因果俱得护名果不对因更何所护内护三品次第应知

二释品名观如来者观谓能观体即是慧思修等生法俱空加行本后俱名观故相应俱有四蕴五蕴随应为性言如来者谓即所观本觉真常性非生灭不觉迷本妄识轮回反本妄除幻梦俱寂如归本来故名如来虽去无去来无所来对不觉去故名为来又应化身大悲感赴随根应现乘如而来亦名如来若云观空谈法性此兼人法云观如来又立品名有其三种一者从略谓即此品前广般若后观如来以略显广名如来品二者从广〈菩萨行品〉自初及末明菩萨行名菩萨品三者当相谓次四品依名申义以彰品号初后二品依广立名义类相从大例唯尔释品及次准上应知

三科判者总科内护三品经文大分三段第一总标从「尔时世尊从三昧起至云何护佛果云何护十地行」为初段也第二別答从「佛告波斯匿王言护佛果者」至〈二谛品〉末云「大王菩萨摩诃萨护佛果护十地行护化有情为此也」广明因果为別答也第三总结从「波斯匿王白佛言真理是一」下至卷终一纸经文为总结也至文当悉別科三品解此品者于中分三一标二护二明问答三明获益就初标中文分为五且初第一从三昧起其义者何

尔时世尊从三昧起坐师子座

解曰显不住道正念正知故佛世尊将欲演说从三昧起警动群情言三昧者梵语也同三摩地俱云等持古译禅那云思惟修及功德林皆义翻耳心一境性谓即等持別境中定谓欲演说故云起也坐师子座者《智度论》云「非实师子亦非木石用为师子以佛即是人中师子所坐处床皆得名为师子之座」彼时大众皆悉至诚佛从定起升座而坐又解坐者即在义也非別易处亦正住无所倾动故云坐矣如《大般若》「尔时世尊于师子座上自敷尼师坛加趺坐端身正愿住对面念」乃至下云「在师子座如四大宝妙高山王临照诸山威光逈出」以彼准此义周备矣从此第二佛知王心

告大众言「吾知十六诸国王等咸作是念世尊大慈普皆利乐我等诸王云何护国

解曰正遍知觉善得他心知诸国王睹相兴愿仰希法雨文具如前故佛当根發诚谛语告彼大众作如是言「吾知诸王咸作是念世尊大慈普皆利乐我等诸王云何护国」彰外护也从此第三总标内护

「善男子吾今先为诸菩萨摩诃萨说护佛果护十地行

解曰明佛大悲平等济护若唯外护利乐不念外答内显悲深普不请而说也又若唯外事相虽严内不澄清心疾宁外严内洁相应义故又外因内方得无灾三毒不除三灾必起借内护外故先明也又内外言约二相说法唯一味平等无差故佛大悲曾无异说由悟不悟修与不深浅次第理必然故善男子者波斯匿等吾今已下明所护人护佛果者即此品也护十地行即后品也先果后因欣趣次第义如前说能所护者能护之法则唯般若所护之者依经分二圣凡二人净秽二土从此第四勅令谛听

「汝等皆应谛听谛听善思念之

解曰谛者审也摄耳聆音發生闻慧善思思慧念之修慧审其句偈思其义理如说修行令谛听等又复谛者令心寂静对治散乱掉动心故言善思者令心调柔治彼邪妄不正思故言念之者令心明记治彼妄失颠倒心故彼所治者障生胜慧谓若有彼性无堪任犹如覆漏秽等三器得甘露味失漏无堪是故世尊诚谛听等《智论》偈云「听者端视如渴饮一心入于语义中踴跃闻法心悲喜如是之人可为说」从此第五大众赞仰文分为三且初第一众赞善哉

是时大众波斯匿王等闻佛语已咸共赞言「善哉善哉

解曰初闻佛语喜跃无任咸共一心至诚仰赞仰赞之极是故重云善哉善哉又初善哉赞他心德次一善哉赞起悲深三宝不断则无七难是故重言二善哉矣从此第二散花成盖

即散无量诸妙宝花于虚空中变成宝

解曰初各散花众心渴仰后成宝盖一法俱沾又事虽多真理唯一又行虽众果必无差又盖与花非多非一而性与相非异非同此表散花成盖不坠从此第三覆诸大众

覆诸大众靡不周遍

解曰靡者无也盖无盈缩显说当根不减不增总标二护大文第二问答释成于中分二初波斯匿问后如来正答且初第一总问者何

时波斯匿王即从座起顶礼佛足合掌长跪而白佛言「世尊菩萨摩诃萨云何护佛果云何护十地行

解曰即从座起异诸众也顶礼佛足者以已尊顶礼佛卑足也合掌长跪者敬请之仪白佛言下申其所问运身發语由审决思三业至诚利乐故问菩萨等者举能行人云何已下问所行行

菩萨因位护义极成佛果已圆更何须护果从因显果德已圆性不离因故说护果若尔护果即因与后何若因果一何须分二此品之内就果谈因后品之中从因趣果因果事故品別开约理不殊故俱说护从此第二如来正答文分为三初略标宗次別问答直问答初中分四一总标护果二征其所以三佛为释成四结修般若初中分三且初第一总标护果

佛告波斯匿王言「护佛果者诸菩萨摩诃萨应如是住

解曰王承佛旨因果总问如来別答先果后因由前一问起下三品三段科中从此已下大文第二如来別答佛告已下诸主及果并能行人文如前释应如是住者住悲智心准无著论释《金刚经》云何住者谓欲愿也欲者正求也愿者为所求故作心思念也最初發心入诸善法欲为根本论名正求或正希求以欲为首方起愿故愿于百法无別体性依无著论思念为体依《庄严论》思欲为体依《唯识论》信胜解三法为体总三论文五法为体谓彼思胜解以彼欲愿释此住矣从此第二广明化利

「教化一切卵生胎生湿生化生

解曰正明修行依前住心广大思愿利他行也言教化者随病设药也菩萨利物遂己修行悲所度生广虽三界于中含识唯此四生《瑜伽论》云「五蕴初起名为生也如孔雀等从卵㲉出名为卵生如牛马等从胎藏出名为胎生如飞蛾等从湿气出名为湿生如诸天等诸根顿具无而歘有名为化生」如《俱舍》颂云「倒心趣欲境湿化染香处」卵胎二生于中有位由彼业力起颠倒心驰趣欲境虽住远处能见父母于结生位是男是女起爱恚心随一现前左右向背随所爱合即生有身渐次增故湿生染谓远嗅知生处香气便生爱染业有胜劣香净秽故化生染处谓远观见当所生处随业罪福处有苦乐故说三界因爱受生生之形状中有品类如常分別又《瑜伽》说「内心思业而为其因外㲉胎藏湿润为缘卵生具四胎三湿二化生唯一所谓思业借缘多小从多先明辨生胜劣少为上也人与傍生各具有四鬼通胎化天及地狱唯是化生欲色界中身具五蕴若无色界四蕴成身」于有色界身量大小顿渐生灭义如常矣此明菩萨所化有情于三界中据处生说依止境界乐者叙焉虽菩萨愿四生等化实所化随对根缘难非难处待时熟等如无著论何故经中不言界趣界通非情趣无中有又尼乾等执草木生申此经云卵等生故从此第三降伏对治文分为三且初第一对治蕴倒

「不观色相不观色如受想行识我人知见常乐净倒

解曰明所治也前广化利令远散动住相分別故令对治不观色相不观色如者此总标也于五蕴中举色为首色谓质碍变碍为性如谓真如无碍为性起心分別见有色如此分別心正令除断若无分別胜义相应一毫之善發迹至佛此无分別遍下言故受想行识者受谓领纳苦乐舍受想谓能取怨亲等像行谓造作善染诸行亦迁流故识谓了別即眼等识谓于四蕴皆离分別性相平等境智俱如治依他故我人知见常乐净倒者依蕴妄执先我后法各有四倒我谓主宰依《智度论》即阴计我有五离阴计我有五和合计我有十总二十也即阴我者指阴为我离阴计我如将车人和合有十者如色中我色作窟宅我在其中四阴亦尔我中色者我作窟宅色居其中四阴亦尔分別我故依无著论自体相续总执五蕴相续为我计前际我是今世我所执取故言人者谓展转趣余趣取执趣未来后生实言知者数论执我体即是思受用诸法我为知者即现我故言见者谓即我执有身见也如是四种皆我倒矣常乐等者即法四倒住持自相能生谬解谓外道等不了五蕴有为之法刹那不住妄起常倒有漏皆苦妄起乐倒实不自在妄起我倒自性不净妄起净倒第三我倒文无者略旧经具有或前我故下一倒字通上我法由斯二执二障具生为障既重先对治故又报五蕴自性无记是所依故我法二倒不善有覆分別俱生是能依故唯无分別定慧能治故此具明今对治也从此第二对治诸行

「四摄六度二谛四谛无畏等一切诸行

解曰前所治境起心为倒此能治行动念成病但治俱见实不除法由如禾莠同聚俱生俱除其莠非遣禾也正行诸行起能见心治彼起心令无分別行无所行即正行故此段经文通贤圣位地前修习其相未已有功用住若有散心亦未亡相故通对治四摄四谛如上已明六度二谛并四无畏如下当辨力谓十力处非处等如常分別一切诸行者不唯此所到行门乃至菩萨所修万行通为观矣从此第三对能行人

「乃至菩萨如来亦复如不观相不观如

解曰不唯于行令心不住观佛菩萨亦令不住若心分別见相见如此即所治令无分別虽佛菩萨胜无与等无分別位起分別心即令对治住无相故若尔应离相求此亦不然即相观无即无相非谓相外別更求无若更別求此即为病然佛菩萨胜功德聚若称念者障灭河沙于胜义心故令不住非谓世谛事相拨无若起此心成大邪见岂符经意无相观耶

前云菩萨摩诃萨应如是住此云乃至菩萨不观相如为复能住即所观耶设尔无失谓令菩萨无相现前所修胜行皆无相故设于胜者亦不起心正离自他住无相故又解应如是住明住心也教化四生明修行也不观已下尽此段文明降伏也如次即是智恩断因因必具修成果三德至究竟位报化法身故初具明佛深意也从此第二征其所以

「所以者何

解曰所以不观相如者所以也从此第三佛为释成文分为二且初第一释诸法空

「以诸法性即真实故无来无去无生无灭同真际等法性无二无別犹如虚空

解曰言诸法者即前五蕴法性空寂即真实故无来无去无生无灭者释法四倒依蕴妄执计常乐等心为彼薰识浪流动故有来有去有生有灭若了彼倒妄体即空本无来去无生灭故同真际等法性者释诸正行四摄六度所修万行皆净法界方便妙用用不离体与理相应即一一行皆同真际等法性故无二无別犹如虚空者释菩萨等虽诸法性本来常住不因显说无以证修故佛菩萨出现于世广为开示然修行者应正了知能说所说法界一相圣凡不二自他无別觉性常住犹如处空对佛菩萨应如是观又解五蕴诸法其性真实性被妄薰故有来去有生有灭本性空寂无来无去无生无灭故同真际等法性者蕴与真性事理依持如波依水故同真际理不离事皆等法性诸法与性无二无別了法即性犹如虚空又解法性常住故无来去法性不变故无生灭由修行者了法性空所修胜行心同真际行等法性因果事异所现理同故云无二能观不异故云无別长时无间障尽果圆犹如虚空动而常寂彰果位矣前解顺文次解依蕴今前菩萨行离二边后解顺理至无上觉释法空也从此第二释我等空

「蕴处界相无我我所

解曰明前我空举所依法显能依空蕴等何义《俱舍》颂云「聚生门种族是蕴处界义」聚是蕴义谓即五蕴色聚心聚故名为蕴蕴是有为非无为故生门处义谓十二处六根六境是心心所生长门处由六识身依根取境名生门故种族界义即十八界为同类因各生自类等流果故何故世尊说蕴处界如彼颂云「愚根乐三故说蕴处分三」愚有三者谓诸有情执我一常愚心所为我为说五蕴五蕴之中三是心所故愚色为我说十二处十二处中十是色故总愚色心以为我者为说十八界十八界中离色心故根上中下乐略中广是故世尊说蕴处界无我我所者我即前云我人知见我所即是彼我资具此蕴处界从因缘起其体尚无况我我所从计执生而体是有故皆空矣从此第四结修般若

「是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多

解曰若能如上住悲智心地上地前修诸胜行不著性相必得果是真修行至彼岸矣此上经文略标宗旨世尊总陈一部之意下文广辨理事小殊穷其至理更无异也又不唯一部诸大乘教但是广文住修断障一理通贯自下诸文先略后广准此广悉大文第二明別问答文分为三一別问答二总问答三结护果初別问答文分为三一明实相二明观照三明文字初明实相文分为二且初第一波斯匿王问其义者何

波斯匿王白佛言「世尊若菩萨众生性无二者菩萨以何相而化众生耶

解曰世尊略陈王应具悉词微旨妙历法广明故牒前文而兴此问之意者由诸有情迷无慧目故希菩萨悲以利生若菩萨众生同一法性法性平等即无二別若无二別菩萨更以何法而化众生耶从此第二如来正答文分为二初明胜义空后明世俗有初中分三初总明法性次征其所以后释诸法空初法性中文复分二且初第一总标法倒

佛言「大王色受想行识常乐我净

解曰初列五蕴总标有为后列四倒总标我法先标此二以明法空从此第二正答不住

「法性不住色不住非色受想行识常乐我净亦不住净不住非净

解曰法性不住色不住非色者色谓色蕴除色之余皆名非色住不住者依对待立如因见住便言不住此中法性离言绝虑寂然一相唯以智证岂同对待住不住乎受想行识常乐我净亦不住净不住非净者义同于上故置亦言初后具陈例中亦尔皆不住故如《涅槃》云「为一切诸法本性自空为因菩萨修空见空若一切法本性自空何须菩萨修空见空若一切法本性不空菩萨修空何能见空佛言虽一切法本性是空亦因菩萨修空见空」言本性空所证境空修空见空能证智空以能所证悉皆是空故能所化皆不住矣从此第二征其所以

「何以故

解曰法性非住不住者何以故从此第三释诸法空

「以诸法性悉皆空故

解曰以法性空无住不住为明菩萨法性相应化而不住同法性故从此第二明世谛有文分为三初总标世谛次別明诸有后总结非实且初第一总标世谛

「由世谛故由三假故

解曰前胜义谛明诸法空此世俗谛明诸法有由诸性相体不相离如断证修故次明矣由世谛故者此句总标由者因由世者可毁坏也通目一切有漏有为言谛者审义实审实可坏名世谛故由三假故此句別也谓法具如前解皆世谛故从此第二別明诸有文分为三且初第一明三界有

「一切有情蕴处界法造福非福不动行等因果皆有

解曰此明三界有情因果也一切有情者简非情也蕴处界法者业所依也造福非福不动行等者如《大般若》云「一者福业二者非福业三者不动业」也欲界善业名为福业业能招人天可爱果故欲不善业名非福业损恼有情招三恶趣非爱果故色无色界业名不动业能招彼地不动果故若尔何故《俱舍论》云「如世尊说初静虑地有寻伺动第二静虑有喜受动第三静虑有乐受动」何名不动如彼颂云约自地处所业果无动故虽下三禅有炎患动约处言之业果不动如初禅业招初禅果初禅处业无容转令二禅处受业果处定立不动名不同欲界有天等业由別约力转令异处人等中受名动业故因果皆有者如上所明作业感果皆悉有故从此第二明三乘有

「三乘贤圣所修诸行乃至佛果皆名为有

解曰三乘贤圣所修诸行者谓由般若引摄当根随自证修有三別故言三者下中上根言乘者教理行果即所乘也言贤者和善之义资粮加行也言圣者通达修习究竟位也所修诸行者随前三乘所修行也略分別者一声闻乘者如《华严》云「上品十善修自利行智慧狭劣怖三界阙大悲从他闻声而得解了名声闻乘」依有部宗前七方便具如上解阿罗汉果如上略明余之三果义如常说二缘觉乘者如《华严》云「上品十善自利清净不从他教自觉悟故大悲方便不具足故悟解甚深缘生法故名缘觉乘」如《瑜伽论》第三十四独觉地云「有其五种一种性二道三习四住五行言种性者有其三种一薄尘垢离愦闹处于寂静处深心爱乐二少悲心说法利人心不爱乐乐少思务寂静而住三中根性是慢行类深心希愿无师无敌而证菩提故第二道者亦有三种一者谓于百劫值佛出迩承事成就相续专心求证独觉菩提于蕴处界缘起处非处及谛此六善巧勤修觉故于当来世速能证得独觉菩提名麟角喻二有一类值佛出世亲近善士听闻正法如理作意未曾修习顺决择分煗等善根修前蕴等六种善巧于当来世证彼菩提得沙门果三有一类值佛出世亲近善士听闻正法如理作意证法现观得沙门果而无力能至极究竟阿罗汉果复修蕴等六种善巧依出世道于当来世至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际阿罗汉果后第二三名部行故第三习者此亦有三一有一类依独觉道满足百劫修习资粮过百劫已出无佛世无师自能修三十七菩提分法诸法现观得独觉果永断一切诸烦恼尽成阿罗汉此麟角喻复有一类依第二道或第三道由彼因缘出无佛世无师自能修三十七菩提分法从前二三所修次第至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际证得最上阿罗汉果皆部行故第四住者此亦有三初麟角喻乐处孤林乐独居乐甚深胜解乐观察甚深缘起道理乐住最极空无愿相安处作意第二第三所习部行不必一向乐处林野乐独居住亦乐部众共相杂住乐深胜解乃至作意故五独觉行一切独觉随住彼彼村邑聚落善护其身善守诸根善住正念随入彼彼村邑聚落或为乞食或济度化下劣愚昧以身济度不以语言何以故唯现身相为彼说法不發言故示现种种神通境界乃至为令心诽谤者生归向故」明缘觉竟乃至佛果皆名为有者大乘贤圣至下当悉从此第三明诸见有

「六十二见亦名为有

解曰不唯三界及以三乘世俗谛中依他故有道染见亦计执有六十二见者依《贤劫经》谓于五蕴计我我所言色是我我有色色属我我住色中初句是我三句我所受想行识四句亦然四五二十成二十句五句是我余为我所此上诸句依现在蕴于过未世亦各二十成六十句加断常见六十二矣如《大品经》《梵网六十二见经》《长阿含经》第十〈梵动品〉《大婆沙论》一百九十九《瑜伽》五十八及八十七《智度》《唯识》皆明诸见于法不倦乐者叙焉从此第二总结非实

「大王若著名相分別诸法六趣四生三乘行果即是不见诸法实性

解曰若著名相分別诸法者此明妄倒著相迷真五法之中前三法也言五法者分別正智真如《显扬》第六《瑜伽》七十四两论同说依他摄四摄彼相分別正智圆成实一摄彼真如遍计所执不摄五事彼说有漏心心所法变似所诠说名为相似能诠现施设为名能变心等立为分別无漏心等离戏论故名为正智《中边》第二说依他起摄相分別遍计所执唯摄彼名正智真如圆成实摄彼说有漏心及心所相分名相余名分別遍计所执都无体故为显非有假说为名正智真如能证所证二俱无倒圆成实摄《楞伽》偈云「名想自性二相正智如如是则成相」言名相者遍计所摄二无体故言觉想者即是妄想谓心心所他起摄缘前名相故名觉想自性二相者即上三法遍计依他二自性矣正智如如是则成相者智如二种为圆成故《中边》《楞伽》所明五法属此经者前云法性不住色不住非色等文五中后二正智如如皆圆成故虽即正智而非无为无漏有为离倒究竟《楞伽》说为圆成实故后世谛文是前三法三界三乘依他起故即是《中边》相及分別《楞伽经》中觉想心故六十二见遍计所摄《中边》之名《楞伽》名相《显扬》《瑜伽》属此经者法性第五世谛前四不立遍计从心说故六趣四生三乘行果者并如前解即是不见诸法实性者若著名相分別诸法乃至行果执为实有即不能见诸法实性显无执者能见实性下〈二谛品〉因此而兴前后次第至文悉矣

仁王护国般若波罗蜜经疏卷上二终


校注

【原】万治二年刊宗教大学藏本【甲】足利时代写宝寿院藏本【乙】天历二年写石山寺藏本 第一上【大】卷上【甲】【乙】 现【大】化【甲】 澄【大】邆【甲】 露【大】雾【甲】 目【大】目前【乙】 心【大】心中【乙】 化【大】华【甲】【乙】 昭【大】〔-〕【甲】照【乙】 氛【大】气【甲】【乙】 炅炅【大】泉泉【甲】 诫【大】诚【甲】 非【大】若非【甲】【乙】 无垠【大】恨【甲】无限【乙】 今【大】令【乙】 幸【大】重【甲】 扬【大】谒【乙】 阙【大】*𨷂【甲】* 今【大】令【甲】【乙】 宫【大】官【甲】 宸【大】震【乙】 丹墀【大】[坭-匕+井]【甲】𭏊【乙】 目【大】〔-〕【乙】 阃【大】间【甲】【乙】 净【大】凉【甲】【乙】 多【大】〔-〕【甲】 正【大】〔-〕【甲】 赴【大】起【甲】【乙】 处【大】家【甲】 此【大】是【甲】 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】必【甲】【乙】 章【大】彰【甲】【乙】 成得【大】得果【甲】【乙】 共【大】失【甲】 百劫千劫【大】〔-〕【甲】【乙】 脱【大】说【甲】【乙】 欣【大】修【甲】【乙】 然【大】照【甲】燃【乙】 抂【大】经【乙】 慜【大】愍【乙】 须修【大】修须【甲】【乙】 习【大】初习【甲】【乙】 无【大】无二无【甲】【乙】 殊【大】珠【甲】 非【大】作【甲】 等【大】无【甲】【乙】 从初【大】初从【甲】【乙】 巨【大】*臣【甲】* 蜜【大】察【甲】【乙】 白【大】自【甲】 译【大】译经【乙】 泽【大】译【甲】 客【大】容【甲】察【乙】 起竟【大】竟意【甲】起意竟【乙】 经【大】〔-〕【甲】 经【大】经先【甲】 闻【大】开【乙】 知【大】如【甲】【乙】 宗【大】崇【甲】 乘【大】乘大乘【甲】 知【大】*弘【甲】【乙】* 法【大】法于【甲】【乙】 辩【大】*辨【甲】* 诚【大】成【甲】【乙】 申【大】述【甲】【乙】 初【大】初明【乙】 本【大】本论【乙】 家【大】处【乙】 难【大】〔-〕【甲】【乙】 例【大】*倒【乙】* 计【大】〔-〕【甲】 少【大】*小【甲】* 性【大】性若法都无性【甲】【乙】 缘生【大】〔-〕【甲】【乙】 净【大】深【甲】法【乙】 相【大】不【甲】【乙】 日【大】旦【甲】【乙】 合【大】令【甲】【乙】 从【大】徒【甲】【乙】 密【大】蜜【甲】 说【大】*讫【甲】【乙】* 立【大】立依他【甲】【乙】 遣【大】违【甲】【乙】 后【大】〔-〕【甲】 而【大】〔-〕【甲】【乙】 此说【大】此说此【甲】此此说【乙】 至【大】真【乙】 无【大】〔-〕【乙】 宗【大】〔-〕【甲】 又【大】又无【甲】 明【大】明故明【甲】【乙】 中【大】初中【甲】 初【大】〔-〕【甲】 一云【大】云一【甲】 离【大】显【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 如【大】名【甲】【乙】 善【大】者【乙】 举【大】气【甲】 有【大】无【甲】【乙】 唯【大】*准【甲】* 说【大】〔-〕【甲】识【乙】 呾缆【大】怛揽【甲】呾揽【乙】 缆【大】览【甲】揽【乙】 义【大】*议【甲】*【乙】 记【大】说【甲】 诸【大】*请【甲】【乙】* 说【大】说说【甲】 槃经【大】般【甲】 共【大】共不共【甲】【乙】 一【大】一一【乙】 王藏依【大】〔-〕【甲】【乙】 白【大】曰【甲】 初【大】相【乙】 说【大】记【甲】 云【大】云第二时何乃违经云【甲】 园【大】圆池【甲】 池【大】〔-〕【甲】 今【大】分【甲】【乙】 同【大】目【甲】 会【大】会无此会【甲】 渤【大】洿【甲】浡【乙】 观【大】睹【乙】 堦【大】𢝷【甲】阶【乙】 掘【大】握【甲】【乙】 中【大】申【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 五【大】立五【甲】【乙】 熟【大】就【甲】【乙】 讫【大】说【甲】 啰【大】*罗【甲】* 此【大】此翻【甲】 啰【大】罗【乙】 倒【大】到【甲】【乙】 散【大】毅【乙】 慈【大】济【甲】【乙】 也【大】也天下王也【乙】 治人【大】辨治【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】 饰【大】粉饰【甲】【乙】 脚【大】御【甲】【乙】 有【大】者【乙】 城【大】域【乙】 灾【大】容【甲】 列【大】別【甲】【乙】 无【大】三无【甲】【乙】 目【大】同【甲】 席【大】带【乙】 具【大】目【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 法也【大】〔-〕【乙】 今解【大】合释【甲】今释【乙】 蜜【大】密【甲】 解【大】*释【甲】【乙】* 致【大】故【乙】 一【大】一第四【乙】 谓【大】说【甲】 宗【大】〔-〕【甲】 至【大】主【甲】 教【大】数【乙】 者【大】因【甲】【乙】 前【大】时【甲】 焉【大】乌【甲】 衍【大】*术【乙】* 海【大】悔【甲】 菟【大】㝹【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 坛【大】檀【甲】【乙】 法【大】檀【乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 澄【大】*证【甲】* 浑【大】潭【甲】 原【大】源【乙】 苦【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】生为众生【甲】 智【大】智度【甲】 处【大】处所【甲】 具【大】且【甲】 之【大】定【甲】 智【大】解【甲】 所【大】〔-〕【甲】 闻【大】〔-〕【乙】 又【大】文【甲】 共【大】共传【甲】【乙】 二【大】三云【乙】 二【大】二云【乙】 具【大】其【甲】 六【大】亦【甲】【乙】 成【大】〔-〕【甲】 用【大】因【甲】 中【大】申【甲】【乙】 令【大】今【甲】 似【大】以【乙】 后【大】复【甲】 赞【大】说【甲】 闻【大】见【甲】【乙】 合【大】令【甲】今【乙】 念【大】今【甲】 寄【大】寻寄【甲】 阿【大】〔-〕【乙】 唯【大】云【甲】【乙】 不【大】字【甲】【乙】 变【大】反【甲】及【乙】 能【大】解【乙】 受【大】受故【甲】【乙】 矣【大】〔-〕【甲】【乙】 无分【大】分无【乙】 时【大】时一时【乙】 在【大】现在【甲】【乙】 总【大】总名【甲】【乙】 任【大】作【甲】【乙】 讫【大】说【甲】 即【大】则【甲】 知【大】〔-〕【乙】 生【大】上【甲】 开【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】慧【甲】 论【大】诸【甲】 炼【大】练【甲】【乙】 离【大】显【甲】 如【大】知【乙】 含【大】合【甲】 说【大】〔-〕【甲】 化【大】他【甲】 措【大】揭【甲】【乙】 四【大】呬【乙】 但更【大】役便【甲】 取诸国【大】〔-〕【甲】 人【大】〔-〕【甲】 山【大】〔-〕【甲】【乙】 茅【大】*第【甲】* 周【大】围【乙】 径【大】住【甲】𠇹【乙】 辟【大】关【甲】 宫【大】官【甲】 罗【大】四惟【甲】【乙】 夫【大】失【甲】 曰言【大】言曰【甲】【乙】 顷【大】须【乙】 监【大】鉴【甲】【乙】 怨【大】留【甲】【乙】 宪【大】愚【甲】 厘王【大】救原主【甲】厘主【乙】 戒弉【大】戒装【乙】 忧【大】厚【甲】 厘【大】救原【甲】 结【大】姞【乙】 类【大】频【甲】 相【大】十相【甲】 映【大】殃【甲】 之【大】至【乙】 狭临【大】临狭【甲】 绝【大】施【甲】 舍【大】舍城【甲】【乙】 制【大】掣【乙】 记【大】记云【乙】 道【大】道缘【甲】【乙】 辩【大】辨【甲】 成【大】咸【乙】 一【大】〔-〕【甲】 绕【大】墝【甲】 列【大】引【甲】【乙】 四【大】四者【甲】【乙】 碍【大】破【乙】 者【大】曰【甲】【乙】 者【大】众【甲】者众【乙】 明【大】修【甲】 少【大】*小【乙】* 称【大】摄【甲】【乙】 应【大】应供应【甲】【乙】 诸【大】漏【甲】【乙】 三【大】三者【甲】【乙】 即【大】〔-〕【甲】 六【大】〔-〕【甲】 憍【大】矫【甲】 作【大】住【甲】 连【大】速【甲】 患【大】生【甲】【乙】 名之【大】现名【甲】【乙】 云【大】*曰【甲】* 先【大】无【甲】【乙】 离【大】断【甲】 诤【大】净【甲】 要待【大】恶得【甲】 先【大】〔-〕【甲】无【乙】 俱【大】〔-〕【甲】 称【大】譬【甲】【乙】 恶【大】惠【甲】 论【大】〔-〕【甲】 瓶【大】敬【甲】 八【大】八者【甲】【乙】 唯【大】二唯【甲】二【乙】 为【大】为为【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 欲【大】〔-〕【乙】 初【大】〔-〕【甲】 知【大】智【甲】 自【大】因【甲】 容【大】客【甲】 亦【大】云亦【乙】 苦【大】〔-〕【甲】 起【大】越【甲】【乙】 所作故【大】不作【甲】 对【大】对对【甲】 自【大】目【乙】 名【大】召【甲】【乙】 断【大】却【乙】 满【大】漏【甲】 筏【大】抵【甲】 赞【大】证【甲】 学【大】觉【甲】 八【大】*九【乙】* 唯【大】准【甲】 择【大】得【甲】 智【大】知【甲】 士【大】云【甲】【乙】 四【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】名为【甲】【乙】 目【大】自【甲】 后【大】复【甲】 光【大】先【甲】 二【大】三【甲】【乙】 起【大】起言【甲】 虽【大】〔-〕【甲】【乙】 后【大】以后【甲】【乙】 卷上之终但缺尾题【甲】 从【大】仁王护国般若波罗蜜多经疏卷上末从【甲】卷上末首但缺述号【甲】 他【大】化【甲】 变【大】反【甲】 顺【大】顺财【甲】【乙】 论【大】*论而【甲】论云【乙】* 如【大】加【甲】 悲【大】非【甲】【乙】 但【大】*俱【甲】* 一【大】二【甲】【乙】 目【大】日【甲】 心【大】一心【甲】 二【大】三【甲】 无【大】九【甲】 通一【大】一通【甲】 谓【大】〔-〕【甲】 知【大】智【乙】 念【大】念智【甲】 灭【大】减【甲】 准【大】唯【甲】【乙】 地【大】他【甲】 知【大】智【乙】 爱【大】忧【甲】 择【大】释【甲】 云【大】曰【甲】 三十【大】涅槃【甲】 不分卷【甲】【乙】 尾题新加 不分卷【甲】【乙】 修【大】〔-〕【甲】 技【大】*妓【甲】【乙】* 成【大】咸【甲】【乙】 明【大】〔-〕【甲】 下【大】品【乙】 无【大】入无【甲】【乙】 愿【大】〔-〕【甲】 何【大】何仁王护国般若波罗蜜多经疏卷上本【乙】 云【大】曰【甲】 住【大】〔-〕【甲】 善【大】*普【甲】* 破【大】破矣【甲】 度【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 之【大】人【甲】 戏【大】〔-〕【甲】 起【大】趣【甲】 震【大】震矣【甲】 密【大】蜜【甲】 用【大】果【甲】 者【大】若【甲】 说【大】〔-〕【甲】 波【大】婆【甲】 婆【大】般【甲】 家【大】家众【甲】 知【大】如【甲】 见谛【大】谛见【甲】 唯【大】准【甲】 鬓【大】须【甲】 云【大】六【甲】 无【大】〔-〕【甲】 修【大】〔-〕【甲】 何一者【大】〔-〕【甲】 机【大】性【甲】 共【大】苦【甲】 远离【大】〔-〕【甲】 勤【大】*对【甲】* 净【大】静【甲】 若【大】〔-〕【甲】 乐【大】乐意乐【甲】 發【大】登【甲】 乐【大】〔-〕【甲】 有二【大】二有【甲】 生【大】有【甲】 是【大】有【甲】 有【大】在【甲】 十支【大】士夫【甲】 湿【大】温【甲】 想【大】相【甲】 当【大】常【甲】 正【大】〔-〕【甲】 下【大】一【甲】 无色【大】〔-〕【甲】 减【大】灭【甲】 灭【大】减【甲】 间【大】〔-〕【甲】 位【大】住【甲】 色【大】*〔-〕【甲】* 地【大】他【甲】 入【大】八【甲】 无边【大】见遍【甲】 令【大】*命【甲】* 趣【大】起【甲】 明【大】別【甲】 现【大】〔-〕【甲】 依【大】位【甲】 学【大】觉【甲】 故【大】过【甲】 诣【大】诸【甲】 一【大】〔-〕【甲】 天【大】天处【甲】 天【大】〔-〕【甲】 陀【大】达【甲】 乃【大】乃至【甲】 揭【大】*杨【甲】* 钻【大】钻钻【甲】 天【大】夫【甲】 其【大】〔-〕【甲】 天处【大】处天【甲】 天【大】天于【甲】 后【大】〔-〕【甲】 行【大】得【甲】 光【大】光明【甲】 密【大】蜜【甲】 欲【大】〔-〕【甲】 天【大】〔-〕【甲】 狱【大】〔-〕【甲】 权【大】虽【甲】 将【大】特【甲】 叉【大】*刃【甲】* 利【大】唎【甲】 罗【大】〔-〕【甲】 行【大】〔-〕【甲】 蛇【大】蛗【甲】 饭【大】饮【甲】 佞【大】〔-〕【甲】 达【大】建【甲】 功【大】功德【甲】 汝【大】故【甲】 善【大】喜【甲】 劝【大】观【甲】 十【大】十十【甲】 万【大】方【甲】 法【大】〔-〕【甲】 现【大】〔-〕【甲】 二【大】三【甲】 满【大】满上来【甲】 说【大】讫【甲】 文【大】文分【甲】 亦【大】示【甲】 寅【大】宣【甲】 无【大】元【甲】 八【大】八日【甲】 密【大】蜜【甲】 亦【大】亦亦【甲】 从【大】〔-〕【甲】 二【大】三【甲】 故【大】〔-〕【甲】 乐【大】爱乐【甲】 云【大】无【甲】 周【大】同【甲】 手【大】互【甲】 攻【大】改【甲】 爆【大】嚗【甲】 动【大】动动【甲】 各【大】合【甲】 涌【大】没【甲】 涌【大】没【甲】 没【大】涌【甲】 种【大】动【甲】 二【大】二信【甲】 今【大】*令【甲】* 欲境【大】境欲【甲】 雨【大】雨大法雨【甲】 辩【大】辨【甲】 諠【大】𮘵【甲】 故【大】〔-〕【甲】 复【大】后【甲】 十【大】十方【甲】 胝【大】胜【甲】 又【大】文【甲】 普【大】等【甲】 求【大】求求【甲】 思【大】果【甲】 谈【大】诸【甲】 为【大】为若【甲】 从【大】修【甲】 警【大】惊【甲】 亦【大】示【甲】 加【大】跏【甲】 逈【大】回【甲】 文【大】又【甲】 济【大】齐【甲】 均【大】相【甲】 唯【大】*准【甲】* 念【大】愈【甲】 修【大】〔-〕【甲】 妄【大】忘【甲】 他【大】化【甲】 盖【大】〔-〕【甲】 又【大】人【甲】 匿【大】匿王【甲】 何【大】*阿【甲】* 別【大】〔-〕【甲】 异故【大】別【甲】 直【大】且【甲】 由【大】〔-〕【甲】 文【大】〔-〕【甲】 智【大】香【甲】 罪【大】罗【甲】 处【大】受【甲】 实【大】宝【甲】 申【大】由【甲】 令【大】命【甲】 趣【大】趣故【甲】 今【大】令【甲】 治【大】行【甲】 禾【大】未【甲】 俱【大】但【甲】 禾【大】示【甲】 此【大】此上【甲】 是【大】来【甲】 即无相【大】〔-〕【甲】 所【大】〔-〕【甲】 真【大】直【甲】 用不【大】不用【甲】 去【大】有去【甲】 无【大】〔-〕【甲】 现【大】观【甲】 分【大】果【甲】 我【大】彼【甲】 同【大】圆【甲】 二【大】一【甲】 具【大】其【甲】 兴【大】与【甲】 问【大】问之【甲】 何【大】何所【甲】 如【大】知【甲】 义【大】〔-〕【甲】 业【大】〔-〕【甲】 炎【大】受【甲】 约【大】缘【甲】 至【大】〔-〕【甲】 世【大】〔-〕【甲】 迩【大】近【甲】 觉【大】学【甲】 独【大】初独【甲】 诸【大】证【甲】 住【大】主【甲】 空【大】究【甲】 道【大】见【甲】 二【大】三【甲】 六【大】*五【甲】* 想【大】相【甲】 他【大】〔-〕【甲】 觉【大】妄【甲】 二终【大】〔-〕【甲】
[A1] 汩【CB】汨【大】
[A2] 巳【CB】已【大】
[A3] 于【CB】干【大】(cf. T16n0676_p0697b08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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