观音义疏记卷第四

「若小」下小机益相酪益明小机应即是小种先熟之者初感劣应始从入胎至于成佛其相皆劣拘隣或隣儿或憍陈如此五人首也其四人者即阿鞞跋提摩诃男拘利太子初于鹿园证四谛理名得甘露此乃佛日次照幽谷「既非」下对大甄拣进对《法华》拣悟初教得道虽曰甘露既非第五醍醐之味岂得度于二种生死故未名得度故云等者引此经也但用一门解脱虚妄见思之缚其实未得一切境界解脱尘沙无明惑累其至灵山方证斯脱「未堪」下退就华严辩机初于大名乳此中乃以证小之后遇大不闻以验在凡机不受大以聋哑文在经后分其时仍长义当方等般若之时亦可通在鹿苑之前是故迦叶却叙小机蒙大拟时迷闷躄地以后显前机未堪大其意宛然虽有冥益其如见爱炽然现行故机在华严全生如乳「闻方」下于小名酪急追付财称怨大唤徐语除粪欢喜随来乃施方便说三界苦以畏苦故断见思集既革凡成圣名转乳为酪次闻」下生酥四教俱演横摄众机小闻弹诃渐能慕大密得通益钝根菩萨益同二乘调此等机得生酥味应知约教明五味者不取浓淡但语相生以其顿乳即醍醐故若约机者有浓淡义然就三乘极钝者说为此一类于彼华严全无显益鯹血乳说三藏时此机成酪次第渐浓至于极味次闻」下熟酥不谈三藏具示衍三利根之人入圆者众声闻至此被加转教既于真空具谈万行故令钝根冥得別益约调渐机名熟酥味「次闻」下醍醐初法华明三乘皆得成佛舍前三教方便四谛但说一实无上之道复开三教方便之门皆是一乘真实之相乃是此经待绝二妙谈兹妙故方令二乘焦谷更生三教菩萨权疑永息是故无一不成佛者「故云」下证一代俱入醍醐若大机先熟华严初见即入佛慧若小机先熟即须渐引今闻开废方得佛慧初得今得皆是佛慧俱譬醍醐但彼兼別至此纯圆「若复」下涅槃开显之意法华具彰执权之机大阵已破更须涅槃收其余党故法华后复谈般若调熟其心令于涅槃得醍醐味是故彼经就《般若》部后分结撮五味次第云「从摩诃般若出大涅槃」说胜三修者彼经明三种三修一邪二劣三胜邪即世间邪师所教常乐我也劣即依佛半教破于邪执谓无常无乐无我也胜即依佛胜教破于劣修谓常乐我也法身常恒无有变易游诸觉华欢娱受乐具八自在无能遏绝如是修者入秘密藏名胜三修「是为」下结例结佛身「或示」下例余身佛身既能说五时教若示余身亦于五时引诸实行随味而转复须论于示现多身度于一人或一度多或一度一或多度多约人既尔人法因果多少相对各成四句故初悬叙立三四句方尽身说感应之相「秽国」下例净土如安乐世界菩萨无数声闻亦然良以法有顿渐是故人分大小具如九品生彼土后入大小位皆由闻法验知应彼净土度生须论渐顿二种身说「此中」下本观慈悲如上所明三土垂形五时化物秽指释迦净约弥陀二佛化事教文备彰以显观音示现佛身与此不异分真究竟体用同故果用若此岂无本因故今却寻本观誓愿是修別圆观行之时起慈悲誓期遍法界现身说法度诸众生今住寂光本誓所熏能遍三土形声利益例前赴难本誓文中已备说也「问经」下简土名体初辩土名娑婆之名翻为堪忍于同居中尚不通净那得具约三土释邪菩萨举一以为问端如来称法周遍为答故云以种种形游诸国土横亘十方竖彻三土故言诸也皆是观音应身游处此约如来答过于问据文释也若更约义其相宛然何者经示方便及实报土不离娑婆故云「若闻长寿深心信解则为见佛常在耆阇崛山共大菩萨诸声闻众围绕说法」既云常在耆山则劫火洞然此土安隐复以菩萨共诸声闻而为听众岂非娑婆即方便土复云「又见娑婆世界其地瑠璃乃至楼观皆悉宝成其菩萨众咸处其中」既云又见即非前处唯有菩萨不共声闻即纯菩萨而为僧也验知娑婆即是实报此文皆是四信妙观即于堪忍而见二土观音深智游于娑婆岂容独应同居秽邪「问二」下明土体《大论》云「出三界外有净土声闻辟支佛出生其中受法性身非分段生」即方便土也《大品》云「法身佛为法性身菩萨说法」其听法众非生死人但云菩萨不共二乘即实报土也二土不同皆称法性云何分別小乘灰断无界外生论云出界复云受身此据大说大乘法性体本常住即是一切色心之源何者小谓色心因见思有故因缚断其果永忘大说色心因惑生灭不因惑有体是法性见思若尽无明全在则当真谛法性色心方便生灭无明分破本性分显义当中道法性色心实报生灭无明究尽则复本性常住色心离生灭相常寂光也今明方便及实报土法性名同约断惑论真中大异「次明」下菩萨明应相辅佛不同横论四教竖则三土同居四教各有教主各有菩萨辅翊化机方便二教实报一圆各须菩萨辅佛逗缘「赴利」下赴缘有异大略而分顿部根利渐教根钝若委论者顿中別钝渐中圆利所说之法随机废兴辅佛菩萨亦随改转不可文备宜准教思「此中」下明本观佛章略述支佛若论独觉既不值佛禀教何能说法欲化众生但现神变今云说法乃论佛世禀因缘教者也此明权示亦引其类随味而同声闻也「次明」下声闻初明所现「内秘」下明能现前列所现全同实行今明能现知是大权此中有四能现意外示权迹意在庄严涅槃双树言双树者四方各双东方一双一枯一荣南西北方亦复如是东方枯荣表常无常南乐无乐西我无我北净不净如来于中北首而卧入般涅槃则表双非常无常等经文略举因中六人即是身子目连空生那律迦叶阿难及果一人即如来是此皆善能庄严双树斯盖如来与身子等久证三德欲令众生得入秘藏双非常等真四德故初于三藏主伴相与同诸实行殷勤修证无常无乐无我无净成四枯也次于二酥褒圆折偏耻小慕大说菩萨法引诸众生破于无常修学常等成四荣也至法华会及今涅槃引诸众生皆同证入非枯非荣中道四德大般涅槃经示主伴一代化功今已成就乃于双树中间涅槃而表显之故云六人及以如来能严双树观音示现声闻之身其意如是「次引」下能现人善财所见诸善知识如海云比丘善住比丘现声闻身说別圆法二乘机扣即说藏通既住不思议法门何所不说此合今文人法四句「次引大」下能现法上总约法彰能现人今此的示现小之术故引大经四种之智观十二缘得四乘果观音若修別观则次第用四智观缘若修圆观则一心用四因缘智而于一一皆起誓愿度诸众生不取四相不舍四法不取故非有不舍故非空双遮二边即无缘誓双照生法即四慈悲今行愿成故遍法界现四形声普应一切今于四中的取下智为能现法

「问」下寄料简因前分別以十界身应十界机一多交互虽成四句而终有佛度于佛界故有今答中等觉度初地者约別教义也以圆六即佛义太宽別教登地佛界义显何者別教三贤用于三乘所修观法入地证中逈超九界始本分合体用同佛故然是分证惑必厚薄智论浅深是故上位现化他佛度于下位自行之佛取譬人中师度弟子须知能度之佛或现八相或坐华王所度之佛必作因身以佛威仪非禀法相故四教佛皆无师智又今一往且云等觉度于初地若本下迹高可云初地度于等觉以示佛迹是妙觉身乃由极果加被故也「二明」下天身梵王释名相「观音」下明本观此天依正多是白色观音因时观于白色即空假中住白法界即是此有真常我性名王三不取不舍者不取此禅有相谓见思也不取此禅空相尘沙也不取此禅亦有亦无相非有非无相无明也则不随三惑生于此禅三土也以不舍故即能应为凡夫梵王同居也复能应为方便梵王即《阿含》云「已证三果」将入方便土也复能应为实报梵王即《仁王》云「证七地故说出欲论亦三惑欲」也四句现身即是感应一多相对以成四句以权引实引三土实行人也具如佛章下去诸身皆应例此帝释自在大自在天大将军阙释毘沙门以可见故「小王」下人身小王长者十长人之德如《大本疏》第五云「世间长者备十种德一姓贵二位高三大富四威猛五智深六年耆七行净八礼九上叹十下归姓则三皇五帝之裔左貂右插之家位则辅弼丞相盐梅阿衡富则铜陵金谷丰饶侈靡威则严霜隆重不肃而成智则胸如武库权奇超拔年则苍苍稜稜物仪所伏行则白珪无玷所行如言礼则节度庠序世所式瞻上则一人所敬下则四海所归」内合如来十种功德及观心十德具彰彼疏居士宰官婆罗门「次列」下四众比丘者或言有翻或言无翻有翻者此云除馑众生在因无法自资得报多所馑乏出家戒行是良福田能生物善除因果之馑乏也无翻者名含三义一破恶二怖魔云云比丘尼者比丘同前尼者此翻女也优婆塞此云近事男优婆夷此云近事女以受归戒堪近事出家二众又在家二众或翻为清信士清信女妇女童真八部初天二龙三夜四乾闼婆五阿修罗六迦楼罗七紧那罗八摩睺罗伽金刚释相问答初问二答

第二总答牒章示文意牒章示文「名」下依文明义广依文释明垂应遍三土就同居说十方土异约上二土则无异域故同居对方便一异分之方便对实报融不融別实报对寂光相无相简若同居中众生种类尘沙莫喻观音悉能示其三业而度脱之经文所列三十三身盖略示也欲彰周遍故总示云以种种形游诸国土度脱众生也「以种」下据总文示三广不明三广但依別答则成限局观音应化矣「言虽」下结义广「善财」下按义显他狭明文广义狭斥违义立宗若寻今意一菩萨身能现十界复云以种种形游诸国土度脱众生三广义彰不可思说经文明示普门示现佛意令知本性發明就何文义云梦幻不真乃是刚然贬挫妙典故知此师但见文略不究理圆故作斯判矣

第三劝供养标章立意标章「佛答」下立意明始终相称示今立章前后皆三叙前三「佛答后」下示今三「而总」下明总別互举「有人」下斥他伤义前三后三始终开合各得相称若以总答为叹德者则令后三义不相称佛以总答广前別答若废总答则令三广义意不显故云伤义「问后」下问答释疑初番疑前无奉旨答默念成机明默念前劝持名唯令心念是故受旨但当冥默后劝供养必假外物以表内怀是故解璎而为法施「又欲」下互成机前陈三业已是显机奉旨默念更成冥感今但宿善即是冥机奉旨解璎即成显感前后互现各有深致二番以机难应以机显应「初劝」下依文释义分文「先称」下释义劝供养称美「出供」下出意若《佛顶首楞严经》明十四种无畏功德即以救七难赴二求免三毒等为施无畏今品既在第二问答之后明施无畏似用现身说法为施无畏若据文云「于怖畏急难之中能施无畏」亦可总该前番问答是则真应二身俱为能施冥显二益皆得无畏奉旨「经文」下奉命释解璎事释评众宝文「若依」下释百千价经以事璎表于行璎诸地功德庄严法身既有阶差故以世宝贵贱为表今无尽意入位既高璎珞合用无价之宝岂可止直十万两金言百千者略举多数如云百姓岂局一百万民亦然位辩璎必无价也「若就」下观解所言百千乃以事数表于理观岂专约事定其多少颈是所严故表中道此性德也全性起修故能严行皆无著也此行称性璎在颈而言解者菩萨虽有上求下化一切功德未始不与常舍相应欲示众生常舍行故乃解璎珞而为施也《大集》盖明行璎严理一地成万者了达一心十界百法百界千法千界万法此之万法性本具足全性起修转名万德即三学六度三昧总持神通智慧四等四摄三念八脱十力无畏十地悉能分证万德即成十万故知言数不专事也「法施」下释法施旧取重法施因重圣法故行财施是则财法分为两派理岂然乎今明如法施法是三谛圆常理性今体财即性诸法趣财是趣不过财尚叵得云何当有趣与非趣故财与法无二无別财外无法法外无财岂唯财尔施及受者皆空假中无非法界如是乃名以法界心对法界境起法界施「于财」下引《净名经》以一璎珞分作二分一分施与最下乞人一分奉于难胜如来而作是言「若施主等心施一最下乞人犹如如来福田之相无所分別等于大悲不求果报是则名曰具足法施」彼疏释云「此即观所施田入平等法界无有二相成无缘悲具足一切佛法不求缘修之报即是具足法施之会」如此明文诸师何得但约说法以明法施疏文彼经居士观于悲田法界等佛今无尽意对于敬田既称法施岂不等彼一切众生邪「不肯」下不受观解不受三昧即毕竟空一心三观破无不遍以即空故不受于有以即假故不受于空以即中故不受二边照空假故不受中道如是不受在一心中方离次第及以但空以五不受义遍衍门应当料简「重白」下重奉三义解愍前二自行后一利他此犹事释以无等者复约理观求观音受何者圆论不受则于诸法无所遗故毕竟不受即毕竟受故云「以无所受而受诸受」佛劝受施观音本地唯佛能知今现因身须求极果故虽受施回奉敬田以一璎珞作二分者表于一行必具二因理则正因事则缘了事理不二名曰妙因能成二身不思议果法无增减而能出缠性即修故报有断证然匪功成修即性故若其然者方曰事理之因趣于法报之果不论应身者因人趣果合表二身法报若成应用自發结德文后重颂什公不译诸师皆谓梵本中有荆谿云「此亦未测什公深意」《续高僧传》云「偈是阇那崛多所译」智者出时此偈未行故无所解荆谿亦于《辅行记》中引还著于本人之文故知具释理亦无妨近有天竺寺式法师分节其文对于长行二种问答宛如符契今依彼科略消此偈偈有二十六行分三初一行双颂二问初一句叹德世尊具相诚由万德之所庄严是故叹相即是美德「我今」下三句双问初一句含上二问长行先问得名因缘次问三业游化之相今既重颂岂阙后问故知句中问彼两字兼含次问也「佛子」下两句別颂初问文甚显著「具足」下二十二行双颂二答初二句经家叙缉缀之语合当直说今为偈者或集经者乘便颂之或是崛多以偈翻之贯散无在「汝听」下正颂佛答初一行半加颂总叹愿行汝听二字勅令审谛观音行者一心三智观彼类音令无量苦一时解脱即是已成利他行也不动真心垂形三方名善应处处现往故曰诸方此二句总叹所克真应二身次则总论能成行愿初明始心四弘愿广复示行行经劫难量以誓深故长时不退以时长故值佛唯多随佛作为方名侍佛修诸佛行也一一佛所皆發净愿后心別愿也若不尔者安得真智遍拔众苦安能应身普度一切「我为」下別颂二答初颂初答观音得名初一行颂总答举要言之故云略说闻名故称口业机也见身故礼身业机也心念正当意业机也上明冥应今云见身二应具也亦可见于妙智之身不亏冥应长行总答机但称名而別答中机具三业至今重颂总中三业別但心念绮文互现颂之巧也「假使」下颂別答初十二行颂七难十二初一行颂第一火难如前疏释下去诸难皆可例

上长行中求离三毒常念观音疏云「常念乃是正念体达烦恼即是实际无能无所」今偈那云念彼观音彼此既分岂忘能所圆妙之教不可情求文似相违义归一揆即于无差而说差故岂有差別异无差邪今文言彼义当两向若就佛说观音为彼即是师弟而分彼此若就众生念彼观音此乃感应而分彼此师弟感应妙教诠之皆是法界一一圆融众生乃感心中彼佛诸佛还应心内彼生此教行人或遭苦难念彼观音岂谓能念异所念邪以知皆是法界故也达彼观音即念而具既知即念有何能所故彼此虽分能所俱绝是故偈文虽云念彼与上正念全不相违

求脱苦难心念观音一切机缘俱能感圣今释念彼那但约圆岂果报等机全不能感王三昧力救一一难皆论十番始离恶报终入寂光十界众机谁不蒙益疏释前答此义备彰颂开七难而为十二各合具明十番感应但以部意正在醍醐是故长行佛示意机唯令常念常念必须绝于破立今闻重颂念彼观音必合疑云前令绝所今教念彼岂不相违故须约圆释此伏难彼此即念能所岂存学者应知观音应物虽无所遗今宗示人唯在妙观是故前疏释乎意机全废余涂一向圆解至今重颂念彼观音岂可异前自从浅解违大师意劝今学人若说若行勿离圆观一苦一乐常念观音既成妙机何爽圆应一实事益念念常沾

「或漂」下一行颂第二水难「或在」下一行颂堕须弥峰「或被」下一行加颂堕金刚山「或值」下一行超颂怨贼难「或遭」下一行颂刀杖难「或囚」下颂幽执难「呪诅」下加颂呪诅难还著本人者凡呪毒药乃用鬼法欲害于人前人邪念方受其害若能正念还著本人如《譬喻经》中有清信士初持五戒后时衰老多有废忘尔时山中有渴梵志从其乞饮田家事忙不暇看之遂恨而去梵志能起尸使鬼召得杀鬼勅曰「彼辱我往杀之」山中有罗汉往诣田家语言「汝今夜早然灯勤三自归口诵守口身莫犯偈慈念众生可得安隐」主人如教通晓念佛诵戒鬼至晓求其微尤无能得害鬼神之法人令其杀即便欲杀但彼有不可杀之德法当却杀其使鬼者其鬼乃恚欲害梵志罗汉蔽之令鬼不见田家悟道梵志得活《辅行》引此云「正是观音经中还著于本人之文」九「或遇」下追颂罗刹难「若恶」下加颂恶兽难十一「蚖蛇」下加颂蛇蝎难十二「云雷」下加雷雨难足前七难而为十二皆须具约报业烦恼六道四教一一释之若论所表不出六种须弥金刚亦是地种雷雨属水兽蛇呪诅同是有情皆表识种菩萨因中于此大种修別圆观今住六种如实之际故遍法界救诸苦难皆令得住六种本际斯是观音证恶法性于恶自在方能任运遍赴诸难以要言之一切依正皆是观音妙身妙心一切众生于圣色心而自为难求救三业亦即观音是故机成即时而应当以此义念念观之何患不同观音利物「众生」下一行总颂三毒二求一切众生多于界内贪嗔邪见及以界外三毒之惑外则无于报得男女内则乏于定慧男女致招二种生死困厄是故名为无量苦逼若其能以正助为机即感真身妙智之力救于二种世间之苦疏解长行三毒二求义该一切对今重颂更无所遗「具足」下颂次答普门示现正颂示现一行超颂总答长行先別后总以总结別今颂先总后別开总出別前后互显矣长行总答云「以种种形游诸国土度脱众生」今颂却论能应之由由神通力及智方便也若匪千如全体之用不名具足神通力也通虽性具复由广修妙智方便照性發通故得普门示现自在十方无外三土非他不离一心遍应诸刹「种种」下追颂別答上长行中別列诸身身皆三业今颂別示三业业皆遍周重颂之巧也文三初一行別颂身业普应合明十界但示三涂以下况上也又种种恶趣通指九界九界望佛皆名为恶次別举三涂极恶故也九界二死皆有四相渐令除灭归于常寂「真观」下颂意业普观初一行明本观慈悲有五观字皆去声呼具明三观及以慈悲真观空也清净观假也假从空得无见思染故名清净又空唯自净假令他净故名清净又不思议假三观具足离三惑染故名清净广大智慧观中也双遮双照无偏无待即平等大慧也此之三观或次第修或不次修无不皆以慈悲合运而其慈悲皆称观者其意有二一者慈悲是观如四无量心名四种禅禅即观也观音乃以无缘慈悲观察众生名慈悲观二者慈悲之法必用三观良以三观能成众行用三观拔苦故名悲观用三观与乐故名慈观故上文云「即时观其音声皆得解脱」岂非悲心用于三观虽有二解体是一也菩萨从初至于邻极三观慈悲未始离念故令众生常愿修此常仰兹观疏解长行冥显二应因中合有本观慈悲后译重颂果有其文信智者言冥符佛意「无垢」下一行明智光遍照三观慈悲因中立誓也智光遍照果上益物鉴机也无垢净光照穷正性察其本末若其不破三惑诸暗二死风火何能普益二世间机火灾至初禅喻同居生死风灾至三禅喻实报生死水灾至二禅喻方便生死举二不言水者中可例知「悲体」下一行颂口业普说初二句颂二轮化本说虽在口必假身意为授法本初句者为法现形本期救苦故说法身名为悲体此身先用戒德警人如天震雷物无不肃次句者菩萨以慈而为心意无缘而被名之为妙物无不覆譬若大云二轮既施然可授法「澍甘」下二句正颂口轮说法甘露者智者云「诸天不死之神药」也所宣至理解必无生若匪无生焉能不死本性常法非说那知于慈云中澍大法雨众生受者三惑焰灭以兹三普为入道门故当別颂普门义也「诤讼」下加颂显机长行显应以被冥机疏以施璎彰显机义今逢重颂有显机文益见天台冥契圣旨事系讼庭身临战阵心忧刑罚命虑兵残今昔冤仇此时合会一心致感众难皆祛亦可例前疏释七难通于三障即诤讼等义该诸有及以三乘思之可见「妙音」下三行双颂二劝颂劝受持初一行明智境深妙以劝常念初三句中有五音字皆是众生称唱言音以由菩萨妙智观故皆成妙境三智照故音成三境双遮空有即成妙音双照空有即成世音世即二世间也不別而別此二音字中智境也梵是四等慈悲喜舍四观照之即成俗谛故名梵音称俗照机若熟若脱时节不差名海潮音此二音字假智境也毕竟空智出九界情照众生音超二世相是故名为胜世间音此一音字空智境也言虽次第观在一心智外无音音外无智境智冥一思虑顿忘是故须常念者正勤持念也此之类音虽是众生口业所發大圣三智照成三谛即是三身故劝行者念此三身言常念者如疏解云「即是正念非破非立无能无所三谛俱照三观俱亡不次不偏名常名正若其然者名为妙机」二「念念」下一行明感应难测以劝勿疑上先举境智次劝常念今先劝勿疑次陈感应左右互显耳言念念者相续系念也念即观音深妙智境虽达常住未免迁流即于迁流照常境智是则念念不离观音如大师示众偈云「实心系实境实缘次第生实实迭相注自然入实理」言实缘者刹那念也次第而起一一皆是实观之缘如是系念唯慎生疑疑兕若生理境斯障故明圣德以劝息疑纵久修不成求之未应须知净圣冥资不虚于二死中如父如母可依可怙念念持护感应必彰然疑有三所谓疑人疑法疑自今但举人其二可息劝令常念复诫生疑疑去念成劝持意足「具一」下一行颂劝供养先举功德方劝顶礼初句总示一切功德次二句別彰慈眼及以福聚慈为善本福收万行结示普门劝修供养礼既属身身必具口非意不行顶礼已成三业供养

叹闻品功德持地叹功德释闻上二益经云持地者《宝云经》云「菩萨有十法名持地三昧如世间地一者广大二众生依三无好恶四受大雨五生草木六种子所依七生众宝八生众药九风不动十师子吼亦不能惊菩萨亦尔」经一一合妙乐引彼释今持地结云「以八教判方应今经」二「此中」下释自在之业业有多种大约论三一有漏业为见思所润受分段土生二无漏业三非漏非无漏业同为无明所润受变易土生此约自行受生以说若利他者皆以慈悲润彼彼业同他受生三藏菩萨众生缘慈润有漏业同居业生通教菩萨法缘慈润有漏业习于同居土神通受生法身菩萨无缘慈润不思议业三土应生今观世音等觉后心无缘慈悲润于中道自在之业故云中谛摄也应十界感十方净秽方便实报同彼机类现身说法故云于二谛得自在也即普门示现神通力矣闻者能得观行真似微妙功德故云不少「无等」下闻品获利益约四悉释无等等疏有四节结云「四悉以明發心」世界二乘有上是可等法佛智无上是无等法初發大心等于无等即无等中而论于等只是等于佛智故也大小体別名世界也「又约」下为人乃以人数用表法门刹那刹那莫不具足八万四千净秽之法此一一法无非实相若缘诸法作念而修尘劫不等性中八万若即实相无缘發心刹那能等八万四千究竟之法發实相心是生理善即为人也「亦是」下对治八万四千始终无改迷即尘劳悟即彼岸说波罗蜜翻彼尘劳即对治也「故经」下第一义前心难者初破无明实为难事大经所赞正在分真是故顶礼初發心即發心住也此位能具四十一位真应功德此心超胜已不可等此不可等等于妙觉既是真發即第一义「此即」下结上之四释初四等果二三等理果理不二岂有阶差然约诸文三慧四悉多就位故须四释不別而別约位而明五品闻慧即超二乘不二观成凡心等佛小果有上大果无等小大差別故当世界初信至七位当思慧既麁垢先除發实相似解照乎性德八万法门既生理善故属为人八信至十位当修慧内外尘沙不除自遣能以性中八万功德对破逆修八万尘劳自他恶破故属对治初發心住三慧功成性三圆發四十二位互具虽等较其难易初入功深此位始得真心开發名第一义「發心」下约三即显真發名字發者于能诠名豁然开發三种菩提愿行之心对违顺境此心弥炽圆伏三惑名观行成若名字即纵能勤修八法成乘以未开悟不名为發今發观行称名字者盖此五品非真非似但是信解诠妙名字于妙三谛决无疑滞能伏无明不为境动是故称为名字發也相似發者因观加功故三菩提倍前开發似于本性六根互用稍类分真如𨱎比金犹火先故名相似發菩提心真心發者一發一切發發一切方便發一切观照發一切真性此三菩提圆融通达不前不后亦不一时分证三德分同果佛故《华严》云「初發心时便成正觉」所有慧身不由他悟微妙净法身湛然应一切始从初住终至等觉皆有此發位位转深前之二發相显故来经文结益正在真發

观音义疏记卷第

释重颂

第二重颂是隋炀大业中智者灭后笈多所译方入大部故疏阙释《灵感传》天人语南山云「什师八地菩萨译《法华》阙观音重颂」既涉冥报信有此文今扶上二番问答随文略释固难尽理讲者但令不失上文大途梗概何必骋异此颂二十六行为二初一偈双问二章次二十五偈双答二问初问中一句叹德三句正问一句之内名体合叹世尊名也所以略举尊号则知上九并为三世中尊叹之要也具相质也相妙而具妙是叹辞具谓三十二满足又可妙即是好以八十种好严其相令妙好也复次名实俱叹法身名是妙名相为妙相上文云「具相三十二以八十种好用庄严法身」即此意也具此相好者即具二严能答我问故举而叹也正问中初句兼于二问文云重问即重问上二段之事孰谓不然次二句別问观音欲佛先答初章就近更征故也亦可三句并问初章自招后答既有真身冥益岂无应像显赴耶故许说中双许二番谓闻名及见身是也

第二答中作三意二偈总答二章十九偈別答二章四偈劝持名供养总答中一偈正答一偈「依本观慈悲汝听观音行」是总答前章观音即境智因缘得名善应诸方所是总答后段普门示现并用上总意消之次一偈却寻本观慈誓显今智断十番利益本依別圆无量无作四谛起于愿行由誓境深广故弘誓如海弘即广也历劫显时久远一一劫中侍多千亿显值复多一一佛所复發別愿如四十八等一一愿含法界故复云大也历劫约竖侍多约横一一竖中有横一一横中有所历之时广说云云将此总中本誓历下別答一一难及普门后广作可知

第二別答复二一偈是双许说二章闻名是许前章见身是许后章向诫听今许说言略说者即別答也总答多含即文略而意广別答陈列且约人界果报边明七难等普门且约三十三身等即文广而意略今取意略信是许別答也闻名闻观世音境智名也上文约四种闻释成三慧义观两全可解见身即普门示现显应三业也心念不空者明二段应益也心念属意不云身口者此从冥显二机摄二章语便何者初章显机若身若口俱须域意故意能总摄也故上释持名云口为诵持心为秉持为理不失虽非口持觉观是口行通属口业机摄例如《小弥陀》执持名号一心不乱亦不妨口机下文皆云念彼观音力例同此释后段冥机约心为便可解不空者纵使称名都无显验冥益不虚

第二十八偈正答又二十三偈颂初章五偈颂后章初又二十二偈明口业机应一行略颂身意二种机应上文七难表六大种而云假令多举诸难亦是表此今偈加推堕二山恶兽蛇蝎此四皆识种摄毒药从人及虫鬼识种摄从尘体地种摄雨雹水种摄又合罗刹鬼难加六成十二难一偈火难上文例作三科释贴文事证观解于观中广约十番遭苦称名成机致感约別圆二种本住法门及慈悲誓愿显前十界圆益今但略作贴文一释余可准上不复备叙讲者应具示其意使义观不壅有益来者言大火坑者上直云大火此加之以坑大而更深意显圣力火无浅小皆能成难况乎大坑设使劫火从地狱至初禅如此大坑满中红焰菩萨亦能或以吹灭或以口噏或复手遮令其不烧或作凉池一偈水难上得浅处即能免难若加龙鬼浅亦可畏故值死缘多重于上文弥彰圣应尔一偈堕须弥难如日住空显圣力难思然但是假设何人能到复被推等设有此事圣无不为顶生人王能上妙高因贪帝位还降人间若能称名必有免理一偈堕金山难一偈怨贼难一偈王难一偈枷锁难一偈毒药难大慈等爱理合均除而还著本人者被害称名机成须救能害无机恶心自克非圣使然又毒药有鬼须得著人若不杀他必须自害

若恶心自克怨贼何故但令起慈贼害事显但令起慈即彰圣力毒药阴谋反害方验然贼亦有自害如东林老僧为贼所斩贼反以剑自刺心入背出群党奔迸又毒药未必例皆还著有作折摄二用释者若二俱有机则可然若能害者无冥显二机折亦徒施

一偈罗刹鬼难然兼毒龙前有鱼龙及鬼此重言者龙鬼通水陆前但在水也上文四种龙等云云一偈恶兽难十一一偈蛇蝎难十二一偈雨雹难欲益观行者应巧约恶业烦恼作蛇虎等法门释之使顺道理若准《请观音疏》作三义明消伏力用谓约事约行约理对此中果报烦恼及所住法门会之亦应可解口业机应竟

第二一偈总颂身意二种机应三毒猛盛心不自在名之困厄四类同栖各说所苦鸽说婬为最苦蛇说嗔为最苦云云女无子苦如上说或分二句对意对身细作可了若作观解十番为三毒所困及约界外作顺逆法门应释应用上文意消三毒义身业无子无修因男女乃至无圆顿男女寻上文消之若心念身礼二业成机断除三毒根满足二庄严永拔十界三土世间之苦故云观音妙智力能救世间苦亦应更明別圆本观慈悲云云

第二五偈別答普门示现此中文狭望上別文此仍成总又为三二偈颂普现二偈颂本观一偈结成圣者三业初又二初一偈直颂普现二一偈別举所化三种法界上文列圣身至金刚神阙地狱界此中举劣况胜成互出耳一一身说约四句如前又上文约三土为所应此十方当约三土释十方云云二偈本观又二初偈行愿次偈观成普益初又三二句辩观一句慈誓一句诫归向真观了空成一切智清净观出假处有无染成道种智广大智慧即中道观遍于诸法名广胜出二边名大中道体即智慧观此体故名智慧观

何以智慧名中体耶顺此经意此经以寂照合法身为体感应为宗得作此说

三智实在一心中得不可一异悲观等者誓愿通称为观缘谛發故如《止观》十法通名为观次偈辩益又二上二句明智光次二句慈光破暗照世云云一偈结成圣者三业显应戒雷对身业慈云对意业澍雨对口业戒检七支身业为便戒净能拔三恶之苦故名悲体身轮现通骇动群情复如雷震内心爱念名慈普覆一切如云无谋而应逗会不差复名为妙意业也口轮演实相之法为甘露雨三草二木平等蒙润三惑热恼为之清凉广释三无缘三不护等如上文一一应迹一一说法皆须明別圆菩萨所住法门方有事用释普门一番竟

第三四偈劝持供养又为二二行一句劝持一行三句劝供养初又二一行重举前口业机应以为劝由由前口业居初举一摄二所以特举官讼军阵者水火难稀鬼虎事寡运衰方值诤讼事众世之诤本财色田宅日用有之劝持则要也刀杖幽执有过方遭军阵王役事非由己又捔力相持白刃森目刀杖案籍赊死之难贼夺有财非如师旅斯亦劝之要也一行一句正劝又二三句约权实格量二句结劝先举菩萨实证实益为格量本胜彼九界权乘慈智故云胜世间音秖音尘一法以实智佛眼观之即实谛妙音权智法眼观之即俗谛世音此实证也缘中道修慈名为梵音此慈能与机会名海潮音譬不失度此实益也与夫九界生法二慈作意应物岂复为类故云胜彼格量明矣二句结劝初劝常念有事理二行云云若事理行成自见菩萨色法二身故一句复止疑劝也一行三句劝供养初一句叹菩萨清净三业从正命生故云净圣言共堪受供养也正命是圣法人禀此法名人为圣故云观音净圣別举德以为劝由「于苦恼」下二句颂上施无畏德苦恼死厄怖畏处也作依怙无畏力也如幼子恃怙父母更何所畏即指前现权实身说为父母护三乘子免二死厄「具一切」下三句举福田劝具一切功德举菩萨报身敬田慈眼视众生举应身恩田福聚海无量总叹二田高出如山之谓聚深广无际之谓海亦是二田所依叹法身也顶礼正劝以三业供养也身仪事显故特举之必具三业上文脱璎珞望今乃互举耳又此劝事普一切皆得供养百金之璎孰人可辩又能严尚贵所严岂复轻耶观心者身业勤则增长福德供养应身口业勤则说般若供养报身意业勤则会理供养法身云云释偈竟

宋慈云尊者疏別行重颂附大部入藏而南方教苑不传几二百年矣至元甲午为教门入京于燕城弘法寺待之东归犹至宝然不敢自秘遂锓诸梓以惠来学大德壬寅夏五兴元住山苾刍性澄谨题


校注

于【大】于【甲】 辩【大】*辨【甲】* 次【大】二次【甲】 鯹【大】腥【甲】 次【大】三次【甲】 依【大】于【甲】 在【大】住【甲】 转【大】辅【甲】 问【大】问二答【甲】 备【大】修【甲】 皇【大】王【甲】 乞【大】乞土【甲】 云云【大】(云云)【甲】 为【大】〔-〕【甲】 叉【大】刃【甲】 初【大】诸【甲】 二【大】如文二【甲】 位【大】住【甲】 璎【大】璎珞【甲】 释【大】理【甲】 土【大】士【甲】 知【大】之【甲】 颂【大】*诵【甲】* 加【大】加颂【甲】 大【大】六【甲】 三【大】三从持地说去叹闻品功德也第三【甲】 辩【大】辨【甲】 三【大】二【甲】 暖【大】煖【甲】 四【大】四终【甲】此下宗教大学本有弟子颜俊俊同室屠氏法永助刻观音义疏记卷第四祈资泗泉府君先妣沈氏法悟冥福愿与法界众生同入普门者本庵沙门法济阅门人是述是定对沙弥净轮书古杭周大秉刻崇祯四年辛未岁佛生日玉溪菩提庵识八十七字 宗教大学本缺此颂
[A1] 昧【CB】味【大】(cf. T38n1778_p0576a05; T46n1911_p0041c02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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