首楞严义疏注经卷第

他力离魔此为障重者助之以呪力也文二述意略明总结前文

「阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道要先持此四种律仪皎如氷霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因阿难如是四事若不遗失心尚不缘色香味触一切魔事云何發生

戒是正顺解脱之本依因此戒得有定慧故知三昧戒为先容此之重禁虽约身口一一治心既与定慧相应色香味触无非实相岂有魔事恼乱行者

劝诵神呪

「若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神呪斯是如来无见顶相无为心佛从顶發坐宝莲华所说心呪

前虽广说持戒清净皎如氷霜既不造新已离魔事然有无始宿习垢障尘沙如影随形与道为妨于修行者一切时障或数病数恼多淫多嗔或遭邪师或遇魔娆诸难竞起皆是无始不善宿因邪思业种熏识现行常与正道以为冤敌凡夫始学道力微弱不能排遣故佛有妙神呪能灭宿世恶习令无娆恼道力速成不遭退屈前说定慧破烦恼障复明戒学但止罪业今说神呪能破宿殃兼除报障三障苟亡不证何待

指陈功効

「且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚婬女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险

登伽宿有婬习今得离欲是断业烦恼障现为婬女今得无学是转报障无心修行遇此神呪尚得圣果况复志求无上觉道决定修行呪力加持有何艰险而不至哉

略示持方示行仪

「若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就戒成已后著新净衣然香闲居诵此心佛所说神呪一百八遍然后结界建立道场求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶

持戒不完五缘即阙况为师范展转授人己戒不净他戒安就故须选择第一清净真授戒者故《梵网经》「千里内无授戒师当于佛前自誓受戒先忏七逆后求戒法皆见好相方知罪灭得戒不尔不得」戒既成就闲居静处然香诵呪数满百八以表除灭百八烦恼内戒外呪俾魔不生恐障坛场故须先尔求现住佛光照显加心得勇猛进道弥速

明感应

「阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪婬持佛净戒于道场中發菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟

道场次第仪范周旋如圭峰山《圆觉修证仪》说诵呪加持發见佛愿佛现身者名为感应若见余境背于本习事与愿违即是魔境非真感应又见真应心得开悟烦恼微薄智慧明净若因见佛愚钝宛然烦恼却重斯皆魔境非真佛也

酬请广说具明坛法

阿难白佛言「世尊我蒙如来无上悲诲心已开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则

我居佛世蒙佛亲示现今开悟已知修证必至无学末法学人必加功行建立道场有何方法令其轨则

答释示结坛方法坛场基量

佛告阿难「若末世人愿立道场先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水其粪微细可取其粪和合旃檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地別于平原穿去地皮五尺已下取其黄土和上旃檀沈水苏合薰陆欝金白胶青木零陵甘松及鷄舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地方圆丈六为八角

雪山牛乳纯是醍醐所有茹退最为香洁但和一味旃檀即可涂地苟无此者即取深土別加众香十味和合以涂场地八角之坛方圆应量除地为之仍无级数即今𫮃也坛虽八角上下为十以应圆数以下文有悬镜相对上下交光一一镜中现十方佛以表一身即十身十身即一身重重无尽互相显现互相容受即表证藏心不思议境界之相也下文十方诸佛一时俱现镜交光处是此相耳

供养法式列供具长时供具

「坛心置一金铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华十六香𬬻间华铺设庄严香𬬻纯烧沈水无令见火取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨

诸佛菩萨不食此食为令福增示现而食令修行者福慧具足速得圆满如佛受纯陀最后供养令其具足檀波罗蜜此亦如是故须供养

随时供物

「每以食时若在中夜取蜜半升酥三合坛前別安一小火𬬻以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎𬬻内烧令烟尽亨佛菩萨

陈像设

「令其四外遍悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毘俱胝四天王等频那夜迦张于门侧左右安置又取八镜覆悬虚空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉

悬幡列像一一皆令影现镜中欲使行人熟此境界则于事事无碍法界之理易得证耳若时若处一念之中遍游十方遍见诸佛遍行佛事遍得供养一念既尔尘尘皆然

明诵呪规仪明修行修助行

「于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵呪围坛至心行道一时常行一百八遍第二七中一向专心發菩萨愿心无间断我毘奈耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛罗呪至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶

三七日中所行各异初则礼佛围坛诵呪行道此中必行五悔礼佛求哀加被忏悔离我慢障等次则舍前所行常發大愿则运心广大离狭劣障后则一向诵持心呪加持行门防诸魔事由斯三限助修之力感应道交显受佛应摩顶安慰

入观行

「即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如琉璃

魔障既离复承显加修三摩提速得成就故令身心明净如琉璃也

示不成

「阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就

戒根为本入道先门师与证人一等清净师若有阙资无所承道场不就职由斯矣

明得果

「从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬汝问道场建立如是

须陀洹果名通大小乘可知今修大乘首楞严定發菩萨愿应以大乘位次论果若《璎珞本业经》「初地名鸠摩罗伽乃至四地名须陀洹佛地名婆伽婆佛陀」将配此经恐太高深若约见真得无生忍名须陀洹甚为中当即初入別圆地住位也此则正与观音修证义同若配下位恐非所宜以此经中云圣果故利根修故又以下经获无生忍第三渐次便已证得此即无妨必不可以未证位配请细详之

正说神呪请问叙承呪力

阿难顶礼佛足而白佛言「自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱

阿难虽得小乘初果若望大乘名假择灭非真无为故云未证

愿闻呪辞

「虽蒙如来佛顶神呪冥获其力尚未亲闻唯愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱

文殊密诵以解婬难故云未闻今请显说意欲传通至后代耳

众咸伫听

于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句

与说正说神呪现化佛

尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪

将说神呪现光化佛化复作化百河沙众此即如来藏心不思议妙用一即一切一切即一大众将证此理故示现以表也下说神呪是此密宣与大众化他令益

说呪辞

「南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿啰汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无婆羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毘地耶陀啰离瑟𧹞(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无跋啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)𠰷陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毘陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无跋阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱𠰷吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师瑟多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿罗诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝扬歧啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀尔(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟咤(八十四)突悉乏般那尔伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟咤氷舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟咤南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毘多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都𠰷尔婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃跋啰槃陀啰婆悉尔(四)阿唎耶多啰(五)毘唎俱知(六)誓婆毘阇耶(七)跋阇啰摩礼底(八)毘舍𠰷多(九)勃腾罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰质多(十二)跋阇啰擅持(十三)毘舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩𠰷波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)跋阇啰商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋阇啰喝萨多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)鞞𠰷遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毘折㘕婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九)𠰷阇那跋阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波婆啰(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)娑鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(一百三十七句诵呪者至此称名受持)乌𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎𤙖(四十二)都𠰷雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都𠰷雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都𠰷雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎𤙖(五十一)都𠰷雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毘腾崩萨那羯啰(五十五)虎𤙖(五十六)都𠰷雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毘腾崩萨那啰(六十)虎𤙖(六十一)都𠰷雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝㘑(六十九)阿弊提视婆唎多(七十)咤咤甖迦(七十一)摩诃跋阇𠰷陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶罗(七十四)乌𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(一百七十八至此句称名受持)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)阿祇色婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍尔婆夜(八十七)阿迦啰蜜唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毘条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毘舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦咤补丹那揭啰诃(二)悉乾度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)𠰷地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毘多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毘陀耶阇嗔陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎跋啰者迦诧唎(二十四)毘陀夜阇嗔陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎担(二十七)毘陀夜阇嗔陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)𠰷陀啰讫唎担(三十一)毘陀夜阇嗔陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎担(三十四)毘陀夜阇嗔陀夜弥(三十五)鷄啰夜弥(三十六)怛埵伽𠰷茶西讫唎担(三十七)毘陀夜阇嗔陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担(四十)毘陀夜阇嗔陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎担(四十三)毘陀夜阇嗔陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎担(四十七)毘陀夜阇嗔陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆尔讫唎担(五十)毘陀夜阇嗔陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毘唎羊讫唎知(五十三)难陀鷄沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毘陀夜阇嗔陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎担(五十八)毘陀夜阇嗔陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿啰汉讫唎担毘陀夜阇嗔陀夜弥(六十一)鷄啰夜弥(六十二)毘多啰伽讫唎担(六十三)毘陀夜阇嗔陀夜弥(六十四)鷄啰夜弥跋阇啰波尔(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎担(六十七)毘陀夜阇嗔陀夜弥(六十八)鷄啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么写(二百七十二句至此称名授持)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普咤(七十七)毘迦萨怛多钵帝嗔(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀(八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮咤(八十四)泮咤泮咤泮咤泮咤(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)波啰波啰陀泮(九十)阿素啰毘陀啰波迦泮(九十一)萨婆提鞞弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆药叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦咤补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突澁比𠼐讫瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆唎弊泮(三百)萨婆阿播悉摩𠼝弊泮(三百一)萨婆舍啰婆拏弊泮(二)萨婆地帝鷄弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮(四)萨婆毘陀耶啰誓遮𠼝弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆罗他娑陀鷄弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都啰缚耆尔弊泮(九)跋阇啰俱摩唎(十)毘陀夜啰誓弊泮(十一)摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私尔曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)么么印兔那么么写(三百三十二句至此称名受持)突瑟咤质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)𠰷地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)跋略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟咤质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭㘑多揭啰诃(五十二)毘舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)乾度波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隷帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什代啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑尔般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室𠰷吉帝(七十七)末陀鞞达𠰷制剑(七十八)阿绮𠰷钳(七十九)目佉𠰷钳(八十)羯唎突𠰷钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)跋唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟咤输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬𠰷输蓝(九十二)常伽输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毘(九十九)萨般𠰷诃凌伽(四百)输沙怛啰娑那羯啰(四百一)毘沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建哆啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦(五)地栗剌咤(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐婆鞞钐(十)悉怛多钵怛啰(十一)摩诃跋阇𠰷瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隷拏(十五)毘陀耶槃昙迦𠰷弥(十六)帝殊槃昙迦𠰷弥(十七)般啰毘陀槃昙迦𠰷弥(十八)哆姪他(十九)(二十)阿那隷(二十一)毘舍提(二十二)鞞啰跋阇罗陀唎(二十三)槃陀槃陀尔(二十四)跋阇啰谤尼泮(二十五)虎𤙖都𠰷瓮泮(二十六)莎婆诃(四百二十七句)

此呪四百二十七句前诸句数但是归命诸佛菩萨众贤圣等及叙呪愿加被离诸恶鬼病等诸难至四百十九云跢姪他此云即说呪曰从四百二十唵字去方是正呪如前云六时行道诵呪每一时诵一百八遍即正诵此心呪耳如或通诵更为尽善然此即是秘密首楞严也自古不翻略有五意一是诸佛密语秘密之法唯佛与佛自相解了非是余圣所能通达二是总持门一一字句含多义故如婆伽婆具六种义三或是鬼神王名呼之勅以守护修行人故四是诸佛密印如王印信所往无所不通幽显遵奉佛佛相传不得移易故五不思议力所加持故但密诵即能灭大过速登圣位如王放洪恩大辟咸赦有功者超资受职此亦如是故自古来不令解释其本或有异同皆是前后三藏中边语异翻译小差但依一本诵持无得持择叙呪功能明诸佛受持持者成德成佛降魔说法相

「阿难是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛十方如来因此呪心得成无上正遍知觉十方如来执此呪心降伏诸魔制诸外道十方如来乘此呪心坐宝莲华应微尘国十方如来含此呪心于微尘国转大法轮

悉怛多般怛啰云白伞盖即指藏心不与妄染相应故云白遍覆一切法故云盖从此流演秘密神呪故云呪心又是一切呪中所总要故无有一佛不因此呪而成正觉制诸魔外应诸国土转大法轮也

授记拔苦事师相

「十方如来持此呪心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此呪心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖怨憎会苦爱別离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念消散十方如来随此呪心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子

授记则与乐除难则拔苦承事供养为法王子即绍继法王令佛种不断也皆以呪心故得然矣

摄亲示灭付法相

「十方如来行此呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此呪心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净

四饭诸子及余眷属皆得出家证小闻大不惊不怖由摄受力成佛示灭付嘱未来使吾道不坠地者无非呪功矣

二指广功能

「若我说是佛顶光聚般怛啰呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽

秘密无穷功能不尽以日继时用劫寿说不可得矣

不持过失

「亦说此呪名如来顶汝等有学未尽轮回發心至诚取阿罗汉不持此呪而坐道场令其身心远诸魔事无有是处

此呪总摄诸佛秘藏具足万行是故学者不持此呪而得成道不可得也

劝众生受持总劝受持

「阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白㲲书写此呪贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害

既无诵性但写带持一生诸毒终不能害

別明功力

「阿难我今为汝更说此呪救护世间得大无畏成就众生出世间智

十一能除诸难

「若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是诵持众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龙鬼神精祇魔魅所有恶呪皆不能著心得正受一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切恶星并诸鬼神碜心毒人于如是人不能起恶毘那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护

诸毒恶鬼世间难事不能侵陵令得正受者以威被神灵慈心摄护令其获益故领深恩常加守护

能生诸智

「阿难当知是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速發彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周遍了知得无疑惑

散心持诵尚蒙拥护况决定心求菩提者而不加护哉既以菩萨精心冥熏神识速得开發自然记忆河沙劫事无不了知冥也又速召也冥然感召令开發也

不堕恶处

「从第一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦咤富单那鸠槃茶毘舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处

第一劫者發心修行之初时也洎乎菩萨最后身时故名后身于其中间不落杂类或生人中亦非贫贱以持尊胜法故身尊胜也

诸功德聚

「此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚同处熏修永无分散

虽不作福受持力故佛与之福既与同生仍禀教行则何福而不集乎

众行成就

「是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒

菩萨行门随行则具今不行而备盖神呪之力具足万行斯言不诬矣

轻重罪灭

「阿难是善男子持此呪时设犯禁戒于未受时持呪之后众破戒罪无问轻重一时销灭纵经饮酒食啖五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设著不净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此呪还同入坛行道功德无有异也若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此呪已如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发

未受时者未受呪时也余如文

宿业销除

「阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此呪身上蔕持若安住处庄宅园馆如是积业犹汤消雪不久皆得悟无生忍

生死既多造业何算未经忏悔积至于今皆为见道之重障矣不思议力如汤之炽虚妄业雪向则消殒也

所求随愿

「复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯呪或能身上带此悉怛多般怛罗者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形

命终尚能随愿往生诸佛净土况世间所求而不获耶

安其家国

「阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠或复刀兵贼难鬪诤兼余一切厄难之地写此神呪安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消灭

支提云可供养处脱阇云幢尚能却业岂不能除世间小难故悉灭也

年丰障消

「阿难在在处处国土众生随有此呪天龙欢喜风雨顺时五谷丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方变怪灾障不起人无横夭𣐬械枷锁不著其身昼夜安眠常无恶梦

五谷谓麻黍稷麦豆十亿曰兆圣法在处尚无恶梦况余灾横耶

十一恶星不入

「阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此呪地悉皆销灭十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能入

八大恶星者谓金虽有善宿变即成灾有此呪处灾不能作

结示益相除障恼

「是故如来宣示此呪于未来世保护初学诸修行者入三摩提身心泰然得大安隐更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害

世有修行心切而多障恼盖宿业耳凡作世善尚多违缘况出世心求成觉道激动而發其可敌乎非不思议秘密之功莫能遣也

获心通

「汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧于此呪心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语

心通通达位也如前一百日内有利根者获须陀洹即是生身得忍也胜缘若具依法而行不得忍者佛成虚妄云何如来真实语者

护持金刚众

说是语已会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言「如佛所说我当诚心保护如是修菩提者

执金刚神由护法故亦护人也

天王众

尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言「审有如是修学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿

八部众

复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毘舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼而白佛言「我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满

将帅首领也

天神众

复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言「我亦保护是修行人安立道场得无所畏

阴阳之精为日月雷各有主者逐年巡察世间善恶者名巡官

灵祇众

复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言「我亦保护是修行人得成菩提永无魔事

山岳海渎五土神等天神地祇虚空水陆各有主者并物怪等

藏王众述化意

尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言「世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此呪救护末世修三摩提正修行者

以悲增故不取涅槃护法故常随持呪

叙护持

「世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿

欲界第六名大自在即魔所居处常恼修行不令成就若善心乐修即不在制限余者皆制此大神呪本是修三昧者最上胜缘故持此呪能却诸恶能集众善蒙罔知斯旨见持呪者往往兴谤谓非修行未有一佛不由此呪而得成道度众生矣如上所说请细览之以革斯弊

大文第四示地位阶差者既解通行备内德毕充复假密言外助道力内外相济岂徒然哉必序阶位耳然位有因果惑有麁细智有明昧断有浅深证有分满用有优劣苟昧斯旨非真修行堕增上慢以我教中随进德修业胜劣不同故历五十七位渐入渐深不同外道天魔都无位次若不预涉进乖源既昧断证错认少得便以为足如第四禅寡闻比丘妄认生谤堕阿鼻狱事非轻小故须明示免招大过

文二阿难请问述益

阿难即从座起顶礼佛足而白佛言「我辈愚钝好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正熏修身心快然获大饶益

正熏修者由持清禁复假密言内魔不兴外障不起以此修禅更无邪僻快然获益其大矣哉

正请

「世尊如是修证佛三摩提未到涅槃云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨」作是语已五体投地大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰

涅槃最极果也即位所至处乾慧最初因也即位發基处向及四加行名四十四心即信解行地名为修行初地见道乃至等觉名为证入即分证果也阿难虽知诸地之名而未能辨名下之义修证行相故此问也即示其不解为未来耳

如来广说赞请许宣

尔时世尊赞阿难言「善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说」阿难大众合掌刳心默然受教

犹空也空其身心诸杂念虑谛受法义也

正为分別除迷真起妄为立位之因然地位之兴本由迷悟妄迷真起本性即虚故有断分断即成悟悟有浅深故成阶降阶降既分名位斯別若不迷真焉有斯位故须叙也

文三总显迷悟显一真

佛言「阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界众生

一真之体湛寂圆明非真非妄名相都绝生界斯泯既众生世界不立佛及出世谁名以众生妄分別有佛有世界若了真法性无佛无世界斯则一真法界本无地位也

叙二相

「因妄有生因生有灭生灭名妄灭妄名真是称如来无上菩提及大涅槃二转依号

真体常住本非生灭不如实知真如法一不觉心动而有于念念即生相也生即有灭念念迁流展转渐麁以至业果流转三界故名为妄若知前念起恶能止后念令其不起渐断麁惑以至细惑无明永尽悟极之处即名为真菩提涅槃于斯立矣二转依号者由初迷真念动以至流转名为不觉翻此不觉了本无生即名为觉此菩提之号因不觉立由迷有生生必有灭翻此生灭显不生灭即涅槃之号对生灭立生灭既灭更无所依故名转依以真如为迷悟依转此迷依以为悟依故名转依是知菩提涅槃因迷故有如人因睡即有觉名此亦如是非本一真元有二果之异通约诸位有六种转依如余处说

劝识妄因

「阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地

上明三种相续今明二种颠倒以众生颠倒即摄业果故如前文云「汝但不随分別世间业果众生三种相续三缘断故三因不生汝心中演若达多狂性自歇歇即菩提不从人得」故云颠倒不生即真三昧

別辨颠倒总叙倒因

「阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明圆故因明發性性妄见生从毕竟无成究竟有

如来藏心本性真明周遍法界故云性明圆故由此真明从性發动便成所相所既妄立生于妄能能即妄见也能所二相俱不离真故云因明發性性妄见生元是一真本来无相忽然妄动二相俄生从无相真成有相妄故云成究竟有此异相也

「此有所有非因所因住所住相了无根本

同相也此上异相为能有生今同相为所有异相本非有因而得生起而为同相之因斯即前文如是迷因因迷自有下文亦云「妄元无因于妄想中立因缘性」异既生同同为能住异为所住故云住所住相此住所住元既无因复何根本斯则二相毕竟无住故云了无根本

「本此无住建立世界及诸众生

无同异相也依前同异以为根本而得生起无同异也以前二相正是无明梨耶识体虽分同异一念转成微细生灭全是无明从此变起山河大地根身种子故《起信》云「以依不觉故心动说名为业以依动故能见依能见故境界妄现」《维摩》云「从无住本立一切法」此即无明无因故云无住

別明倒义众生颠倒因迷有相

「迷本圆明是生虚妄妄性无体非有所依

重指业相也昧圆明真实成能所虚妄能所妄动本无因依妄想發生无同异中炽然成异故无体也

「将欲复真欲真已非真真如性

指转相也由前动故觉动希静嫌妄欲真希欲既生转增迷倒不复元静但得影真是虚妄心所变起故故云已非真真如性

「非真求复宛成非相非生非住非心非法

指现相也已成虚妄故云非真而求于复便现虚相此即所变真影转成世间诸相也其相体虚故云非相犹妄也此即总举非生下別列无而忽有故生有而暂止故住缘虑相续故心染净差別故法体元不实故皆言非于中非心即是六麁中前二麁也

随业受生

「展转發生生力發明熏以成业同业相感因有感业相灭相生由是故有众生颠倒

此后四麁也由前心起分別展转渐麁执取计名造诸业行故云熏以成业憎爱二业各同界趣业感为因报应为果遂有相生相灭之报婬欲为因故相生盗为因故相灭此即众生业果二相续也

世界颠倒明世界因起

「阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此界立非因所因无住所住迁流不住因此世成三世四方和合相涉变化众生成十二类

迷毕竟无成究竟有有故立界隔別不同故云分段非因而因无住而住因能生果住于因因果相生迁流不断世由此立三世四方和合相涉宛转十二变化有精亦十二也

明颠倒相生

「是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世间声触穷十二变为一旋复

内由动相外感风轮故有声现因空生摇坚明立碍故有色立金风相摩则有火光火则有气气则香也宝明生润火光上蒸由斯流水水有冷煖故成触也触分澁滑与舌相对则有味生五境合意则名为法此六尘境与内根妄想和合杂乱由此造作一切诸业故成业性业必有报十二品类由此区分故成轮转是故下结成旋复旋复亦轮转也声香味触略举十二之四也

类生差別总标列

「乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想

情想相因形待不息有情世界不出十二动念初起迷本圆常影明遂现故卵生居首情爱后起次有胎生异爱不同次分湿化想心纷扰取舍多端成后诸类有色无色等下自委辨

別释十二动类

「阿难由因世界虚妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沈乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土蛇其类充塞

世界初兴元由虚妄虚妄故动动即是风风即气也故云和合气成迷圆常理成虚妄想气和合成于卵生故动念为初卵生居首因兹种类八万四千世间施设且举此数理则无量羯逻蓝者此云凝滑入胎初位胎卵未分蛇即飞沈类也

欲类

「由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒲昙流转国土仙其类充塞

杂染即爱爱名为欲欲故生润乃名为滋横竖者人行正道竖首而行违正因邪故生横类遏蒲昙云疱胎卵分也

趣类

「由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蠕动其类充塞

由执著故一心趣境湿煖之处与想相应即便受生故云煖成翻覆乱想者因即违心背信翻覆任情遂感类生飞走不定蔽尸云软肉以其初受湿生形尚柔软既不入胎故无前位

假类

「由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行其类充塞

变易不常假新换故触境之处与想相应即便受生新故乱想者因即不循仁义厌故取新但徇己情爱彼忘此假托不实变受异身又化生初质风触即坚既无本形因触而立此取转受异身名之为化故云转蜕也羯南云硬肉

障类

「由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精耀乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞

留碍为缘障隔不决苟逢明著爱此受生名色相羯南星辰日月吉者为休凶者为咎下至爝火蜯珠俱此类耳此等皆是有情变生能与世间作休咎灾祥之应耳

惑类

「由因世界销散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散销沈其类充塞

销散为缘惑暗颠倒厌坏色相思无边空色尽心亡厌空绝想乃至有顶沈冥幽隐即无色界外道之类耳

影类

「由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土精灵其类充塞

虚妄影象似有如无信忆则灵绝信则否蹈迹附影之类皆从忆想所生因即外道凡夫祈神祷祠存形立影终身奉事志慕神通精灵向附因果相酬必生其类

痴类

「由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞

堕在世间愚痴为本既非觉了顽钝相成或乃习定灰凝思专枯槁心随境变化物成身用无识为真修将顽愚为至道乃至如劫毘罗化为石千年华表土木精怪等竝心祈报质非毕竟无情报尽入轮如无想天堕

偽类

「由因世界相待轮回偽颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等以虾为目其类充塞

因依假待虚偽不真托秽成身借物为导因即和合巧偽改故为新或附托因依递倚形势资身养命业果相循如水母等以水沫成身以虾为目有情身内八万户虫竝是此类揽物成体假食于他不从自类受身故名非有色相

性类

「由因世界相引轮回性颠倒故和合呪成八万四千呼召乱想由是故有非无色相无色羯南流转国呪诅厌生其类充塞

互相引调诱以成性呪诅更加召以为类虽从声感假自性质如虾蟇等以声附卵然后长养非声则坏因即或由好著声境或是违誓厌祷求生心口为殃报招其咎耳

十一罔类

「由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四十回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞

交合虚妄诬罔相成取异为同回他作己元非想相后假相成即蒲卢等是此类也蒲卢蜾蠃也取青虫为子非己所生推因或是违亲认义弃本从他谬继別宗妄袭余族因果之应感此类生

十二杀类

「由因世界怨害轮回杀颠倒故和合怪成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞

冤对相仇连环不止托至亲之父子發至怨之杀害岂不怪哉初生托质互有想爱故云非无想相后时成大父母遭食故云无想土枭破镜附块抱果子子孙孙相成相袭业使之然非自然耳

既是怨对无感生义何得用附而生怨中有爱托质须资爱想杀害由乎先业爱想无常由业所始虽起爱后变成憎故遭其食

结名类

「是名众生十二种类

如文

首楞严义疏注经卷第


校注

七【大】十三【甲】 辉【大】挥【宫】 于【大】*于【甲】* 山【大】〔-〕【甲】【乙】 问【大】仪【甲】 坛【大】檀【甲】 交光【大】光交【宫】 𬬻【大】*罏【甲】* 酥【大】*苏【宫】* 茶【大】*荼【宫】* 小【大】小乘【甲】 璎珞【大】缨珞【甲】 于【大】于【宫】 因【大】音【甲】 一乃至四百二十七之记数宫本无 知【大】胝【甲】 三【大】三毘迦切【甲】【乙】 跢【大】哆【甲】 瑟【大】毖【甲】 婆啰【大】啰波【宫】【甲】 (一百持)十五字【大】三十七【甲】 (一百持)十二字【大】七十八【甲】 色【大】尼【宫】 诧【大】讫【宫】【甲】【乙】 担【大】下同檐【宫】下同 讫【大】诃【甲】 (二百持)十二字【大】七十二【甲】 波【大】婆【宫】 唎曳【大】曳唎【甲】 (三百持)十二字【大】三十二【甲】 代【大】伐【宫】 婆【大】娑【宫】 哆【大】跢【宫】 跢【大】哆【甲】 古【大】〔-〕【甲】 持【大】拣【甲】【宫】 卷第十三终【甲】 卷第十四首【甲】 毘【大】频【甲】【乙】 无有异也【大】〔-〕【宫】 蔕【大】带【宫】 于【大】于【甲】 则【大】即【甲】 𣐬【大】杻【甲】【乙】【宫】 二【大】三【甲】 者【大】〔-〕【甲】 而白佛言【大】〔-〕【甲】【宫】 也【大】〔-〕【宫】 蒙【大】丛【甲】 辩【大】辨【甲】【乙】【宫】 辨【大】*辩【甲】* 除【大】〔-〕【甲】叙【宫】 永【大】氷【甲】 汝心【大】心汝【甲】 梨【大】黎【甲】 甲本冠注曰住义海作生 精【大】情【宫】【甲】 爝【大】爵【宫】 土【大】上【甲】土【校异-甲】 改【大】假【甲】 士【大】土【宫】 十【大】千【宫】 起【大】运【宫】 如文【大】〔-〕【甲】 七【大】十四【甲】
[A1] 商【CB】啇【大】(cf. T19n0945_p0134c12)
[A2] 剌【CB】刺【大】(cf. T19n0945_p0135c14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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