四分律行事钞资持记上一(并序)

出家之士禀戒为体聚法居身行必据体而修故因名随行身必称法而动故果号法身诚由發趣有宗依因得所故也且夫一识元明垢净叵得从缘流变彼我炽然触物生情随妄兴业系诸有狱受万类形亿劫升沈罔有宁息故我如来乘真实道辟大慈门将令究尽苦源故制先除漏业譬夫伐树始必刊枝岂唯种果无依抑使根株渐朽毘尼为教厥致在兹伏自蕴结中天五宗竞演译传东夏四分偏弘虽九代相承而六师异辙而我祖师示四依之像秉一字之权轸力扶颠为如来所使垂慈轨物作群生导师首著斯文统被时众莫不五乘竝驾七众俱沾摄僧护法之仪横提纲要日用时须之务曲尽规猷是故历代重之以为大训然则理致渊奥讨论者鲜得其门事类森罗驾说者或容遗谬由是研详可否搜括古今罄所见闻备舒翰墨仰承行事之旨题曰资持不违三行之宗勒开卷轴良以一部统归三行三行无越二持科释文言贵深明于法相铨量事用使克奉于受随是则教行双弘自他兼利首题一举部意全彰但由圣智通宏凡情寡陋以䗍酌海长嗟罔测其深捧土塞河实愧不知其量式酬祖德少副夙心庶永流通冀裨万一者尔

历观往古述作凡五十余家各谓指南俱称尽理然今所立颇异昔传故于卷首略标五例一曰定宗二谓辨教三叙引用四明破立五示阙疑

初定宗者三藏分宗所诠乃异据行则虽通兼济在教则各有司存往哲未详固多滥涉竝广谈论学以乱律乘(即增辉等记随文结释涅槃四果等竝依法相广列章门是也)况复所引之论多依俱舍婆盖用实宗释今假部可谓宗骨颠倒理味差僻致令后锐枉费时功忝在传持义当𫄙正故今言教则唯归律藏语行则专据戒科决持犯之重轻建僧宗之轨范此为正本余竝旁兼犹恐专隅更须明证戒疏大妄戒中斥古云有人依解广竖义章动经他日意所异也举宗以明持犯为正自余随律之经略知名相而已诸经论师自分宗体彼尚不解律刑此岂横知他学纵有前闻亦不得述费时损日徒张无益自宗犹困于未闻况余经论何由道尽可谓不识分量也须臾死去莫浪多事等(已上全文)请考斯文足为龟镜宜须反迹勿事氷情

二辨教者夫教者以诠表为功随机为用虽广开户牖而轨度无差虽克定楷摸而摄生斯尽圆音随应情虑难求且依业疏三宗以示一家处判然教由体立体即教源故须约体用分教相一者实法宗即萨婆多部彼宗明体则同归色聚随行则但防七支形身口色成远方便此即当分小乘教也二者假名宗即今所承昙无德部此宗论体则强号二非随戒则相同十业重缘思觉即入犯科此名过分小乘教也三者圆教宗即用涅槃开会之意决了权乘同归实道故考受体乃是识藏熏种随行即同三聚圆修微纵妄心即成业行此名终穷大乘教也然今四分正当假宗深有兼浅之能故旁收有部教蕴分通之义故终会圆乘是则大小通塞假实浅深一代雄诠历然可见

三引用者自古引文多无楷式或全写经论或具录祖乘或泛列儒书或多援字解既乖钞旨实秽真宗今意所存类分三別初用三藏意圣教繁富未可具舒事钞建题撮要为本故下序云自外不尽之文必欲寻其始末则非钞者之意今或申明幽隐或仇校差违竝具引正文仍随难注释自余易晓例不广之二明用祖教者谓疏钞传录仪集图诰部文既广非学不知其或以后废前或指广如彼或斥夺谬妄或和会异同诸余义章例亦不举三用俗书者庄严章句违律刑科赞咏外书如经极诫祖乘有用义不徒然或是举俗况道或复取义助文岂得专事浮华混同世论今或语势相涉或借用彼文但撮要示之令知所出及论字体多从义训兼复通依众典不必专据字书

四破立者慈训远流传迷弥众考教义则纲领俱丧逐名相则得失互彰必委而攻之则过成繁费苟纵而不举则人惑多岐至于大义有妨或复异计难革但随文略指使理有所归逐事争锋甚非今意

五阙疑者斯钞大体词简事周浅识寡闻何由尽晓窃恐相承传滥或是抄写乖真或详核未通或捡寻未获义非臆度例竝阙如或但标曰未详或且俱存众说或拟寻文据或俟后讲磨盖遵圣论推本之惩抑凭祖教废前之例故也览斯五例臧否条然且举大端余广如后

释序题

四分者五部之別名一宗之通号从文段数即以为目翻就此方总六十卷新学多昧委引示之初分二十卷(从序至第二十比丘戒本)第二分十五卷(从二十一至二十八八卷比丘尼戒本)受戒犍度一(二十九至三十三五卷梵语犍度此云法聚即篇品之名)说戒犍度二(三十四五二卷此两犍度在第二分末)第三分十四卷(总十六犍度)安居犍度三(三十六)自恣犍度四(三十七)皮革犍度五(三十八)衣犍度六(三十九四十)药犍度七(四十一四十二前半)迦𫄨那衣犍度八(四十二后半)拘睒弥犍度九(四十三前半从国为名)瞻波犍度十(四十三后半从城为名)诃责犍度十一(四十四)人犍度十二(四十五前半)覆藏犍度十三(四十五后半)遮犍度十四(四十六前半)破僧犍度十五(四十六后半)灭诤犍度十六(四十七)尼犍度十七(四十八)法犍度十八(四十九)第四分十一卷(前有二犍度并后结集等四段)房舍犍度十九(五十)杂犍度二十(五十一二三共三卷戒疏云二十犍度离分三分是也)五百结集(五十四前半)七百结集(五十四后半)调部毘尼(五十五六七共三卷)毘尼增一(五十八至六十三卷)以法正尊者于根本部中随己所乐采集成文随说止处即为一分凡经四番一部方就故号四分非同章疏约义判文故业疏云四分即说之断章(断字上呼止也)戒疏云四度传文尽所诠相此据说之所至非义判也二十犍度离分三分可是义开耶问教流此土四律已翻(四五十祇)祖师何意偏宗四分答此土受缘始从四分余部虽翻未闻依用业疏云神州一统约受并诵四分之文今所判释约受明随故立一部以为宗本下云今判其持犯还约其受体斯意明矣(义净三藏反宗有部未体此意)问有引人法有序等文而云四分部胜其义云何答非无此义必依十诵受戒可以部劣而宗四分耶序明胜劣为彰部计浅深至第三门始论约教判处耳问且据现翻总六十卷梵本仍多如何四度诵终一藏答非谓一座名为一度盖取一期不定时限随集至处未终且散即为一度如是至四一部方终五分十诵大同于此唯八十诵律一夏之功逐席为目随时各立未可一概律者梵云毘尼华言称律今约戒疏统括诸文不出三义初言律者法也从教为名断割重轻开遮持犯非法不定下文云又如世法据刑约制道法亦尔依根附教各有差降不可乖越故曰法也二云律者分也谓须商度据量有若律吕之分气也(一年十二月奇月属阳名律偶月属阴名吕一律一吕各分二气则二十四气)又云教相所诠四字斯尽谓犯不犯轻与重也若解四字通决无疑是则上品持律之最何名为犯境缘具也何名不犯起对治也何名为轻因果微也何名为重反上句也然此四相非律不分持犯不滥有同气候也三云律字安聿聿者笔也(楚谓之聿秦谓之笔出字书注)必审教验情在笔投断又云刻决正非笔不定等问如上三义何以分之答三竝世法比拟取名教诠楷定即法义也辨析重轻即分义也临事决判即笔义也具含此三故称为律自余翻释广在中卷删繁补阙者删谓能删繁即所删补谓能补阙即所补世多不晓故须委释即分为二初删繁者自古传律情见不同或疏或钞十有余家口相传授亦非一二凡于一事解释多途必备而引之则翳于行事但直申正义余竝削除止用一言标破如云不同前解诸说不同余义废之昔解多途等今以标破之言谓之能删属在删字削去诸说竝号所删属于繁字上据义说更须文证钞兴意云每所引用先加覆检于一事之下废立意多诸师所存情见繁广今竝删略止存文证等问繁有几种答略有二义一者繁广即上所明诸师情见删除之者如自然定方七树七间戒场先后夏中结解受日限定等并有多说今于钞中例皆不引即义钞两疏所引古解者是二者繁滥如欲词牒缘受日加乞之类今竝除之即羯磨篇云今欲克剪浮言發扬圣旨等又如知钟之语说戒净口安居通聚自恣为非僧网篇中广列非制师资篇中妄行杖罚之类即僧网云今则删其繁恶补其遗漏等若依序文正存前意今取后说非不兼通纵有多述不出于此问上明所删为律为疏答自昔不明去取两异今为分之谓本宗他部大小经论西土此方先贤文纪诸家钞疏但使今钞引者竝是取文皆属钞字至于诸师情见或笔于文或传于口今钞不录削除之者并是所删即删繁字摄应知删补之义钞文前后时或有之岂得凡见引文例称删补传迷来久学者深须究之问如戒本缘起广解辨相律藏文广今钞不引岂非删律答律是圣教今家所宗但可取文岂宜删去一者下文指广如律并及大疏何得率尔例斥为繁二者钞兴意中但云情见繁广不云删律一家宗部并无此语如何不思辄见轻谤若尔说戒篇云今以普照道安二师为本余则取律诚文删补取中岂非删律答此迷语也彼以古师仪式有阙有繁故凭本律删彼所繁补彼所阙是则繁阙在二师之本删补属今钞之用据斯以言弥彰上义问若不删律应即删疏答但是异端或文或说岂局于疏及乎取彼要当还属钞取自余不引始号删繁故钞兴意中但云情见不言疏钞也二明补阙者自古持律或随已执见或暗于教部至于行事未适时宜如尺量短长由旬大小羯磨例皆白读问难不取解知卧具谓非三衣畜长不科减量净地不立唱相七证全无请词斯类极多例皆遗阙今钞约义准文补令详备故下房戒定尺量已云余曾游晋魏及以关辅诸方律肆每必预筵至论尺斗废兴曾未沾述故即补阙反光九代(印本作故即删补然既未沾述岂得有删今准古本为正)今以往古未论之事即为所补钞中所引文义理例是为能补问补阙与下文义决通为同为异答决通通先有补阙局元无余如序中第五门说问随机羯磨云律藏残缺义有遗补岂非补律答正由律缺行事不周故引文约例补彼羯磨至如律文仍前自缺何尝补之问轻重仪云删补旧章撰述事钞准此删补不在于律如何不许删补章疏答所删所补多出旧章能删能补并见今钞但章疏语局情见言通口授文传理无不摄请详钞意勿事迟疑行事者行以运造为义事即对理彰名然事相多途义须精简初以事通善恶此唯善事二就善中简余泛善局明戒善三约上下两卷众共二行名作善中卷自行名止善四约诸篇细分诸事上卷十二篇标宗一篇总劝行事集僧已下有五事初众法缘成事(集僧足数受欲羯磨结界五篇)二匡众住持事(僧网)三接物提诱事(受戒师资)四检察清心事(说戒自恣)五静缘策修事(安居)中卷四篇有二事初专精不犯事(篇聚释相持犯)二犯已能悔事(忏篇)下卷十四篇分八事初内外资缘事(二衣四药钵器)二节身离染事(对施头陀)三卑己谦恭事(僧像)四外化生善事(讣请导俗)五待遇同法事(主客瞻病)六日用要业事(杂行)七训导下众事(沙弥及尼)八旁通异宗事(诸部)是则一部始终所诠行相无非三业鼓动方便缘搆而成故云行事首题标此特异群宗本设化根源正教诠宗骨反光九代斯言不虚故序云显行世事方轨来蒙者百无一本此乃一家大要遍见诸文凡预学宗弥须详练苟迷斯旨余复何言问准下持犯事法两分今唯题事则非摄法答彼明止作各摄分齐故须两分今望运造无问事法通归事耳问题云行事下云三行语音別召同异云何答行据造修行取成德由行成行语別义同莫非流入行心缘构成业也钞者有二义一采摘义二包摄义谓于三藏正文圣贤遗记采拾要当以为文体下云撮略正文即初义也彼文既广备录则繁故于其间略提首后词省理足下云包括诸意即次义也至第十门当自广说序有三训随义以释尔雅云东西墙谓之序如世墙序在堂奥之外即喻序文冠一钞之表此端序义也二序即训叙谓撰述始终十门例括三行条流使一部文义历然不混此即次序义也三训绪者如缲茧得绪则余丝可理学者观序则诸篇可求此谓由序义也一言标序三释并通问昔云总別两序其义如何答首标一题那云两序今所不取略言三失凡言总別共彰一事如持犯总別二衣总別之例今序不尔前明制撰成文后括诸篇大义前后敌异总別焉成若以十门不同而云別者则总义持犯所列七门亦应是別戒业二疏各有总义并列多门例难亦尔此则全无总別之义为失一也又倣经宗通別二序且经中通序通于诸经別则简于余典今此钞序为通何文为简何典又以总序为發起別序为证信者且彼经家通是证信別为發起今则反之一何颠乱若言准彼得云两序者彼以通他局此之异经后经前不同证信使百世无疑發起显教非徒设科分二序其意在兹考此序文全非比拟妄引彼例为失二也且钞以十门统其大纲又云此之十条并总束诸门等是则十门全无別义不晓文旨为失三也今申正解对下三十別篇止可通云总序于一序中大分三段前明著述但叙能诠之文中列十门乃括诸篇之义文义二种并属教收教不徒然指归济行故后分三行统摄群机一序始终教行斯足略示大要余在临文题下注字显上別名容含多意一者异古下斥古云显行世事方轨来蒙百无一本今标行事得律宗旨二谓拣滥古师撰述皆云四分律钞疏等故加別目知非余者三为释疑疑云宗律撰钞但以所宗立题可矣何必更參删繁等语若不注显疑情不决故也中下两卷语別意同撰号中本为标名示文所出名容相涉別之以寺寺或同名拣之以处京兆者即古长安城今之永兴军也自古帝王建都之地故立此号京者训大言土境之广兆即是众言士庶之多即律师行化之境亦即本所生地有云长城或云丹徒者(长城湖州丹徒润州)此谓祖宗之所出非生处也行状云大师在京华生长足为明据其出世示灭中间化事备载行状此不烦引撰述者通而为言撰亦是述今既两标故须別释撰谓操觚染翰诠次成章述谓谦己推他相循旧辙若准后批云武德九年撰而戒疏批云贞观初年以武德九年即改贞观故无所妨彼疏又云贞观四年远观化表于泌部山为择律师又出钞三卷乃承吾前本更加润色筋脉相通准此乃是重修前本案目录中乃当贞观八年即今所传之本也(旧云有六卷又云后分十二卷准下序云三卷摄文文无不委则是非见矣)

释序文

初段叹戒中初二句标叹为下释成又二上二句举喻彰德依下四句对余藏显胜戒德即所叹之法难思乃能叹之词戒有四义法体行相今从总相唯叹戒法所以不云难议者以心思切近口议疎远思之既难必非可议或可句局理必兼之冠下一句显上难思之义既超象外无物可比故非凡小心力所及冠字去呼谓束载也冠为首饰取高出之义象谓世间诸所有物问轨导舟航岂非象耶答经律叹戒举象虽多但得少义未可全同此中略举二物少喻戒功轨导即车辙明其發趣也舟航取其运载也又标宗云是汝大师以能轨物也或如人足能有所至也或云大地生成住持也道品楼柱圣道所依也禅定城郭定慧所凭也乃至如池如镜如缨络如头如器又智论中如重宝如命如鸟翅如船等寻之可知又篇聚中先明戒护具列八喻如王子如月光如如意珠如王一子如人一目如贫资粮如王好国如病良药又戒本序如海无涯如宝无厌僧祇戒本如猿猴锁如马辔勒广在经律不复繁引良以戒德高广故非一物可喻遍举诸象各得一端不能全似故云冠超也五乘者人天声闻辟支及佛能乘人也五戒十善谛缘六度所乘法也乘此法者必由奉戒故以戒法通为轨导也常途如此今別解云如戒本中欲得生天上若生人中者常当护戒足岂唯五戒十善耶然戒有四位五八十具若约钝根通为世善若论上智俱作道基故善生云五戒甚难能为大比丘菩萨戒而为根本故知四戒皆导五乘今此标叹总含四位正在具足问戒疏云为道制戒本非世福但据三乘今云五乘者答彼则专穷圣意用显教源此明通被两机以彰利普然则三乘为语尚乃兼权若论双树重扶咸归常住故知四戒皆导佛乘根器不同故分三五如是知之三宝舟航者三宝四种一体理体就理而论化相一种局据佛世住持一位通被三时功由戒力运载不绝故如舟焉何以然耶由佛法二宝并假僧弘僧宝所存非戒不立如标宗中顺则三宝住持违则覆灭正法又如华严云具足受持威仪教法能令三宝不断等余如后引或可越度凡流入三宝位必须受戒以合舟喻文通此释前解为正寔字音植训实训是次显胜中有二初对二学明所诠行胜下对两藏显能诠教胜定慧莫等者须约两意互明胜劣若望断惑证真则慧为胜戒但止业定唯摄散故若约修行次第必戒为始禅定智慧因之而生故今云建修正从后义故云莫等遗教依因成论捉缚并同此意次显教中群借即目经论二藏于兹乃指住持之事经论不谈故云息唱谓剃染禀戒入道次第以至僧中受忏安恣结说治谏师资上下行住坐卧饮食衣服众法別行此诸事相佛法纪纲住持万代功由于此唯斯律藏委示规模余藏非宗故所不辨故善见云毘尼藏者佛法寿命毘尼藏住佛法方住曲论来致备如中卷准上所诠亦须两释若诠理發智破妄显真则经论为胜若轨事摄修灭恶生善则毘尼独尊故知三藏各具胜能今望住持故有优劣问标宗所引大小经论亦明戒律那云息唱答虽复兼明号随经律止是略叹戒功至如上列住持等事非彼所论故得云耳叙弘传中初文正法像法各一千年末法万年如来定在正法四依通于正像文为二段上明教主亲弘下明弟子传化住法图赞列二十五祖即以如来为开法大师迦叶已下为传法圣僧今此戒律佛出方制本其元始故云自也大师者所谓天人之师即十号之一以道训人故彰斯目然以师通凡小加大简之是则三界独尊九道依学唯佛大圣得此嘉号自余凡鄙安可僣称故十诵云若比丘言我是大师说大师事法得兰夷罪同大妄故(言我是犯兰说事法得夷)言在世者娑婆五浊所取之土也大千世界所化之境也贤劫中第九减劫人寿百岁出世之时也三十成道说三乘法度人无量八十唱灭今指五十年中行化之时故云在世言偏弘者谓虽谈众典然于毘尼最所留意故篇聚云世尊处世深达物机凡所施为必以威仪为主是也又经通余人所说律唯金口亲宣大权影响但知祇奉况余小圣安敢措词又复诸经说有时限律则通于始终义钞云始于鹿苑终至鹤林随根制戒乃有万差等具斯三意永异余经偏弘之言想无昧矣爰即语词此明如来灭后迦叶而下结集传持故云无普普即废也言四依者凡有三种一人四依(内凡为初依初果为二依二三两果为三依四果为四依)涅槃云有四种人能护正法为世所依此并大权示声闻像传法化人众生所赖四并名依二行四依(粪扫衣长乞食树下坐腐烂药此四种行入道之缘上根利器所依止故)三法四依(谓依法不依人依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经此之四法简辨邪正末世所凭故得名也)今此所标即人四依昔来但列二十四祖今意不尔二十四师且据相承传法之者若约横论同时弘阐人实非一毱多五子岂不明乎就竖而言师子已下岂无传教况复下云逮于像季则知四依之言兼该正像弘法之师岂唯二十四人而已(二十四师名字化迹广在付法藏传及住法图赞须者寻之)像季弘传初科明两土中如来中夜入灭后夜不如正法像法益多乖诤况像季乎如感通传天神所述西方诤竞大小不融至于经卷互相投毁及空有两宗各分党类若论此方隋唐已前五部未分假实未判是此非彼各尚己宗故多乖诤以下文中別指震旦故知此科通语两土然祖师出世当佛灭后一千五百余年即入像法之是故齐此以明讹替浇谓浇薄醇味渐微讹谓讹变本体全失时实不然由人故耳锋即利刃世中兵鬪谓之争锋唇舌相攻以图胜负事有同焉鼓谓击动论即言议事无形质显是虚诤故云不形次科传教失中初文上既通叙两土浇讹下不別叙西方盖非今意但明此土引生述作因前而致故标所以震岭者震是梵言之省略岭即土境之通名如世州郡多以江山川泽通而召之又如释相云震岭受缘即明东夏得戒之始耳又僧传中赞昙延法师云震岭宏标遗教法主准知震岭之号但目此方不烦穿凿(旧云国岭两标震是此方岭即葱岭非也)具云震旦亦云真丹此翻汉地传教者指弘通之人九代者自后汉明帝佛法初传至于大唐祖师出世凡历九代(后汉魏晋宋齐梁陈隋唐)草之出丛曰拔萃人之超群曰出类(语出孟子有若叹孔子曰出于其类拔乎其萃自生民已来未有盛如孔子也今借用之)事出胸襟谓之智术此明前代诸师任意自裁不凭正教上句彰其英敏下句斥其师心列失中凡传教之务不出有三一弘扬教法二训诱来蒙三扶持颠坠今观前代于此三事曾未论之故下结云可得详而评之盖言不能详评故也是以文中科为三失初扬显下二句阙第一也行仪谓行事轨式以像末之教不显行仪安能久住匡谓正其讹驳摄谓持之久永垂下二句阙第二也以后学无知若非师范进道无由寻即法也纽下二句阙第三也玄纲大表竝喻律乘纽谓接续既即已也树字上呼颠即是倒此二句举喻虽別所显义同结示中上句蹑前智术既无典据故云凭虚下句蹑上三事不能详评故曰难为以即用也形谓构其相状声即發其言词露洁犹言显白也任情虚说无教照对故易轨行实事是非外彰故难上约虚实相对释次就理事释者有解云上句指虚通理性即经论之学下句明轨范事相即毘尼之教彼引僧传僧休法师听洪律师讲四分律三十余遍顾诸徒曰予听涉多矣至于经论一遍入神今听律部逾增逾暗岂非理可虚求事难通会乎(又引战国策云画鬼魅者易为巧图犬马者难为功又云淄州名恪律师亲问南山即以此对未知何出)此谓诸师谈经说理无不精穷考律行事未能决白此释可取故两存焉次彰讲解斥学解中初科又二初至繁滥正叙执文上二句标执下二句显过前修即指前代诸师律藏且据本宗一部每有行事必据诚文虽是实录然由年代渺邈五师捃拾翻译失旨抄写错漏致有残缺不了之文今家则用文义决通如下所标律文不了是也寄缘犹附事也良即训实以文害事故有繁滥(如依律羯磨各差五德有覆不开忏重夏竟解界二十八人不足数四人舍堕之类)加以下次明兼生妄计初句标过滥之源为学有二一须研味精详二必闻见广博既乖此二故多虚谬臆下三句出其过相臆即胸臆言其任意尤即训甚(如手持衣药执卧具为越褥之类)取类者或引类例有乖(如小界立相引僧祇舍衣界一寻为例无衣钵得戒以破戒和尚四句为例等)或取流类不等(如用僧祇加衣法及用解大界解小界羯磨而解戒场等)随闻即用不究可否故云寡讨论也愚执毕身不能迁善故云生常计也寡即训少集即是聚言其多也次科有二上明辨罪据別行也下云众网约僧事也衅戾皆目于罪展转增多各据一见故曰倍分(加盗僧物得重而言犯兰无知得提例判为吉此则以重为轻盗畜物犯吉而断犯夷舍堕物贸新衣得吉而云犯提此谓以轻为重也)僧事中如僧网治罚说戒自恣受曰忏罪诸余众务一方行化立法须通任情则事派千差依教则理归一揆既迷教旨义无所凭朋党者则同憎嫉者故异世途目击今古皆然故云同异等区亦分也三中因前异计执诤纷纭是非难定迟疑不决故推博学深识方能裁断文中初二句简其堪能上句明精穷律藏教有废兴偏局之者固执成诤下句明评量诸师释说多异后进未达取舍莫从必具二能方堪此任故云自非等孰能下显余人不能辟即开也重疑者谓展转生疑如执夏中不得解界人已生疑因又疑曰必若解之为成夏否又如执一夏三度受日疑云必欲重受为失夏耶又如小界立相疑云必行受戒为得戒否略举数端以遣文相凡此之类随时引之大论疑者事既不明任运滋广故云重疑遣犹除也累字去呼谓滞碍也心既有疑事即成碍人无不尔故云通也或作罪累释者如执夏末受日十五限满不还成夏又七日药开无内宿盗常住物令夺取等足使人疑依行有罪必决其疑则令离过故云遣也此二句对上考诸说虚实括下二句对上统教意废兴部执且指五部五师情见岳立不同若偏守一宗则必成诤论故须统括考校异同斟量取舍方明行事故云尔也与字平呼即语词也(此四句二事古作四义释者非)次明撰集別斥中初科上二字伤叹前下叙其虚费上二句总示所出遗记者通目疏钞如第十门具列者是下二句別列非相言止论者贯下两句谓撰疏者但相废立作钞者唯逞难问更无他意故也如义钞两疏时或引之是也问此中既斥彼那引之答此明行事故须夺破彼演义章不妨引用又古文极繁彼唯摘要取其少分以辨是非所以义钞题云拾毘尼义是也至下斥其失宗行事训蒙毘尼宗体于兹既失余不足言今钞首题即彰此意高超远古深契佛心纽绝扶颠诚在于此是以诸篇演布唯存行事为宗随处提撕专以训蒙为意咨尔来学勿负祖恩言世事者谓是世中合行之事非世俗之事也准下撰述一十六师今云百无一者泛举至多以明至少犹不可得言都无所取也次义集者即诸本羯磨以羯磨文散在广律并以义类集结成篇故云文在义集如今随机羯磨亦称撰集又业疏中召出羯磨人为集法者皆可证矣此科文意为遮后疑恐云上斥疏钞繁费乖宗且诸本羯磨直显行事如何上云百无一本无乃诬彼先贤耶今虽许有还成无用言时有者明其不多也锐怀者美其敏利也即目铠谛光愿四师上标人法或下指过初二句即光愿二本光本多以义求愿本广引缘据词繁事隐不济时用故云多列等闲缓非要谓之游词好广者乐从尚简者不顾故云逗机未足逗犹济也次单题下即铠谛二本上二句斥文略题即书写彼唯出法不辨缘成故云莫宣犹言不述也下二句明无用既不晓成败加被无功故云依文等故业疏序中总斥四本云增减繁略互见得失等(昔来所释都无所晓)总斥中通前疏钞及以义集故云并也碎谓文无章节乱谓义非伦序所以下二句对上文碎故难寻求次二句对上义乱故难领会第二明今述作初文为二初明览古听采暇者在首师讲席习学之时顾眄者明非正学也(回观曰顾斜视曰音面)群篇通指前代所流也撰集虽众一无可取故曰通非等属音烛训当非当意者不契祖心也上句示无取下句出所以问劣则可尔优何不契答以群篇中优劣互见优虽有取劣不可存欲得全优未之有也云非属意其义如斯慈训所兴良由于此斐然下次明撰述斐然者文章驳杂之貌次出论语(孔子在陈思鲁乃云吾党之小子狂简斐然成章)作命即撰文命谓典章之异号即目今钞也(论语云为命裨谌草创之等正义曰命谓政令之词为即作也)直笔者即后批云不事虬文此有三意一显行事故二被新学故三彰谦意故具谓委陈行相舒谓演布文词一部之文尽于此句(有科此为删四分繁包下为引他文补非也)次科引用中为二先列所引文有四句初句统収诸律即五十祇等次句收大小乘经经中谈律名为随经之律故云随说第三收大小乘论第四总诸师疏钞及布萨仪高僧传师资传寺诰等此之四句括尽一部引用之文是则贯摄两乘囊包三藏遗编杂集𭟎聚成宗以钞标题义见于此搜下次明取舍又二初二句取舍三藏搜谓摘取驳即简除言同异者初约本宗他部同异相对以明搜驳有四句一与本宗同故搜(十诵持衣加药诸部不足数人婆论三衣局量五分通量母论转欲之类)二同故驳(鱼肉正食小教咸尔今钞用后废之)三与本宗异故搜(僧祇五人舍堕在众自说欲五分通结净地诸部自然界量母论略说戒等)四异故驳(僧祇三遍说欲牒缘入欲通夜会衣不立势分群部不开净地增加羯磨如是等例)次就他部自明同异亦四句一他部同故搜者(五分僧祇于上座前一一说欲十诵多论盗畜物犯吉之类)二同故驳(十诵善见无和尚得戒僧祇十诵四重无重犯)三他部异故搜(善见三衣内穿失法婆论缘断杂宝藏俱卢舍五里多论二里竝取用之)四异故驳(十诵受三十九夜僧祇事讫委如別行中寻之)长见下取舍诸师文纪何以知然以三藏圣言岂论短滥义可见矣初二句明取者如下诸篇所引疏钞解释问答多不标名至于僧传寺诰等各题本号此明取文皆属钞摄(昔云补阙误矣)辅即助也滥述下明舍下诸篇中或直剪者如云七树七间如义钞废立或引破者忘成及界不开中安居解界失夏等又布萨仪中唱未受具人不清净者出等出要律仪礼敬捉衣角之类若不剪除人情滞塞故云成通意也次体势中初別列有四句初句明繁者或作繁广释上卷诸篇广张行事中卷盗戒离衣畜宝別众食等下卷二衣四药导俗沙弥等或作繁累释如结界唱相有场无场两种大界竝先委示正唱复出受戒遮难亦先释相出众对众复两列之说戒忏残并前广引诸教然后还引前文排布仪式上就当篇各明若约別篇互望亦有此义如结界篇重明集僧又羯磨篇中复列集僧结界简人受欲等及受戒篇还述集僧等释相篇复明受戒具缘等释相对施两出五观食法等如是并为显于行事不可阙略即下所谓若略减取其梗概用事恒有不足是也第二略指者初约诸篇互指如集僧指结界在后结界指集僧如前说戒指白众在僧网安居指五利如自恣羯磨中简众与欲并指前篇又各就当篇明者如足数中指四仪別相广如別众忏残指覆藏如后如此相指遍该一部且举一二类谓同流从即训顺如安居竟合明迦提五利不欲更繁然夏竟受利与下自恣同流相顺故指如彼余皆倣此又释如无场大界已出结法后有场大界即指如前乃至加三衣法具出一法余并例指受日中出半月羯磨已一月如前此释亦通不无其义三文断者如受欲中明说欲相引五分僧祇文断已续云义评等下诸篇中义云义曰义详义准等皆同此例(古解云云一无可取)四征词者即推核之语谓推核深隐必假问端以为發起泛论问答为立宾主宾则申疑推究主则随义决通欲使言议相持教理明显一咨请问(即结界中诸问如云大界有村得合结否)二假疑问(受欲中问不称缘欲法成否羯磨中问白读成否等)三破古问(集僧中问自然方圆足数中问边罪等人自言据体等)四相并问(受戒中问戒师白和教授不和又问戒师不差教授浊差)五推穷问(受欲中问此律宿欲不成及受戒中问十诵尼无重出家何故开舍戒)六互违问(释相问毘尼殄已起戒防未起何言断过去非盗戒问盗像供养无犯盗经结重等)诸篇之中所有问答不出此例文中一句改无不尽上来四句总括一部文体大要意使预知至文不惑今更以四句助显其意初句繁而不费次句略而不阙三參而不乱四幽而不隐如下通结如是者指示之词谓上四种遍在一部不使前后义有相违故云始终交映又除显事用不令前后文有繁复故云隐显互出交亦是互映即照也会异中前明引用之意次彰撰述之体至于所引群部法事若法计非本宗容生疑滥兼复示之故云并也初四句列相并皆下显意初明羯磨对世寡用故曰见行众法多据本宗別法多出诸部今文通收他部众別之法(众法中灭摈通结净地出五分沙弥分衣法出十诵別法如持衣加药等出十祇)诸务言通须收诸篇所引他宗之事下二句即指导俗沙弥篇中诸事由此二篇多集群部少出本宗故別会之寻文可见既并他部收归本宗故云揽为一见等此宗者若对余部即指四分若对诸家即归今钞一家行事费功有二一昧教妄行则费行功二文散难求则费学功勒卷中初科遮异说者或当时实有或假设预防若比诸师行事义集似伤繁细然不达深意故须明之(后世有作行事策者甚非祖意)同我异说并指他人情见有顺违也如世歌曲其和者必击物以声其节节谓曲之大段故云大节斥犹责也文繁谁所下示意乐好也获得也何下转释不已所以初征起若下正释初明须繁必下显非繁梗概犹粗略也横评谓非理多说讳即避忌钞以撮要包含为义不急之言非所宜故今意中图度者以智斟量取中者离繁略过务省约者是钞正宗救急备卒是今正意众別行相不可暂忘故云急也事起不常无由措手故云卒也师资篇云故拯倒悬之急第十门云庶令临机有用斯即急卒意也中字乎呼如上释也或可去呼谓允当也是知斯典一文一句无非要行片无闲词嗟夫末世昏愚志性下劣唯夸讲说专事唇吻重轻篇聚身无不为戒定修治曾无一念致令慈训弃若朽遗救急之言于兹丧矣但恐苦轮之下欲罢不能圣道之中进身无日有识英俊宁不动怀指阙中思即筹虑赡犹济也固即训实行诠即诸义解此明今钞专列时事义章辨论有不济者例皆不引委在余文故云于后上卷多指义钞中卷多指戒疏上下多指业疏凡所指略皆此意耳如篇聚中二不定七灭诤皆先提大意已乃云文义既广徒劳宣释终未竆尽故略不述等释相中四违谏戒意亦同此故云略标等示所诠中众务谓四人已上羯磨僧事成谓能办用即举行遵即奉持之心机谓时须之急托事即衣药等缘并下结示无阙紊音问亦乱也如古所传三卷三位即名众自共三行今更以义判略为三別初约止作上下对事造修名作持行中卷守戒离过名止持行二约众別上卷僧务名众行中下自修名別行三约纯杂上中各局故纯下卷随机故杂至论互相投寄不无相兼且据大途如上所判分篇叙意中初明难判人为能行事是所造故云境事科谓分节拟即度量今下正分言物类者今先举示如安居分房释相明法体忏六聚中明事理两忏二衣分亡人物导俗明说法仪沙弥中出家业及七篇中所注法附若据篇题实非该摄然夏中分房同安居类故但标安居其余自摄余皆准此是则三十首题并据一篇之主耳若尔何以有注法附或不注者答有亲疎故列名中据从叙意之下即列篇名则文理相贯然以十门生起间之甚有不便古科列名在十门之首释云为显诸篇是十门所括今谓不尔岂有叙致于前列名在后况勒卷分篇次第有序今详至于已下二十二字合在列名之后则使篇名接前叙意生起冠后十门文次义显永无疑滥今文倒乱恐是传误豕亥之讹古今皆尔以理为正岂不然乎(讲者至以标名首已即读篇名入后十门覆读生起)大段第二诸篇大纲叙意中统大纲者诸篇事相皆別目故言条流者总中別相义类异故上二句即显前文但叙述作不明义例故云未委更以下生后意括谓包收镜明也远诠谓教相大旨将释十门略知次第大圣立教为显一乘欲使群迷咸归实道不堪受化暂用权方适物随宜凡心叵测然则将传遗教必晓来源俾夫学有所归行非虚造教兴之意故在初明既达此门粗知来旨何因制度轻重不伦故次明也上列二门通论律藏宗部既別教相莫融必有事兴依何处断故有三也虽知用教约体有宗此土受缘并遵四分或于本部摄事不周余部诚文如何取用故有四也上且据文文容乖阙乖须义定阙必文通废立既难须明轨式故有五也已前辨教并约能诠教不徒施必诠正行行非一辙须指大宗故有六也上来六意教行具彰教行被机机分多异故七八九通局次明前之九段机教两明颇彰化意然教传此土真偽相參若不甄除容生疑滥又斯文之作特异前修元意所存来学须晓故次第十委而示之次第相由大略已显至下別释随更明之

第一教兴中标云意者为属于谁答观前二意似属于佛据下诸门则有相妨今须一概并为祖意以毘尼教旨昔世未闻纵有所明犹非尽理十门意趣出自今师故以序字属于能序教兴二字即为所序意之一字通指此门又文标十意谓裁度之怀前云十门谓由之而入后言十条谓义类不同并对下诸篇随名不定通明中初科显意分二初约义通叙虽文在初科而无虚之语通含后二论下引文正示释迦如来道成积劫德超三圣化于人道示相同之是以且就人中美为尊极故曰至人又佛身充满随物现形示生唱灭拯接群品今此且据娑婆所见诞育王宫厌世修行降魔成佛故云兴世言有方者方谓方法即明如来权巧之智穷尽众生差別心行故所立教咸适机宜皆令成益故曰无虚论即十住婆沙彼云修多罗依十力等流说(一是处非处力二业力三定力四根力五欲力六性力七至处道力八宿命力九天眼力十漏尽力等流等谓无偏流即无择)毘尼依大慈等流说阿毘昙依无畏等流说(谓四无畏一切智无所畏漏尽无所畏说障道无所畏说尽苦道无所畏)据佛施教通有三心约法对机不无偏胜是故说法开解偏在智力破邪竖论特须无畏立制检过唯是大慈所以然者如来兴慈出现于世欲说妙法普令开悟众生顽钝遂说三乘有遇法音即登道果故以略教束其过非人根转劣破略起非复开广教指过立制犹不能遵以至三千八万无量律议正法之时尚多毁犯况当像末焉可胜言如是次第曲就下凡不遗微物自非大慈岂至于此故戒疏云依大慈门曲授秘方偏赐内众等引证中即本律增一中文彼云佛在跋阇国池水边告诸比丘汝谓我以何心为汝说法耶钞引答词略众生二字对外道中初文言外道者不受佛化別行邪法多论贩卖戒云根本六师教十五弟子各各受行异见六师各別有法与弟子不同师弟通有九十六如是相传常有不绝(僧祇总有九十六种出家人则佛道为一外道九十五未详合数两出不同)虽各立法而非正道与无不异以无法故空然独居故云自也人尊者位过人天故道高者俱能出离故制斯戒者戒是圣法制令受行受之则圣财内备行之则美德外彰出过外俗所以尊高为对二字正是佛心制戒之言唯在金口(昔来科为结集教兴故此一句极多虚诤)引证中二初通指制戒证观下律者即诸犍度据前戒本诸俗讥言无有正法外道无异佛因制戒颇符此意然是他讥佛意未显故指下文制法以明如说戒犍度因诸外道八日十四十五三时集会瓶沙王见已白佛因制半月说戒安居犍度因六群春夏冬三时游行居士讥言诸外道尚三月安居此诸释子一切时游行因制安居自恣犍度因诸比丘结安居已作制不共语问讯佛言汝曹痴人同于外道共受痖法衣犍度中有比丘持木钵佛言不应持如是钵此是外道法乃至比丘畜绣手衣著草衣树皮衣叶衣璎珞衣皮衣鸟毛衣人发衣马尾牛尾衣露身佛一一皆言不应尔此是外道法乃至结云如是一切外道法不应作且引一二以息世疑下诸犍度其文非一故云凡所及并怀也(旧记指下结集中讥谤之文则凡所竝怀之语如何释耶)怀即佛意异术即外道(术音述道也)故下別引结集证此即本律五百结集缘起之文以佛灭后外道讥言沙门瞿昙法律若烟耳世尊在日皆共学戒而今灭后无学戒者于是迦叶遂兴结集即告众曰我等可共论法毘尼勿令外道以致余言(祖师取意加上一句使文易见)问今明佛意那引结集文耶答当科所明竝引佛世文既非一不可別举故通指之然结集之文语意彰显故得更引展转为证问结集时事既在灭后那证圣心答结集存法既为绝于余言佛意本兴信专怀于异道如下五例开制往征亦引后文用彰元意此为明例何事疑乎(此约迦叶结集意释)又佛始归真便讥法灭反知在日对彼何疑(此取外道讥谤意释古记错解持委示)对异宗中初科上句明佛意毘尼之教因兹而制故云来也即义钞云如来始于鹿苑终至鹤林随根制戒乃有万差良由众生根器不同乐闻有异故令圣制轻重不等缓急有诸部轻重乃有无量虽复不同各称根性皆有奉行之益以是义故圣制本有五名又引付法藏传佛现在世分为五部等(大集梦意亦同此㲲)若尔义钞下文复云无五意者答此明佛在不分之意谓随机立制岂有五意故使现在但有五名不分五別不妨轻重缘急即是悬被将来故彼云圣者之制现无五意但有悬记之言佛去世后始有诸部分张等次句彰异言多別者统论分部初则二初剏初各集次一百年后上座部中分出五部又云二百年后分十二部四百年后分十八部(通根本为二十)乃至复分五百部(备如义钞此不烦引)相传云本作宗则有其十八后修时改为多別故知此语通含非唯五部引证中既云多別不可备陈略引二部以明异相故云且如等所以特引此二部者此方盛弘假实二解敌对相反于义易见或可部计虽多不出空有是以下明戒体亦出两宗耳两部胜劣略列四种今合释之初戒本繁略对下立教显约十诵著三衣有六戒(一太高二太下三象鼻四多罗叶五參差六摄绉)内衣同上共十二戒则为繁也大小便利止有一戒敬塔都无此为略也四分敬塔便唾各随別相具列多戒故云显也著衣立二义无不收故名约也或可二部广律戒本对辨优劣学者寻之二指体未圆对下轨用多方十诵色为戒体能造所造二俱是色俱不谈心未穷业本故未圆也四分二非为体体从心發然限在小宗曲从权意別立异名退非是小进不成大密使行人心希实道多方之义其在兹焉故业疏云由此宗中分通大乘业依心起故胜前计等问此句既明戒体何以但云轨用多方答此宗法相不唯谈体如羯磨疏五义分通故兹一句通含多意复彰今体望前虽胜对大犹偏但云多方足彰部意故戒疏云斯人博考三机殷鉴两典包括权实统收名理等若尔前宗何以直示答彼部所立正合小宗定为偏计更无他意故直显体义兼随行亦非圆故三接俗楷定对下提诱生善多宗五戒必须尽形八戒唯止一日一夜此时定也二戒不开分受纵有分受得善无戒此数定也四分二戒长短并通全分皆得接俗之教但存住善故非楷定四御法无准对下人法有序彼宗人位虽同不无差异如无和尚得成受戒及界内一人四处足数一界之内多处作法互相受欲此人无准也三种羯磨加则弥善减则不成即法无准也(文中似单明法然御之一字即能秉人对下须知二皆无序)四分僧有四位四人除三法(白志受灭悔残)五人除二法(中受悔残)十人除一法(梅残)二十人通作一切又须精简足数別众即人有序也法有八位心念有三(但对众也)对首有二(但及众也)众法有三(单白白二白四)众別羯磨各摄分齐互不相通少有增减判归非法此法有序也上明两宗不同之相皆是如来随机施教浅深不等悬鉴未来部计支分作轻重说教兴之意于兹明矣(古师科此为分部教兴者远矣)次当宗中初文上句指前下句标后言通明者以前三意统毘尼藏义该群部不局一宗然上三意能所互彰初就能施必兼所被以慈不虚發专为劣机后之二种文约所为用显能施次则彰正法之尊高后乃明教门之差別正明中初科上二句明教起由机人既下四句明机別教广摄诱谓曲施方便弘济谓普令护益轨用即一切事法止作两行上句明能说之意下句显所说之教贵下六句叙今从要本诠谓教之大旨对下条绪即事之別相所以等者探后二例示本诠相(开制即第二持犯即第一或可此二通该五例以一一例中竝具兼故)验谅二字谓以智穷考旨意二字即立教本怀谅信也今下总标一部之文不过五例以少明多故云束也初遮性者毘尼所制无出遮性用此二门求一律藏总归二意故曰往分初通局中十不善道违理之业体本是恶三藏齐禁然毘尼中但制七支更增篇聚故通二教坏生掘地等本非不善息世讥疑制方成过故局制教据文合云遮戒则局于制教文中为示遮性之义故云因过等然性戒元有无论大圣制与不制无非结业感报三途遮戒不尔佛出方制故经论中或名主客或号新旧或约违理违事分之余如戒疏次科性戒中初句正标教意谓下释成初二句示文缓此收一切性戒故云并有文虽下释义急初明教急行难如下略举两戒显上教急既下二句释上行难故知下结归三时者谓初入入已出时于三时中微动乐念还即成重毁呰即九十中骂戒慈心诲勗虽骂无犯微生嗔怒亦结正科故曰开实结犯等(二戒开文竝见戒本)遮戒中初明缓急制即是急开即是缓对前性戒义立四句一文缓义急性中开也二文急义缓遮中制也(以非性业随缘开故)三俱急者性中制也四俱缓者遮中开也岂非下正示兴意上明护俗大慈下明制道道既无失俗则生善一制两得权巧在兹涅槃所谓息世讥嫌即其义也枉坑者枉谓邪曲以于僧起谤必堕邪道永无有出喻之若坑或可约报即喻苦趣引证中彼论第七明犯罪有三种一初犯缘二因犯故制三重制于重制中又有二种因缘一者急二者缓急谓乃至共畜生与人同犯缓即听舍道还家行婬后若乐道还听出家受具(此明性戒)又云世人嫌言云何比丘无慈心断树生命佛因制戒是急为护住处开断草木是缓(此明遮戒)二仪仪谓法式令寻之者出论家意谓前且引二戒显相意令准此例寻诸戒无不皆然故云通望用此证前遮性二戒急缓之义通该一切矣次开制中唯据遮戒与前为异标云征者训求训验二义皆通引示中初科言下文者即五百结集文彼明迦叶结集已长老富那罗重更诘问结集次第迦叶一一答已彼云我尽忍可唯除八事亲从佛闻忆持不忘佛听内宿内煮等迦叶答言实如汝所说世尊以谷贵故听时世还丰佛仍制断彼复言佛是一切知见不应制已还开开已复制(意云开制无定则非一切知见)钞引迦叶答辞仍易知见为智人耳此明时有丰俭不可一定故兴此教被及后世即了论中时毘尼也在世教中五分文出第二十二卷上明听违佛制(彼疏释云如手抟食此方不为善又如袒膊跣足之类)虽非下明听从他制(如用匙筯及鞋履偏袖及依王制等)问消文可尔兴意如何答时数迁流丰俭不定方隅隔越风土不同立法检非难为一概意使随时适变逐处所宜故立未来竖通像末仍施现在横被边夷旨在为人义见于此问时方名相未知何出答明了论有时处毘尼彼云边地受五得数浴洗中国不听(此名处也)昔用三归今时不得热时数洗寒时不得(此即时也)故知时方不唯一事问既曰当宗以辨那引五分而明在世耶答本律明开边方五事但文局事定未显通收故假彼文以申当部耳今世愚僧不知教相破戒作恶习俗成风见持戒者事与我违便责不善随方呵为显异邪多正寡孰可言之法灭世衰由来渐矣又东南禅讲半夜啖粥过午方斋木钵纱衣不殊外俗循名昧实竝谓随方不学愚痴一至于此慎之互融中二教即二世教此有二释前教本为未来即兼佛世后教本兴现在仍通像末或可恐疑引用五分故此释之彼此两字即指二宗谓四分制已更开即兼在世五分虽制不用亦兼未来既而彼此相兼即知本宗自具二世但文不显故用彼文问遮性中亦明开制与此何別答前通遮性此唯在遮若是性戒不论时处故了论中一切时处毘尼谓婬盗等是也第三例中酬因曰报言强弱者或约男女二位对下就制也又男女中各分三根对下约行也所以不言重轻而言听者以重轻之言不该约行故以重听通收二种就制即止持约行即作持初中准戒疏深防限分各有通別制四重防三毒即根本防制种类防四重名深防(此即通也)又云过犯未穷预加重约禁微防著故曰深防如尼触犯夷等类(等余三重约戒以论即名別也若饮虫水防杀畜手搏防打亦号深防非此中意以不对报故)言限分者指重缘心以为下凡限分之制(此即名通通诸戒故)又云若就相论可有修学竝是限分如漏失僧残尼堕(此为別也又如僧中辄教尼等及尼中四独纺绩一切不同之戒是也)令此约报强弱须从別论(古记反破此解请以戒疏为准)约行者山谓兰若即上根也世谓聚落即中下根也然上士不独居山中下岂唯在聚取其大约以处分机初明山者僧尼二众通行四依一粪衣二乞食三树下坐四腐烂药(此上根也尼树下坐但非兰若)二明世者衣中根报次者制三衣又次者畜百一又次者畜长又次者被褥等重物又次者听众宝庄严(此非常教唯天须菩提耳)上准戒疏明五开彼云良由众生根报不同强弱不等致令大圣方便开遮(此五前强后弱中间互通)食中开受僧別二请僧常檀越送等处开二房药开三种(此四开中下几)问制行二位强弱何分答制则强轻而弱重(强依限分弱假深防)行则强制而弱听(强者堪耐弱必随开)四中初句明机差此谓佛世起教之机非五部师也次句示教別即对诸部以明轻重轻重言通不出罪事如初篇重犯婬制毛头盗限满五羯磨楷定受法简人之类即此重余轻又开结净地舍财还主接俗生善之类又诸部境想不同五分不开疑想僧祇性恶无疑想十诵前有方便除疑想(今钞准用)四分除破僧婬酒不开疑想余戒通开上竝此轻他重下二句证成异执即是各计非贬斥也问此就当宗以辨兴意那以五部为证耶答此举群宗为显四分五中初句通事谓止持门一切诸戒如婬盗等法即作持门一切制法如结说安恣衣药受净及余一切众別羯磨法下別释初二句明制法意上列诸法通制一化行必有方违则获罪如诸羯磨竝托缘成必须四准评量七非捡校故曰法唯等事下四句出制事意情谓有情性即三性性因情起故云情性然以情变不常随缘无量故令圣制教等尘沙事托境生故云随境有犯不犯故云得失或托下释上随制三性犯戒广如中卷篇聚名报及戒疏中今依疏文略引示之彼云托善缘以兴教者如坐禅读诵讲导开悟必以正命居怀制伏烦恼此名善法方希名利邪命自居相虽是善反成贪毒坏心障道勿过于此是故大圣兴教防之(此通遮性性如慈心断命好心互用三宝等遮如乞衣过受劝增等类)言不善缘以兴教者如十恶等体是不善能广三途增恼障道故圣因过制教防之(此局性恶)言托无记以兴教者如草土等体虽无记数作不已外彰讥丑内增心乱教制防约作者犯堕余广如后(此唯遮戒)言世讥者即诸戒缘多因俗讥起过方制一往以分则上句通遮性下句唯局遮然性戒缘起亦兼世讥故此二句不可偏判思之可知(古多错解故为曲示)如上五例三四约机为显于教余三就教非不对机又前二局就止持后三通于止作总意中初文为二上二句结前总下示意大毘尼藏兴意极多五例统收大要略尽望其別条实为未备故云且略等薄知言可取解方诣明有所归方谓方所诣即至诣统一律之始终故云总撮指一意以该摄故云包举拯拔也凡庸者若据所化实通诸趣若取可度別在人中三归五戒余道俱沾具足律仪唯人可受必约通別两意释之然此所明乃是如来出世大意语该三藏义涉五乘且就所宗故为律意耳泥曰或云泥洹涅槃等西音之转小远疏中翻之为灭智论涅名为出槃名为趣言永出诸趣疏就所证之理论约能证之智古记至此广列义章今意不存如前已示然须略举以遣文相诸小乘论通明二种涅槃谓二乘之人见思永尽真空极证报质未亡故名有余依也及乎化火焚身身智俱灭同太虚空故名无余依也若约大教即指常住不生灭性为大涅槃今文须通泥曰两释若就权宗即指前云若取开会须归后一扶律谈常即其意也下文调三毒求四果等竝同此释引证中两段并本律增三中文初段三句上二句即孔雀冠婆罗门问阿难之语下一句即阿难答词(彼其云为调贪欲嗔恚愚痴令尽故)增戒学者出世正道增上胜法非谓渐制而言增也(定慧亦同)云何下二句即引后段上句即佛问诸比丘语为字平下句是比丘答词(彼具云云何增戒增心增慧学学此三学得须陀洹乃至阿罗汉等文中束之)所引二文辞理无异但上约所断下据所证耳问戒止业非那云调毒及求果耶答如戒疏说寻之可解古记于此广谈断证紊乱学宗戒疏委斥如前具引又云今所学者正为求此四果以斯宗正属声闻乘故谈至此以为极矣昔尝听习每临此语不胜痛咽可谓屈抑祖乘聋瞽来学受戒篇明上品發心沙弥篇说出家学本篇聚所引胜鬘智论竝以毘尼即摩诃衍羯磨疏中圆教出体即同三聚终归大乘域心于处何得不思致亏發足如是等文云何销释致使一家教门宗骨俱丧后贤有识深须镜诸结指中上三句指下篇別事下二句示此中总意下诸门者即三十篇所以不言篇者以一一篇中随诸別事各有制意今此遍指篇中別科故云诸门耳下总结云此之十条竝总束诸门岂非指下诸篇耶(有云后九门者非也)寻条知本者条即前事是別相故本谓今文示总义故(余九同此里文略耳)

第二门初标举者教兴大意如上已明然其罪事重轻不同欲本大圣裁量之意故次明之正明中初科前二句标难上句指佛心下句即祖意何下释难裁所以初征原下释上二句约人推教则教密难裁又下就教推机而机差叵究原亦推也穷即极也众生性欲唯佛穷尽随宜授道毫厘不差既出圣谋故非凡测若取偶对上句对下合云识病之人下句对上合云受法之器法喻互举语简义彰所以下双结扣音口亦去呼击也方谓方所如来立法量同空界群生万类无不沾益故其所利不在一隅故曰无方既其无方则非思议所能及故云岂可等次科虽然者与夺未决之语对前乍览故云重核前约当机故难裁断今取被后故言自显远标即律教教以指道喻之如标超诸世典命之云远裔谓衣裾取其末下以比后学在文者即下七例并见律中凡论教义或无明文须引证据律文既显故不假证示现总相故云大略別列中初例准业疏中明受舍渐顿先五次十后具名渐径受具足三戒俱得名顿舍具戒作沙弥舍具十作优婆塞名渐直作白衣名顿(此古记解未见制教轻重意)今约持犯篇中不学无知渐顿释之戒疏云行违本受厌而不学故名止犯不学具渐顿起心有通局无知唯局渐缘境不了犯不学罪渐中随境结故轻顿则一切犯故重(不学出受戒说相无知出不摄耳戒)二结正业科即篇聚之罪各从种类并约七支业理轻重以分上下如篇聚云正结罪科止树六法是也三报果不同者此明人类报有差別谓男女黄门二形之类四夷俱重摩触麁语媒嫁等则有轻降如律广解具列其相可寻注戒(旧约僧尼別制释或引母论犯报四句释于义似疎)四摄趣优劣者律明趣有三种人及非畜非人一种通含四趣天修鬼狱又非畜中各有男女黄形并如戒本所列人趣为优畜则为劣非人通优劣且约四重以示其相初人趣四戒俱重二非人婬重余兰畜生婬重盗吉杀有智兰无智提(余篇自寻)五起情虚实者此有多释一如谤妄等戒情虚故重情实皆开(诸戒不犯文中并标实尔无心等是也)又诸戒境想初句情虚故重疑想情实俱轻(除婬酒戒)又诸戒中或标知故字者即显情虚(如故断畜命知水有虫等)非故不知即是情实即如本律犯必问心无心不犯制教重轻寻之可见六开制互立者一切诸戒若止若作有制未始不开有开未尝不制二教相待义无独立且如婬戒乃至畜生毛头即犯仍开怨逼此即制中开也虽许境合三时无乐开中制也又如本制三衣次开百一复制加持后开畜长仍制说净时缘不暇复开十日不说则犯又如本制安居缘开受日复制限内须还又开难缘不返等但制即是重开并为轻如是类求方体教意七中喧即聚落中下两根静即兰若头陀上行四依教重四开教轻(此明如来制教重轻又云在文自显须就本律详而求之故今所释颇与昔异)结示中上句属佛下句属钞主据本制怀临事处断则轻重合教万无一失料简七种初受随简一是背于受体余六制于随行二就行中上作简二三四五是止第七是作六通止作三就止中能所简第二是所犯罪三四即所对境五即能犯心如是知之

第三标中言对事者一约判罪二据行法三谓亡物(二衣篇云随本受体何律受戒即以此律而定轻重)应须问曰教门轻重圣意可知然现翻四律互有乖违重轻不定今之学者依何为准此门所立其意在兹叙古中初科佛灭千年至后汉明帝时腾兰初至人虽剃染未有归戒跨及曹魏将二百年昙摩柯罗(或作迦罗此云法时)依四分羯磨立十人受戒为始出僧祇戒本令众诵习(第一差也)至姚秦时十诵广律初翻人即依用(此二差也)其次四分僧祇五分三部广文并传此地人谓僧祇与先戒本文理相合乃舍十诵多演僧祇(此三义也)唯四分五分曾未弘通至于元魏法聪律师方悟前非于即罢讲僧祇首传四分然以人情执旧多未伏从及乎隋朝智首律师作五部区分钞往往未能尽理尚有纷纭故今钞中特须提示历年既久执诤仍繁不能备陈故但通斥云诸师等东流者标其所至或云西来言其所从几字平呼近也自汉至唐撰钞之时凡五百五十九年故云近耳(若取曹魏得戒已来近四百年)穿凿者学无师禀肆意攻求不从正理故以比焉(孟子云所恶于智者其为凿也注云悉人用智而妄穿凿)推所由中上句明迷教下句示迷行宗旨谓假实不同本趣即色非色別劝学中初句劝久学学师谓禀学于师次句劝凭正教何下明离过二句语別义同但上约破斥下取轻诮沦犹堕也嗤即是笑正判中初文上二句即晓其本趣体下谓识其宗旨业疏云如戒一受愿行须同焉有受依假宗随行实教神州一统约受并诵四分之文及论随行皆依有部行学非唯体相乖各亦乃缓急随情等(有将体既等语为总师语非也)更示中据上所明于理已显所以重示者一恐疑云俱是圣教纵令互判亦有何过二又恐云四分可尔余宗不然故复释之初文上二句标谓下释如已学四分即依四分判彼十诵受戒之者余互亦尔同则不言乖则有过故云脱罹等脱忽也罹遭也愆即是罪上句明判断之失下句示违犯之罪愚痴即无知也次科上二句正示诸宗判处并同此列故云通立等格式也较音觉正也后二句结告条领即今所立才览此门疑滞即遣如氷之泮故云释然大观谓所见通远也

第四门上明考体专用一宗然或被事不周须通他部故此明之欲晓此门文相大意须以三问前以激之问受体既从四分秖合专依本宗何以今钞备引诸部约体明随其义安在问三藏所诠事理两异既宗律藏何以下引阿含等经及余小论岂非化制不分耶问律是小乘教限须別安得辄用华严涅槃地持智论岂非大小滥耶若不明示学者俱疑故此决之寻文可见问今钞通用三藏何以但标诸部答诸律体相既殊须明引用分齐是故此门正明诸律至后六师方通经论(有云诸部通收经论非也)叙分宗中初文言统明者总括诸部也如来灭后迦叶结集为八十诵律五师相继一百来年并无支派后因诤计遂分五宗流既出于一源枝必归于一本故云实一文也但下示分所以上句明如来赴机设教不等(有以机悟属五师者非也)下句明诸师各执不同岳立喻其所执如山之固注戒序云云飞二部五部之殊山张十八五百之异(有谓五岳对五部非也况诸计之言不唯五部请以注戒质之)次料上二句叙分宗义钞云毱多受法既少不能均融故分五部然既大圣悬记盖是时机所宜执诤虽殊无非证道即大集云五部虽异不妨诸佛法界涅槃是也下二句明各集竞谓争驰言大众者此滥窟外部高僧传论云上座大众创分结集之场彼言大众乃是窟外此云大众定是窟内即今摩诃僧祇此翻大众以五百人亦大众故(智论则云千人)是则大众名通二部上座唯局窟内学者须细辨之一家者且据五部各自为言三中初轻重异者一约罪释本宗初篇重犯余部但吉本宗犯罪方便随灭余律仍存四分女触比丘兰十诵结残十诵身根互坏触者兰四分捉发亦残(且略遣文余寻释相)二约亡物释下云然此亡物诸部未融等锡杖澡罐针锥等物四分归重余律并轻(如二衣中)三约事释如四分受戒缘具方成故重余宗缘阙并开(如无和尚无衣钵等)本宗转欲则轻余宗不开故重本宗悔残微乖法式悔罪不出故重十诵不行別住六夜直得出罪故轻二持犯分途者即如上引境想不同又四分婬戒并据毛头十诵论犯过皮过齿四分随处盗五成犯十诵取本古钱方结僧祇通夜护衣四分限在明相三有无递出者递亦互也即如上引众学有无及盗非畜物四分无文并准十诵四分二宝蚕绵并无悔法十诵出之又四分衣界通有势分余部皆无等四废兴互显者四分歌声说戒用废五分直说取兴四分开结净地用废十诵制断取兴又如僧祇牒事说欲用废四分不牒取兴之类次明取用初科标示中立四分为本者顺本受体离前互判过也须用诸部老行事有据离后执隅过也引论中欲明取舍有所准故此论五百罗汉造释四分律初牒释婬戒缘起已将入戒本即变为宗论其中一罗汉曰于戒句中(即下随本)于戒本中(即下本也)于问难中(即法师语)若欲知者有四毘尼诸大德等如钞所引然诸罗汉并具神通不无胜劣故选召能者耳抄出者传于贝叶也上是告众之词一本下出四法之相初本中云一切律藏即指当部诸戒非谓通诸律也二随本下略其释文论云四大处名为随本(论文难解诸释不同且依古记约通別二缘注之)佛告诸比丘我说不净(性恶遮恶俱是不善故不清净)而不制(痴狂心乱并通开故)然此随入不净(一念心忆是比丘便入犯位)于净不入是名不净(不顺开教故净不入即是犯罪故名不净)第二佛告诸比丘我说不净(如上)而不制(如上)然此随入净是名净(心不忆知顺开入净由不成犯故得名净)第三佛告诸比丘我说听净(如婬怨逼俭开八事)然此随入不净(三时有乐时豊不止二并归犯)于净不入于汝辈不净(乘于开教故净不入并结正犯故言不净)第四佛告诸比丘我说听净(如上)然此随入净于汝辈净(顺于开教并无犯故)一切诸戒并具通別二缘通如持犯別在随相今此四句前二通缘后二別缘又前后二句中并初句是犯后句不犯一一戒下皆有二缘故名随本是一切戒大要之处名四大处三法师语先说本者即上二本广分別者即论中解释之文一一并云法师曰是也即论主一句祖师助显非本论文四意用论作自意彼云何谓自意答置本置随本置法师语(如评一戒则涉三法且置此三待加意度及对三藏方可取舍)以意度(筹量可否)用方便度(详其理趣)及三藏者上是意详下以教勘彼云以修多罗广说以阿毘昙广说以毘尼广说以法师语文略下句故云等也(此谓三藏中法师语也)先观下正示意用次第之法根本即本句义即随本文句等不等者谓以上三对考三藏等即同也注中指广今略引之彼云律师者有三法然后成就一于本讽诵通利句义辨习文字不忘二于律中坚持不杂三从师次第受持不令忘失(在文难晓故详引之广更如彼)正下一句结示取意中初文行藏者约行事之废立取舍者谓考古之是非实难非易文之互耳大诠亦即总意(前云远诠本全并同)程示也下列科条取舍有据故云无惑举例中初明本圆不取示有所宗如重轻篇聚众法羯磨受忏治摈结说安恣等用人用法多出本宗又下标云部別不同不取外部皆此意也余下二列示四例初不了有二一不明了如十五种略说戒及东方有山称山之类二不了足如四人法不除忏舍等下文一一別标用此二意寻之可见二废前者如歌声说戒钞云此是五分废教(如试外道鱼肉正食虽同废教至下六师方可言之此中且据诸律古记一混学者须知)三有义无文者如颠狂人前舍戒不成是有不足之义故引十诵等证之(如定由旬准律十四说戒十三先往准强百里遂用智论下品为定又十三难不问坏比丘准尼受反问引善生明文此皆属后六师中)四无文有事如云三衣应受持及非时残宿不受皆明三药加法而无受文或云结界集僧无自然六相文等如下结示取用法相关中初文为二初正明取舍缓急重轻四义条別初如受衣文僧祇通夜多论无衣钵得戒等并缓別也二如僧祇转欲即失舍财入僧永弃等名急別也三如前所引境想不同即重別也四初篇无重犯等谓轻別也是非一句通收上四互望为言又引事释者足数中古师以破戒和尚在十人外今斥云不得辄用他部又受日中云不得秉四分羯磨用僧祇事讫等余寻诸部篇准论不取者即同意用也故下二引证言四说者本律增四中云佛告诸比丘有四种广说一若比丘作是语长老我于某村某城亲从佛闻受持不忘见法是毘足是佛所教若闻彼说不应嫌疑亦不应呵应审定文句已寻究法律若相违者应语彼言汝所说者非佛所说或是长老不审佛语不须复诵亦莫教余人今应弃舍若与法相应者应语彼言是佛所说应善诵习教诸比丘等(此名一广说也)第二从僧中上座前闻第三从知法众多比丘所闻第四从知法一比丘所闻(并如上检校文同不引)十诵墨印者即是四分四说故云亦同但名异耳四分约能说人十诵据能证教彼云若言我从佛闻乃至一比丘闻未应叹毁应向三藏圣教印定是也引此二文者由先世诸师随情引用今约部类检勘可否即同意用若作此释方见所引四说墨印颇符论意次科初句蹑前次二句明合教心谓行心境即前事心不昧教事非暗托故云相照规猷谓法则即前四法四说四印也方二句明合理相关方引既无横评之繁条別不取仍无阙事之略前文所谓图度取中至此方彰故非晦没晦暗也没隐也三中初二句标其偏执即同下文初师见也隅即是角涉下示其过失上句即行事阙下句谓检教阙遂下明自三乖诤如手持衣药之类互下出乖诤之由用他事者上科所引既号相关乃是彼此相通之事必若本律限齐分明止可全取彼部故云还用等如僧中有缘自说欲行僧祇事(四分止有受转说文即有限故)通结净地行五分事(四分止有別结)不应量衣说净行多宗事(四分但明应量)十三难中犍黄门得受钞云必须勘取依余部为受(四分自截灭摈)別众食开缘后二(四分有七士多论僧次五分衣时)自然衣界后四(本宗十一洲并水道并出他部)略示一二余寻钞中(旧记反作不得全依以释请用上诸事质之)两存中四分杨枝不受僧祇咽汁须受又如教授师坛外受衣(五分)或在众中戒师受者(僧祇)多论须请净主五分但令漫标僧祇净主三由旬内多论若死若入异国更须別求(下并云随意用)又善见三衣穿破失法多论缘断等余自寻之检阅中传闻者或章疏所出或口相传授容有舛误不可辄凭故皆亲检使后无疑次用六师列见中初标问所以此门之后明六师者答此有多意一彰引用三藏并有准据二显诸计通局未融三示今意总通六见四明此钞所宗有归问所以唯标六者答前伐已来弘唱虽多取其建立不出六见故标六种摄无不师资相传至唐不绝故云世中也列示中问第二与第三阿异答第二师但见缺文直取外部第三不尔先求本部之义后引他文意显事出己宗不乖本趣今钞所取意亦同之问第四师意复有何別答前虽取他不敢废本此师不党以理为长五藏者四阿含外加一杂藏(长增中杂是为四含杂藏者分別功德经云非人弟子诸天所说或说宿世因缘三无数劫菩萨所生文义非一故名杂藏阿含此翻法归谓众法所归也)五辛者荤菜也(荤谓臭气一葱二薤三韭四蒜五兴渠)除初师外下五注释并见诸篇第二师文见衣药两篇第三见足数第四见说戒四药第五见沙弥第六酒肉五辛见四药八不净见释相并如后引通结中上句总牒次二句是纵下二句即夺谓在教皆正因人有殊言通局者初约大小前五局小第六通大小二约三藏前四局律后言通经论三就前四本异分別第一局本宗后三通异部四就后三取舍分別第二第三取他成本故局第四舍本从他故通五就二三融隔分別第二缺文直取则部类相隔故局第三有义方求则彼此相融故通若约相兼明通局者初不兼后故局后得兼前故通中间两望则含通局显今中第三在律为当识宗旨故第六于三藏为当知所归故上明正宗二师余下示參取余四如结净地取第一师业疏云如钞序中小持律也持衣加药直言说戒废试外道下并用之然于余事有不取者故云參耳得失谓考其可否随机谓摘其时要知时即祖师自谓一取一舍皆合宜故第六既是所宗何以今钞不废净地若尔合归參取岂是正存耶思之

第五标举中文义决通言通能所所则有三一文义俱阙二文具义阙三义具文阙能则有二一文二义义复分三兼理及例別开成四舍別从总但云文义然此一门从能为目因前三阙学者疑壅故以此二疏决令通叙立教中初句示理体言理有二小乘有部唯说生空四分假宗则兼法空并名权理大教则指常住真性名为实理当分过限二意通之然斯二理体唯真寂名字莫诠言说叵及故云绝名次句明立教名即是教标示也美于理体故云宗极宗则万化之同归极谓诸法之源底通论名教咸诠真理羯磨序云大教膺期指归为显一理故使高超轮梵之典逈殊儒道之书人天独尊良由于此上明依理以立于教下明教兴必从于事事即世谛随世假名立教诠理所谓如来说法常依二谛是也斯文之言通含一化所以下文別指律藏问律文诠事应非显理经论诠理应非随事答统明佛教托缘而兴无非对事皆为显理但药病相对不无亲疎故分三学对治有异耳別明中初科初二句叙教本具周斯律藏者且据所弘四分一部言即能诠事谓所诠但下正明遗缺有四意初示正意上二句明法圣时遥次二句显法随时变此约四分结集之时即当佛灭一百年后故云渺邈即遥远也声谓言音彩谓好相靡追犹言莫及也五师相付百年已来如来在日亲宣之事莫能反追教逐时讹故有遗缺如优波毱多问尼佛在日事及令魔现佛斯可证也加以下三种并是兼意故例标重增之语捃居运反采掇也前云随其乐欲成立己宗故不乐者则舍而不存故有缺矣上二并是西土结集之差下二即明此方翻传之失业疏云觉明论主诵本东传至于翻时随出便写贵在一本无暇覆疎寻复返西此土行用故多缺耳又结净地四句成白疏云此是结集缺文(同上二意)或是觉明漏诵又可竺念遗笔(同后二意)此中欲显决通先明残阙残阙之由不必一致故以此四详而求之然亦不须举事强配显今中初文纷虑谓心想之乱总会者以三种条例收一部遗缺后学披览不滞一端故云通大见也別示中初至前事即第一俱阙例前史有者一例二理例中如律无解戒场法例三小界翻结成解律无受七日法例半月众法白文立之又无请二师文例准请和尚法此据作法释也又如破白读羯磨举诵戒为例忘不持衣往会不及以长衣开忘为例牒多缘受日以忏残多罪同法为例恶心解界不成疑界不得重结并以净地为例三种安居以三品钵为例(上是本宗下引也部)明相会夏以僧祇护衣为例安居依闰以多论受雨衣为例此约行事释也(余更寻之)理决中言理有者此谓无例道理合然如此界僧为別处三宝病缘及僧次请皆开受日又当日出界遇难义判得夏又十六遮中负债人准理得戒此等并无文义及例故云理也又说恣中前后梵呗偈词唱告上座诫勅不出教文者及受戒中开示境心威仪安慰正羯磨时白告警策等亦名理有而成前事也二文义具阙如律盗四方僧物犯兰决云此约暂碍僧用故轻理须犯重又云至二三人所共作法成贼住难决云此约众法对首为言又得受布萨钱决云准须付他四分夏中和诤开直去不须受日决云约缘而受不伤大理等如是寻之论言者古记云即是善见寻文未获此所谓不以文害意也三义具文阙如有难移夏准摩夷不破安居遇缘出界忘不受日引五百问忆即悔者得又四分不明重受日法引五百明了二文决之据义虽当恐谓师心故云息谤也问如上所引非无相滥更请分之答无文引事相比名为例决又复无例号为理决以意定文曰义决通引文成事曰文决通问义之与理如何分別答通而为言理义不別下义决云以理为正別而为语非不如上问上则单配有相兼否答理决一种定无相兼余三相兼略举一二初明例得兼理不兼文义以无文义方成例故如依闰安居以雨衣为例仍云夏是制教理宜通护二义决中三句自有义决兼于例者如四分边罪等二十二人今师定自言不足数义云体既非僧若僧同知故不足数必不知者成足又引不持戒和尚四句为例等自有义决亦兼文者如四分盗畜犯重决云此望鼠心未定从人判罪仍引十诵多论等文盗畜物犯吉复有兼文例二种者如律令夏竟解界决云此为诸界同受德衣仍云文如十诵又引安居未竟自恣不破夏为例三文决通中亦三句自有文兼例者如移夏不破引摩夷文又引十诵僧祇二处受衣为例亦有文兼义者四分但云尼开受七日引僧祇云尼无羯磨受法仍云所以然者以尼入俗生善义少故又如引五分一一说欲又加义评等自有兼义例者如自然界无异界定圆有则不定此即义决仍引了论三由旬界合角量取为例又引十诵善见等文问今言决通为决本宗为他部耶答昔人不晓并云决通四分今意不然但由时事或昔所未行或诸家异见学者疑壅故有决通若尔何以前文叙律阙耶秖由律阙故令事暗更为明之一自有本文还决本律如受欲中释余处行即以自恣中出界外决之又此律宿欲不被所为事还以四分明相欲出开略说戒决之又如合河结界还以尼律界中渡河决之如前所引恶心解界引净地等皆本律事耳二自有本律一文即自决通如三小界不立相还以三小羯磨决之又如净地不得僧住文云除去比丘又立净地唱相律云应唱房名还即本文以决本事(上二句属义决通)三自有他部还决他律如集僧中多论道行一俱卢即以十诵六百步决之又如僧祇七树中间不明两众半分乃以多论比丘游行有纵广自然决之四自有本宗反决他部如十诵可分別聚落齐行来处乃以四分村界院相决之用此诸意遍寻一部无不通达问文义俱阙为局当部为通他部答通该三藏何止本异他部有文即落后句由无文故即无义也问义决通中为通为局答亦通他部十诵伽论尼无舍戒再受之义决云应得作下二众又十诵令五众受日五众边受决云准此当众相共作之无者准前言告等古多错解不觉太繁略亦非难但恐不解余亦未尽学者更详不能中初科上二句示难前四决中文有取舍义是意裁寡学浅知故非所及对彼古解故云废立下云决判是非意亦同此自下二句拣非显是律相言通开遮语別开遮二法在律尤难故別举之不下二句显过不然者反上非深明等累谓疑滞或可约罪二释俱通他境即前事以不明教旨皆是妄施行不成持故云无益此约自行或可他境即指余人弘演化他并非正教故无益也引证中引律第六十卷末佛在跋阇国池水边教诸比丘修行圣道莫相鬪诤彼云于阿毘昙中种种诤语应语言诸长老所说文义相应不应共诤(初句)复作是言长老所说文异义同此是小事莫共鬪诤(二句)复作是言者所说文同义异莫共鬪诤(三句)复作是言长老所说文义俱异莫共鬪诤(四句)下二句指律广文彼云应作如是观察若共鬪诤于沙门法作留难否复问是可呵否复问能进善根得沙门果否(诸比丘皆一一答之此谓进也)又云若作如是诤事灭者应语彼比丘言汝为我等灭此诤事彼比丘答我从世尊所闻如是法今为汝说若彼比丘闻已便舍诤事(此名止也)佛说如是诸比丘闻信乐受持今引此文以明佛世尚恐文义相诤特此训之证上决通难为废立则非虚矣示堪能中初句牒其能者必下示其博赡上二句明学通三藏下二句明解总六师吾祖律师即其人也圣人出现为物垂范谓之教迹虽言通三藏而別指律宗故云斯也引十诵律五十九卷初列示三事一即缘起二即戒本三即重结(如初戒乃至共畜等)应下劝筹量又为三初总列一部律文大为三节二部戒律即初僧尼戒本义解即随戒下广解之文故云及也毘尼总中问诸犍度增一即律后法数上明观教二开下明判断开遮轻重贯通一部且举衣色略示相状青黄赤白黑五方正色俗流所尚能發贪染故是不净佛所制断故云遮也非色即青泥栈三种染坏三圣同遵相超世表所以云净是佛所教故云不遮三如是下结告通指一部始终故云本末引明了论彼云如诸佛立戒于一一戒中应了別五相一缘起处(即国土也)二缘起人(即初犯人)三立戒(即戒本)四分別所立戒(若犯此罪不得共住)五决判是非(于三处犯)不看他面者判断公直不取颜情也略同上者会前十诵三事也初二两相同上本起第三同上结戒随结四五二种似同广解由不全同故云略也下文指广即如上引

第六门标中前五并属能诠教教必诠行一宗旨趣万行元基理须明识故云教所诠意诠显也王明中初文上叙文广一部律文总六十卷故云浩博下指行要故云大趣以前僧尼戒本及后调部即止持行二十犍度已后等文即作持行文多明犯意在成持翻上二持即成两犯宗部之要岂踰于此故云止也所诠中通別持犯先知名相然后释文谓学知戒相明达持犯于一切时护本所受通望受体一无所犯不随缘別名为通持不学无知制通篇聚随所不了无非结罪故云通犯随对一境方便遮防行顺本受名为別持违受起非则名別犯言別有三一制法別篇聚重轻种类异故二对境別情与非情三趣男女道俗不同故三犯缘別随戒多少不相滥故又复通別二持俱通止作通犯唯止犯別犯兼两犯通持中前叙境通上二句通标境即总指尘沙情非情类心随境起与理向背构善恶业故通内也又事由境生身口动作与教违顺成持犯行故云通外下二句別释上句释通内即指化业下句释通外即明制行身口造作故云情事如婬盗等事由教制故有顺违顺即二持违即两犯但下次明持相境缘虽通今明持犯不论化业且据制行故云但令等教即律制行谓身口以教检行约行从教故曰相循循即顺也随一一戒究尽重轻犯不犯相故云始终古师所明但不作恶即是持戒今师不尔必约动虑体达教相起行防遏方成二持安有卧地而名持戒无记非业岂得名持教行相循义意在此今明通持者止持有二一行前三心受体无污义名止持二约行心通缘受体善恶事法历然不昧即是二持也次通犯中不学无知二罪通持犯故通重轻故通虚实故然不学非结犯有二初發心断学随心顿渐一一吉罗二临境不解随事別结若论无知随境不了唯有別结但该篇聚得名通耳文中上二句明發心断学修下二句明随境无知善收二持恶兼两犯不学之人持亦成犯望善是福愚教故罚其两犯中则通三性不善无记一向名罚善性犯者亦兼有福如知事互用慈心叹死塔上拔草治生造像秽食供僧掘地坏生涂治塔庙之类根本罪外例加二罪今下明结罪科即判也与教相应者教即通指止作持犯行与教合无非结犯故虚谓可学实即不可学故持犯篇约二教四行可不可学历位辨罪有无多少是也此下双结別持犯中此约六聚根本果罪具上三义故云別也初四句示犯相正罪即目果头治罚义兼忏悔由有犯者拒必加治顺即开忏并须考实不容滥故四分果成因没故云必令等使下二明能断初句勘心心容疑想罪即差降实情之语通犯不犯次句明合教教无非横故云理教则下二句奖其能断既非妄判不乖真教同彼嘉苗不杂秽草故非芜滥此下双结而前不明持者翻犯显持易故不出今明其相如婬观不净杀起慈悲怨逼无乐毁呰慈救等如是知之

第七门约机明教标举中若约人禀教则道通俗局若约教被人则化通行局今从后义故云立教通局教体中初科上二句示所判之繁显理教者通目圣典如上所明有多途者大小两乘各分三藏三学等故下二句标能判从要如戒疏中或约三轮或约化行或约化制或约制听彼取三轮今用化行随时用与未须和会但在古犹局于今乃通名同理异对疏可见言情求者显义判故言分二者一代时教总归化行开其信解舍任缘故名化教制其修奉违反有过名为行教一谓化教此则通于道俗但泛明因果识达邪正科列示中初文上二句标名体但下示教相十不善业三恶道因十善五戒三善道因此世间因果三十七道品六度万行是三乘因即出世因果大小虽殊行业无异随缘开示教非定约故云泛明又经中多破外计委辨魔事指示正道恐堕邪迳故云识达又行业是因通收善恶心因冥邈故曰难知来报是果亦通苦乐果相麁著故云易述次行教中初标名体定下示教相初二句明众行上句正示若取能秉即简人是非若论所被并须合教如受戒遮难说恣有犯七九治罚六聚悔露一一事中皆有取舍次句释成取舍之意谓显佛法尊高超于世表僧门清白不容非滥住持万载功由于此显下二句明別行上句正示下句释成亦同上如条部中波离对圣重条咨问意可见矣上明教有限齐反前泛明指下示其显了反上沈密上二句示文显下二句明事备初文如诸戒相国土犯人举过呵责制戒牒释方便境想下众同別犯及不犯轻重等相一一皆然圣智通明故言不劳重览凡愚浅识不可辄尔僣同且祖师听二十遍犹言未是心证僧休听三十遍尚恨逾增逾暗是知昏鄙安可自务结罪等者如婬两结(不舍戒共畜生)別众七开(施衣作衣等七缘开)一一通前重入戒本故云再科所判初科上二句示相滥以七支十业无別体故如环连续以喻相涉不易分故下二句标判正判中初文即约三业相对以分上三句判化教经论明心显理是故心业以理为宗下三句判行教施为即事也律藏约事辨行故身口业以事为宗如篇聚中起业轻重受报浅深篇聚即约行起业即依化又持犯中单心三时辨犯八句重轻此依化也八杀俱重即约行也又如忏篇三品理观即是化教六位悔法即准行教又沙弥篇凡福圣道即依化教剃落与戒即是行教余更寻之若尔化教应不禁身口行教应不制内心答此据道众双禀二教为言世多不晓故为委示初约违明四句一违化不违制(瞥尔贪嗔律宗不制及在家人作十不善是也)二违制不违化(即犯诸遮戒也)三俱违(犯诸生戒)四俱不违(理观内照戒律外捡)次约顺四句一顺化不顺制(性相唯识三观破迷)二顺制不顺化(心无慧观专守事戒)三俱顺(如上第四)四俱不顺(造业凡愚)三约受戒四句一禀化不禀制(净名云汝但發心即名具足是)二禀制不禀化(自智不明循律轨度)三俱禀(心希出离受律禁戒趣向圣道佛世利根善来三语即得道果又涅槃出家菩萨是也)四俱不禀(可知)四约忏罪四句一化净制不净(如犯篇聚理观明照达罪性空而不依律忏纵得好相不入净僧)二制净化不净(犯依律悔而无观慧但灭违制业性确然)三俱净(篇聚依教灭业道任静思)四俱不净(愚者犯不肯忏)问化行二教为大为小答化收大小制唯局小若尔梵网善戒大乘行教那判为化答大乘三藏制不制別得名为行若望今宗还属于化以菩萨戒通道俗故问五八二戒既是戒制应是行摄然局俗人不通两众如何判之答化教所摄律中明者随律之经引证如別如是简判略识化行更须精辨恐繁且止今时学者尚不知名况明行相若不晓此大小三藏一切皆迷罪异中上二句明在家为恶(出家亦有犯者如独头心念是)下二句明出家毁戒犯化不必违行违行必兼犯化业外加制故云重也问性戒可尔遮非本恶为有几罪如坏生掘地非不违慈畜长捉宝宁无贪染来者有智请为通之又问化教亦兼事行岂无身口行教通禁三业岂不明心何以上文离开三业以配两教亦请答之故下引证即善生经彼明二人同作一罪受戒者重不受者轻智论文同如忏篇引征意中初蹑上经文以为征词谓彼经既显此不须分恐下示所为上句指迷言宗体者即上所判也次句遮妄言是非者化行相滥也世闻净名發心即是具足妄判戒之有无或迷三性犯制乃谓业均一品或云营福违戒无过或执心观便毁律仪或谓坚持无劳慧观或依方等二忏而云制罪都亡或依篇聚六治乃谓性业皆灭故有依大教忏夷足小乘僧数如斯迷滥从古至今至下忏篇更为广说故下明今立通及后世无复谬滥故云永用等蠲简也标宗僧网忏法沙弥等皆辨二教临文详之

第八门前门人法并通此门并局以人唯二众教局行科然而报相两殊故使教分同別故须辨示方见诸篇通塞中初文同戒即止持戒本初篇四重二篇七戒三十中十八九十中六十九众学一百七灭诤也同制谓作持诸法具诸门者同戒在中卷同制则上下二卷其全同者则无別举如集僧与欲羯磨僧网之类少有异者随事点示如结界中尼界二里有难同僧舍戒中明尼无再受受日中尼唯七日二衣中尼加二衣之类上通明两同若下別显同戒上文指易戒本分者即律广文隐下显难随相即中卷如离衣中三衣五衣皆提众学中通示尼等同犯又篇聚中示尼八重又持犯境想云尼中非无亦指同僧通缘中总标五众之类次明塞中前明止行初句标示约位戒即与僧异者八夷后四十七残中十戒三十中十二单提中一百九八提舍尼寻尼戒本对之可见谓下释异文列三句例括异戒略为引之转重不同中三初僧残六戒(漏失二麁二房僧重尼轻摩触僧轻尼重残篇唯有此句)二舍堕九戒(五敷为五六取尼衣七浣故衣八担羊毛九擗羊毛并尼吉僧提)三单提十三戒(一为尼作衣二与尼衣三屏坐四期尼行五期同船六期女行七受赞食八劝足食九索美食十牙角针筒十一过量坐具十二覆疮衣十三佛衣等量并僧提尼吉)有无互缺中二初舍堕尼无二戒(一过前求雨衣二兰若离衣)二单提尼无三戒(一辄教尼二说法日暮三讥呵教尼人)犯同缘异亦二初舍堕一戒(长钵同提僧开十日尼止一夜)二单提五戒(结罪同提缘相有异一背请二足食二戒合为一制三与外道食兼白衣男四与年不满二年学法五雨衣常开)上约钞疏以明更以义求八夷后四及二不定即是有无八提舍尼四八相望亦即有无对索美食即同轻重而下指尼篇如上多异不可尽列故选时要方入別行盛行谓数犯难知谓微隐互专一义亦所不出即如下篇上列六戒夷中出三触八及覆残中出二言人四独单提出纺绩一戒及下一句示作行言众行者下列七门上即随戒一门余之六种并属众行谓受忏说恣安居师资也方下总指结意中上二句结前分宗类者即向所明通塞条別未显来诠者不明立教同別来意也诸下指广不同意者即上止作別相各有所以大疏即祖师所禀首师律疏二十卷而言大者或随大部为言或简今家戒业二疏非谓尊师故也今见义钞戒疏不能广录学者自寻

第九门标云异同有二初明沙弥即对大僧下明式叉即望三众沙弥中初科上句标名沙弥是梵语此云息慈(息其世染慈济群生)若下明体同检下示相局就下明行遍等尘沙者副本体故下云除羯磨一法不在数例自余众行并制同修等结下明犯第五篇即突吉罗无论遮性一概结吉示教轻故就下显位诸戒末者即指广律并列戒后別尊卑故问体既是同那分大小答境量虽同志愿硕异有愿无愿岂不明乎若尔既遍尘沙何唯列十答若论戒体發在三归后说十戒略陈其相如大僧四重之例故下云且列十戒喜犯前标余所未知二师別教等辨异中言自外者如五德十数持衣说净別堂说恣有缘掘坏之类并如下篇事容是非故云取舍沙弥如本篇沙弥尼附尼法故云各就等次式叉中初文上句标名此云学法女由尼报弱就小学中別提六行为具方便二年则验胎有无六法则显行贞固十诵所谓练身练心即此义也六法下明体同沙弥自下明行同三众六法者一摩触二盗四钱三杀畜四小妄五非时食六饮酒学宗谓行本也言学有三一学根本(谓四重也)二学法(即六法也)三学行(一切大尼行)不重發者以式叉尼转根为男即入僧沙弥故业疏云此学法女无戒体也但受別教位过沙弥以人不解谓分三众有三戒体等问沙弥尼戒既遍尘沙何以式叉方行此六答选其喜犯重更约勒无体再發即其义矣同三众者指下文也同大僧则具在诸篇同大尼沙弥则各如別篇沙弥合一故言三众別行中如无沙弥尼得与大尼授食之类下文具委

第十门标分中钞者祖师自号也引下三句即括三科但科酌之言对下少异然下云钞兴但明抄略之意此言科酌正明量处之谋前后异名共成一意言正经者正谓入诸正录经者训法训常名兼通別通该三藏別在修多今此从通以收群部小乘律论中又三初明诸律具云摩诃僧祇此翻大众(从众为名即窟内部)昙无德亦云昙摩毱多此翻法正亦云法护法镜法密(从人为目)萨婆多或云萨婆谛婆此云有(亦云一切有从计为名)弥沙塞此云不著有无观迦叶遗亦云迦叶毘此云重空观(此二从行为名)婆麁富罗亦名婆蹉富罗此云著有行(亦从计名)上列六部前之四部戒本广律此土已翻即根本获一五部得三翻传时代备如戒疏下之二部据非今钞所引相因列之知名而已注云依大集者义钞所引三藏口传及遗教法律并以僧祇列为五部所出不同故此示之毘尼下次列诸论此科所列名为律论亦名戒论婆沙成实等自属经论昔人不晓例云小乘论传滥久矣多论下注并传者即师资传了论注云释正量部者此亦上座部中分出律本不到比方即了论所宗也真谛即陈朝翻经三藏出疏五卷解释了论其文未流东南五百问法亦云五百问事经出要律仪梁武帝集凡二十卷自下三指广如三千威仪毘跋律决正二部律论等皆律之部类(有云二部十八二十部或云遗教爱道经等皆非)次经论中二论亦即大小此总化教结略中费长房后周高僧周武灭法遂为翻经学士隋文帝开皇十七年撰历代三宝录凡十五卷今见大藏次明异执标中有人谓聪覆二师首传四分祖师不合科为异执今谓异执之言目其各计有何毁斥纵容妄解岂不思所禀首师亦列于后又前云五部异执则所宗部主亦在其中又何独党于聪覆耶非圣人者无法即斯人也列示中所列诸师并出续高僧传古记广引今不同之若依写取此复何难但恐徒丧时功糅杂钞旨必欲知者取传寻之今但列名略注师禀耳法聪(元魏朝人本学僧祇初弘四分传论云自初开律师号法聪是也)道覆(聪师弟子聪但口传覆乃作疏六卷传论云怛是长科至于义举未闻于世)慧光(自光至𭿞皆北齐人光依覆学初制疏十卷后裁为四卷故云两出)洪理(抄二卷)昙隐(抄四卷)道乐(钞四卷三师并光师弟子)洪遵(初依道云学后听晖讲为国僧统故以为名)洪渊(禀寻遵师后撰疏四多少)道云(疏九卷抄一卷)道晖(疏七卷)法愿(上三师并光门人愿即隋朝人疏十卷抄二答)道洪法胜智首(并隋朝人依洪听习首即祖师所承)法砺(洪渊弟子祖师亦甞从学一月而终今疏犹存)基师(僧传不书)结指中昙瑗(陈朝人)僧祐(梁朝人即祖师前身二师并先学十诵后传四分未详撰述)灵裕(隋朝人疏五卷)江表表即外也或云江外江左并指吴越在江汉之外故也关内即京非河南即洛阳蜀部即东西两川指义钞者未见其文上来所明并是所钞即前序云包异部等四句收之可见又异执中传演虽多不出六见亦如上引次明为经者一世多不辨随得滥用二事乖正典反为执据如三百福罚三十六硕余粮五部五色衣以钱赎佛食等并如下破今宗引用并据真文使来学生信行事无疑此章之来意如此矣列示中经论參列凡二十五本经有十四论有十一其间诸佛下生乳光提谓并有真偽二本他宗或引并正本耳结斥可知隋帝勅令长房录中所不收者并集焚毁搜之不尽当时犹用故此斥之然尼钞义钞或复引用未详何意钞兴中标云本意者下云临机有用等是正明中初科攒多归少曰撮略举一总众名包括余如前解次科智谓识见量即器度侮曼也猷言即自所钞猷法也空有二十双亦双非四执相攻名为戏论今采摭众典取舍诸家恐疑同彼故须遮之正示中初文上句推其师受显非自裁次句呈于已怀明须去取每下正叙删削初二句示捡讨覆谓反覆于下四句明所删一事举少类多一事尚然况一部行事其繁可知文中繁有二重一废立多者约诸家相望也二情见繁者就诸家自论也今下示能删此亦有二一者全除删如受戒法及十三难羯磨戒本等并广列义门今钞不录二者对破删如下但云诸说不同昔解多途废昔义等而不委引彼说者是如自然界体广狭方圆三小立相安居受日等并多古解一一标破此但直申今义即引诚教证令取信故云今并等且引一事余准明之如下问云自然界为方圆耶答云昔云定方(下引彼说即删略也)下引十诵本律丘分善见了论等文仍云广引诚证定方须废(此谓止存文证)首题删繁文唯据此如上所示想无惑矣指余义中然今此钞虽并删略诸师申释未必全非或义章开其户牖或问答释于幽微何以此中一概除削文明此意据合存之止由难解不逗新学故別为一部目为义钞文有三卷下卷已亡故今所指彼文多阙义钞兴致明文在兹古多妄说或云二疏之余或云二疏张本如別所破具云拾毘尼义钞此中语省以集字代之下单云义钞別钞皆此例也文中通犹容也余论即目义解容彼之说明其可存上二句明义之幽隐自下二句明不益初心言通解者以目博知深识之士具下正指彼文明不具中遮世疑云三藏正教义无改作何以引用辄有去取故此释之仍引证据初明取意堪入宗者涉今行事也自下指所余撮要包括是钞所宗横评繁文即今所讳故云非钞者意也故下引证初引本律出三十四卷次引母论文出第六并因比丘为人说法不能广说白佛故听律文具引论略白语要谓精当该摄妙即善巧适机示所为者即钞兴意也庶望也访问也上明法有伦序不假他求下显事有准承无疑得失临机有用即事即行二句偶对语別义同此之四句一部大宗独异诸师高超九代尽如来权巧之旨辟群生解脱之门三宝所以住持五乘所以發轸者功在于兹矣是以行事之目标在首题训蒙之词遍于一部凡为道众率由此门禅教虽殊无不受赐曲寻弘济可胜言哉遮妄增者此即圣意悬鉴未来各兴解释必乖本趣故此止之初叙妄增不急务者即世现行诸家章记或广张法相或多杂俗书颠覆祖宗繄昏智眼请详圣训自可鉴之使下次显过患上句明坏教今钞始终尽稽圣典故曰真宗次句明迷行教行两亡则破戒造恶非沙门行如鸟鼠焉此出佛藏经彼明比丘不修戒行非道非俗犹如蝙蝠非鸟非鼠具引如篇聚中意谓此钞既兴人知持奉由彼秽杂后进还迷故云复存也兹日通指斯时即今学者专攻章记争驰讲论以为己能身作重夷口护轻吉自谓精明盗相反侵损于四方善达婬科更荒迷于三道昏飡餍饫尚说过中夕饮酕醄犹谈酒制人前敛相诈现威容屏处为非略无畏忌此徒击目岂是诬言良由章记之乖讹复是师承之庸鄙不令教于不令一盲导于众盲皇祖真宗于兹殆绝一寻此意不觉嗟呼因笔斯文益增哽痛自非圣鉴孰见余心悲夫总结中上三句结前言总束者则验十门非別序明矣诸门者即下诸篇则显教兴中指诸门非九门明矣析辨也若下指广可知別论者则三十篇望序为別又复明矣大段第三示所诠行相初总示中宅居也佛门广大包纳清澄喻之如海僧禀佛化即居其中如犯重禁名为边罪谓漂出佛海边外即其义也流即是水法能滋物故比于水厕预也伍众也此明比丘身具三宝所修法行虽乃万途以众自共摄无不尽然据行体止是二持但就作中別简一色羯磨僧法以为众行自余杂法总归共行欲使纲目两分众別无滥故云唯三位也別对中初明自行上句明建志摄修次句示学知教相出离圣道不类邪术故云正戒文指体相必具法行体附释相相总四篇故此二字统于中卷自下次明众行上句𨃃前次句正示凡行僧事必先简众故须体净方应秉宣言纲领者对下毛目也匡摄住持存乎众法随事奉修在乎別行众法存则別行修纲领举则毛目正上下作持离分在此自他下明共行上句示行相凡为道众彼我同须即是共义故云两德德亦行也下句显繁多除僧法羯磨已外一切作行皆归共收唯此共行摄相最广故曰多途或可上句蹑前两行次句正示行相谓必须共行辅成自众故云成相多途问自众两行亦制同遵岂非相滥答自行则护体防心义非他共止作体別此不在言就论众行作业办事多是为他义非常行有缘方举共行不尔日用恒须是僧俱禀独彰斯目如衣药钵器计请导俗等类比论二行別相可知然三行之目古德所传若取今文明标自行又复前云上卷则摄于众务则自众二行名义灼然唯斯共行虽复无文两德之言义取无爽古多妄解不免繁词(古云四人羯磨为众行一人心念为自行二人对首为共行者误矣)问前文已分何意重答前判能诠则以文摄行此明所诠则指行在文虽文行俱明而正意两別问前以上卷在初此则中卷为首何以不同答意如上解若尔何不依行次第以自行为上卷耶答此有二意一约行次第则先止后作自行合初二约事胜劣则住持功大众须在首故律序云以众和合故佛法得久住今取后意如文所列双结中教行两备摄机斯尽次科初二句标难谓事随篇类则使三行互有投寄如上卷标宗亦明法体行相及舍戒六念別人说恣识疑發露之类则众行兼自共也又中卷忏六聚中众別悔法则自行兼众共也下卷摄衣摄食亡物等诸羯磨法并杂行等则共行兼众自也三行相參不可一判故云难也若下释其难相成繁阙过上二句示阙略过长途散释者谓不约三行收束也寡讨论者谓不称机宜也以言无所归人难披捡故下二句明伤繁过言曲分者谓逐卷随篇明三行简判过在繁碎者乱于教旨也三中初示今判上二句正示对翻两过随宜者离前寡讨论过也约略者相前曲分也通结者谓大分三行翻上散释也指归者虽有相投举行摄属离上繁碎过也下二句显意使谓令于后人也纲领即三行毛目即诸篇行相整理也载下结劝上句劝学开其解也下句劝修成其行也载即重也

四分律行事钞资持记上一

四分律行事钞资持记上一

上卷首题委如前释今总分对略为四別初约能所上三字律题是所宗下七字钞题是能宗又律题中四分属能集律是所集钞题中删补行三字是能繁阙事三字为所又钞字是能行事属所二约通別律题为通贯诸部故钞题为別局今文故又四分为別五中一故律字是通诸宗同称故删等六字为別无所滥故钞字为通容相涉故三约人分律是佛制四分即部主集钞即祖师撰四约华梵上三字翻梵成华下竝华语梵云折埵理质埵理此翻分四从此方俗回易其语辨律华梵如释相中极知繁碎讲学剖文不得不尔忘筌之士更繁何患执指之徒无言亦著岂不然乎列篇中标宗劝学文局上卷义该一部下十一篇正明众行然成办僧事必假四缘人法事处阙一不可今此诸篇依之而列第二三四即能秉之人第五即所秉之法第六即秉法之处已下六篇即所被之事事复有三七及八九即有情事十与十二即非情事安居一篇即二合事(人依处故若约篇中分房受日竝非情耳)

释标宗篇

一部之文兼该三藏文体正意唯归戒律故当标出正宗显彰胜德使夫学者投心有所功不虚费故以此篇冠于卷首标即训指宗即是戒问下列四种何者是宗答若就別论唯法为宗下云宗体或云法体宗法互举別指何疑若约通论四竝是宗良由戒法总余三故言显德者广引教相赞述戒功令知本受专勤守护即下科云顺戒则三宝住持辨比丘事至文可见自昔章记竝以标宗科为僧体甚失文意如后攻之今明此篇指示学宗激励持奉通贯诸篇总發三行是以尼钞题云劝学准彼验此方见圣心学者临文弥须用意提携开诱最所精详必欲智眼开明学路无壅此而不达余竝徒然勉夫注有二意一是开章以此篇中不別分故二即释题由是二门合之为目恐人不晓故注释之叹教文中律字是法海下并喻今先出喻然后合法初三字明竖深次句明横广虽下二句明容而不杂腾下二句明逸而不滥冲亦训深渐渐深入莫穷底故通万象者天地万物皆蒙润故包含等者百川所归故不宿尸者性清洁故腾岳等者势荡逸故岳喻其高云喻其动喻中喻故潮不过者涌有时故法合中初合竖深远古诸佛三乘圣贤由戒资成至于现未展转无穷故戒疏云前圣果圆后贤因满引生来业展转住持众生无尽戒亦无竭即戒本云如过去诸佛及以未来者现在诸世尊皆共尊敬戒是也二合横广三义释之初明遍境者十方法界依正二报情非情类无非戒故二约禁业者三业四仪施为举动三千八万皆圣制故三约资行者万行由生众善所住三圣道成率由戒检故合第三中戒法弘通九道师训人收七众趣该非畜(本宗通受五八)摄济不遗故云无外然则或违重禁教所不容五众则坌污清流必加摈罚其余则入道无益永障出家若论治摈实通诸篇然对死尸须约四重即律序云譬如有死尸大海不容受为疾风所漂弃之于岸上诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒合第四者谓止作持犯随缘兴制诠相浩博喻若波涛然篇聚重轻犯缘具阙定犯不犯纤毫不差众別行相施造有仪如非成败无容滥托如潮有信法喻弥彰律云海有八奇特法一一切众流皆往投之二常不失潮限三五大河皆投于海而失本名四五大河及天雨尽归于海无有增减五海水尽醎同为一味六不受死尸七多出珍宝八大形者所居此中略举未必全同如戒本序但明二德必欲强配临文自裁劝持中初科明出家之人所务唯二一须禀戒二当学道初中上句标人凡谓非一厕预者对下沐心即指身口佛法深妙有信得入故曰玄门克下示所学克犹必也清禁即戒法戒防七业故不容非二学道中初句标人正道清澄洗沐尘垢故喻如水慕下明所修慕即志念出要即指定慧定静慧明不随尘欲故无染世上约三学事理业惑相对以明乃知出家之士义无偏学专事昧道未异凡流乐道忘事何由修证上是对明三学故下合示两利初二句正示德益时者外用无非住持生善成利他也超尘网者寡欲绝累成自利也良下推其所以上二句显利他之功本由净戒下二句明自利之德实因定慧法即是戒道即定慧叙不学中初料上二句标人浇末是时浅识者无所解故庸见者同尘俗故虽下示庸浅之相先且分定初二句明学寡次二句明行薄又次二句明情疎复次二句明志塞局下至体之明言论鄙俗名參者无实德故缁服即黑色衣不依律者违圣教故疎野者无所拘故真要与下真趣竝指前三学封犹闭也守株喻其愚也(韩子曰宋人有耕者见田中株兔走触之折颈而死因释耕守株冀复得兔)志即是心绝通望者无所见也就言论中初二句谓无稽实局塞也之犹于也首即头也此句蹑上生下次四句明混同流俗事即所说之事研下举积学比况暗托谓不达前事冥然为之体即解也彰过中四初明滥教所行违制妄谓依律故云滥委法司即律宗律实不然愚者谓是故为彼乱即世学者说律训人自贸椹衣言遵王制夜粥晏斋谓是随方非时啖饭妄言未必长恶贪饮药酒便言有病疗治不学愚僧传为口实诬圣乱法岂复过是来者有识慎勿随邪肆下次明专任肆恣也顺己情者非制而制曰纵违我意者是制便断名夺事既非法人有不从即以威武抑而挫之所谓持戒比丘反遭治摈乃至罗汉亦被打骂即其事也暴谓凶恶克即侵害尚非下三举况俗节即世礼礼以节人故也孔子云非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动曲礼曰傲不可长欲不可纵是则儒典动必合礼不容纵傲安有出世道人反成肆恣故云也致令下四彰损上句明塞学路次句明灭法律下二句伤叹磐谓大石周易困卦云困于石据于蒺蔾(注云石之为物坚而不纳者也)喻上庸流滥为师首妄行非法则使来蒙解行不进如困于石若复不学耻堕无知如据蒺蔾此谓进退不可之象世途击目岂不昭然羁居宜反马绊也䩛毘必反车束也此二即乘驾之要物律为住持中最故以比焉举兴替中初句语通上下前叙浅识故替后劝深崇必兴次句嘱于后学复下显益佛智朗然故喻如日法能摧展业惑故喻如轮苟得其人则三宝重兴反前覆坠故云再也正明中初科望下释相故云略指宗即是法证题不疑令下示意兴谓發心建即立行识体进行成因感果故云有托如后结文领受中初文为二先示法体上句明戒法有济物之能下句明戒体为立行之本器即是机大小凡圣道俗七部上中下心皆获得故趣谓归趣体能生行行还护体以行望体体为所归故知比丘以体为本领受少差毕身虚丧一生大事可不慎乎而下次明得失初明得者准受戒中必具五缘方發戒品一能受有五(一是人道二诸根具三身器净四出家相具五得少分法)二所对有六(一界二僧三数满四尽集五白四法六资缘具)三發心乞戒四心境相当五事成究竟今以善净一句对收一三称缘一句即收第二方克一句即收第四五克犹遂也若下次明失初三句明缘乖不得即反五缘不待全差少乖即失故云毫微徒虚也将下彰无戒之过上一句失自利下二句失利他结诰中初二句指所诰人清身谓志乐建修圆果即心期极证无下一句诫轻易必下教用意专志者有所诣也摄虑者无异想也契谓心会前法入即纳法归心滞碍也故下引证即涅槃十八卷彼云云何念戒菩萨思惟有戒不破不漏不坏不杂(不破即四重不坏即余戒不漏不杂即重轻方便此依北远疏)虽无形色而可护持(非色)虽非触对善修方便可得具足(非心)诸佛菩萨之所赞叹是大方等大涅槃因此证重心领纳有戒何疑征释中初科上二字征上所受發下开章但下释意初叙广且下示要初中上二句据法明广五八十具四位不同或约业者七支种类也或从制者重轻篇聚也(徒结反又音逸)车相交过喻其多貌次二句约心明广即上四位各有三品若下二句就境明广情及非情不可数故示要中枢即门枢亦取要义欲达四科先须略示圣人制教名法纳法成业名体依体起护名行为行有仪名相有云未受名法受已名体今谓不然法之为义贯彻始终安有受已不得名法须知下三从初得号是故一一皆得称戒或可竝以法字贯之方显体及行相非余泛善问所以唯四不多少者答摄修始终无缺剩故随成一行四义整足言有次第行不前后问法之与体同异云何答业疏云体者戒法所依之本是则法为能依体是所依不可云同又云戒体者所谓纳圣法于心胸即法是所纳之戒体据此不可云异应知言法未必是体言体其必是法不即不离非同非异问行相何异答三业分之戒法中初文二初标示语犹叙也直下正明法虽两通不能委辨但从圣论故云直也必定也轨成者示法义也出离道者圣所证也释相科为圣道本基即同此意要下出从圣所以然此但示法之功力文不明指何者是法意令学者得而得之次科初二句蹑前今下正示已成者初果已上所修三学名圣道故今虽在凡亦名圣法因中果号也三中初明立志上二句明慕近事背俗向道得事解脱在凡因故下二句明希远果断惑证理即理解脱是圣果故累即三界结使外谓二种涅槃又可上约身仪异世下据心行清升必下劝令早学言必预者不得临时故此心者即上近远二心随人者任机优劣故乃下示相应初句纳法为体次句依体起行行必兼相四种备焉故下结名以依体起持名随行故戒体中初科为二初指余文通论即宗论非別解故如成实婆沙杂心俱舍等所發即无作今下标今意相谓心之相状正示中三初二句示戒量法界者十界依正也尘沙者喻其多也二谛者佛所立教也此谓约境显戒故云等法以已下正明心相初句立誓尽一形寿次句通包礼敬陈词身口二业善下明屏绝妄念测下明心法相应测思者成业之本得戒之因三品心中随發何等明慧者反照心境如理称教而非倒想妄缘前境或以四字別解者测谓發心思即缘境明谓有记慧即检察上明用心下明合法由上起心必须遍缘尘沙等境法从境制量亦普周心随法生法广心遍心法相应函盖相称故云冥会冥暗会合也法犹在境以心对望故云前法下云彼法义亦同然以此下明纳体初二句蹑上冥会于下明法随心起法是无情由心缘故还即随心故三羯磨时初动于境次集于空后入于心法依心故名为法体领下示体所在若据当分体是非心不显所依体与心异今言在心乃取圆意即指藏识为所依处此之二句正示无作昔人反云此是作体安有心中但领作耶问若是无作即是所發何以前文指如通论答此中但言领纳在心不明所纳是色非色故指如彼释相广明问前云正显能领心相岂非作戒答此谓以作显无作耳问何不直示无作而明心相者答能领之心發体正要独兹曲示余竝无文若乃考得法之元由决所受之成否苟迷此旨余复何言或无记妄缘或泛尔余善一生罔象毕世迟疑无戒满洲圣言有旨故兹提示义不徒然戒行中三初蹑前科必下示行相方便有二即教行也教谓律藏必依师学行谓对治唯在己修由本兴心禀教期行以为受体今还如体而学而修文明检察似偏约行然离过对治非学不立广修之语理必兼含检察即心心即行体准疏具三能忆能持能防一心三用无非顺受方成随行此谓能察身口威仪即所察此二句须明成就二持远离两犯而云身口且据麁非约准今宗义通三业上云检察正示修行下云慕圣明其标志克犹定也崇重也前圣通目三乘已成道者持下结示名义持心即行后起顺前示随行义下引经证文如前引但易具足为清净耳具足无缺即清净故戒相中二初即承前随下正示问释相篇中以戒本为相与此异者答此约行明彼就法辨然则行必循法法必轨行文云动则称法岂不明乎显德中初科初至能尽结前文也直引下生后意也初文上三句结叹出道本依对下成果即约修因以论本依即基址义宗极者法身由成故转为果德故众圣敬护故即如戒本三世诸佛皆共尊敬圣贤称誉等故下示标宗意表首也知下明开悟佩持也下下明自他益自余下明住持益功德下结示无穷生后中直引者更无自说使生信故令下称美后学使坚持故或可从初至有在为结前知自下即生后结前同上释就生后中初至能尽即叙德直下明引显即题中显德二字圣说者下引大小经律论或是佛说或余人说无非圣故又可虽通余人还述佛意是则圣说唯在如来详审也诸之也引证中初科前约违顺开章比丘事者通于众別言翻种者戒为脱苦因受反增故种字去呼苦业即恶因也但下叙广标略言经论者律在其中一化者始于成道终至唱灭中间教法无不引之故言一化亦名一期小乘经中初科般泥洹经东晋法显所翻本彼因魔王请佛涅槃佛即许之阿难悲恼三请世尊住寿一劫佛说偈云我所说诸法即是汝等师又云汝等勤精进如我在无异今取经意文有少异遗教文见卷首论释云示现波罗提木叉是修行大师故示现人法住持相似故等者如诸经佛临灭时阿难请问四事第二问云佛灭度后以谁为师佛言以戒为师(初问依何而住令依四念处住三问经首安何语令安如是我闻等四问治恶性比丘令默摈治之)二中發趣者發谓起行趣谓所期万行举其大数宗是尊义主义万行之中戒为尊主所以然者有多义故一由资始故二有期誓故三有本体故四摄境遍故五止作统故余行无此故为卑为宾耳故下引证古记云即善生经然与戒本序语意相涉上句总彼两句故云等也戒以足喻颇符發趣之义然从权意且指人天须知所趣实通五乘如前已三中初举喻地有二义一能生二能持两引遗教止得初义上云诸善通漏无漏及动不动下云定慧须约圣道唯在无漏及不动耳又下次引律文双示二义即本律说戒揵度中文而言经者名通三藏皆佛语故(旧云善生经者检彼无文)先引文即下喻合经云行根即能生故上三约喻则初师二足三地合法者初是轨物二即摄行三能生功德小乘论中成实三喻柱喻依持郭喻防御印喻为人所信初言道品即是慧学次第增深随有所见故如楼观即三十七品四念处(一身不净二受是苦三心无常四法无我破四颠倒即是念处)四正勤(一已生恶令断二未生恶不生三未生善令生四已生善令增长于正道中勤行故也)四如意足(一欲二精进三心四思惟所愿皆得故名如意)五根(一信二精进三念四定五慧竝取能生故名为根)五力(即上五根望能坏有漏不善故名力)七觉分(一择法二精进三喜四除五舍六定七念无学实觉七事能到故名觉分)八正道(一见二思惟三语四业五命六精进七念八定八竝离邪为正能通涅槃名道)二禅定者显是定学定以防心抑制妄动故喻如城即同遗教喻堤塘也谓四禅四空定及余无漏诸禅三昧戒为郭者郭谓外城三入众者即属戒学谓羯磨说戒二种僧中具戒清净方可预故下二句结劝解脱论第二分別戒品指令寻之今为略引彼云若人有戒为有戒故成就无畏荣显亲友圣所怜愍是亲友依是善庄严是领诸行是功德处是供养处是可责同学处于诸善法不畏不退成就一切意愿清净虽死不忘成伏解脱乐方便如是无边戒功德毘婆沙论初中初句牒所受下列四义尸罗梵言此翻为戒今以梵语犹含多义故反释之次科初明尸罗义含九种故须皆以尸罗二字贯之冷池缨镜头此五从喻梦习定势此四从法又第四明生定镜头喻發慧余六当体是戒又六中初明体二是所感三即牵行池谓灭惑缨谓德彰势谓功胜破戒热是因中结业三恶热是果上受苦缨络者论明世缨老少中年有好不好戒缨则常好如镜者镜明则像现戒净无我理显无我字祖师加之威势中初举圣以明如来德慑魔军威伏外道若亲在众破僧不成强狠众生见即归命余下引事以证论云罽宾国有龙名阿利那受性暴恶住处近僧伽蓝数为暴害时有五百罗汉共集以禅定神力而不能遣后有一人不入禅定直弹指语言贤善远此处去龙即远去诸罗汉问之彼云我不以禅定力直以谨慎于戒守护轻戒犹如重禁文中但以下即引彼答但束其词耳如头者头则具纳六尘戒则总收众善故以喻焉论中备对六尘今举初后略其中间故云乃至今引足之谓闻名身等义嗅觉意华(即七觉支)甞出离无事寂静三菩提味(三菩提翻正觉)觉禅定解脱等触苦是三界果相故如色也色阴等者即余四阴论云知总相別相(总即心色五阴则色总心別十二入则心总色別十八界心色俱別)二守信者以违本受则为无信三行四器二并从喻覆释中瞿沙师资传云五十二余师之数善能说法彼以別义释上尸罗故论取之如下举喻行下合法即同戒本护戒足也通前共为十义大乘经华严有多译今引晋译六十卷者即第八明法品文文有四段彼云菩萨摩诃萨教化众生發菩提心是故能令佛宝不断开示甚深诸妙法藏是故能令法宝不断具足受持威仪教法是故能令僧宝不断(此初段也)复次悉能赞叹一切大愿是故能令佛宝不断分別解说十二缘起是故能令法宝不断行六和敬是故能令僧宝不断(即第二段)复次下佛种子于众生田生正觉芽是故能令佛宝不断不惜身命护持正法是故能令法宝不断善御大众心不忧悔是故能令僧宝不断(即第三段)今钞上五句竝摘僧宝中文初二句明別行次句即众行后二句明摄众行必依法故无忧悔去来已下即第四段总结中文三世佛法奉顺无违则护三宝故大集引彼十九护法品文初引菩萨请词五滓阻史反浊也言五浊者一劫浊(劫浊无別体但四浊聚于此时悲华云从减劫人寿二万岁时为劫浊三)二见浊(五利使)三烦恼浊(五钝使)四众生浊(亦无別体搅前利钝果报立此假名)五命浊(连持色心摧年促寿)如余土者引他为例以申请意佛言止止佛自知时因缘未出则不预制由不即制故云后许萨遮尼犍即外道名以为经题广如第二今略引之彼明佛在欝阇延城时有大萨遮尼犍子与八十八千万尼犍子游行诸国教化众生(此竝大权示化)次至欝阇城时国主严炽王问尼犍子如来相好庄严之身以何为本从何为始尼揵答言一切功德助道之行举要言之以戒为本持戒为始续云若不持戒等如钞所引破戒堕狱畜是別报故云不得又畜为下趣而复疥癞犹故不得欲明毁戒尚无劣报以励持者必加胜功(野干应法师云形色青黄如狗群行夜鸣如狼)月灯经中偈文彼经不出未详所以上半偈明俗贵道贱色谓仪貌族即贵姓多闻谓足学无戒即无智畜无此二故举比之下半明俗轻道重反上二句卑谓形陋下即贱姓人中尊贵故名胜士以色族是世俗妄法戒智乃出世真道故非比伦涅槃经有南北二本此引北本第十七梵行品文今但括意文少不等初二句举因果索机必下示修证之法若下出其违行我亦下遮其受经所以然者经明众生佛性如杂血乳停搆煎煖乃出醍醐佛性亦尔为烦恼杂三学修治渐至佛果欲断烦恼先须止业止业之要岂过戒律今时滥染大乘便言不拘不检无持无犯何善何罪师徒传妄作恶无穷又云持戒人天果报请详佛语宜息邪情况华严圆顿上乘涅槃终穷极唱金言猛励可不信乎华严偈上句示功无上菩提者以果彰因也次句劝修下半偈明圣所叹以顺教故故下祖师示意望前已引故言重也大乘论智论释般若经具云大智度论今引第十四文为五段初二句举果总劝大利如上二经一切下二叙功劝诸德根及下善法处同前大地喻也出家要者同前华严文也如下举世二物喻令护惜又下三约无戒损失劝上举三喻若下法合好果语通五乘对前大利须指佛果若弃下四举无益苦行劝文列诸外道法袈裟语通或即外道服或可外道僣著袈裟如贩卖戒外道与跋难陀袈裟相易为戒缘起或可通名不受佛戒之人不专外道人虽下五约现报劝初明生前报上二句标持人香闻下三句即戒本中名誉乐香喻美德外扬为他所闻所愿一句即利养乐此谓戒德所感非求而得之持戒下次明临终报准俱舍中人命终时三大次解火大解时令心躁闷翻睛吐水大解时形体洪肿筋脉烂坏(此相必受恶报)风大解时瞥尔命终不知不觉地大坚重不能解也(生时由此三大支节连持此三既散支节即死故云解也)今取最后故举风大能解支节故喻如刀(或云风轻利故或云楚痛如刀伤故)心不怖者净业熏习正念现前毁戒恶露怀忧心怖地持三十二相者一足下平如匳底(持戒不动施心不移安住实语如须弥山)二足下千辐轮相(于父母所和上师长乃至畜生以如法财供养供给)三手指纤长四足跟长五身方直(不杀不盗于父母师长常生欢喜)六网缦指如白鹅王(修四摄法摄取众生)七手足软(父母师长病苦时自手洗拭捉持按摩)八节踝𦟛满九身毛上靡(持戒间法惠施无厌)十鹿王腨(专心听法演说正教)十一身圆满如尼拘陀树十二立手过膝十三顶有肉髻十四无见顶(于诸众生不生害心饮食知足常乐惠施瞻病给药)十五阴藏相(见怖畏者为作救护见裸跣者施与衣服有云马阴藏相)十六皮肤细软十七身毛右旋(亲近智者远离愚人善喜问答扫治行路)十八身金色十九常光明曜(常以衣服饮食卧具医药香花灯明施人)二十七处满(行施之时所珍之物能舍不悋不观福田及非福田肩臂脚各二及颈为七)二十一柔软声(布施之时心不生疑)二十二缺骨充满二十三师子上身二十四臂𦟛纤(如法求财以用布施上身谓胸臆有作师子臆是也)二十五四十齿白净齐密(远离两舌恶口恚心)二十六四牙相(于诸众生修大慈悲)二十七师子颊(有来求者随意给与)二十八味中上味(随诸众生所须之食悉皆与之)二十九广长舌(自修十善兼化他人)三十梵音声(不讼彼短不谤正法)三十一目𥇒绀色(见诸怨憎生于喜心)三十二白毫相(不隐他德称扬其善)然诸经论名数不同如上且依涅槃具出智者云三十二相因虽各各论其真因持戒精进精进无戒尚不得人天况余相耶故知因者须分通別若论別因如上所配若论通因皆由持戒今从通意以彰戒德故云无差別也上三句推果本因若下举劣况胜以不持戒必坠三涂所以不得人中贱报十住婆沙以文广故指而不引今趣撮之彼赞戒品云菩萨如是净持尸罗能摄种种功德又云是出家人第一所喜乐处成就诸出家者一切大利等戒报品云菩萨行深般若波罗蜜(尸罗清净)若未离欲作四天下转轮圣王得千辐金轮种种珍宝庄严其辋琉璃为毂周圆十五里百种夜叉神所共持护云云问如上所引为叹菩萨戒为声闻戒答须分二意若据通论小不兼大大必摄小如涅槃大集等若约別论互不相摄今所引者借大叹小如华严十住也制教中观下诸文所叹持戒大约有三一者住法二者自利利他三者生善灭恶用此三意寻之可知僧祇五意初二即住法建立即现在久住通未来三五是自益四是益他笃厚也四分中初引持戒五德上三属自第四即他又一三是生善二四即灭恶第五可知胜诸怨者即四魔怨五阴烦恼死及天也又下引制戒十利如来随结一戒皆云有十种利今举初利二令僧欢喜三令僧安乐(戒疏云此三明戒生众功德)四未信令信五已信令增长六难调者令调顺七惭愧者得安乐八断现在有漏九断未来有漏(此六生別人德上二生善下四灭恶)十令正法久住(此一兴建正法行)十诵彼明波离別申三问初问过去佛法次问未来三问今佛竝问几时住世佛一一別答如文但今总示故云乃至等了论解中初定名有下显益二中言清净者离染浊故言正直者离邪谄故四中始从在家次第引至五种住处乃至者略天住(欲界六天)梵住(色无色天)圣住(三乘学人)无余涅槃(三乘究竟)五中初约三乘第论其胜若下明凡夫中胜自非负识高达之士不肖下流岂能奉律耶文中其中此事皆指毘尼婆论三藏对论以彰律胜二中一切佛弟子者通该七众一切众生且指三善道第四缨络即喻住持善见五法言相交涉初遵禀教法二净僧成众三传受不绝四行业清净五住持久永所以唯据五人者能办受戒等众法故所以约五千年者论问千年已佛法为都灭耶答不都灭于千年中得三达智(通达三世)复千年中得爱尽罗汉无三达智复千年中得阿那含复千年中得斯陀含复千年中得须陀洹学法五千岁得道后五千年学而不得道万岁后经书文字灭尽但现剃头有袈裟而已五百问初叙阿难怀忧乃至者略阿难答云世间无师佛言下答有三段竝指戒即是佛所以然者佛有生法二身法身复二一理法身即所证理显二事法身即五分德圆生身有生灭此二法身即是常住故马鸣释于我灭后珍敬木叉云示现不尽灭法身常住世间作究竟度故是知佛本无身全是积劫修成功德之聚还以己德开示群生故名为戒当知此戒即是如来故云若我在世无异此也苟迷此旨佛语何通后学至此宜切注意初示亲临法实不来高座演说有同来故又言下二显同体初正示文中敬念持护竝同于佛如下喻显饮水杀虫者合上任运两得之意智者勿责喻又如下三明面对良以一闻净戒体用高深即是如来不漏果德故云见也次释秘胜多论中又云者对前文故初句引问与彼颇异彼云契经阿毘昙不以佛在初独律诵以佛在初(谓广律戒本竝初标世尊在某处等经中先云如是我闻故有是问)今云初集未详圣意以下是答初句略答胜谓高超余藏秘谓不使他闻如下比释上三句明余藏非胜秘不择时处人者彼云契经中诸弟子说法有时释提桓因说佛言如是有时化佛说律下彰律秘胜唯佛说者反上择人也彼云一切佛说故在僧中者反上择时处也彼云若屋中有事不得即结必当出外(即择处也)若白衣边有事必在众结(此明不对二众即择时也)故胜下合有秘字(旧记妄解不免委曲)又下引二论转证(上是小乘经论下是大乘论由转证多论故在此引)功德论双证胜秘密即秘也彼云毘尼犹王者秘藏非外官所司故曰内藏此戒律藏者亦尔非沙弥清信士女所可闻见故曰律藏今但取意以三句括之庄严论单证秘义彼是偈文若有智慧者能坚持禁戒愚劣不堪任护持如是戒(此明白衣根钝力所不堪故不令闻)违戒中还约者但望二教为言然前唯各辨此是杂明则不同也十诵五灭法中彼因长老难提白佛正法灭后像法时有几非法今但引佛答词初妄称德故二道俗反故三乖道行故四恶党盛故五善人弱故此五灭法竝因毁戒云小得心者心即是定如五停四念也此谓未证谓证惑众骇世今时即佛事亦同之第二业疏云俗人无法但专信奉故得生天出家有法为世福田乃反毁犯妄受信施开诸恶门令多众生习学放逸故入狱也又阿难七梦经中梦出家人转在不净坑中在家白衣登头而出佛告阿难当来比丘嫉妬相杀死入地狱白衣精进死生天上三如讫栗枳王梦一大象闭在室中唯有小窓象于室内出得大身犹阂小尾表释迦弟子舍世业出家如掷身出贪著名利如阂小尾四如王梦众多猕猴以水灌一疥癞猕猴顶立之为王表佛弟子立破戒人为主五中乃至者略凡夫持戒贤圣学人等法灭尽经云佛告阿难吾涅槃后五浊恶世魔道兴盛魔作沙门坏乱吾道乃至菩萨辟支罗汉精进修德等众魔比丘咸共憎嫉摈出不令得(上竝古记所引在文虽繁甚资心行故依录之况是今时目睹之事知佛悬鉴可自策勤)五怖畏者佛告波离文也前四妄摄眷属过后一懈怠过初云不修身戒心慧者此句贯下读之一往以分戒属身口慧是心观或可心即是定备举三学此明自行既阙必无利他故三相文中自列溉水亦是损地竝须净语既迷戒相直使作之是为灭法四分五种灭法即增一文学者深思弥须弘护初慢学误他二居上作恶三能教悭法四所教愚钝五彼此鬪诤倣谓相效持法即经摩夷即论十诵中佛制比丘五夏已前专精律部若达持犯辨比丘事然后乃可学习经论今越次而学行既失序入道无由大圣呵责终非徒尔又彼律云佛见诸比丘不学毘尼遂赞叹毘尼面前赞叹波离持律第一后诸上座长老比丘从波离学律也今时才沾戒品便乃听教參禅为僧行仪一无所晓况复轻陵戒检毁呰毘尼贬学律为小乘忽持戒为执相于是荒迷尘俗肆恣凶顽嗜杯脔自谓通方行婬怒言称达道未穷圣旨错解真乘且戒必可轻汝何登坛而受律必可毁汝何削发染衣是则轻戒全是自轻毁律还成自毁妄情易习正道难闻拔俗超群万中无一请详圣训能无从乎杂含出第三十卷初四句明自不学彼文初下有始字谓从初不学也见下二句明不喜他学我下显非上句明佛不谓纵有余善不可称之何下示不赞之意三涂幽暗历劫莫返故云长夜明衰恶中中含五衰上四现相下句生报四中上二明失利由福薄故三不敬者由德尠故四恶名者由行秽故耗谓损减涅槃出第五如来性品彼明或人作如是说故斥之耳八不净名相如畜宝中如何下是佛诃辞以诬佛谤法合得现报故卷字上呼谓曲转也下句指广彼云若有说言佛大慈故怜愍众生皆听畜者如是经律悉是魔说摩耶经彼因摩耶夫人问阿难法几时灭阿难次第明千五百年事并从佛闻彼云始从结集终至七百年龙树出世灭邪见幢然正法炬(非今正意故钞不引)初二句八百岁事奴下二句九百岁事不下一句一千岁事毁下千一百岁事(又此年诸比丘如俗行媒嫁事)千二百岁中比丘及尼作非梵行若有子息男为比丘女为比丘尼(钞略此年)袈裟下千三百岁事(今时袈裟多从紫染岂唯条白法灭之验矣)贪下千四百岁事千五百岁俱睒弥国三藏与罗汉弟子互杀恶魔外道竞破塔寺杀害比丘一切经藏阿耨达龙王悉持入海于是佛法灭尽(此据拘睒弥一国为言或有处说五千年或正像各千年末法万年等或六万年七万年等并众生业缘所见异耳)智论破戒文中为五初以五喻显其恶相罗刹梵语此云速疾鬼虽下二明形滥体乖若下三因中示果又下四自惧恶报上二句惧现报下句畏来报此据智人往往盲愚死而无悔如是下五结劝问中彼论前云若于罪不罪不可得故是时名为尸罗波罗蜜后即问曰若人舍恶行善是为持戒云何言罪不罪不可得今钞倒之意使易解答中但引罪不可得彼续云罪无故不罪亦不可得若肉眼下二句疑引別文寻之未获彼又云复次众生不可得故杀罪亦不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有杀罪故则有戒若无杀罪则亦无戒(若体此意方名持戒清净不尔止是世福学者闻此岂不疑之)斥非中非己所有故云诵语此名得实宜须内省今习律者多用此语指斥他宗不知己学亦诵语耳何以然耶汝虽学律律行安有故知末世大小两宗皆是学语良可悲夫疏字平呼文见十四而指十五彼此藏经分卷有异非是笔误四分五过亦出增一即现当两损自害者丧失世出世善故临终悔者苦逼神昏业状竞现自知前往必非善处死时恐惧于兹验矣不学灭法中十诵十法彼列五法中以同义类故合明之文略二种有比丘下明初五法上四句即第一法无欲谓心不希望但性昏愚不可教耳又下一句即第二法彼云亦不能令他解了不能下二句即第三法乃至者略第四彼云有说法者不能如法教鬪诤相言也不乐下即第五上四教授非法下一恋著喧四中初是所教二通能所三四属能教又不随下即次五法初句即第一下略第二彼云不随忍法随不忍法(随情嗔怒)不敬下是第三法谓见上乖仪辄生轻傲令后下即第四彼云因上座不以法教授故致令下是第五彼云因上座命终故上三局所教下二通能所好作下即五怖畏文彼云一不修身戒心智无欲钝根二与尼相近舍戒还俗三如来所说甚深修多罗等无怜愍爱乐心好作等如钞四为衣食故舍练若入聚落五为衣食故多所求觅扰乱(五皆云怖畏者正法将灭故钞引第三下半)

释集僧篇

案下分题集僧即目能集谓作相轨度通局即召所集谓约界用人是则集僧不收通局通局得兼集僧此即羯磨篇中三四两缘合为一篇耳又解集谓能集即是轨度僧属所集人即下用僧分齐通局目所集处即下界之分齐并如文中古记并云标宗是僧体集僧已下明僧用此由不识僧体故此妄判且业疏广明僧体正取四人假用何甞以戒为体用彼决此不攻自破故今科判迥异前修标宗止是劝学集僧已下始明行事若尔钞文无处明僧体耶答此篇下科用僧分齐有文明体如后所辨叙意中初句标僧义僧者通目七位一二三人虽不秉众法亦得名僧以僧假別成从因彰号不同古记谓简別人和者有六戒见利三名体和身口意三名相和又初果已去名理和所证同故内凡已还名事和即六和也若下反明须集之意上二句明人非乖离者总三种別御下法非被下事非法事纵如由人非故二并不成故下文含三意一释首题二结篇意三即分章示前后中文出说戒揵度必先设座后方鸣钟疏云由声告即集床座未施伫待凄惶非成㢡务制先定座良在兹也制法中初缘起佛言下立制初列示四相使下明能打人不下明打法三通如后说吹螺倣上打人故云亦尔彼云沙弥守园人吹除下简物漆毒树相传云恐伤手故上明布萨时若下明大小食时住处多者別房散远故若下明开许疏云此召僧法制非具道者所为必无二人方听兼助也明俗打中初引背请戒文彼明居士作食持入祇桓打犍槌诸比丘问答云请比丘食耳乃至下出提舍中初句出第二戒彼因居士请佛及一部僧明日食至晨朝敷座遣使白佛时到(此证唱令)及下出第四戒彼云诸女持食入僧坊打犍槌与僧分食等中食下未详何文道打中初文出彼十六佛在舍卫鹿母园中夏竟受岁令阿难打之此是下即阿难语信鼓者于事则告众有期在法则归心无二鼓谓击动發声名通钟磬十诵缘起阙事有八四段明之无人下即阙作相正是今用下并因引又下即阙作务及下是阙指授彼作苦酒中虫今言食者改局从通饮下即阙理众佛下明立法显上作相比丘为之(又准行水亦通比丘)下引他文释名可了通意中律列八种第三打地作声今略为七未详何意量影者谓克时令集八中烟影是色余六是声又唱告是情余并非情亦下示通此明律不局道意彰通俗上引诸文证定能打乃是暗破当时妄执尼钞云今时诸寺僧尼立制不许沙弥白衣打钟此迷教甚矣梵号中若诸律论并作犍槌或作犍稚如字而呼乃是梵言讹转唯独声论正其音耳今须音槌为地又羯磨疏中直云揵地未见稚字呼为地也后世无知因兹一误至于钞文前后以及一宗祖教凡犍槌字并改为稚直呼为地请寻古本写钞及大藏经律考之方知其谬但以稚椎相滥容致妄改今须依律论并作犍槌至呼召时自从声论(或作椎亦尔世有不识梵语云是打钟之槌及砧槌等此又不足议也)若准尼钞云西传云时至应臂咤犍槌臂咤此云打犍槌此云所打之木或用檀桐木等彼无钟磬故多打木集人此则与今全乖不可和会且依钞疏钟磬翻之谓金石二物也(应法师经音义大同尼钞然祇桓图中多明钟磬而云彼无者或恐少耳)音义又云旧经云揵迟亦梵言讹转宜作稚直致反(明知稚字不呼为地此迷久矣故为辨之)义设者以前诸教虽令作相尚无伦序故须酌理安布仪式而先文后义者欲彰行事并出正教非是徒然明铺设中指集僧法即今现行轨度图经武德七年撰叙昔中初二句斥时若下引示彼第二卷前明五事后明七法名十二时揵槌一常会时谓说恣羯磨讲法等集(先从小起至大二十下稍小二十一下小小十下复大三下共五十四下此似五分三通但多少有异准下又名一通耳)二旦食时(八下谓小食也)三昼食时(一通同前常会谓中斋也)四暮投槃时(一通同上如今昏钟投槃疑是梵语未详所翻)五无常(多少随时上并常用下七卒缘)一县官二大火三大水四贼盗(此四并随时)五会沙弥(三下)六会优婆塞(二下)七呼私儿(一下)科要即十二时节解即打数解犹段也但下明不行所以事非深奥故易不知法制则难量时法者不定打数此法至要必在智者斟酌而用三通中非谓单三下也始终共四十下生下二句明初十下图经云执杵定心虚楷十下尼钞云不得大打惊动众心渐稀下明中间二十七下希疎也乃下示后三下即目此三名为三通图经云集三乘也(今时众法讲说宜准此式颇得其中)长打中初明佛世本无后下二句示灭后缘起如下所引其下正明打法接前四十增两四十共百二十初明第二四十下指生起同前者谓虚揩渐大共十八下中间四槌十九至二十二此救四恶趣苦地狱饿鬼畜生修罗次第配之如是下从二十三已去后十八下敛谓收声穊密也方下明第三四十下指同前者亦有少异从三十六去打三下名三通末后二下名息槌图经云念三宝存五众众各八辈故以四十为差三道乘之则百二十为节(八辈谓四果四向三道谓三乘)指出中经律即如前引非出一处故云參校亦下此指当时今亦多有立誓中初标劝征验也应下示威仪我下出誓词上明生善又下即灭恶余更随时不必专此显功中初引传罽腻咤王即月氏(音支)国主与安息国王战杀九亿人寻生悔心于马鸣所鸣为说法令其重罪得轻尚受是报随生下彼云须臾之间头满大海若闻下彼因罗汉为僧维那依时打钟功加于彼后受彼白即为长打过七日已受苦即毕即下引经会传初正引此下显意因缘者疏云罪者遇善为因打者發愿为缘故得声传苦灭自然感应今文语简可用彼释召谓如相呼召亡犹失也余下引现事合经即智兴律师初依首师讲会大业五年仲冬次掌维那时至钟所役奉倍勤寺僧有兄从帝南幸江都中路亡殁初无凶告忽通梦于妻曰吾不幸病死生于地狱受苦叵言今月初一日蒙禅定寺智兴鸣钟响震地狱同受苦者一时解脱今生乐处思报其恩可具绢十匹奉之并陈吾意睡觉告人初无信者寻又重梦后经旬日凶问奄至恰与梦同乃奉绢与之而与并施大众有问其故兴曰余无他术因见付法藏传及阿含经钟声功德敬遵此辙苦力行之每至冬登楼寒风切肉僧给皮袖余自励意露手捉之掌中凝血不以为辞又始愿诸贤圣同入道场次愿诸恶趣俱时离苦等众伏其言(所谓敛念者也)贞观六年季春卒此即祖师目睹故著之为传今时新学忽为小事多不存诚请详上诸文冀因斯一悟或次掌维那准上威仪仍须重誓则拔苦与乐成大行也斥滥中初二句引滥斥妄彼谓比丘使人打钟须云知钟是为净语若直云打钟名不净语诸下二句约教显非文举经论言略于律打如前引四五十律击如阿含檛出智论知下以理难破前明打钟能教所教俱通道俗然知净语能不通俗所不通道事非相例故用难之知净不通俗者能教局道也钟则不尔通彼俗士使人打故及自为者所教局俗也钟亦不尔通彼比丘受教自打故早下劝勉疏云知钟之言虽非巨害然是知法者之大忌(古记妄解以疏对照曲而释之)第二辨来处总标通局分科云分齐者何耶答通谓体同局谓相別同则略分別须委示从局标名故言分齐下科用人例亦同此问通局何相答一处二人言处者作法自然二界是通作法有三自然分六则为局也人中別人及僧二位为通別有三阶僧分四种故为局也语冠首题一篇纲要略知条目始可寻文标示中制意开缘下篇既显不可两繁故指如后以类相从此之谓矣作法三者场及大小然有场四集虽兼大界正意明场又集僧约事有通有別通谓说恣内外俱集別即余法随界各行今文两界并从別论问如通集中场上不来犯別众否答法成得罪不妨异界无別众过问小界说恣有通集否答本由说恣开结遮诃是则三小唯有別集次明自然初科分二初示相四中聚兰各二则为六相皆下释名对彼作法缘搆成故当下标所出问所以当律都不立者答止是阙略义必具之准三小界明指集处疏云虽当部中无自然界异处下道即是诚文道是一界下是兰若今言无者或非明文或无分齐故也初明聚落可分別中准疏分二谓僧则在无易委(人可分別)聚亦周院可悉(处可分別)尼钞云城外村坊边夷城邑人民稀尠可得分別故应作四句初人处俱可分则依此相二人处俱不可分如后步量三人可处不可四处可人不可并依后集故知此相必须具二文引十诵二十二卷彼因比丘问佛初至结界即引问词彼接云尔时界应几许言无僧坊者人可分也聚落即处可分随下是佛答谓随处广狭即是界限注行来处见四十七故云下文此下先以义决分齐即同势分显非聚落界体意不取之故业疏云纵彼文中齐行来处此制通摄恐妨界内必作法时身在门外亦得两成等四分下次引文决即盗戒聚落止取四相(一四周墙二栅篱三篱墙不周四四周有屋)则显彼此村聚相同不须远取此由他执故特注显(古记妄解准疏为正)问中以兰若处本是空旷今有僧坊非兰非聚集僧难定立问明之例决中初准前文今下比例即指僧坊便同聚落复是兰若得同可分反显中下文还指四十七初引文故下反例无聚落者显是空逈之处初起僧坊者此约创起院相未完先结界者为言会同中疑谓聚落乃是民居伽蓝相异安得例同故此会之言律中者即指盗戒具出四相如上所引及后离衣释伽蓝界更不別列略指如上故知是同必下简滥准不周净三边有相须准聚集两面一面还依兰若有人迷此谓城邑中院相周匝处并可分別请观结界篇中图相蓝院四周自然四出即知谬妄不劳攻之今谓上明伽蓝同可分聚唯局兰若不通余处学者详辨在文皎然不可分別中分二初约人明僧下二约处辨疏云或约僧之来去难可知之或约处所散落不知际域随有一种即归此收尼钞云中华之处人民繁多不可分故用下示量彼因有人问佛种树法佛教令七弓种一树续后波离问集僧量即用答之异众相见者约两向作法为言准下计数五肘弓一肘尺八弓长九尺七九共成六丈三尺六尺为步一间计十步半如是合之不同下破古疏云昔云七十三步半者错算七间也或执旧云树限两头各有势分又云周圆种树又改僧祇为八树字余广如彼下指义钞即删繁意彼文已亡意如前示古记不知所以例云指误假令是误一处可尔况此上卷凡十余处指广如彼检彼并无岂皆误耶诬圣辱祖不虑招殃引误后生何可穷也次明兰若上略阿字亦云阿练若即空静处有六不同恐名相滥故先标简六中寄衣即三十恐怖离衣戒僧界有二如此所明难事即提舍末戒余可知无难中初示不定疏云诸部皆云一拘卢舍而互说不定大则二千弓弓长五肘(出僧祇计十里)小则五百弓弓长四肘(出十诵计六百步为二里)注引了疏翻同本律然鼓有大小声有远近亦不可准杂下明今取彼经云一拘屡奢注云秦言五里有难中初引文示言于外者谓诃法人不同界也计下示数百九十六肘总三十五丈二尺八寸三十丈为五十步四丈八尺为八步所余如数问何名有难答昔人但云恶比丘作留难故多妄解今须简定此谓本界得诃之人心不同忍故来诃法令事不成故名难耳即善见云不同意者岂不明乎(有以隣寺难集而名有难谬矣)问有难一种何法用之答此局三小不通余法故知有难从三小得名疏释三小集僧文云既有难缘不比常途宜用善见七盘陀集岂非明据此是定义不劳惊惑(有人不肯请以结界篇中三小对之是非可见若不尔者有难自然为行何法思之)道行中二初引云文出別众食戒若论別众道行不犯今云不得者此约停住为言无別所以至随相为辨亦下定量初句指论通漫此下引律会释问兰若道行并一拘卢而大小別者答兰若诸部既別宜取其中道行止出多宗理同彼律疏云部別有由当取十诵是也水界中初引五分水中行者谓徒涉也水洒及处者示界限也次引善见分三初定分齐准下离衣势分相传以十三步为定取下次简可否取常流者界相定故潮水不得者疏云以乍溢故若下三明乘船又二初明下疏云若橦所以尔者或恐自然界限不定或结船界相有參差故不下明系缆得否可寻若准善见水中不得结作法界疏云此论以水相虚浮体相难识故也今则约岸分标义亦可得如结界中问所以唯六相者答摄处尽故问几事用之答结法未兴唯除说恣通行余法制后僧事局开结界心念对首及別众食并须约界问用有通局可得闻乎答有难兰若唯局三小自余五相并通大界水道二处义无戒场別众食中亦止五相除有难兰若问相或相涉何以分之答聚兰二种相別易知道行非二摄水界通三处论体中前明分齐即界体量然诸家所判广狭方圆是非异论故重辨定不随別显故云总论三种作法大界戒场各随标相小界一种随人多少自然中可分聚落亦随四相同上作法故云亦无不可分別标中不同有三即三问答并有多说初问前明六十三步为约四面各取为约一面取半而两向共成耶答中初判定故下引证此下点示第二问中正定界体故约两处秉法设问答中初科初句删异说今下申正解为二初定量注中释疑此约秉法显相恐谓不秉不劳界故故下引证还即前文既约二处则知各半明矣次科初约无人显体若下约有人明集准此六十三步须以二名表异彼此此名随分自然彼名异界自然据下亦号限分深防三中初明深防不问有无虑有別众过分倍集故曰深防实下示限分故下引证此明凡为比丘随处有界则知僧祇七树不属一人证上半减义无差矣第三问中由古异执故问以辟之答文初科上句牒古彼谓六十三步但据东西南北四方量之不约四维故定方也今下斥非俗中算法方五斜七且约限分自然四方六十三步四维则剩二十余步深防准知方准僧祇维无所据故此斥之显正中初二句立义宗若下释定不定两相可知有別界者或是作法或约自然水陆相侵则随远近故也遮妄中初引彼所据但云方各不言维故谓不释通文意身面所向者则通一切不局方维也非下遮简略音测文下举事例难彼执十诵方各二字不量四维故以此并而质之受戒犍度明弟子法云若师遣往方面周旋不得辞设托因缘住故云随师也正解中引文有三初引五分证不局方但云身面可决十诵次引善见证必须圆言方圆者方指四向圆即界体乃下引了论证取四维然彼是作法今明自然但量法不殊故得引证合犹和也角即四隅论中正遮取方余角故结劝可知文中但明不可分聚余四例准二明用僧明僧义中初句示位律云有四种僧一者四人僧除受戒(白召对问二单白中受一白四)自恣(五德和僧一白)出罪(忏残一白四)余一切羯磨应作(疏云除三单白二白四自余皆四僧摄)二者五人僧除中国受戒出罪三者十人僧除出罪四者二十人僧一切羯磨应作泛下示名义若下简滥略举非相委如足数文中五句初句及四并约能秉次句是所为第三通能所如对众问难舍堕受忏能秉之人即所量故第四相乖如四仪差互等上四別示下句总括通下指广言七种者总收众別也疏云对心念法立一人僧对于对首立众多人僧(二三人也)对于众法立四人僧又云莫不弘秉通号僧焉(旧云僧简別者谬矣)下指义钞文逸(旧云检彼无文非也)业疏总义中广明体相非可卒示须学方知即下羯磨篇亦明七位法事如非寻之可领別列中別位易解略而不明此篇集僧且据大众初四人者疏云僧虽有四体相分二初一为体非四不名为僧后随事分故有三別文中且举说结其实百三十四法中除上五种余并四人作之五人中初示本宗边受二法教授白召戒师对问自恣白和唯此三白是五人用若约僧体四人能办但由事缘相假非五不成故四外加一为五人僧边受白四还四人摄若下次取他部本宗受忏亦止四人今依祇律加入五中彼云五众羯磨者自恣边受一切尼萨耆是也十人者疏云中国僧多前受生慢故倍前五为十人僧二十人者二篇隣重犯悔情浮故倍中受为二十人僧准疏问曰受开边五例准出罪亦应开十答受是生善开之有益出罪灭恶开则增过余广如彼体用中初句通括四位若下別示僧体初明体通今下明用別上即依律略示僧体律本但有约数明体谓一人众多人四人也若取假用乃准成论详今文意虽非正办四人实办非体而何则显古记指前标宗为僧体者误矣简净秽中初文自行取净唯约自知微有所犯悔已同法不尔必约三根检勘清浊清可预数浊必摈治根不外彰亦容參预故也次科简净中初三句简定文略自恣以下释成初释说戒上句制能说下句制所听后释忏罪上句制能忏下句制所受问一切羯磨生善灭恶二门统收如何分之答如诸悔罪治摈灭诤设谏等法名为灭恶已外一切并号生善昔见下云生善便科此为灭恶致令后学妄谓说恣同灭恶收当知文中具明二种说戒是生善忏悔属灭恶有智考之幸无混乱次通秽中初正明故下引例有二初律开白停僧残赴前受戒二律中有人受戒已疑和尚犯戒有四句三句不知皆得后句知故不得如次篇具引萨下引证问为约所为不知为能秉互不知答且论受戒所为之人不疑微犯方得成法若论能秉唯据四重各不相知亦成法事下篇具委故此指之

释足数篇

题云足数足犹满也即律中得满不得满等如后具引数有七位始自一人终至二十然今多据众法明之对首心念同须应法疏云一人说戒办与百千敷教齐等故可知矣然下文中多明不足为显成足故约堪能以目篇首众相者有本作僧相人即解云僧翻众故今则不然四例简辨其相非一故云众耳別众附者足別相关以类相从故叙来意中上二句明相生僧虽已集真偽相參法假人弘人乖法败制令简练其意可知若下示二途初至僧用明体非相足此为一途即第三例必下至僧摄明相乖体净此为一途即初例也托事于缘并约三业外相为言以下蹑前發后料简即下四例是非约所简取舍据僧用就四例中即前二途开出二例初句出第四并体如故第三出第二俱体非故举要为言初体是相非故舍第三体非相是故取第二俱非故舍第四俱是亦取亦舍对文可知二云体境者体谓戒体境即人境初例据文中标四分者即瞻波犍度彼作四句一得满不应诃(四羯磨人见第四例)二不得满应诃(欲受大戒人开诃即下沙弥唯此一法)三不得满不应诃(二十八人今钞取六人体如在初例二十二人体非在第二例)四得满应诃(善比丘也篇中所简正取此人今须分二一体相俱善二体乖相善即第三门并成诃足)六人名相下文自释约义中初科舍戒文有两出一出淫戒二出受法若受法中更有醉人注羯磨备引彼云受戒舍法内云睡眠醉狂悉不相领并不成等今此且引淫戒中文或因错解妄加改作或恐写脱颠狂是一人(律文次列痛心痛恼二人今以颠狂总之)痖聋颠总为三人中边互望为二人律文甚广取要且列九人谓下示义也十诵文见五十四彼先问云若众僧睡眠摈一比丘得名摈不若闻下引彼答词闻白成者既知所为情和已彰故具二者痖聋兼也结文写误合云十一然彼实有十二而白衣一人由体非故摘归后科余如后解伽论三人取其异者同则指前然彼有转根人即落第二尼中故不重引僧祇前五如后解互作者四中随举一仪作法余三成別则一仪有三历为十二疏云且从四仪即合前九义加二人初醉人出受法舍戒中二自语下四句是一人即如上引舍戒文也上二句明自不解下二句明他不解是下一句正彰义断余人并有诸部文证此二独无理非可足故名义加非谓祖师自意加之(古记云义加三人将不解之人为不解律人非也一不识义加二读文句破三不晓痴钝即不解律人如下所解及业疏中已上总三十一人)初科別解四分所为中初标以下释上明不足所以文约乞法据摄多种今分三別一乞法(处分畜众求忏等陈词乞受日无词乞)二不乞直与(如诸差人及治谏等)三自身作法即是所为(戒师白和舍堕受忏)为僧量者量谓观察前人可否既是自乞岂容自量制不许足旨在于此若通下次明入数非法此之二句语意似重或恐意別详之通难中本律四人但除三法不得作之(受戒自恣出罪具如前篇)而不列除受日则知四人得作此由当时滥行复欲尽申所为之义故问以决之答中初三句正答同上文下推不除所以初明非五人故下显摄在四人律中唯三单白是五人法自余差人德衣受日等并须五人作而非五人法故云事同耳并所为者总上诸法不同下简异恐云若不许四人受日说戒戒师结界唱相身外三人何以得成故此释之言为僧者显前为別神足中谓有神通足履空者以界限约地不论空处故云无分齐等隐没中窨于禁反地穴也由处坑坎身不现故离见闻中初明其处露地但取手不相及故简覆处方有此相如室宿者即九十中与女宿戒室相有四(一四周障上有覆二前敞无壁三虽覆而不遍四虽覆遍而有开处如下具释)此下示所离下欲法中见闻俱离成失今亦同之如下指略古有异说故指如彼其文已亡业疏云今解皆望同坐展转不约作羯磨者如转轮说戒八万自恣何由普闻但取相连即非別众等別住中初出古解既同一界岂名別住故不用之今解中初二句立义非下遮疑以下释疑戒场中前释別住既约异界自摄戒场不当重列故对前科假疑以释初叙疑此下决疑三界即別住及戒场同在自然者场虽法地然在自然之外故业疏云场虽大界所围两不相接中留空地即异界也十诵初四人中初明不足所以本无心者业疏两分上三由入无记不缘善恶入定善人別有静虑故十诵下引证即六群为缘佛言下文略彼因立制听羯磨者当一心莫余觉余思惟专心敬重心心同忆等准下义决有二初决在众数过谓四位之外纵下次决不集非別以乖僧用故余下指略即十缘第六简众中次三人中初示所以耳舌两根证法为要故大下引法释成二能即上说听盲具二能所以成足乖別之相容他检故准下引论以决亦取辨了羯磨者耳后三人初出所以若下引示差別初示上下二品并不须法常忆即下品不忆即上品言忆不忆者且约说恣常行法也若互下明中品须法白二遥加解方入数故云纵使等痛下例同余二皆分三品以三相虽殊同颠狂类故也四分名痛恼即前病坏心人文中不释树上比丘彼律云比丘在高上解摈不成然高上语通祖师欲令易晓且约一相故云树耳以高下处別相非同住故业疏云若枝委界外地者身在界内成別界外非別若不委地内外俱別而是不足数收通简十一初四好人即座心乖下六病报三阙耳舌三失意根后一乖仪寻文可见伽论三人初重病显相必约神昏身虽困笃心犹不昧律令舆至或僧就彼或出界外故知是足边地者伽论止明边不足中本律舍戒互不成舍故下约中国明之必下义决本由言不相领而不足故痴钝中初示不足意即不解律人如经论禅宗及余杂学不沾律部并在此收纵称学律时过学肆不了纲缘都迷成败趋时附势滥预人师自谓精英实同痴钝故业疏所解广列五迷今为引之宜乎自省彼云诵文合眼恐有停延缘入非违傍无人觉此一迷也(总示四法都不捡挍)或同诵一法前后无乖文相能所不识彼我此二迷也(此谓迷法)或约文谨摄深练自他增减乖务事法错滥不召令住此三迷也(谓迷事也)或文句乃明牒事非滥人有別缘是非通默此四迷也(即迷人也)或人法乃具事局界境成不冥然端拱送忍此五迷也(此迷界也)观此五迷深明四法微为弘奖仅涉僧伦齐五所收义归不足(四法即人法事界)必言等者言谓羯磨言义齐字去呼如临说戒止解一白言相始终即足说戒一席之数以人难具美恐法事废阙微通此类耳僧祇九人四仪易解但释五人初与欲中心虽同法身不现前众取相同乖故不足隔障中二初约覆障处或下约露地以文中止云隔障故通二释半覆中合释二人以相虽两別约处同故初双牒谓下合释上二句示处同中间下明相別并下总结露地中初句牒名此下释相此言者指上所牒也相显者诠示无滥决知简覆也覆下对覆释成说下別简恐谓余人须尔二师所为并不须故一寻内不过八尺则容相接第二例中二非即体境也问境与缘何异答境谓人之美恶缘谓三业乖和本宗列示中尼是报別沙弥未具式叉沙弥尼则兼二义十三难人体非三举法隔二灭体坏释疑中初牒前问由多异说故问决之尼中四人中合作等答中初标古即删繁意有执体者如下难破今下正解初立义若知即当此例不知自属后门如下二指类下篇云受欲已自言我是十三难人等由自陈故非是僧用(此证知则不足)若不自言相中同顺(此证不知成足)不同下三遮简前是缘乖此取缘如故下四引例即受戒法中有从破戒和尚受戒后生疑问佛佛为决之生疑有四故成四句一问汝知和尚破戒不答不知(佛言得戒)二问汝知彼破戒不答知复问汝知不合从此人受不答不知(佛言得戒)三问汝知彼破戒不答知复问汝知不合从彼受不答知又问汝知从此人受不得不答不知(佛言得戒)四问如上三句并答知(佛言不得)故不足数此句例成今义三句得戒例足后句不得例不足所下五取证文中即瞻波犍度彼不足中前后两出如上等人別众中一出并云若自言犯边污尼等十诵者文见第三例破古中初出彼解由执体故即为受戒四句所妨遂曲释云彼不知得戒谓在数外此下一句直破何下双难上约不知难乖宗下文约知难乖法五十祇中和尚在外四分限定中国十人十诵一人而言加者本宗无义直准彼文增成今数共二十三人释中初科初通示前列二十三种并由形滥同法须简古谓白衣即本具戒缘须俗服之者故特点之十下牒释初正释业疏云此与边等何异重来前十三难有过障戒此好白衣五八十具虽并心净不妨加法參差不成仍本名故亦下反古义初示所以疏云今不同之不以威仪定僧体状内具戒见财法应僧外亏道相为缘亦得即知下因示行事三举中比丘犯罪拒云不见或不肯忏或说婬欲不障道名恶邪不舍此三并白四法举弃众外如物无用故名三举下句指广寻之自见灭摈者上三暂弃后解还足此即永弃不复本净应摈者应犹当也罪合当摈而未摈故初约加法未成释波罗夷说即目初篇由未加摈无可名召且以初篇犯法摄之故云入也(残兰等同此说)若下次约二三人知而未举释或下三约一人独知不举释并下结示业疏更出为非公显无力遮治亦名应摈所言知者谓三根不滥也所以必约知者欲显此门不足之义无一人知即成足故第三例显相中初句示数即二十三人据下释所以上明不言成足若下示纵言亦成言本取知众既不知同不言故如在屏说或他处说等准律中上二如前文云者即七灭中自言治缘起目连以天眼牵犯戒者出众钞引佛诃词转证中初文十诵初句即应摈次句即贼住本下二句即边罪并及余难故云等也若先下是今正据次科婆论初明立制乃至下显制意上明不许见闻文唯明见闻可例同大小者过重轻也若下明不许说释自言者前虽累云自言犹恐未晓故示言相一须对告前人二须言义明了能使他知方成不足慈训深切故此委曲第四中标云犯法法即制罪本宗四人初列名相如僧网中应下明成法以所犯情过非极重故但下示少缺由是犯过白四治罚故不得诃者以三十五事中所制故律中科为得满不得诃人余如下科犯残七人初列名数具如忏篇本宗四人但据正行第四人业疏上加将字于相甚显(此四出人法中不在四满句)十诵三人并约行竟恐谓行竟妄将充数故业疏云六夜竟与将出罪何异答律文两位约远近耳(六夜竟望出罪远将出即近)又问与四羯磨人何异答前但小犯情过可诃故足数收此犯次死罪深难拔故不足也不足下示少分义谓唯除悔残四法是不足耳以同犯者不合同治故不妨下明应法此十一人准疏別判乃知今钞全依律出犹同古解彼云有人云四羯磨者众法皆通僧残诸治局二篇悔若作此解焉有被诃责者得更治人犯二篇者开余忏主审约事情律文不了以义𫄙定应分二途若同犯同治理无预加律言足数谓差结等(此一途也)若自有犯必无清过以有罪人不合解罪乍可应余非罪羯磨(此一途也)若作斯通始终无妨(准此决前十一人但应生善名足一切灭恶犯治并不成足钞存不了义用疏废之)问前四后七有何別耶答据律则別疏决无殊不妨同归少分不足得为一例问四门同別可得闻乎答初二两门一向不足第三相翻名足第四或足不足又初后具戒中二多別尼等四人有而非类边等十三全无举灭皆有全坏以分问三例不足为总几人答初例三十一次门二十三第四十一共六十五准下別众学悔不足业疏更加背说戒坐共为二人不系前例別众法附标列中注释前二句示相上句明异界非別下句言通三业四仪后二句结名可知然別通能所就能別中下至一人众法心念亦制尽集若论所別并通多少问此与別食何异答食中能別局四三人无过所別同上又食有九缘可开法无方便得別食则犯提制重业轻法唯犯吉制轻业重若一界之内两众各秉则是破僧犯中品兰问別众之名为能为所答制过在能从能立号戒疏云若取语便应云众別可以决之问何名为別答別是异义一三业异二四仪异三向背异并如下明(食中但是食不同味名同事別)三业中初科文出瞻波犍度应来者谓应羯磨人简前体净缘差中痖聋狂乱重病痴钝等及体境俱非一门之人皆不应来故二应与欲者有如法缘简非缘者不合与故三得呵者谓具德知法简不合诃者如四羯磨等问不与欲人口亦不集何不列者答身既不集理无诃故若尔初人身亦不集答彼无欲缘身合当集容有口诃故同不集此则不尔有如法缘许不集故若准业疏单配三业乃为尽理初身不集次心不集后口不集反为三和亦从单历次科上二人可知后人心不集者此谓有可诃事心不同忍必无诃事则同初人故下引证初即瞻波文彼明非法和合羯磨云有同一住处同一和合一处羯磨应与欲者与欲现前应得诃者不诃作白二乃作白四白此事乃为彼事此文可证相顺心违又下即杂法中文初引身子怀疑问佛上如法字写误彼正作非法应下是佛所断彼云佛言听默然即具出十五种默如羯磨篇引四仪中初引本律即说戒法中彼云六群念言我往说戒处不坐恐余比丘为我作羯磨若遮说戒佛言不应尔今以非法替之显是別众也次引五分四仪纵同身面向背以论同別下引僧祇文如前解大约乖仪同上四分然彼文历句显相犹详料简中初科大分一往以判不妨身不至僧而是不足隐没与欲树上之类自有来至僧中得成別众如上乖仪面背等简净秽中净即初例秽即第二例然三举二灭可得云秽尼等四人未必约犯十三难人无体可破然今但取境非净僧通云秽耳秽本不足净相难知所以注中但示净者清净一色且据不犯四重为言色犹类也下指句法准业疏云一是別非足(应来不来及不与欲)二是足非別(即善比丘身參众侣)三亦足亦別(得诃人诃)四非足非別(睡定痖聋等)彼文甚广非学不知故略引示简学悔中初示不足前未明故问究论学悔四例何收答既毁根本体非净僧故非初例来否随意复开秉法故非第二生善灭恶一切不足复非第四前既不收此中方示虽开秉法须在数外准此乃知秉法之任信非率尔且羯磨之词不过数句若唯谨诵谁不能之岂得众中竟无解者文标无解此语可思律制堪能须知有以观今罔冐实为悲哉別下正示所简开秉预众异彼秽流足別俱非宁同净用故云中间也次成否中即明別众成不成相正简中初科上二句明成別犯下诸篇不坏本故別犯下明不成根本已坏众法绝故文又为二初约不知明成法引律无作有想以例秽作净想理无差故羯磨成者佛判法成即彰非別罪即吉罗心不同者出结罪意审下二约众知明随別杂类中初列人相三狂总乱心病坏也须简下品及中品未得法者或下明非別所以上句对十三难次句对三举形差对尼等沙弥法未满文略此句疏则具之病报对三狂痖聋缘下一句通括上四开谓许別也凡下总判言未论者未犹不也足谓足数別即別众由上诸人二中不摄此中本明非別然与非足人相不殊故兼示之(若云足別人者此说別众安得专明足数又前引舍戒受欲自言等并准对首岂是未论)指例中以別众之相正约众僧別他作法恐谓同食別人非別故此示之众法对念有別可知对首心念亦有不集如上所简成否同僧重明中标文斥世以为生起违顺中通标二句判定义宗此门并如前引恐人未晓约义重条外仪中上二文如前四分中初示文彼但云不应尔即是诃责坐立既乖理非和相故判別众即如前引应来等文彼非和相故说別众显今不坐相亦非和是別不疑如下引例足食戒中明约四仪辨之下句会同即指当科内心中虚即心违引证可知坐立差別中初科以世多妄行故特示之如说戒所斥然说戒时维那起对上座故有此滥余法即座对答则非所论下指义钞必有他说其文亦亡次科初明开立治罚折辱不许彼坐以下释听立意余下明制坐如离衣杖囊悔罪之类乞须谦下对僧互跪跪同坐相故云坐乞律中凡从僧乞法并列五仪云应至僧中偏露右肩脱屣礼僧足右膝著地合掌故云明说三中初明开立文列二人各示教意今世教授入众先坐问和后起秉法名为坐和立秉此由受戒法中止约总答不出前和坐立之相故致盲争至今未已今应问曰威仪立秉本为敬僧今辄先坐岂得先倨后敬钞文明示不得辄坐汝今坐和岂非辄耶傥能从理不劳纷纭二说戒师若准尼钞亦不开之彼云如律众大开作转轮高座说戒未必立说得成旧开立说良恐不成(准彼校今犹循旧说是知唯开白召一法)自下次明制坐注中余缘谓开有病坐立非別业疏云若病在众如灭诤草覆中两众伏地向羯磨人一心听受准此仰伏皆开背是別相是別是足必堪同僧而故仰伏者就开成別等

释受欲篇

欲法有三在屏对首能对名与欲所对名受欲对众正陈名说欲今但云受者一取欲本意为遣他传二初传后说并在受人一标受欲通摄初后三观缘受法持诣僧中是非成否并归受者文中可见问自然界中得受欲否答不得若尔对首別法何局法地答初虽別法终成僧事唯此一法异余对首所以下云界外受不成等篇中大判不出二门一缘二法各有是非故以命题叙意中初至欲也来叙欲意上二句明所欲事谓羯磨所被除说恣二种自余一切机發莫期故云不意法即羯磨众所常行但有事生必须加被故曰常情此明事是临时法唯常定故也故下明能欲对情者即上常情谓僧心也顺其心者谓以心顺之心顺无违显非乖別羯磨得遂故法无失故下举名结释然下叙立法意生起下文初句明缘差情即欲心事谓欲缘心顺事违故云相反故立下明制法法即通目传欲之教总下二门非独词句若无制法事则容滥故云检也检则下明须教观缘可辨成否有事者总于缘法若明下审机须教發起开章若犹欲也制意中初标凡下释复为二初叙僧事身心者且对不与欲来者言之对前可见有云语略义必包口设下明欲法上明不开则失机故下示立法故成益机缓教急故曰莫同彼即僧事此谓欲缘僧私两遂故云俱缘下结示释名中初标示多以者如下所引诸文是也欲明下释成初示欲本但下明欲缘令下明欲法达即到也故下引证论云乐随喜律云發心皆希须意又俱舍云欲者希求所作事业唯识云于所乐境希望为性皆符此意明体中业疏有三一者从法想欲为体(想阴心聚所摄名法)二者从相色声为体或动身色(重病现相)或动声相(广略四种)三者从事即同今文初总标欲为能须事即所欲除结界外一切羯磨大分二事说恣制同遵余法皆別为也自下別释初明同须时限即半月夏竟也叛即背也疏云必私逃叛远出亦犯自有下次明別须单僧须者私不须也僧须我者恐乖別也我不须者非己事也非谓无心同须法事问三体何异答初是能欲后即所欲中即说词钞出后解余义存略开遮中初明遮遮即是制律文唯结三种大界羯磨之前并云不得受欲故曰唯除(义准三小戒场亦遮)余下明开初句判定下二句义决欲法制缘出说恣二犍度戒本单白舍德衣白前列问欲自余并无故云非明文也除结界法制不取欲余并不制意即是开故云以非制也所以唯遮结界者答如本篇明之缘中为二初简非缘犯戒非法语略事含通于一切治生邪命放逸纵怠不应所列并入非缘要知欲法事不得已故曲开之微涉滥委无非背叛重病舁至教意可知寄言学者弥须竞慎不合者遮未说也不成者斥己说也若下次明如缘有六律文欲法中本无塔事注羯磨亦列五种今准不与欲戒加之彼云僧事塔寺事瞻视病人并开与欲上引正缘而下示旁缘出与欲后悔戒非正制者不出欲法故僧受行者示可取故僧祇彼更有兰若衣钵(经营衣钵)王贼禁闭并开下句指略有云义钞今见疏中斥世中初指非多慢即心非妄行是事非斯法即欲(有准尼钞是慢说戒羯磨法者彼此別致不可一例)谓下释相言无病者此约牒缘者为言令下显过初明与欲人过令传至僧成教人业据理初与时前对不知亦得三罪所下出受欲人过由知不实自他同犯言三罪者即上三妄今不牒缘则无初妄必若体净亦无第二不欲言欲定有可知后二句诃诫尼钞问云无病既不合说得成法事否答成前人自有妄语之罪二欲法自与中初科以律但云佛言不应称事与欲清净听如法僧事与欲清净无上二句故云不具业疏云律云广说不正出文今比转欲裁出故云义设词中初句告前忆持次句自言名号第三句牒所欲事第四句正陈本心次定多少中初示他部今下明不取即序所谓是非条別故也初示本宗立法分齐无结略者如舍戒悔吉等不云三说单白白二不云第二第三等是也文中且指白四为言若三归乞词对念说恣并直云三说准下举法例成以转欲中无结略故不下斥非疏云有人依五分僧祇云不三说不成欲故此斥之所以一说即成者疏云莫非呈心至僧众多忘隐明判开之岂限三说方成一法不牒缘中古本羯磨欲并称缘恐后疑执故此问破此欲词者指上义设人语者即曹魏僧铠翻译时加律中转欲则无前既准律故云正本明乖错中称字去呼谓对说时与前词句不相称可以余众別羯磨不许落非独此欲词有成法义故立此问(古作乎呼谓不称欲缘且上既云不称正本何乃反问成否于理不然)答中初句断成由下释所以如结界唱相受忏陈乞既牒入法不可有乖欲但通情既不入法有乖许得律中下引证甚明文如后引欲净同异者即第四句据本非同欲生后义假设来问答中初分示由律缘起欲净各传从文而释犹同昔义故业疏云有人言等后出今解云欲者表心无贰以应僧体(三业中心口集即相和也)清净表行无玷实通假用(戒见利同即体和僧体假用名之异耳)据此义通一切羯磨不可偏配唯自恣时希僧举罪不敢陈净但云与欲自恣耳若下明合说律本各传因六群与欲不与清净僧中有事起持欲者言我持欲来不得清净稽留说戒佛言自今已去与欲时应与清净从此双传故云正制不下简滥亦由昔人执彼行事故此简之彼云时集与清净(半月说戒常定故)非时集与欲(余羯磨不定故)此即四分所废之教释如法中初牒释下指非缘如众网者彼列二十余件乃至科索酒肉媒嫁净人卖买奴婢如是等并不须与此下显通律中亦因六群称事(谓僧中事如云为受戒事与欲等)僧中有余事起稽留法事佛言不应称事听如法僧事与欲清净诸法事者须简结界转欲叙缘中初二句结前标后谓下释开意律云持欲比丘自有事起佛言听授与余比丘毘尼下引证彼云七相应法受已转与一人如是至七皆成文但至七已外应闭僧祇十诵若转即失部计不同疏云或是异宗所废且从当部词句中六句初后四句同前受某甲下一句牒前欲词若转多人须一一別牒人名或忘姓相但云与众多比丘受欲清净余词并同彼下一句自他双牒以付后传问成否中律中五种而世滥行故作此问答中初文三先明律缘律中本为病人开故具即一广缺即四略良下示具缺所以文下二引示说戒中云有比丘白佛有病比丘不来佛言自今已去听与欲若言与汝欲成与欲(钞以此句在下又汝字作我复多说字注羯磨同律可验钞中传写错倒)若言我说欲成与欲(即钞初句)余三并同下皆云成与欲业疏分二四略一广又复为二四口一身前下三义判就四重病中更分轻重上三犹轻现相最重广中病即是轻病犹广说健则可知次科五分即不与欲起去戒彼因不与欲起去故制须说欲彼云今僧断事我某甲比丘如法僧事中与欲此即同今广说言无略者据下有现相一略但无三种口略上判四略为重病此引他宗制急即彰口略不可辄用意在下科三中初示滥有二初缘如事非嘱信谓遣使往告语沙弥者亦同遣使但传词耳或有下二缘法俱非上引两文正为破此以无病非缘辄略非法初判不成量合作良音误故下示其所以引病例健于义难成所以断语犹进退者由无明文且据义决况略是律开欲取通意未可一向故云难定然今行事不可从缓有病堪能亦须广说方契圣心问现相者本律有名无相欲引外部明之故设此问答中初示五相随病者所为亦非止此律下次诫令详审律即五分由无名句色相难辨故在取者默识趣向说欲中初为他分二前仪后法若为他传待索方说兼他自说不必待索由缘来不时不可定约如便利卒患可待问耶具威仪者如下所决法中初句告众同听次句牒彼人名我下一句传初受辞彼下二句牒应僧也若下示总说僧祇不得至四本宗唯多无在但于次句总牒诸名若不记者当云我受众多比丘欲清净疏云此据迷忘必思审者不得笼通合说中出法词句大同转欲唯初告僧为异而依古牒缘者一暂借別缘简异彼此二恐后学不晓牒缘之相故特示之临事正说必须削去故尼钞但云我某甲彼某甲等自说中初示法与前与欲文同但初句別今时后生不识僧別多于众中而云大德一心念或云大德忆念愚痴迷法法恐难成四分下指所出此行他部事引缘可解彼但云我某甲清净僧忆念持今不用彼词善作者叹其能也如法者释其疑也不受得罪者彼云越毘尼通明五法初二屏与后三对众又前三正出本宗后二兼行他部故注羯磨中止列三法显知后二准前裁出次决通中以当时诸家行事多別义须指定故问决之答中初文四相二是合说二是各说又前二对僧礼不礼別后二就位下不下异取舍中初科为二初至皆成来一往暂许据文有二一据忘名律中若不忆姓相但云众多比丘与欲清净次准不说并如后引若下二取义夺破律中等者释上文意忘误得罪对上两文无缘不得显非常开上来释通本部约下劝准他宗文见次科引文中初五分明与欲人嘱彼传者(准此为他传欲至僧中随多少须为促筹今多不知)次引僧祇二节初明与者拣境堪能其下次明受者自量可否(准此受欲必选精明据业疏中戒具解昏不听持欲)观此二文亦不明各说而委嘱精选意使僧中识知名字不容莾卤取此义意证非合说义评中初本其欲意今下责其同说五下准文决正五分僧祇即上所引然前二文并云僧中即上座前也(或可別有明文如前僧祇病比丘自入僧中上座前说五分未见有文)下引四分集僧文决上显然弥甚也然上引文义取前各说又准二律须上座前今时行事一一別说颇合今文然就座前犹同古见理虽无害恐未尽善失法标中律明失有三处一房内二中道三僧所文中初示失相不下显通三处今不別分故云统明也本宗标数准下列相并业疏合云二十八若据律文即无隐没今详祖意准不足数合须具之但是文略或是此间律本写脱必无他意体非中初文二初约自言明失文列十八人所以无尼等四人者准业疏意比前足数止是略无五分明列如后所引若下二约不言不失指同足数即前二三两例引证中二文并约自言则彰前判有诚据矣五分说罪言通必据四重由证体非故反上谓不自说十诵始取即屏处取竟收中道僧中白衣同前本受不得者沙弥非数非比丘即上二人此示说时言有不定遇缘失中初命过准业疏若房中及中道可非欲到若在僧中未说不成已说在僧成余如彼说罢道者准疏释云受已自言还俗寻悔亦失由隔俗情故入外道者谓同寺内外道居处西国多有此土不尔別部者或调远邪党或部计异宗戒场者疏云疑前出界此局内故释余处中初正解昔下斥非自下比决说恣二处列相并同而二名互出故不足疑释明相中初科后夜者据近显相远则可知律中结界广故十四日布萨十三日往不得受欲问中以僧事多別如受忏等即法便成则不在言若说恣亡物德衣之类羯磨虽成事容未竟故有是问答中初句直判故下引决二律开意并防失欲疏云若但经白时节可知何劳略也(自恣减众文略意同)故知下结成所以然者一欲济卒缘义无长久故二欲是开教开必须制故三前缘若在容可再传故相乖中初文神足者十诵空有互与皆非法故隐没人三处通失故知受他欲已不得入井窨等处离见闻者疏中约三处俱有初在房受已作不送意互离未失俱离方失中道但作不送意离生念处亦约俱离三在僧中如下问答问中古多异说故须决之答中初科此师正约作羯磨人以辨俱互业疏云今解皆望同坐展转不约作羯磨者(疏标今解前是古义不疑)文中初二句总判故下別释初准说戒明互离不失离此下即明俱离失言二人者初人更须离见后人又复离闻则是俱离矣必下次准隔障明互离失成上互不定义今解中科文要见诸部人数故从僧祇已下并为他部然细观诸文又似引明离见闻义今先从义分文为二从前言至虽说不成明俱离失僧祇下至得成来明互离失初中上三句定所离前言者牒前列相显示重解然在事犹疑故无标破双出两义俟后疏文如下引示即下房小等文彼明相接不闻得成说戒今取彼意反显相离不成说欲然非正文故云五分解耳互离中又二初引僧祇初与欲人房道僧中随与即失不论见闻余四人两是隔障即闻而不见失两是伸手不及即见而不闻失(据远为言)次引五分初明倒出失即见而不闻初明覆处过即是度彼约不与欲起去随出随犯故云几度今准彼文以论失欲一出即失故羯磨中止名倒出人耳若在下次明露处亦即倒出既非堂宇故限一寻若房下证取比座可知疏云虽不了语皆为法来并名在萨疏有四句一闻而不见(僧祇隔障五分云雾黑暗先不相识不成受戒又如背说戒师坐成別众欲并不成)二见而不闻(即前五分覆露倒出)三俱见闻失(即前神足)四俱离失(僧祇覆处离见闻不成受具又五分同覆障处相离不成)次他部中僧祇五人出彼足数欲法无文由不足故理非持欲约义取之余人如上言与欲人者谓受他欲已自复与欲他欲即失且如彼律转欲尚失何况直与义准三处通有此失学者详之(古记不数此人乃谓足数中隔障自有五人义加一人然今文及羯磨并云僧祇五人如不足数亦不除与欲及加隔障难可凭信)五分中覆露倒出合为人共下尼等为八僧祇后五正出欲法多种者彼有十一如后续引初人疏云能所俱非二即受者非法三即与者非四即愚教失(彼因病人与欲已闻僧中有好大德来入众听法久疲默出以先欲故更不重说疏云以身到僧前缘久废故须复说)五即难缘(彼云若暴风雨若火若贼惊散故)下句指广亦不全同转欲失(此一不同)宿欲失(此同明相出)与比丘尼与沙弥(此二同五分)受者还戒(此同罢道)与者还戒(此亦不同)十诵三人疏云四分覆法明言非数岂合持也(准同足数合有正行四人也)总前诸部共四十九人对前足数料简差別痴边重病痖聋等义无与他故不论失受已痖聋及睡定等人虽不满数自成持欲树上比丘枝委外地在外则同前出界在内则相中乖別二种并失四羯磨人不失可知应作四句一是足数非持欲(覆藏等人足生善故)二非足数是持欲(即睡定人)三俱非(如上多人)四俱是可知结断中初三句正判皆不成者通收二处也说不成者局僧中也知下示犯罪通自他令僧成別自即违教二并吉罗今此文中且从自说下引律文一证不成二令再与彼列五种欲已云若不现相不口说皆不成等如文所引疏云前既非法能所乖仪故更简人秉法方诣故也遇缘中三科前明故误后明逢难并约受者中明重病即与欲人初中上明误心成法若故下明故心获罪然文但制罪不云成否故以理决之在开缘者列定忘后故并下总示成处二中次第三开如业疏解初扶来者表和达僧也二僧就者僧以法济也三出界者病多僧少相连不及故以下二句释成三种显示和同摄僧极教故云更无等三中有二初正明传欲前明出界即失欲法此由难缘故开暂出必下次明遇难不往恐谓出界开成辄例同故下引文决须知別众制急虽难不开问事讫中有执成別故问通之答中初句直断以下申所以上句示欲意下二句显非所为反显若以欲缘为羯磨事则容有別疏云欲本不称(谓不牒缘意在下答)僧为又別(正同此意)但知通意故两无违义须应往故结小犯文下引决如法治者吉罗异名转难中事休是同而法谢不谢有別故引相并答文易解

释羯磨篇

律中羯磨大有三位別开八品随事细历则有一百八十四种今此篇中总明缘法是非成败望下诸篇随事各別故云通辨羯磨梵言或云剑暮音之讹转注中初引文示了疏两翻大体无异前则名作为业后直指作无复异名业谓行心鼓动身口假缘搆造则有胜功能遂前事疏云业谓成济前务必有达遂之功是也百论云事亦业之异名无非造作即体为目次义求中此从昔义疏中不取彼云自古至今翻为办事者非无此义但用功能往翻谓下释义疏出彼解谓成办生善灭恶之事问此与百论何异答彼论直召能造不从所办问疏家所以不取者答凡立名定体从用则疎如灯能照暗灯不名照水能灭火水不名灭但分体用名亦无在所以疏家旁通旧解叙意中初科初句示能秉人即前三篇次句明所秉法即是此篇统即是总僧位所立止存秉御无他所为故曰其唯方下二句显功亦即所被事即后诸篇僧独无能假法彰胜故曰方能群迷重累谓三不善业界分深根即五住烦恼业缚自心缚之弥固故云重累惑生业苦生之无穷故曰深根群迷指六道正报界分即三有依报此明超凡趣圣功由羯磨矣又有解云上句灭恶下句生善非无此义即如疏云生善之大勿过受体灭恶之大勿过忏重等德下二句正叹上句叹体成济之广下句叹用诸法中最叙讹中初叙正教可闻如来灭度常光随息故曰栖光但下次明因人讹替初六句叙人非上二句明无志次二句明无言下二句明无行无此三者未足称僧况为师首辄秉圣法宁无愧乎陶化也俗风谓世事由心染世故情鄙薄鄙谓下劣薄即轻浮砾谓砾石言喻瓦石不足贵也真净文即羯磨參即是杂或约參预秉御或可增减文句在三者谓君父师是人伦之大本君则义重父则恩重师即君父之间弘明集云君亲之义在三之训是也致下一句明法非事下明事非纳入也竝下推过还结三非虽行众事莫知得失故曰混同引证为三初明违法如犹依也如是下显过僧纲既乱众別行亏三宝覆坠故云令戒等当下劝顺教初二句正劝次句制罪下句制学对显中人法相竝欲明人犹通偽法不容非初二句明人得成前事者如足数中三四两门下二句显法上句比同故云亦也下句示异漏落也篇意中上二句明刊定是非克削也浮言即目凡语以古来集法及世中秉唱竝容加减故须刊正疏云削彼繁芜增其遗漏是也既杂浮言隐覆圣教故今剪削还复显扬故也次二句正示篇意上句述文下句开机题云通辨义见于此进否谓如非成败科分谓缘法条流后二句劝临事依承具缘中标云统明者以此十缘该众別故言由渐者借缘构造非顿施故初称量中此明凡欲行法不许辄加先须评议事缘可否故在初明初标示则下列相然人法事三名通能所若准业疏二俱称量如举一事须假人成用何羯磨为是何事(事复有三即如钞列)复在何界今此止明事中三耳慎勿相滥地约结界衣谓摄衣言具单者此约一事容有相兼准疏分七三单如钞三复有三一人法(差比丘问法差受自恣等)二人事(离衣杖囊差人行筹之类)三法事(灭诤说戒修道自恣之类)具足一句(灭诤行筹白云如是语者捉筹唯此具三)言离合者此约一法被缘多少如忏六聚异篇离忏同篇多罪离合皆得又如受日受戒竝开多人可以类说必下正示称量二中唯明众法两界各摄互不相通若论別法两界通作说欲一法唯局法地三中列示两事下制观量者即敷座多少打相短长四中差別之言须通人处文但明人人分四位随事用舍故云进止选取堪能秉御证正已外随喜多少从之故云优劣然须更知处之差別作法三种自然六相各摄分齐竝如前篇五中有二初约上座劝勉须下约三业从顺如前即別众中六中二初简小众尼三同遣(今人行法俗士拥住谓未受具止遣沙弥白衣无妨律崩法坏于兹甚矣)余下简大僧指前可知七中文云须究者语属能秉缘是非者推能与也成否相者勘所受也八中初标示略举顺情释之于下列示初虽是顺情未必齐乞故云多须如受日差人等竝不加乞二立治者谓七羯磨无心领者疏列十三七治如上(上七亦列无心领中合离之耳)八罪处所九颠狂十学家十一覆钵十二不礼十二摈沙弥(又无情有六亦名无心领即属下科谓大界戒场小界摄衣净地戒堂)应作举等正示陈意作举谓僧中德人举罪告僧忆念谓指定时处令伏首自言证正谓能秉勘实知法即所犯伏罪法即是罪僧网云证正其罪得伏方与是也三竖标者不应在八疏云若行事时竖标第三由竖标讫然后集僧今此相从唱相列之第四可解九中初出问法谓下示问者答虽多別问无异辞十中上出答相某即別事羯磨是法谓下遮滥然复须知总別两答言总答者如受戒三单白一白四差教授时总云受戒羯磨余之三法竝不须问舍堕自恣类此可知言別答者四法別提如云差教授师单白羯磨等结指中上三句示通若下拣別结界无第七受差无第八此存古解疏中则标有人言又云结净地不唱相故云等也疏云今解竝须具之结界无欲立缘显之受差无乞岂不须告结净不唱此不寻文律云应唱房名其事极显等又云对首心念亦须具十如受衣法一五大上色义加不成二事通两界三口召对人四约界明集有则对首无则心念五前对相可六痴钝非数七取欲非法八执衣言议九勅前审谛十答问可者又如众法心念且举说戒一商度时节二审诸界相三作法挝击四约处无人五观其和別六自量是非七独集非欲八具理筹水九激动说缘十如缘作业此且略引广在彼文下指別法应是随机羯磨次立法中标云通局者法事人处四种是通随一一中各有別相如后可见又初科言分齐者每一位中各有条例不容相滥且如法中三种八种差互不成余三亦尔心念中初示位事微小者即本位也众法对首兼开法也行成无犯出开意也發下释名初正释境即所为事發心是意传情即口必兼身仪三种备足方成羯磨非下遮滥恐有迷名不加口说引证明委成否可知据论作业非三不成但由独秉多不专诚故偏从意以立名耳然心念多途如衣食房舍随时作念律中所制常尔一心此同观行不必口言也对首中非心念者示本法也无僧对首明开法也此下明人数三人者但对唯悔中品兰以制小众故众法对首通三可知四人唯自恣及忏舍堕至后还衣复归众法谓下示名义面对者面即是头故云对首众法中上明法位所秉有三不參別法所以然者上得通下下不兼上是以对首通一众法兼二余如次科此下示名次曲分中初科曲谓委悉枝即从本开张疏分九品下为略点但心念中但犹独也若据本法止名心念由通后二加但简之文中初示但义数下列相可知对首念中初叙本制开兼释名义对首本制心念后开本末双标法无混滥下皆同此且下列相竝须时要顺教摄持可入开限如文可见善见受钵准应兼舍众法念中科约同前外部即十诵但对首中初示名义总下列法相依诸部者言通本异前受舍等竝出异宗其余多是本部文中杂列今束为五内外资缘法共十二(前八受舍及三净竝受药)悔犯法六(从波逸提下四忏及二露)白告法六(从僧残下四白及尼二白)制法有二(依止安居)杂开有五(舍请舍戒七日与欲余食)已上共三十一法而云二十九者后二属尼故所以列者对僧作故在数外者局尼众故且论略者示不尽故此须料简与疏相违一列数不同彼云二十八即合白僧残法入白行法中以同是白行故(据行覆藏有多种白法总以白行收之寻忏篇可见)二分品异彼明九品即摘中兰独为中上以定须小众三人问边故三离合异此中三十九十同在但对彼离三十为众法对首众法对中指同心念但出四法随机羯磨更加舍堕则有五种众法中单白为二初示法二显名下二分文同此初列三句以明省要总括三十九法事轻小有十(二十七舍堕受忏行钵剃发十戒具戒前三受德衣舍德衣非时和)常行有十一(说戒有四常和灭诤一增二增自恣有五常和难事略延日一增二增僧忏悔僧發露)严制有十八(余语触恼灭诤中五简智人遣不诵戒不学律人遣舍正义草覆地五百结集中六白七百结集中五白行筹白不入数示不尽故)白二中总五十筹种如差结等事非一致故云參涉望前为重对后犹轻从僧乞得有七(二房为二离衣六年卧具畜众受日杖络囊)僧制法十一(试外道狂痴及解不往学家及解分僧物赏看病分亡物付德衣持房与道俗修治二法)差遣十四(分卧具说麁罪往教尼五德守藏守德衣忏白衣行筹人料理房告覆钵分粥食等尼中求教授往自恣遣信受戒)结解十九(大界并解二同界一同界三小竝三解戒堂竝解摄衣竝 净地竝解戒场结食同结库藏)忏治有六(二十七还衣护钵与覆钵及解尼中与僧作不礼及解)白四三十八通大小者大如受具忏残等小即谏习近住等情乖舛者谓治罚灭诤等谏法十三(僧残中四练九十中恶邪谏𢷤沙弥二法尼中随𢷤尼习近住劝习近住嗔舍三宝發诤近习居士子)受法有二(具戒及尼式叉)治罚十四(七治竝七解)忏法五(僧残有四竝学悔)灭诤四(忆念不痴罪处所及解)总结中初正结众法约法止三随事多別故云就缘若下兼结別法应知三位八品从法而论百八十四随事彰数准此別法应有五十然前止有四十七心念四对首三十三兼尼二法则四十九疑此且举全数来学寻之释疑中耳闻者此由世传颇乖前数故举以为问答中初顺问释谓百是总数随事皆一羯磨被之例如百一供身之义故云总标等也亦下违问释见今藏中有题大沙门百一羯磨即出十诵疏云若据伽论恰列百一故彼列名单白二十四白二四十七白四三十古人诵他异部自略本宗(伽论即宗十诵)指非相中初科上二句示须意者上明分齐准用皆如必有差违成否莫辨义当于此委示非相但下明略意进不即成不成必下指广彼文亦亡事义两钞撰述来意序中略明请详此文方知不谬问此既略之何以下文委列七非答此指律中文七非耳羯磨委列疏中略举犹张四门古来解释科约滋广今符钞意亦所不引直尔列名一非法非毘尼羯磨二非法別众羯磨三非法和合羯磨四如法別众羯磨五法相似別众羯磨六法相似和合羯磨七诃不止羯磨略示中二初正示是非谓下三句明是別相即法所摄事若下四句明非如但心念止齐三事若加余事即是非摄乃至白四唯被三十八事若加说恣差结等事即名非法如是八位例之可知此谓约法加事交互彰非欲使初学略识其相若欲下指义七非言通知者上文但明法非未显下三皆有非故此门者总指相摄一科上下即前后四位各有非相随位总收故云横括即如下科单复为句其相可见庶望也贰异也释別号中古执羯磨名局众法故须决之答中本宗二文初出受法已兴白四即断三语舍利弗问云三语受戒是善作羯磨否佛言是善作羯磨自制已后不名受具足及下即说戒中彼因六群说戒日与诸白衣言语问讯作羯磨(即五戒三归)说戒(即五戒相)说法佛言此是上座应作以三语五戒两竝对人且证对首下引十诵双证二法彼明疑问佛为决之羯磨下续云后来比丘不与分第二明事有三一情事二非情事三二合事百八十四此三摄尽标指中由前八法各出別相故云不重正辨中初科为二初示体相文标二事二合在中竝下明是非以人法及界各局自分事涉多种非相不一故云一缘等且如受戒遮难衣资發心陈乞又如治举穷勘三根作举忆念如是求之別示征中也合作耶情事中初科引文有二初引人法者彼因比丘犯二僧残二俱覆藏忆一罪不忆一罪僧与二罪覆藏法忆者甚善不忆则非为知法客比丘所诃文如钞引彼又云僧作突吉罗忏此下显非次引瞻波文彼明波离问佛今引问词佛言此不如法故下云佛判也此下判非结意中二初结前标示一事即治罚自余受忏等事并可准之如下二举事正明先出非相若下明如法而下于如中复简臣谓伏首以罪有种相不同种中造作各异如摩触犯残首言实犯然非本时之事与举相违不合加法(世传结界须解妨疑立义云纵非曾结旦徒施一法请观此文圣法被事可虚谬耶)非情中且举处分说恣结解等例须勘核离衣枝等即二合事离衣缘病不堪持行杖因老病用扶羸顿离衣须人病衣重乞杖则老而兼病有一不成故云两具结诰可知第三明人有七一至二十四僧三別僧中初示位即指集僧唯下明当局但下简非分二三人中三初明当法上二句总标若下別释初明开法满四不成者且约多分自恣则成若作下次示本位初正示必下料简问边初明忏提须问但约必与不必以分三十九十此犹循昔若准疏意舍堕落前众法对中九十单对不必须问中兰定问两人不成若持下简余法不须若是下简非分必下劝依心念中初通示若下別释初明开法指如前者即上立法通局中开有齐限不可滥涉若作下示本法第四明界有八自然为一三小三太及戒场也自然中初明众法唯局已下明別法竝通杂法如打槌白告不系对念所摄者言竝得者须记除欲言尽集者且据开法为言作法界中二人总前七位三法统收八品別明中上对自然总明众別人法俱通此就法界唯论众法通塞之相三小为二初列三相数人说戒者亦彰难事不容多故言难事者不同意人欲诃法也此下明通塞各专一法当分名通余法则塞受戒小界始终四法说恣各一亦有通者疏云非无举罪即有白忏若望下二一向名塞闲豫谓难静无缘文令即解明知不通戒场准疏古解除十五法乞钵舍忏含四净地兼解德衣略舍故言等也又疏前文形法二同不通场上(又德衣有差人亡物有赏劳共除十九)除者是塞余则名通说恣亡衣此三有难微通场上所以除者说戒普集制本大界自恣受日德衣须安居处乞钵亡衣物归僧库解界须本结处衣食必依僧住形法令界通知大界中戒堂三小戒场等结解大界不行故塞余则皆通故云竝有等次明成坏叙由中对文七非故云随义以作业办事成在四缘还即就缘历句简练随一一事单复括之推觅非违欲逃无路问前叙四缘后列句中不言界者答合在事故所以尔者二意求之一欲倣文非皆七数故或可別法无非通两界故众法则有局法地故由不该遍合少从多故但心念中三单可解三复还准单中第四句如对人说词句差脱而悔轻吉五如对人六念六事虚滥词句无差等六如悔重吉口不言了而是独作七具三者对首无言發露非罪余七竝尔临文自历第二人非中上二句明別他下句即损己谓不依第五律师也三中非夏限者越三种安居故有难缘者不避命梵故不依佛者结上二事故四下略三复一具此中从法且列八七若从事者百八十四一一具七句数则多第三人非中亦约自他两明以临说戒必须行净故事非中一人独秉众具须备时非者越三日故第四人非中犯戒者境秽不足有诃者行净別众也法非中言非正者容差互也诃不止者纵令如教但使他诃不止亦非事非中上染谓五间及锦绮等财不净者邪命得也体量裁制文中略也第五人非中上明別众以界满五不开对首又对首法不开受欲必须集至还依本位方名如法或非下次简非数事非中时非者亦三日外难不具者非时得作有难方开本律增减五百问一月是也第六法非中上句明根本从生异篇合忏次句明犯与不犯未穷情实妄陈者括上两过事非中初明非长如毛绵帽袜小白钵器等次明隐犯僧不委知三明地弱不胜羯磨四明滥托言寄谁处第七人非中上二句明身別下句口別事中三初迷三相二昧两界三遥唱结第八人非中初句是所为非界下即能秉非上句明別众僧下显非数言五百者趣举至多显非易得五十法者据足数中六十余人然第四门十一人犹足生善故减言之法非中八种者即受法中十种方便除少分法及教發戒缘随机羯磨亦立八耳(一请师二安置三白差四出问五召入六乞戒七戒师白八对僧问)上即缘非及下正示法非事非中三位众法竝出界非以局处故结示中初正结离此八条入非之者故云余正法也当下明法事竝塞別下明人別多通唯除二但自余皆有广下显略彼文亦亡曲解羯磨前通众別別法可解故此一章唯明众法叙意中初三句显意纲要者即初释文是羯磨大体(不必强分纲缘)通塞者即后料简示文义差別(不必局指一科)若下示妄谓然下明非处上二句是纵下二句是夺言知处者纲定不成缘通成否未可一概故云不得等(礼云无雷同注云雷之發声物无不同时应者)斥执文中初二句总示或下別显初斥连诵结略诸白四法翻译省文故安此语不当诵之或下二斥专执词句初句如律覆藏法但云某甲犯僧残覆藏僧今与某甲随覆藏日羯磨然前犯有差別覆日或多少若依律诵则不称前事(忏篇云依钞作法得成若准律文依古羯磨即须改张不可谨诵是也)次句如赏劳法备牒六物物缺须改今亦依诵(下注云随有言之是也)言俱有者如受日法牒佛法僧缘连书半月一月文事虽备不合俱牒(下云不得双诵半月是也)俱无如结有场大界法律无文事不复增加(下云须加内外相内是也)亦可如呵责法文据鬪诤必有余犯不能随改(下云及论当时未必如文)致下明知法者呵莫知所措白读中如后问决初叙非法岂下彰过伊即训是责即是罪不学无知非法罪外加之斥师心中初句示人转弄谓非智强智虽非愚塞复是狂简观下示彼行事初句明乍观似是而下示再考还非初明人事两非谓人迷足別事昧虚实梦中观海而况逾之迷可知矣量下明法非虽不守文句而自裁过甚照下总结上非违教结罪结诰中初二句正劝加事不成自他两损过非轻细故令极诫必须亲学方免诸过若下明选人上座者如五分说即上无人虽居众首必取解法高腊无知何足算也故下引证律列四人上座次座约位简人诵律不诵约法简人文阙第四言持律者即是第三疏云非谓诵文必兼识义四不诵者疏云虽不连文累纸而晓达成否又云四分总列竝据有能应预未闲亦开学悔已下遮滥可知正释中所以唯约受说者由此二法世中数用故又人常诵亦易解故白中五句初后中间三句相传为纲者总该诸务揩式轨定故二四两句名缘本者即法所被事随机不同如说戒云白月十五日即是缘也布萨说戒即本事也又受戒云某甲从和尚乃至三衣钵具等竝名缘也今从僧乞戒即本事也第二则缘本双陈第四则单牒根本纵有兼缘翻传失治如是分对随文可解初句云动耳识者恐缘他事无心同秉故听字去呼次句布萨说戒华梵双标言成重复删定戒本改前云众僧说戒则人法两举后云和合说戒则忍可已彰然众亦即僧为成句故言情事者即能秉心蕴所白事不须和会情非情等第三中初牒句通释若者未定之词两期以问僧下分句別释初释时到上句人如下句事法两如界在事中四缘现前作业时至(此谓时宜之时业疏同此戒疏则分为二一者人到清净大沙门入二者时到十五日布萨时至彼局一事此通一切然僧和缘会大意不乖)次释忍听听字平呼疏云今约心和劝听可也前约身和劝听闻也两声別召事义亦乖不解两缘名非数也四中前是告情故须两示此彰忍可无劳双牒第五云如是者指上所白故云白结令知业就故云告知次释羯磨标中二初标法内字似剩又恐字误强释亦通但恐无理上下示重明白意恐疑繁费故预遮之前是正释颇称久成此被未悟为利新学前后志別故云各也白文同上释言缘兆者谓牒缘告众情事始形即成业之兆此之下指同显略次释羯磨总分中三番羯磨是法正体审众量可故云正决僧法所加本为受具故云根本下云结成明彰体外別释中若约纲缘还分五句今此随义止分三段初句唯纲后二纲缘合论且初段对前白文故云重听生善中最故云非小和决因闻故指为缘第二段分二前缘后纲缘中文略但标乃至具云此某甲从和尚某甲求受具足戒此某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚某甲自说清净无诸难事年满二十三衣钵具(此竝缘也)僧今授某甲具足戒某甲为和尚(本也)纲中长老之言乃召別人疏云事达在僧成否在別又云或有文云大德忍者终问別人随时称谓上是牒文正下略释上二句別点缘本下二句通释纲缘显示文意第三段为二初示根本受合云授仍除今字具下加足乃至中略某甲为和尚纲中略上者默然三字单下点示可知第下释结略初牒文一下正释上二句明得中下二句示制意结文中亦分纲本僧已忍竟僧忍默然故是事如是持此为纲也两句在上下竟字当中间与某受戒某甲为和尚还结前本也此下点文可解三法料简增减中据律单白及白二中白或止有四句阙第二句者则名为减然本无增望彼五句相待为言若是羯磨及白四中白定无增减故非所论文中先出所以不出三意若是事重如诸说恣还衣亡物之类若有缘起如诸结界须比丘唱相缘起(谓羯磨前缘非谓本制缘)若有乞词如诸受忏(谓舍堕单白非受戒及余忏也)不牒事者如上结界受忏竝以前缘牒入羯磨若上三种必具五句若但四句成者反此三意兼不牒入如文所列即说戒堂及灭诤结集中诸白竝诸差人白二等是也然又须知唯略第二至第四句缘本双牒必无有缺寻之可知余下明增例皆五句然律文亦有翻传脱漏之者如结法同食別界及结净地既有缘起而列四句如疏所判漏诵遗笔想无所疑通塞中单白分二纲则俱通缘有通局初纲可解第二下明缘初示文局义下次显义通羯磨中初明俱通举文不备临说加之中下示通局指类白中结示中功成由解不必泥文故云不了等是非中初纲中增减一向属非白中三句总一十四字羯磨正体一十七字结文一十四字此竝楷定纵无增减而音声淆混言相不明亦归非摄缘中初明理顺以言虽通许理不可乖往往世愚辄便加减增下明开许初句开增减疏云如结大界即列二同戒场小界摄僧义一岂得二別何不列也准此增著亦得如五分结场增文同一布萨等(此明戒场三小得增)减却二同亦得如诸界等(此明大界得减)次句开易语诂训谓言异义同如云某甲作和尚从僧求戒众诵戒之类而下二句结上二开类下引例有三初引部別证五分白及羯磨一概四句竝无第四十诵受戒法云年岁已满衣钵具足等又外部羯磨纲中尚有增减五分长老忍下无者字结词僧已下无忍字十诵第四句牒本已云忍者是长老默然又说字上有便字共加五字至下二引翻译证疏云翻三衣为卧具敷具略得其相失其本体等(如减六年羯磨)三诂训证字训义同故云两得故下一句结上三例初问白读谓对众公白而读明非暗诵也如前所斥恐生异计故此决破答中初句判定虽下申理无明决者非正教所断以义求者生下所明戒本例中言相似者告众义同故故下引示不得重说者此明多人共往学诵故不令重准下推制意呪术例中初明俗呪越谓言乖散谓心乱反上专正也故下明道呪羯磨下合例况比也律序显者彼云神仙五通人造设于呪术如来立禁戒半月半月说(上喻下法)必下显制律云五夏不诵戒羯磨尽形不得离依止故云终身亲闻中祖师甞预译场所传得实可以为据问互作中以僧尼位別不容參滥故须简示答中初明尼为僧作文中三法由僧非法尼无奉敬恐违敬教得法方开然下无屈上止得遥加故云不须等次明僧为尼作三竝现前四分更有舍教授法亦同遥被第三问据前简众已显不通犹恐滥行故此重示答中初明通制上句直判白衣无法三众未具尼是別类竝不许闻疏云尼同僧法应预同闻莫非女类无知多生慢习制令耳目不瞩则重法尊人也律下引示若沙弥将受尼来自恣止开眼见除所为者沙弥受具及尼中三法已外不合摩下明別开瓶沙具云频婆娑罗此云颜色端正疑比丘半月一集所图何事故独开之决疑归信故云心净第四问相有差別故问简之答中初句总答若下別示上二句明通由是劝喻不虑乖別故至下显局治举违恼或致破僧僧不举僧律文明制治举可尔乞为受忏竝是顺情何以同禁不得至四学者寻之引证中四分证上乞为五分下彰部別和谏亦制故云通也母论及下四分竝证治举文中四五伴可谏不虑摈治则知不得加众明矣十五种默者杂犍度中舍利弗见作非法佛听默然因说五法不应默若作如法羯磨(事虽如法缘有差违须诃令止)若得同意伴(不虑众治此同母论)若见小罪(众有犯轻僧体不失)为作別住(谓在界外)在戒场上(界中別界此二处非)如是五法默然者非法(非法有罪又不同意可诃说复是默妄)又云有五法应默然见他非法默然(即舍利弗)不得伴(亦同母论钞云大同唯伴二句耳)犯重(众有犯重僧体已坏诃无益故)同住(非別界也)在同住地(非场上也此二处如故不应诃)如是五法应默然(此虽不同由是开故则非默妄)又有五事应和合若如法和合(应来者来三业俱集)若默住之(得诃不诃)若与欲(应与欲者与欲)若从可信人闻(自不违故他云如法我亦同和)先在众中默然而坐(前约作法时和此明先在众中忍可所作)下文指广彼亦略示第五问欲明分齐知法成处故答中初句指繁凡有三解一尽结文二至说字三至竟字今下判定即第三解破古中初标今异古故下引文质非必下旁存旧解故云两得然不诃可尔诃则非成若从竟字则无此妨下指义钞即上卷發戒时节中彼亦取竟字文亦非广寻对可见

四分律行事钞资持记上一

四分律行事钞资持记上

释结界篇

结谓白二限约即能被之法界谓分隔彼此即所加之处疏云加法约处除彼局此故曰界也律云界者作羯磨唱制限者是又了论疏解本音四摩此云別住谓此住作法与余住不相通各不取欲故得名也方亦训法连绵为语即下四门为后世依承悉名方法然题中界字若望初结似通自然今约结成即是作法作法有三僧及衣食今正明僧余二如后僧复三种大小及场大小各三则为七种如是知之叙意初科元始者推制法本因秉法者明立界所为然律假缘兴虽因布萨至论制意实通众务疏云结界众同之本理须通和余法众同之未并因后起是知除结界外一切羯磨并依法地次科释上二句發下制意初叙羯磨僧以和为义和但在心非言不显故须声教表示僧情人法二同水乳无別故云纲要受说治谏僧纲既举佛法可存匡救之功亦由羯磨若据住持实通三时今云像运通语灭后于此者即指羯磨上二句举三宝以彰德下二句约时以显功理宜下次明和同以法既高胜人必齐遵十方者且据阎浮许犹使也發起缘中分二初二句明境广剡浮阎浮赡部皆音转也方志译为轮王居处(以四轮王咸居此故金轮统四银轮除北铜除西北铁除东西北)又加提者释迦谱云翻为洲也水中可居曰洲今在须弥山南大海中故弥大也亘广也俱舍云三边各广二千踰缮那(一踰缮那十六里三面各三万二千里)南边广三踰缮那半(五十六里周回共九万六千五十六里)人面像焉(增辉云此据五天四至而已准住法图赞三边各二十八万里南边中有八万里至南渐狭周回可有百万里)每下叙制缘有上明众法难成下明自行有损要字平呼约也克遂也说戒犍度云尔时诸比丘闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒在诸方闻者来集疲极比丘白佛自今已去随处结界等立教中初二句明开许顿极者总上二缘作法分隔示结法也同界崇遵明制约也同遵羯磨別众不成功成即自业无废逐谓众法易成此彰益也下句总结又翻上释者局结反上通集作法反上自然同界反上十方功成事遂反上二损标列四章前二明结时缘法后二辨结已是非标简中摄衣摄食所以列者同界摄故指本篇者各从其类故注羯磨云衣界者摄衣以属人令无离宿罪食界者摄食以障僧令无宿煮罪僧界者摄人以同处令无別众罪此三分相宗旨甚明自然中初明统通自然即上剡浮一集空即兰若有即聚落水即水界陆即道行四种摄处相无不尽未分已前通为一集后下明六相自然即初开也初三句叙缘开随境即上四处分限即界量人下释名不假造作故曰任运言界起者但是随身到处即有界限非谓有法生起也约下指量可知作法中二初叙自然上二句通标设下別释有二初四句明展缩有妨教文定者六相分齐也用不可者界限与处不相称故舍非制者不依六相无教开故下二句明不胜羯磨法既尊特常地莫行如持秘呪必结坛场羯磨呪术其类颇同故下次明作法界初叙开结此即第二开也开已复开故云曲顺楷式定者开中制也任下显益上一句反上初患下四句反上次患问至此凡几开耶答初明统通即本制也(律中令结说戒堂犹是统通一界即同本制)次分六相即初开也复令局结第二开也又作法中复有二开数集结场难事结小若望法食二同法同食別二种大界亦是第开然莫非大界故所不论已上凡经四开文中宛尔古多妄解故须辨示问六相自然开秉羯磨否答此无明说以义定之若准八年已兴羯磨受具十二年后令弟子说广由此始立结界验知未结已行羯磨标指戒堂亦在自然地部所计自然地中得成受戒亦由此耳若尔那云地弱不胜答由在自然不胜故结或可约开已为言疏云一开已后凡有作业非界不成故制崇和益在斯矣先开后制也若不尔者六相自然开之何用岂可一向作对念耶又僧祇七树异众两头岂唯结界问今时有结说戒堂者何耶答此迷教也结戒堂法由未开別结通一自然僧集难准故令指处局结才兴戒堂即废况戒堂之法但是标指至论僧集还依自然全非结界安得妄行又有错引初制大界羯磨为戒堂者谬复甚矣然今末世知法者希同住百千来无数十若令尽集事必无成必欲別结一处用拟行法可准围轮之例须加大界羯磨若据说恣本制通集然律明布萨场上有僧得罪得成虽乖制意且图成法况愚徒不集事等难缘判罪酌情义非咎失大界中标云法食二同者准注羯磨合云人法彼云界有三种谓人法二同(同一住处同一说戒)法食二同法同食別(此二如后)传写之误无別所以(昔云僧所常行以第一法食二同含后二非也后二下文自列)示里数中初引四分说戒中文同说戒者谓法同界也不受欲者宿欲不成也强百里者约日定程未可指的故云强也此则为下会归之张本次母论中彼名昼相应法故云一日往还据此犹狭四分(旧解同律一日往一日还非也)虽下双结上云百里乃义准耳明由旬中初引四部量同如五分云时有结无边界者佛制极远应三由旬合角者方维量等也次引智论示由旬不同初列三品此下释所以平垣则延之令长险阻则折之令促疏云由旬乃是中梵量名正名踰缮那此无正翻乃是轮王巡狩之停舍犹此古亭岂局里数大分为言四十里也相传为定(此与俱舍不同)四分衣法下彼说诸释种能远射或有一由旬中的或七十里乃至三十里中的者由旬既列七十里上故云准有等此下准论决律定判中初句总会诸部次句別考本宗并如上引应下定里数以下取由旬则本部他宗同归一致尼界中初明常途量一拘卢者准前道行多论拘卢定取二里尼钞注云义准五里五字应设以杂宝藏则五里故疏云以恐远险易陵辱也必下二明难开量则同大僧彼因王贼等难故开宽结随意往避不出界故戒场中先引开缘数字入呼众起即羯磨僧事四位僧中略举初后中二大同善下示量以二十人僧通行一切众法更兼所为故容二十十人减则不周故所不许此据一众为言必兼二众须容四十一人问二界立量同异云何答大界制广狭则不拘场界制狭广则无在所以然者大界更广不免奔驰之劳场界更狭行法有所不足故坛经中乌仗那坛纵广二百余步疏云律中坛上相觅不见故可知矣三小界初科先叙本缘难事者心不同也恐废者示权意也并下定量列示中三初受戒中前出古解结戒场法亦名小界故得准之彼计问难安立并须界内独此一种须立外相今下直示正义指斥如后文义并见次科下列说恣直坐圆坐此亦循古一往分之义必无在释无外中初句牒前由下正释初示义故下引文即说戒小界羯磨缘也若下复约制解以彰不立疏云不应不解而去显无外相起必迷方不下显前须立依位解者即三法界大界标中先结场者此言合在有场法中当时有执昔见故预点之出缘成中料简一科义是称量第二即陈本意若约唱相合须在后今望竖标故当次列第三即摄能秉五缘义兼托界是则三科总含八缘问答二种见正加中初问村者即是俗舍西竺僧坊多有俗住此土或容暂止或复界宽恐疑故问答中初引五分既请布萨必先结界此文乃是全在俗舍类显僧界有村不妨次引婆论明文通结聚落即村名通大小今取男女所居下至一家即名聚落后引四分即摄衣文疏云四分明文除村村外明知摄僧不简村也(有引法食二同文者非彼明界相耳)村取者升本作取村或云写误合作聚字次问中律虽明约理非全闭故此决之答中引律者彼因比丘隔河结界十五日欲往说戒而不能度故佛制之除船桥者此明开也桥梁事一物有大小若驶流者此明制也驶疾也必下准理决通语略船字虽是疾流但令可度不障来集故判理得下引尼律转证无桥得结不疑即僧残中独度河戒彼云但使褰衣度水乃至界内亦犯故云通也三问恐二界相接又欲显示标量故也答中初从古定量次准论示通初明大者山即一标东西共用即为两相又下明小二绳者如两寺相隣一欲结界而隣僧作难故开此法先于本处随地安相以绳围绕引绳远去但使彼僧在自然外(不必兰若非同三小)至彼先安相已复以绳围僧集于中循绳唱相两处绳围故名二绳中间一绳左右两边即为两相准下正决大墙准山可分准绳上云一肘虽不显破然准论文颇彰彼局疏云相去一肘无有正文约同二绳得分便罢是也四问中物有多別须定内外答中初明圆物通内外先明内者如傍地阆直穿诸柱不劳循外旧云生树穿中容生长故见穿柱者反乃嗤笑且问中通问石木木可云生石宁有长必有圆石穿中得否文中但云令界相正耳请细详之勿事粗鲁或下明循外若下次明尖斜取外方者易解文中不言一分者若角若楞须分内外东西的指分齐余下指例应下诫审悉非唯唱者理须合界通知不下遮滥今时行事潜录界相遣他今诵曾不案行同住之僧莫知其处徒相劳扰法定不成下云结界如法者少斯言不虚五问中标等三相结界宗要一事有迷众缘徒设故须明委答中先示三种标即物者即次科所引四分善见等取标畔者内外两相皆依其畔体之表者谓方圆曲直即下界形也疏云标即唱者之所据相即羯磨之所牒体即作法之依地斯文益显成下示离合初二句简标体标即体者据外唱也标异体者约内唱也次一句简体相一向不异临下诫早辨第六问律无明断世有滥行故此释之答中初以义决文出说戒既制相接验不开重彼云时诸比丘二界相接佛言不应尔当作标式彼二界共相错涉佛言不应尔应留中间今钞合之耳若下引例决即药法中开净地文彼云诸比丘不知何处是净地白佛佛言若疑先有净地解已然后结如篇末备引故下通结二文昔人有作行事策者云凡欲结界恐往世曾结必须先解后世相承名解妨疑不问空有水陆曾结不结例皆先解弊风罔世三百余年虽英敏间生曾无一悟况执迷鼓论于今尚然有据此文故须略释直引明据余广如別今言疑者略有二种一疑先结如非二疑标相分齐初中如受戒篇云羯磨所托必依法界若作不成后法不就故须深明界相善达是非访问元结是谁审知无滥方可依准不然解已更结戒坛经云至于结界持护要须是非相显若疑若误舍已重加岂非敬慎之至也又下云先结大界后结戒场不戒后法故须解之又五百问云于中受戒恐无所又受戒中引僧伽跋摩恐界不如法驾船江中第二疑标相者下云结已即须牓示令后主客俱委无有滥疑又云作羯磨比丘死余人不知界处佛令舍已更结又下引治故伽蓝不失净地若疑应舍已更结故知界在等请考诸文足为明据岂是先不结处强自生疑且羯磨所加缘如则法就事须考实岂得妄施过滥实多未可卒叙必遵圣教何用浪争次明竖标本宗中二初列相且列八种今须委引要知出处初制大界法云当唱方相若空处(如文即兰若也)若树下若山若谷若岩窟若露地(如文无覆处也)若草𧂐(如文𧂐聚)若园边若塚间若水涧若石𧂐若树杌若荆棘边若汪水(如文)若渠侧若池若粪聚(如之)若村若村界(共有十九文引五相)重制法中山堑如文(律云如东方余方亦尔)若村若城若疆畔(谓封疆界际也)若园若林若地若树若垣墙若神祀舍(共十二种文引前二)戒场中云若安杙(如文)若石若疆畔(三相引一)三处所出或有同异对之可见准下二评量初二句指漫何下出意文中略举空地若准疏云如空处露地草𧂐钉杙皆非久固不可依承(汪水粪聚荆棘等亦然)必下明临事用舍初通标或下別示初明暂用空谓指空为相碍谓以物为相由物相间空处可辨故曰两分必下明久固准他部者生下善见他部八种并有分量在文易解难者略释二曼石准论曼字从水谓无楞角也四中八寸者据量太小恐有损折止可暂用必作久固须选大者第五三四村者有人往还必无荒废论云穷路不得(极底路也)六中四月者三时中举一时也久无旱涸相不失故论又云水深二尺得作七中螘攻土成聚谓之螘封第八自然水者非造作也论云若通水入田或堈盛水皆不得准下会通征证也城堑等者如上所列山石涧渠林树垣墙久固之物律但通列不明分齐须论证之然而论中路江池水亦难准据针树蚁封宁为久固若今行事未可全依牓示中若据此文合在结后欲明标相是界所依传告后来须存久永故于相后预而示之无滥疑者必无牓相容生疑滥结处生疑文据弥显界形文略指广如他今须引论示其名相善见五种一方二圆三鼓形四半月五三角了论十七种皆名別住(即界异名)一长圆(地势狭长两头并圆)二四角(四方)三水波(标相屈曲如波浪然)四一山五一嵓(随山嵓形势即为界畔)六半月七自性(即兰若处随地分齐)八围轮(中间別结多界外以大界通围如铁围山绕四天下)九一门(恐是多界同门)十方土(随国邑境界)十一四厢(周回有屋中间空露)十二二绳(如上)十三比丘尼十四优婆塞十五垣墙十六圆(其地周圆)十七颠此中一二三六十六五种约其地形四五七八九十十一十二十五九种就其处所十三十四十七三种约人別居不论形相问界形与相同异云何答若对前文标体相三此门上科即是其标次明界形即同前相寻之可知唱相离过叙由中初举空有两处时所多行先下诫须预知不容罔冐外唱中初叙过源如下出滥相分三初示彼唱法正南下二推过滥此约寺门当垣墙之间故有内外两唱之过如下图中所示必若寺门齐墙内外亦无此患随处明之未必皆尔故知下三教如法随曲唱结后行法时无別众患则无悔也亦下遮滥然行事之时若篱墙由折深远须立标相从于某处至于某处必若分齐分明少有迂回恐成繁累略云随屈曲者亦无有过但令唱者及同法僧识知其处近世有人计其尺寸牒入相中太成细碎不必须尔内唱中初出彼唱便下推过初总示如下別释为三初释別众以与欲出界失法成別若下次释破夏依界者对无界依蓝则无此过言下三释离衣以自然护衣亦无此过故约作法衣界明之故下结示兰若中今时立相标物相远中无倚附遥指暗唱颇符此责自负谓负罪即非法吉罗违教虽轻结业弥重即如下云自陷陷人是也引教斥中了论水波一丈五尺谓标石相去非谓长短高下也并下正斥初通举两损脱下別举受戒释成损中尤甚故上二句释陷他自下二句明自陷故下引证令信极励存心唱人中律使旧住者一往且据谙练方所准业疏云律制堪能岂局主客斯为通论固可依承未下委示唱者唱之方便要在亲瞩不唯诵文定初始中初示法东南为始且据此方门多南向余向随改不必一定若约通论不问方隅但从寺门左角發首可为定准相当者始未还合也律下遮滥恐执律文妨行事故以起方则四维不分起维则方维俱显又方面通漫起无所从故也空野唱中须起立者使众见闻也不称名者以羯磨牒唱恐滥为別故准业疏云亦有牒名义亦通得莫非成僧故知不局相中四树出法示相随物随改不必须树纰谬犹错乱也城邑法中前缘者谓礼僧等相文准下图中大墙为法对之可见今时录相复从简要随门所向望前为出至后为入左去名上右去名下又起角处则云从此余处不著虽非钞意于事易明义须准用三说者律无定制疏准受忏乞词例须三遍以俱是前缘羯磨所牒故次科五门三门者今亦从易至于东颊穿限头入循限里唱彻至西颊还穿限出在事省繁于义无失障隔穿墙须唱院名有所简別或院墙不一更加方隅別名标异集僧中初科先出正解又二初明标挍界宽若下二明标宽界狭僧下引证从标不疑避难者彼第八云一住处诸比丘前安居后安居日已过有难事起若贼若王难若夺命若破戒若水多虫漉不能净欲至余精舍避比诸难故听结之有下斥非初出彼计僧下彼以明文为妨故作强释为难缘者显非常途也恐障碍者摄处既广情容不同故(旧记妄云古师谓僧祇难缘为恶比丘者非)准下正斥但彰无据言准理者疏云虽在自然之外非別所收然作法文中通牒标内拟成二同唱时结时別众在内律无开处何得非別次科村界中村内不集者据结已为言初结须集尼界者僧尼二众各不相足互结无妨僧界中令不出界者自然不摄法地人故唱内相者中留自然也如下举例如前释不受欲中三义初约结法对余羯磨明制缓急有开不开业疏续云余法是众同之末并依后起二界弱者欲法本开为成同界羯磨众法地既不胜欲将何用此义唯除结界就余法明之疏云自然本弱僧事不行(此明通制余法下释唯开吉界)不开一结用通僧界诸务不立故此白二乃是前开(上明结界未有欲法以之不开下明欲本应僧须在法地不通自然)欲是未缘必凭僧起界是作法强故摄之(旧记谬解不胜欲羯磨故委示之)三令知界此义最优文据复显余人不知者若约同法理合皆知或容后忘或是后来比丘未立牓示致有斯缘(结处起疑此文更显)加法中初科但答结大界者结法唯一无所简故不须更加白二之言白羯磨中律中本无作字随机羯磨及古本写钞皆无定是后人妄加虽无巨害终成參滥有场界中言戒场者受随等法多行于中疏云似世诸场莫非聚结异品收拾胜利故也然图中标为戒坛者谓于场中別更封土若据初开未必有坛所以律中约通从本但云场耳三标内外寻图可见叙意中初示意今下斥世上二句通斥愚暗漠落喻不明也曾下出不明之相定下决破必下诫慎观夫祖训极明人谁不读及乎临事还溺此迷岂非妄习积深良医莫治今略引示幸宜改之谓主法者一月已前自录界相令他暗诵唱者未甞目睹同住都无晓知而乃对众执文号为证相秉灯数字不使差讹侧耳寻声莫知方诣况自然分齐曾不观量作相集僧宁思足別白告则巧庄对偶不异伶伦秉结则引弄音声便同歌伎唯念明晨散席坐位高低更忧请主相酬施利多少如斯罔世非是一朝误彼大缘自沈万劫来学有耻极须诫之图中图相正意为分三标令唱法易见二复示前无场唱法三明穿墙之相四明自然体圆五明相望作法自然远近六明循门出入离过七大小二墙絣绳钉杙为显一标两相八复示标通大小不必一肘九明中隔自然随物可分十明大墙外唱不相错涉略求十意余更寻之注中初明自然者以结场时更出西南別取步量图中不可双示持点之远近中先明自然若下示作法余界中点示同別唯可分聚一向为別余之四种广狭虽別周圆则同问前定自然各半减取唯约不可分別聚落余五如何答疏云此一既尔余之自然大小乃殊例有通局皆半约之(异界已分共论为通各半名局)然可分聚落唯局不通以僧在外既非同聚自有別界余皆同处各半可知释中自然界相不必定圆示知別相戒场中三初示场体中下二明中隔自然初二句通标东下先示东北言下上者下即墙际上谓地面次明西南初示竖标云尺八者不必可知后南西下明结已作法若论说恣即须通集其戒场下三示场外相大界相中初示内相若下明外相此图不通内唱特示西南相涉令识过相又下恐避參涉而穿墙心唱故此遮之结示中初二句结前一缘者通指图相作下示不定若下明须立结法中初明前后以昔相传后结戒场人犹执旧故须决破引据中先引五分上二句示正法若下明倒结先结大界者示忘误也当舍者解二界也更前结者即戒场也更字去呼望前重也亦可平呼改前倒也然后下即大界也毘尼下略指二论同故不引母论第一云结界法先结小界后结大界又云若忘结净地解已次第结等(彼宗大界不开净地故別结小界以为净厨而结解次第与今颇同)善见寻文未获后解界中引五百间文亦同此斥非中即光师羯磨彼执缘起立结次第故疏云律文虽有先后由缘起故不即因此明结法式理如五分不可依人又坛经云若先结大界后结戒场约何法制以分两界虽预开空域终是无法之地钞中直破云不读等问决中前虽略斥未定成否犹恐妄执须更明示答文为二初明先结得成文既令舍即显结成所以尔者唱结无乖故但下二明后法不成所以然者违制法故五下引证复二初明故违不成又下明不知许成言不知者谓秉结之人未闚教故于后才知即不成法然是愚教须加二罪或可后行受者不知元结失于次第约心许成赖下示曲开之意侥幸者疏云非分遇福也示非中初通标或下別示次列四种初界中不集者谓自然限内有別众过即人非也总唱者即就场中遥结大界谓事非也二中界内即大界不合通唱及下二种并是事非第三可知四中不唱内相即两界错涉也此下总结上二句示非故下明是当界者大界戒场各自局故结场中相及羯磨皆云小界者对外大界在中名小与下三小名同相別结已中止将四五人往结大界者一往且示两处界別各不相妨若准不开说欲要知界相理须尽往次结大界唱相中总別唱者別即内外各唱总谓逐遍合唱若行別唱者先三唱内相竟结云此是大界内相三周讫复次三唱外相竟结云此是大界外相三周讫然后通结云此是大界内外相各三周讫不须同下云彼此等以是別唱无相滥故虽文出总法而別唱便易今宜从別正明中初总举前下別唱初唱内相次下二唱外相并有标唱结三段标结之词通须牒唱彼下双牃总结如下唱已通告羯磨中牃缘加减明加内外二字而言足一字者未详所以有云外字义通本有则非加也若据下示不须加以体望相并是外故三小中集僧分三初叙缘彰异如下二正示远近七盘陀者如集僧中有难兰若唯结三小请无所疑故下会同律论以明可取论明不同意者在七盘陀外得作法事律云不同意者未出界(谓在本界)听在界外疾疾一处集结小界受戒名相相符故云无异并下三示结处上明开闭由下释所以逈远也逈故来难露故易见聚落反此不开可会不竖相中正义分二先叙二界须相此下正明三小不立初约缘显无有难谓不同意遮作即来诃止随下二句克定体量次科古义中彼谓受戒出众问难入众正受必在界中故须立相余二不尔故但随身疏引古云及作受戒相如熨斗柄是中问遮是也今破中初科为二初文示妨明不可立此下示同明不当异次科引文即三种结法中牒缘文也初即受戒中文一处者疏云知无异外也中云即说戒文尔许集者疏云知数人外无界也后即自恣文齐坐处者疏云知坐处外非界也文下通示止在此者谓上三文皆约坐处也遮滥中以僧祇文是彼所据故须释之文出第八彼明比丘犯长求忏以大界难集或恐劳僧故出界作至界外者即指戒场以隔自然故云外也无场方出界外別结文云者即彼结法彼云大德僧听若僧时到僧忍听僧于此地即接齐僧等三句此下决破上句是纵下二句即夺上句指类戒场以名通故下句显非三小由非难故四分下质彼迷名行事中初出正义界外问难受法明文丛坐者前后两边身相连及非谓环绕使中空也足开者足可相容也疏云十人融通开间纳取必半身者举分况全也十诵一比丘一处坐足四处僧作法证今半身即成同界善见未详何文是定义者疏云如斯行事内准佛教外约凡诃僧有授法之功前无虚受之愿可也必下二斥非法镇压也下指义钞文逸今见业疏破立颇详说恣中初明说戒同师善友者非不同意也下道者道路之下即兰若也使相近者必有空间非一界也自恣圆坐示相可知此下双结不可必固指结法中事希故略者非钞意也今略引之说戒文云大德僧听今有尔许比丘集若僧时到僧忍听结小界白如是羯磨准知(余二缘相如前已引)示余三中初谓一处有食无法一处有法无食各解同结自他相济名为法食二同界二谓二俱有食一处有法名法同食別界(此二并上人法二同即三种大界)三谓二俱有法一处无食名食同法別界为下別释第三初示开意言守护者不令彼处僧散寺废故四方唱和者显非结界而前标云三种界者以利养相通义同一界下云开结意亦同之疏云本非结界因前同別故有事来末下伤今不行殆将也必下劝令遵奉解中无场法可解结归中听字或存或去诤论纷纭然非是纲去之无在比诸羯磨并无此言疑是律文传写之误次有场中初示先后反前结法解大界中初明问答恐谓两解妄行通答故又准注羯磨结解二法不得通答以解在法地结依自然故必依次解人衣食界理得通答若下即指前解无別法故解场中示解处者绝滥行故废古中言律无者传译脱漏故旧下引古疏指光师昙谛本亦然今下点非由前大界牃二同解立场本非说恣复非住处所以前结不牃后解何得称之疏中又出他师用三小解破云三小无相一席作法如何类之今准下显正准难事者即小界也若尔与他师何异彼用解法之文今准相翻之义故不同也杂相中初引善见前明非僧住处剔他历反解也坏音怪毁也外下明立场处如祭坛者亦如宫观醮坛五下证在露处解三小中言同前者亦事希也今略出之文云今有尔许比丘集解此处小界三法起中古有异说准教详定故取前解初师立理中前明法起所以作及无作二法相待安得有作而无无作耶善行阴者五阴摄法此既造作故属行阴行通三性此属善性行即是心心动成业故疏云然初结处非心不起地是依报何得不从随心业力有法依地等此下明遍处非下示法体不与地连者色及非色记与无记性不合故非不相及者界是色法业依色起故引证中此引前后二段前段又二初至一界来证上不与地连以掘去本土亦不失故于上起屋別加外物亦同界故言水际者土轮下是金轮金下水轮水下风轮风外即是虚空法极金轮故言水际以界依坚处水相浮荡非本期故三重屋者且举一相多层亦然彼文正作起三层楼变其语耳若下证上非不相及初是论文以下即钞家释意上句示界体标相限域为眼所对故互不相通是障碍故界具二义故云色法(有将法字在下读反成破句)故下次引后段亦明处毁法存证成有法水流字下略知其处所一句论本具之则显不知不可作法准下结证前义次贬无法中分三初出彼计业疏引云谓能作是情所为非情何有法起谁领系者故知但是约界集处仍引文据如钞所示此即灭诤中五现前文彼云云何法现前所持法灭诤者是云何毘尼现前所持毘尼灭诤者是云何人现前言议往返者是云何僧现前应来者来等是界如钞引此下点彼误解萨下引文质非婆论五分并明界功非人不恼岂非有法前料简中备引故略指之下引经证文义益显如土台者谓无作业相天眼所见坛经云结界之地随其限域至金刚轮虽经劫坏终焉莫毁等第四明非法中初三句示重意指前述者下文随示谓下列非相初至结之有三非如前料简问答已明及下三非不集羯磨如前结戒场中方相如前唱法故云前具述也并下通结五下別证总束诸非不出四种错涉隔水方相三并事非重结即处非不集谓人非羯磨是法非弃舍失中必约作意舍去后更不还无一人住方名失界疏云虽非作法僧义绝故又引文殊问经云下至有一优婆塞宿是名不失文中前引十诵明须作念故知不作则不失也智论限定一宿故知未宿还来亦不失也释难中初问前引善见掘地水荡亦无僧住皆言不失显是相违疏云善见水荡计僧并散岂人水下宿守界耶答中初约舍心有无和会无违文中皆言者即上十诵智论四分下证前不失无舍心故文出药揵度故伽蓝者显是荒废之处不失净地者明知大界犹存又下彼云比丘不知何处是净地佛答如钞故下一句结显二文(解疑之文本出药法有智细详方知昔谬)作法舍中若约法仪必须次舍先食次衣后舍人界若论失法但舍人界三种顿失疏云虽本失末亡而非正则乱伦获罪今云俱舍语通渐顿若准行事须依渐法不失中五种初恶心者律因比丘欲令余人得不净食故解净地佛判不成大界无文故云例准二云互结者文出善见彼但明结今准结类解结既两成解亦不失故疏标云僧尼互解(古记云结必先解者谬矣)三准舍戒两不相足故通互结解亦不成第四可知五如四分治故伽蓝若准业疏则列六种初二同钞三异见互结四邪正互结五是中边六即合今四五两种別证中然与论文小异今具引之彼前问云二众结界得互相叉结否答得叉(谓不共行法故)得共结(谓受戒出罪僧尼同法钞变其语故云不得相叉)后问云大僧得与尼通结界否答得今钞所引上二句即后问答下一句即是前答疏云不相叉者恐出僧外非成同法故

释僧网篇

僧宗事多如网此篇五门如纲用此五者如提其纲则余网目无有不正从喻为题以彰正要住持摄众舍此何为仰夫圣教昭彰遵之甚易但以人非清正举之或难有教无施可用长叹叙意中初文四段前四句明凡为众主必遵于教一方者通语远近传弘之处立法通者举事依教余方共遵曲任私情不流于外故也上二句明立制轨物下二句明临事处断令下四句二明近益远域异邦语重事一或可远域近指郡县异邦远指他国如祖师声飞五竺之例上二句明外化景慕下二句明内化日益翘谓举踵而望神即是心业即是行无相触挠心神故安境胜缘静行业乃进若下三明众必从化上二句明事皆可举下二句明人无敢违岂下四示远益上二句蹑前近益發起下文故云岂止也肃静也下二句正示远益道与慧并佛正法道能生长故喻如树慧能破暗故喻如日扶疎丰茂之貌方犹将也彰损中反前四义初四句反前初义怚情者明自任也言无据者明非教也科罚下明行事俗恶如下第二门中所列能下二句反上余三能施非者必兼人法人即众主法即非制諠乱之言总含三过一人不从化二无近益三无远益故下引证灭法过重荷法功深学者知此当如之何不值佛世是当来余报生地狱即是生报如箭射者言其疾也引三千经明僧必依法既阙良导是为愚聚故下准文示意篇意中初明去非此中删补不同章疏广解之繁但是世人妄行非制名为繁恶隐其正制名为遗漏使下显是言制者即下五门所立之法并稽于教故曰相应义谓事之用与皆适于时故云并合此用律中如来制戒知时义合之语故下引证言渐渐者翻非为是不可顿革若下指略病患即非法之过能使法灭故言损减即下五门皆出非相是也化教标中通道俗者略示化义显下制教唯局道也下引三经初引大集通道俗治次十轮中唯听道治不许俗治后引涅槃且明道治下更引文亦通二众决通同异并在下明大集中初明国王纵彼造恶则下显过断三宝者翳障正法也夺众生眼者损他正见也戒施灭失者损自功德也言无量世者举远多以况近少则灭失可知修戒施惠略举六度初二也广下指文见二十八分卷之异彼云宁护如法比丘一人不护无量诸恶比丘乃至云若能护持法者当知是人乃是十方诸佛世尊大檀越也又下明道众自治文中五法上三可解不共住者或不同财法或不同住处摈出者约异国而论以西土多诸小国此间州郡可以同之有法处者使同类见闻令生惭耻改过从善故治下显益善人安乐者示现益佛法久住者明后益业疏所谓拣除稊稗增长嘉苗岂不然乎十轮四段前二出第二后二出第三又前后各出非相连续初段中初三句示能教者不遗于物懈怠下示钝根相有四初句二种过次句不摄念过贪下三句不知足过四事中住处摄卧具饮食收医药远离下明纵逸过如此下正明發起出家学道本须修智钝劣不堪以事渐诱且令营福劝化者令彼化导于他下列三宝二师生福胜境故二中初三句示所治之过为下二句明能治之心若下列治罚相初明密诫禁微过也又下明屏罚治轻过也初罚须语正罚不与语故云终也亦下明对众罚治重过也治法有五上三句三法治次重过或下二法治极重过四体布地异上礼拜谓身面伏地折辱令耻如草覆治相谢之相我下如来自陈设教之意三中初四句明持戒除下明破戒大分为二初至谪罚劝俗敬护四方下二明财法两亡初文又二前约报劝破戒下次约喻劝初中上二句拣除如法若下明破者功能此明破戒必约犯重天龙下彼具列夜叉乃至人非人等今文束之应下劝俗恭敬十种胜想者一应作念佛想二应思惟圣戒三当起施心四柔和质直常行忍辱五不生卒暴心无狂乱六喜乐正法七常好闲静阿兰若处八欲入涅槃无畏之城九共软语十礼足(钞引一三九十余六经不历显故曲分之)后下示报是下结意次喻劝中初举喻牛黄下经云是牛虽死人故取之亦如麝香死后有用又云譬如估客入于大海断无量众生命挑其两眼和合成药若盲冥无目乃至胞胎生盲者以此药涂其眼明净(彼人虽死其药有功)又云譬如烧香香体虽坏熏他令香破下合法上三句合牛麝人死及香体坏能下合香药有用香气熏他以是下结意四中经云善男子善学四根本持戒毁戒是法器非法器谛自观察不识彼短等因是波离起问如钞所引佛答中初二句遮俗许道复下制道离过若僧不和此句准经一一贯下十中缺二国王下有婆罗门前怨嫌人下有嗔恚心诃中间白衣为第五妇女小儿第六九种对人明非第十即自已非又九中前七是俗众尼即道众本怨嫌人则通道俗如是下明能举既非犯者宜拒下下明如法举同律故不出彼云清净比丘威仪具足成就五法(即五德也)应顶礼僧足语恶比丘言我今举汝罪是实不虚是时非时慈心软语为使佛法久住(下句即同利益不以损灭)若听我说我当如法举汝等涅槃中种种示相者彼第三云毁谤正法及一阐提或有杀生乃至邪见及故犯禁等于毁下明立治意七羯磨同下制教当知下彰利益若善下勅依行制教叙意中初科初明从谏不治改迹迹谓罪状上品者明智能迁善不劳治法下下明愚不受教生起立治故知此法唯被下愚然人分三品但叙上下者以中人之性随流不定可上则亦能依道随下必加治罚摄属二根故不明也见影者谓如良马见鞭影即喻从谏如流迟驴谓策之不进喻纵治不悔杂含云佛告比丘有四种马一者见鞭影即便惊悚随御者意(此喻上根)二者触毛便能如上(中人可上)三者触肉然后乃惊(中人可下)四者彻骨然后方觉(即喻下流)七种如后所列及下二种足七成九不与语即是默摈助名令显斥滥中初二句伤时不行若下二斥轻陵正教薄谓轻人滥即罔教薄滥二心结业熏积更增迷暗故云自秽等有下明妄行非法悛改也致下彰损网即教网允信也今下三示意劝行微言即治法并佛诚教隐而复显故曰重光有力谓德可归人非雄豪附势而已住持谓志存荷教非僣窃住处而已嗟今讲者学非经远行乃尘庸媚世趋时为师据位丰华四事盛聚来徒驰逐五邪多求利养谁念弘扬三宝但知虚饰一身未善律仪安能轨众率由臆度妄立条章故有罚米赎香烧衣行杖遂使僧宗滥浊佛化尘埃道在人弘谁当斯寄呜呼示可否中初列示举法如后正加中若下明两违俱损故知必在众主用舍适时方能免过治法中总列九种所以后二在七外者以前七药病互不相通后之二药该前七病即诃责羯磨云当更增罪治是也初诃责法律明佛在舍𭲸因智慧卢醯那二比丘鬪诤为缘故立此法总举中总处明者即下四部前后示相多少參涉至文须简四分中若准缘起止因鬪诤文明四事本出遮法耳总列中初二句标简须对道众又但口说未必身行故加此罚谓下列示戒见仪命佛法大纲修行要务四皆名正俱离偏邪正戒是入道之基正见乃绝缚之慧正仪则摄物之相正命为成道之缘今皆反倒惑乱时心约过验情宜若罚一令犯者改迹二使外化清正设教之意于斯明矣戒仪二事七聚分配且约麁细从別以论若就通明七皆名戒亦总名仪六十二见者且约五蕴逐蕴生计则有四句一即色是我二离色是我三我大色小色在我中四色大我小我在色中余四例此一蕴有四四五二十复历三世为六十更加断常则六十二邪意者专为求利致使身口变见无穷且据喜为何止四五释邪命中初引智论释前五人所常行实德未免后四治生活业贱劣所为辨相历然无劳曲解剖文长说未是精穷省己离邪方名善达五中初是身恶余皆口恶四邪中前三是身后一即口准论四皆名口者并谓求口食故盈虚谓日月亏盈星辰缠度四维者喻不正也次引律释即盗戒中贼心取物倒乱说法妄悦求财即是邪命故此引之举法中初示非问答差者或罪事不同或人处有异见闻虽实还即无根引证可解下句显是一一反上合治中上二句通标但下略举无知示相圣制学者不出教行教谓律藏行谓对治即可学境也愚暗缠者谓可学迷也文下引证不知谓素所未闻不见谓闻而不识未必须犯但不知见即合加治五分中破戒须除初篇通收余聚破见同四分僧祇五种一中初二句总标身下別释为二前明男子离合三种寻文可知又下次约尼女但明身习略示共坐余下指上同眠共器等计亦有三例上可解蓏即果反草实也二中五众即是五篇且举全数准夺行中止明下四若犯初篇不入此治三中有三別初谓出入非时与下二谓亲近不善偷人谓私窃者摴蒲谓博行在下三即游履非处四中由好诤讼复生五过上二心过中二口过第五身过此性即指鬪讼第五反敬近世多然有识宜诫如上下结过明治了论中本无轻慢二字故知止是不敬大众然计他语隐故加助释简滥中简下摈出对白衣说正治具缘中初文明异十中前七及九并同唯八及十诸法皆別但举治勘核法事特难故云异耳如下示相初指前七问答在后止明第八初示举意证即证明正谓罪实应下明举法有三初举罪中通云犯罪且使众知二忆念者用时处人罪四种勘核令忆无拒为取自言三与罪者的示犯科令受责罚(诃责具明余六例解)上下明和众初明问听合在举前恐虚谬故和上下者恐情乖故问所举者恐违拒故律名求听求彼听可然后方举是谓五德知时合宜索下问和此含问答二缘足上为十正加中示知改法遮谨诵故总前四部所列过相随犯牒入故云准改应下出羯磨白中加二人者以过同故未有而有谓初起也已有不灭谓更增也第四句中作诃责者单牒本也更鬪诤等者预示后罚非今正加义归缘摄不成中初三种反上正陈法无所被或下四种用法差也无犯及下忏竟者无病加药也不应忏者药病不当也如在俗前倒说四事罪须加摈不合诃责故云不应告例此上并事非不现前者谓遥被也戒疏云人非法是及下即人法非人谓別众不足法即羯磨差脱等并下通结上九夺行中前加羯磨表众同治折辱刚强正存夺行观其违顺验其刚柔取舍审量斯为正要初陈告中已为等者诫令谛受也言尽形者恐令畏惧也必能等者诱令改悔也初五中四五事同受往分异既不听受何有差者然僧既加罚理必不差为显行法在身不堪训众故制之耳二五中第四律中断诤先作单白简集智人愚不预数治者同然三五中第三制亲近者先远离故律文上有应字第四令远离者喜亲近故第五不应异语者即九十中口绮问前后五种未治得作可得名夺第三五过及第四前三过余时并制本不得作何名夺耶答诚如来问今望遮断前所喜犯亦得名夺但违行法故异常犯四五中初二并兼两相初云此罪者即被治之过注余罪中且约残论提下相望例亦应尔但至吉罗则无余也第二注中相似谓同名罪从生谓种类罪三中注文准知此治不至四重四约诃法五是诃人心嫌口诃诃必因嫌上下互举然据四五本非篇聚而列相续犯中未详所以亦可上三犯罪下二犯事五六二五寻文可解七五中第二谓评论法理证他是非第三中准律遮法比丘知他有犯对僧举告不令众僧同彼布萨故云遮也自恣亦然今并不得五谓论理教相亦属证他顺从中初明犯者调顺于下从僧求解僧下僧量许可解法中乞词下注二比丘者二合作一传写之误前后羯磨并牒二人故杂相中坐处准僧残者即行別住也下行者不入腊次也多少中准上鬪诤应是同过別过亦通作法非便不至四者律制僧不举僧恐破別故指如上者即羯磨篇被人多少中二摈出者佛在䩭离那国因阿湿卑富那婆娑二比丘污家恶行为缘故制羯磨罚已驱出当界故得名也出过中初指所出上句简滥指四事者亦即遮法如前不异须知倒说四事通于七九但约对道对俗有信无信以分异耳次指随戒即本缘起律文广列此不繁引故指如后倒下显过故下明治使下彰益此下劝依治法中前总指四种治法字中义兼夺行然夺行随顺诸治并同初治及解随过乃异然下略示初法下指律本今略引之律云大德僧听此阿湿卑富那婆娑比丘于䩭离那国污他家行恶行俱有见闻若僧时到僧忍听为阿湿卑富那婆娑作摈汝污他家行恶行俱有见闻汝可离此住处去不须此处住白如是(羯磨准知以此为法随过牃称)解中亦先三乞其乞辞及解法一同前文但改诸诃责字为摈字耳后诸治罚亦然此处知之下更不点也求解中初明乞解由不入界故须遣信僧下明制约若有等者谓余比丘私有请问由不得共语推令问师(旧云被治人止得问师恐余人成随举故准戒疏随举唯局恶见况随举亦不开师其谬可知也)三依止者佛在舍卫僧刍比丘愚痴犯罪共白衣杂住相亲因制此法出过中初明倒乱必兼两众方入此治或下正律本缘但令数犯不约对人须下正明立法仍见名义使下显益加治中初指治法夺行在中律作白云大德僧听此僧刍比丘痴无所知多犯众罪共白衣杂住而相亲附不顺佛法若僧时到僧忍听与僧刍比丘作依止羯磨白如是(羯磨准知)与下明依人明下略示顺从及解法涅槃下示异名余下指行法彼云愚痴无智者尽形依止十诵受戒多岁不知五法尽形依止(五法谓不知犯不犯轻重及不诵广戒)毘尼母百腊不知法从十腊依止等彼篇颇详且略引示遮不至中佛在舍卫舍利弗目连俱在伽尸国游行至摩梨园中住质多居士请二尊者具辨美馔其园中旧住比丘名善法往看嫉妬心生便言居士所辨饮食最胜唯无胡麻滓质多言善法怀如是多宝根力觉意禅定正受作如是麁言便说譬喻如国土无鸡有贾客持雌鸡至雌无雄故与乌共通生子不作鸡鸣复不乌唤即名乌鸡如是善法怀如是多宝等而作此麁言善法言居士骂我我今舍去乃至佛所为佛所呵故制治法出过中此亦对俗加骂为异上明余过骂是正过须下明立治名相两显言作法者白云大德僧听此善法比丘质多居士信经檀越常好布施供给众僧而以下贱恶骂骂之若僧时到僧忍听今为善法作遮不至白衣家羯磨白如是(羯磨准作)夺行并同僧下示別过虽非骂谤损恼同故遣谢中初明选差八法中第五受人语者不妄拒也七约行业余并解能八中议字律本不从言单作为正将下明往忏初令语告檀越忏悔者召令受也若下次教观量具有等者律云若不受应至眼见耳不闻处安羯磨比丘著眼见(令彼目睹心柔受忏)耳不闻处(恐闻作法)教令如法忏悔复来语言居士忏悔彼比丘先犯罪已为忏悔罪已除彼若受者善若不受者犯罪比丘应自往忏悔若俗下后示开解忏竟俗喜足显从顺故总简中以前后七法过相相涉治法乃殊故约信行大分二类随相细简各別如文前四中律足数者前篇具明后三中同犯重者财法亡故引涅槃经初示正意谤法者通前七过降伏者总目七法若准经中通明七种今此引之且证三举又下明別意果在当来愚多不信轻拨圣教公然作恶故立治法使知因果驱归正信故也斥滥中三初三句标人上句示所学下二句明心行未涉道者随尘染故违大小者不禀教故口下二示滥上二句即明学语罪福性空出普贤行法婬欲是道出无行经乃大乘之通说非止一经为显业相皆如幻故复示业性不可得故复示染净同一源故复示诸法唯一心故复令众生于诸恶中得解脱故非谓使汝作不净行今身为恶傍倚此语用饰己非取适愚情实乖圣意即楞严云先断淫心是名如来先佛世尊第一决定清净明诲若不断淫修禅定者如蒸砂石欲成其饭经百千劫终名热砂等又梵网经云菩萨应生教顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人婬乃至无慈悲心是菩萨波罗夷罪汝谓楞严梵网是大乘乎若专彼语此复云何悲夫悲夫身下显上心行上句示行下二句明心随即是顺谓愚丛从化违谓智者所非爱恶炽然去道甚远并下三劝罚不见举中佛在拘睒弥国阐陀比丘犯罪余比丘语言汝犯罪见不答言不见比丘举过佛因诃制出过有二初即倒乱或下二明信坏但是作恶不畏来报即为邪见非同断善顿弃三宝而失戒矣或由下二句推上过源僧下示其拒逆邪见在怀非言不显故假问答为举本缘僧即下次加治法初明加法白云大德僧听此阐陀比丘犯罪余比丘语言汝犯罪见不答言不见若僧时到僧忍听今为阐陀比丘作不见罪举羯磨白如是(羯磨例准)夺行等并同为下二明举意且谓权暂简灭摈永弃故作下示名义如物举弃不复用故行处中三法并尔故此总示有僧处者令惭耻故六不忏举者亦因阐陀僧问汝有罪忏悔答言不忏故制举之出过中初明应忏上句示罪可忏轻者即灭重者转轻故云不定从缘生者释成不定所以而下明不忏上四句示过言滥说者即倚傍圣言诳惑无知拒逆僧命故垢下二句彰损重故下二句明治法词句同前但改诸见字为忏字余无少差经下会异名即涅槃也求解中僧量议者理须细察还复正信不察虚诈纵解不成七恶见者佛在舍卫利咤比丘恶见生言我知佛所说法行婬欲非障道法诸比丘殷勤谏利咤坚持恶见而言此是真实余皆虚妄诸比丘白佛因制出过中初明本过因即示名亦下明余过须下加治法白云大德僧听此利咤比丘作如是语行婬欲非障道法若僧时到僧忍听僧今与利咤比丘作诃谏舍此事故阿利咤莫作是语莫诽谤世尊谤世尊者不善世尊不作如是语世尊无数方便说行婬欲是障道法若犯婬欲即为障道白如是(羯磨第二句如前牒已更将第四句续则缘本双陈与白为异已前诸法并然)结益中初文为三上二句彰法胜次二句显功深上句住法下句摄僧后二句赞弘护引制教中即律增一中文共有十句钞文从初至于僧来即初句也令下九句皆略示耳如云如来出世为一义故制诃责等所谓令僧欢喜(乃至第十皆准此)增二九句如云如来出世为二义故制呵责等谓摄取于僧令僧欢喜(第二句亦如上标已云谓令僧欢喜令僧安乐如是展转至十皆尔)增三为三义故有八句乃至增九为九义故有二句增十律略不出合有为十义故一句(古记解错故具引之)涅槃亦出第三初指前标后有下正劝为二初劝道众惩音澄诫也(经本作𫄙)又下劝道俗为二初令劝学四众即僧尼士女下云四部亦同正法者经作戒定慧若下二劝苦治大集经亦出护法品文为二初明护如法之益四姓者西土姓种统之唯四一刹帝利(王种)二婆罗门(净行)三毘舍(商贾)四首陀(农人)若下二明随恶人之损问中二经相违故须和会答中初两存释又下废前释穷即训极累谓嘱累一代所归故云教本决前不了故是正义两下双结恶马治中初示缘莫问者不用自言故语下正治为三初示他处不容如下二明当众所弃合和也杙即系马柱上是举喻汝下合法不见罪者合上恶马难调一切舍者合上和杙弃之如是下三明治已驱遣不求听者由彼凶恶必不听故此即听者默受僧诃无所辞故默摈中初引示梵坛者有云梵王宫前立一坛天众不如法者令立坛上余天不与往来交言五分因阐陀恼僧故用此治次智论中强犷谓性麁恶以下出所以语地以语为乐故通色有者梵天行故言故违者谓特意也此下劝行亦有等者即僧祇二十四卷因摩诃罗犯众罪虽忏犹作乃作不共语羯磨今云寻本未得者示有遗忘故杂下引证柔软谓劝喻刚强即谪罚(通收七法)杀之即默摈谓下显相有三种不与语即常所言论教授约学业教诫约过失(昔以柔软配四羯磨刚强配三举详之)问后之二法既不出过何时用之答此谓强狠再犯重加前羯磨云更增罪治及杂含中犹不调者验此二法必无单作以不足数中无此人故问同异云何答前须出界不制他言后在本住众不与语若论犯过即同前七问轻重云何答前轻后重前但如弃后喻杀故问二法为次第用耶答恶马治是律所加默摈他宗所出斟量情过随用一治问此二何无夺行答既是增罚夺行在前故也灭摈中若据前标但云七九由同谪罚寄此明之然本律中但令灭摈加法无文结翻疎漏故引他部用成行事加法文中若准五分白与羯磨例皆四句今并加之以成一体序文所谓见行羯磨揽为此宗一见者义见此也缘中不共住者羯磨说戒二种僧中不摄故不共事者利养绝分故简异中多论不取自言众皆委故不现前者许遥被故若下准律决论如下指事足数已引此亦大众同知佛亦诃止令取自言故知不许又不现者律亦不开五法现前通诸羯磨然论许者或是凶恶众不可制圣论所出必不徒然斥滥中彼时法律盛行尚云多有况今末世盖不足言大科第二非法中总列分三初二句总标饮下二列相初列诸非治或作下二明三种非制初中饮酒等者示所犯过罚钱下列能治法大分五种初罚财物赇亦财宝输即尽也虽非法制以先同和不送成重余四可解周年苦役一句连属上文为一种鉏垦刈割也次列三种制者同今众院规绳之类初破戒制中所列多相并律明禁反立为制鉏刈即犯掘坏分僧食即盗常住卖买等即畜不净物自余可知即今禅众不知戒相普集僧众择菜造食举世盛传矜为正则流弊斯久孰为改之科索谓率敛也畜即生口产谓田土顺俗制中三种赦即放也俗王普赦僧取为制货赇得脱者効俗赎刑因利求利者失少夺多也非法制中亦三露立即裸身吹灰谓吹地灰尘如是下三通结推释中初示非法所以上明背教下示任恶纲维即众首众生下二明善不加恶如后引者即指下科引证中僧祇次列三法初明善强恶弱容可诃故若下示恶强善弱力制不听故开语他用自免过止三人者至四成僧义须诃谏恐破別故不趣尔者恐非同意自苦恼故若不下复不容语故开心念目对非法意所不同名见不欲次母论中言如上者指同僧祇如羯磨篇具引决犯中恐疑罚钱非理成犯盗故答中初明非犯非不下明有犯非法制者通得吉罗制轻业重故也正制中初四分要字乎呼谓制约也又下上句立制下句劝依五分二段上开违佛下令顺时如今国制尼不依僧帐借公凭之类下引婆论转释五分戒疏中解如持禁物出境之例此多滥用学者须辨列示中了论初示如法制为下劝随顺或下通延促或时须者示有缘故大集中恐废道业示有限齐十轮如上僧祇彼因佛制坐具量小诸比丘诤諠舍利弗为上座为佛诃云汝见是说何得默然今罚汝日中立等诸律下七法可知断食等出僧祇彼云若师诃责不受当语知事人断食等又云与弟子衣已不可教诫为折伏故夺等广如师资中引上明治大僧法治下罚小众法坏生触食皆非犯故并下总结第二食中初科为二初叙意云大患者欲界众生皆资抟食以存身命不可阙故慰问者世尊凡见弟子必先此问证知事重今下二示非別住即目僧寺引古中即裕师寺诰文为二初明立寺之意又三初叙道通为待下明事通无下释上两通然律中亦有主客相待者且约住者有新旧强分主客若论道事必无彼此僧理者若约理和即是真理若论事和止是道理平等即和也故下次正明饮食之制先叙义通如法谓出家五众体相无亏及时即中前而至然下次明用与任道者任谓荷任即命众生劝开怀中初二句牒前以告真下叙意以劝初明出家本志四怨即四魔四并障道喻之如怨六亲谓父母兄弟妻子虚妄俗者即上四种真实道者涅槃果也是下正劝责忌狭中初叙通意而下正责鸣下乖事本也出下乖道本也示损中三初推局见保守身命心不慕远下二示损害上四句是损自传下即误他请详诸过伤害极深闻而不行未审何意后生谓是承习无穷故云远也改下三诫劝释难中僧事即食具答无尽中初四句反责非问锁小也夫下正示福田四辈谓天人龙鬼即能施之主三实即所施之境犹下略举四物以喻无尽天地生长喻四辈供养相续不绝故山海受用喻三宝福田出纳无穷故引证中初引经文行道道即定慧法行即戒律佛白毫相者有百千亿分福减一分供舍利及诸弟子由下准经示劝举现事中承谓亲自传闻事似相反义实当然言为客者谓因待客故致罄乏也非智辨中初句领上人下斥来问初牒问责非若下顺计显局既患人力不供此心即为局屑事必不足彼言不虚故云允矣明道感中初示所感之由然下明无乏之意注中引俗事以劝初举事亦下一句出论语(彼云义然后取人不厌其取明此义食事既合宜人亦乐施故不竭也)此下正劝初指前事以况且下引世礼以况亦论语文(彼云君子谋道不谋食)余下嗟时重诫积谓多聚事即饮食明用与中初科云一无与者谓不非用也必能依法如下则听次科明益中初明善用注云非生好者以任情故非生恶者以依法故是下结益明损中初明非用令下示过初明失利后令诸下明堕苦道俗分者道修智分为俗福田俗修福分当供道众今则反乱故云不知毁三归者失彼信心侵陵三宝故是下结损指略中随相即盗戒贼及无信皆开与食当拟谓对量也次引圣言作相中多论文为二初明制法前三句制须作僧祇此云大众即常住食注四相中等取吹贝打鼓唱令然下制须定以钟鼓不常僧集无准致有得失故非僧法若下明不作之过盗僧祇者须明二种常住夷兰之別如盗戒中又下二明免过初明同界来否注文准上制定以决时务若大界下明多处互作善见大略同前造受中多论前段明造初明常限趣举一斛以示其相十斗曰斛今所谓一石也若减下明增减两结盗罪并约知事既下明人多少多则均之少则留之注决论文丰必不尔次若下明受须均等不得过分下引律论意亦同之论中偏食彼约众僧偏与故轻不病索食正入盗科兼复妄语理得二罪余下指经彼说迦叶佛时比丘为僧上座不能禅诵不解戒律饱食熟睡但能论说无益之语精肴供养先僧饮食以是因缘入地狱中作大肉瓮火烧受苦至今不息彼经事广须者寻之今时众主多有斯过虽传经律不识因果別修异馔对众独飡纵恣贪心侵亏常住岂念违于佛教伤彼众情著少顷之甘肥为长夜之苦楚深嗟鄙悋知复何心义决中明破戒者唯据四重财法绝分僧残已下皆不可別下九十中论別众者约施主食故犯提罪此明常住別他成重亏彼自分成盗损故供外道中不自手与提中制故伺即候也僧次中初示非法简谓简除即下结犯上三句结众生下二句结合众又下显过不名僧所者同俗舍故住处中分二初至德海明法师如法前明住处五人能成边隅受戒住持之本故偏举之鸣下明待客初下明修业若下次明庇覆破戒如下指广今在二十八卷明瞻待中列六种人指随相者下引十诵供给王臣用十九钱不须白僧更索须白僧作人者量功与之恶贼者随时将拟(上四人出十诵)俗人者五分悠悠无信者好器与食达识信士说食难消等净人者善见分番上下者当番与食长使者常供衣食撮略引之并广如后约法中初云別作羯磨者谓忏罪受日之类举罪中初明来举所告人即目犯者先下明勘核不出三种一根二处三罪根处举见以问闻疑准同罪中文略邪命如下明酬对前明能答依作有智人即众主也若不下明妄举反治举重治残举残治提举提治吉故云依法也下引证中无余罪即四重此谓实犯但无根故即犯谤罪不成遮者谓能举本意遮他说恣故文亦下以义决文谓对答虽差情容虚实故诫斟酌未可一向就时中初举事诫慎所为重者前篇所谓拔群迷重累出界分深根是也暗下示作法时节前明夜中非法言改节者坐立乖也祇即是敬事下劝早作言不易者谓事重也对人中上座法指僧祇者如说戒中引狂痴中初通列三品初是中品二即上品三即下品十诵下三律別示中品下指羯磨者律因那那由比丘心乱狂痴故制白言大德僧听此那那由比丘心乱狂痴或忆说戒或不忆说戒或来或不来若僧时到僧忍听与此比丘作心乱狂痴羯磨若忆若不忆若来若不来僧作羯磨说戒白如是(羯磨准作)四对处明用威仪中初叙损益十诵下引文证伽论中并明上座轨众之法初看威仪是今正用下行食等因而引之僧跋梵言即上平等行食之唱法耳赴请篇中亦同此引即等供也十诵下指同处众法中初引论示法贤圣即弟子众准下准论诫过不得下反上说法又下反上默然修饰中初科分二上二句通标萨下別释前明剃剪初多论明制违则有罪次引四分限时不得更过三引涅槃显过头须爪发有云语倒合作头发须爪或可简异余毛故曰头须即说文云面毛是也杂篇明指爪极长一麦应剪长字平呼经云是破戒之相故云佛诃所下次明著用示如非相在文可晓下指履屐如钵器亦见二衣篇中次科初明入众五法者一修慈愍物二谦下自卑三如钞引四说于法语五见过修默十诵下初明起坐次明入堂初运想法次下出入法文明东西举足且据堂门面南为言以要示之但使出入先举门颊边脚则通余处不必东西也若欲下示坐法著用离俗中初明俗服槢亦袴类袍亦袄类裘谓皮衣䩺即是靿铜下明俗器瓦钵体如列在非者或色量不如故(写本或无瓦字)璭古困反油字去呼并下明违教善下引证当犹应也无罪者据坏他物本是盗收心在护法故开无犯就处明用初科引寺诰前示过诫约经即涅槃三十一云虽不与彼女人相合嘲调戏笑于壁外遥闻女人璎珞环钏种种诸声心生爱著如是菩萨毁破净戒污辱梵行僧下引证比下斥时初示僧寺留秽谓畜女去净即除净人央尽也今时下愚多因针缕履涉婬舍招俗讥诃或在僧坊牵延累日取与不护于摩触语笑岂慎于麁言染意窥看念念重吉深寮坐起一一单提现身遭世俗之刑袈裟永离生报有泥犁之苦烧煮难堪宜奉圣言可保终吉拘系同者谓如囚禁也下明尼寺对反僧中次科中初示不结之过库藏即仓廪也文中两言净者即是净地道俗滥者无所別也净秽混者不辨宿煮犯不犯也立下次责无知言忽闻者或知法者谕令行故惑耳者闻不解故惊心者谓为始立故岂下推过净住即伽蓝之异名也三中初显过䩛即乘马具(谓鞍辔等)韁即马绳绊即菤音卷牛鼻镮也橛具月反系牛马杙也杂下引示流注者恶业遍也相续者念念增也所以然者由彼害心非止一境复无时限故善生成论失善戒者恶势强也今下准斥举犹合也言同畜者或众主自为众心不欲义无该众言无戒者恶业顺惑势力猛盛一切善戒并绝相续故有云且望一类鼠上善戒不续非谓余戒俱无又云此乃诫勒之切耳四中初列非法倨傲也言依时者谓法食等时自下示所损并下推过源说戒捡校中初明指授鸣下教劝导五杂教授能谏中初引论五法自有过失不堪谏他必下取彼听许则无违诤此下正示能谏谏众过中二初示屏谏谏词又三初且泛诱今下正陈欲下示意必下次明对众谏得罪者违教犯吉谏违制中初泛劝引地持者明虽是人制佛令护之故不可违今下二正陈观他自省故云鉴戒略陈方轨余任临时故示云云谏六聚中此与初谏何异答前在众中泛尔麁暴心性未调但云有过不言何聚文中初泛谕见下二审犯劝悔反上语者一者见犯二犯已能忏注令引经者彼云勿谓小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器余经未详何文五不善中一是断已生善二即起未生恶三违教四障道五来报谏将罚中初以僧德劝又云下以治举劝又不下以夺行劝余文可知明摄众中初明益牵字去呼犹引也课牵也引而率之者言导诱无倦令众获益也必下彰损初正示年虽老迈于法无知同年小也故下引证律中阿难徒众非法为迦叶所诃众欲失者失犹坏也汝年少者命阿难也俱下二句斥放逸初下二句斥懈怠遍下二句斥虚食信施故言破谷又解谷即训善言坏他净信(论语云三年学不至于谷注云谷善也)以下准文诫约善知法相者以多闻故若据佛在阿难犹是学人今云无学者从后为言自轻谓不以摄众为重故简人中初标示须下六句列示五德初行洁二志坚三学广(中间二句)四识高五智深可下二句示堪能今时昏鄙无有一德辄居僧首群愚共聚造作非法但谋利养余无所知悲夫

四分律行事钞资持记上

四分律行事钞资持记上

释受戒篇

受即能领心戒谓所纳法受通五种(一善来二三语三破结四八敬五羯磨)戒分四位(五八十具)今此所标受据羯磨戒指具足就羯磨中自分六位(僧中十人五人尼中二十人义立十人小年曾嫁遣信兼前共成十受)今此据文正明大僧中国十人羯磨行事义兼边五众异事同故不別显缘即文中五种就別离为十四众缘会聚作业方成故云集也疏云佛世利机契动便感末时浇薄圣制从缘缘集则作业功成缘散则戒德无立文意颇同所以不言因者若据相籍成业则因缘义通若论功有亲疎则内外体別今云缘集且就通论余处两分乃从別意标叹中凡鄙者通目六道烦恼业苦垢染不净故云秽流圣众则总召三乘无漏圣道人天所尊故云宝位上明所舍下明所获叙缘中六句三意次第相生初明心广缘多上句蹑上超入下云缘多者即下五位总別诸相(有云缘多即法界境者甚非文意)次二句明缘多事难法事者目下正加攸即语词或可作尤下二句明事难须审通斥中初二句斥无知秉御每犹多也师匠义一文家叠举学教知法举事成益故云实易不学昏教自他俱损故曰实难意云为师本易在彼反难也但下推妄行所由㳂谓从旧革乃更新事虽古传容有讹正彼唯执旧故曰不思真教即律列非中五句即括四缘二五事非余三可见执文即白读障即是难遮通得否难则永闭薄谓中边不满恶谓体相非数文略別众义必兼含假借衣钵过在能受故云自也结损中上二句指斥虚下明损他唐亦虚也后下彰自损引劝中初引经此下准经劝慎不可误他若据本律得更重受今望事难故云不宜耳故下正彰篇意具缘中旧记并科此为古五缘谓正加中十种方便为今师十缘毁祖师教盲后学眼罔冐之甚勿过于此且此五缘行事始终包摄斯尽简练可否检勘得失能授之龟镜一篇之纲领首题所以特示总意所以先标况羯磨注文亦同此列疏中解释复更详委都不讨论辄便穿凿来学未达传妄何穷人道中初简余道若准多宗余道通受三归不沾戒法成宗亦通五八但障出家今明受具余皆难摄如下列之所以然者天多著乐修罗怀疑鬼神谄诳畜生愚𫘤地狱常苦唯斯人道苦轻下趣乐劣上天强识念力能崇道业并广如疏撮略引之僧祇下复简人道文有两节上简堪能年减亦制下简年岁纵能亦遮下文指广彼云八十九十太老过七十卧起须人不听度若能修习诸业听出家(谓作沙弥)二诸根具者以仪相有亏污辱僧众故须简之文为三段初释缘相身具等者略示三根百遮者举其大数律下指广如后具引准下决律文初简永定疏云耳舌意三助道胜也由耳听法意缘邪正有疑通决非舌不明此三有缺则不成受余下明不定如上所列相有重轻如正问中下指义钞文见上卷三身器中若全未受容有污尼贼住五逆受五八十则有边贼故云俗已来等十三难者且通举之此简身器唯论造业但收边尼贼破五逆九种故云杂过等非畜初缘收黄形第二摄四相具者律中裸形著俗服外道衣等并不得受故五中初示缘相有愿未具故言少分下引律制言得戒者白四顿發也得罪者失渐次制也上五次简从宽至狭初约诸趣简人二就人中简报三就胜报简业四就业净简仪五就具仪简法又总为三前二并报中业同前后二体相形法二同又约遮难收者一三重难无者方成余三轻遮有亦通许更自辨之第二所对结界中初科为二初明须界所以故下诫令审悉则有二种一明果相知集限分二达是非者究本行事不然者即反上二或标相无准或先结不如微涉疑滥并须再结疏云舍结极易何得自轻斤古中初二句明违本制辄下斥妄行前篇已破故指如上必下指教此缘者或僧难集或疑旧界须出界外故然大界本制不为难缘兼须立相小界反此故判非法若加大界缘相并如故云无爽次科引传即其事矣上决小界若依下次示戒场恐后滥用故此引示引劝中初三句通示言诸师者以传中所述僧伽跋摩既是西僧例知皆尔故总指之故下正引即梁高僧传宋元嘉十一年祇桓寺慧照于跋摩重受大戒驾船江中人问者即慧义法师难曰布萨僧事常在寺内及论受戒何出邑外答下并跋摩语初示所疑別众非法者或本结时僧有乖別或今受时界无分齐致有別众余下答寺内布萨夫下答出外受戒前云尊重盖指此也脱犹略也第二能秉与下数满何异答能秉据僧体数满约事用三中分二初释缘相作无轨度名非法事违教制曰非毘尼今下遮滥必取应法昧教寡德多亦非满文下二引本制初明两位中边分齐如二衣中所以五人独言持律者边地僧少恐不简练故特标之非谓中国便容滥预古师错解如疏委斥此土边陲本是开位僧既渐多还遵中制末世浮薄德学全亏必准本开理亦无过是知律制五人持律经开千里无师非谓无僧但实行者不易得耳若下决上边开得戒谓僧法无缺得罪即本制有乖若尔中国五人可同此否答中本无开不可相例此下指所出伽论亦然第四和集文据可解五中则下二句且括四非或昧纲缘白读谨诵皆不成法故云等也六中疏云内欣胜法外假胜仪身心相依如鱼有水问与能受中第四何异答前约小众容仪此据大僧道具能所内外岂不明乎统上六缘还归四种人法事处单复配之又前五不具定不成受第六有阙容多诤论若准祖意例亦不成如后委辨又准羯磨复加一种谓佛法时中毘昙论云若至法灭一切结界受戒皆失没故第三缘者上并旁助此正因本必须开悟方堪进受若论發乞合是两缘心口虽殊希求义一故合之耳文下引示律中佛言教乞戒而不乞不得受具足又云时有强与授戒后便逃走还家佛言不得强授人具足戒即无心也四心境者无別缘相即合二三相对以论计有四句标即俱如是今正取俱非易解止明二互初句先引律缘眠醉狂三皆因受已后觉返道佛并制断心俱无记正缺戒因无心同上若准多论通列四心善恶无记及以无心文收二种善恶准之复下次句文中略引人法二非事处亦尔萨下引证文但明心善必兼境重心者即上相应轻心者即眠醉等教无教者即是成宗作与无作会释名义委在中卷五中通括前后具缘正加一一无违方成究竟初约正受释言始从者总摄八缘终至者正纳法体共为九法下列十缘除初及三但取八种如下明之言往来者行事出入施造之相界下二约具缘释略举心境以明成否引证中上列诸缘皆依律本此但通证立缘简辨非无所据至论列相不必全同初母论中总束五缘不过人法略证所对三四五也次引多论唯明边难略证能受第三一缘然其边罪律据具戒论通白衣故约三戒次第明相初列三受随下显难文出破五即障余三中间省略受十不得故云乃至破八障二破十障一第论可知然五八戒相不分轻重还准具戒杀盗淫妄各有大小酒是遮恶犯则非障不作和尚者设有滥受体非僧故检勘中初令准勘必下示简除第二正加点示中覆释所对成法诸缘初指前文且举二篇结界足数义同文省方法者总于上二故下示重意又解即此提示便为重明缘起有十前取八法羯磨篇云八种调理注羯磨中亦列八缘所以多少异者答一三两种容在余时不定受前事仪次第若尔此何列耶答未请师前僧须检问既请师已义必开导出没随时不妨两是问前五后十并号为缘如何分异答前则立定纲格检括是非后谓布列行仪發起正体所以前云具缘成受后云缘起方便业疏科云前是约法辨缘后是就事辨缘文理极显云何妄判为今古耶斯为大失知非宜得法中初明制受四律即四五十祇文中即指本律多下二出制意外道之法但入彼道便同事业无渐次故问此中不云先受五戒何耶答十是具缘故当此示五是十缘如沙弥篇中尼钞注云不受五戒直受十戒得戒得罪即多论云先以五戒调伏身心信乐渐增方受十戒是也(有人见此不言五戒删欲废之如別所破)请和尚中初言根本者戒从彼生故承习谓禀学示导谓轨行生长谓成德不附严师此三俱丧引缘中得罪者准伽论得戒请仪中初定处所前示四分文通古有定执在众故此决破疏云必预须受前一年一月亦无伤也今下据他部对众次引僧祇示请词之异(五分亦尔)下引五分明致敬之极请词中初明具仪如上者指前十诵旁下明教导种种者应更接前若无此人等语文下出词句准疏分五大德念者请专意也为和尚者明所祈也愿为作者慈副本望也我依受具者三学由生也慈愍者已述所怀惟听许也答法中初示须答之意四下出答词疏云初可尔者总领请词许为师也又云可是答诺下流尔是应酬上位准此但答云可教授汝者非但事摄有法弘训也清净者宜重戒本摄持三业也莫放逸者诸过之源由行放逸当摄情根远五欲也准疏四句共成一答初是许词后三相摄不同古解随一成答今时行事多不依用妄搆浮言殊无轨度下文者即增五中彼云有五法与人依止若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸复有五法与人依止若言善哉若言好若言起若言去若言与依止二五共十种也(旧记指师资篇非也)释疑中答有三解初改转者远行返道死等缘也又下约法异或下约德阙故下总结三义十具各请故云二对请二师法标示中彼论但有请十戒阇梨法非巧胜者彼云大德忆念我某甲从大德乞出家愿大德度我出家怜愍我慈愍故例通者和尚一法兼请二师但改名字故请羯磨中初具仪二教示三正说教授法中分三同上后请七证立请中初标定以下示义言非独者疏云据成羯磨合众齐功岂独三师偏受其赐十诵正则者即上引云一一礼僧已然后请之验知非局犹非明文故云理例则下推益斥世中初正斥若下显功等可下令准请亦应具仪至七师前总请旁人教云以羯磨法非是独秉必须此人证无错谬若论發戒功与三师齐德故须请之法中但改尊证或云七证为別必下遮滥七证之外不烦尽请料简十师弟子知中初引示此即四句中一句如足数具引如下准判具知者即上三种余下例准互知中初约二师所牒者羯磨缘中揲和尚故若下次明十师不共住者不入羯磨僧中此语简绝一切犯重之人故云知何不该该犹通也决犯中初示文缺准下义判十师相知局约四重白停僧残得预数故弟子知师则通诸篇故云乃至等知下责强受既下诫拣择文下律云彼不选择人受依止而师破戒见等佛言自今已去不得不选择师受依止(准明和尚)阶渐中初通指准增五中列二十六个五句今略引之有五法不应授人大戒(无戒无定无慧无解脱无知见又云复有五法应授人大戒即反上五句下诸五句皆尔)复有五法(自无上五复不能教人令住此五)复有五法(不信不惭无愧懈怠多忘)复有五法(不知增戒增定增慧不知白不知羯磨)复有五法(不知威仪戒不知增净行不知木叉戒不知白不知羯磨)复有五法(不知犯不知犯忏悔不知犯已忏净不知白不知羯磨)复有五法(不知有难不知无难不知白不知羯磨不满十岁)复有五法(不能教人增戒增心增慧不能作瞻病人不满十岁)复有五法(不能教弟子威仪增净行增木叉不能令舍恶见不满十岁)复有五法(不知犯不犯轻重不广诵二部毘尼)复有五法(不具持木叉不多闻不能教弟子毘尼毘昙不满十岁)复有五法(不具持木叉不能教弟子毘尼毘昙复不能教舍恶见住善见)复有五法(不能教弟子毘尼毘昙不能教舍恶见住善见不乐住处不能移有疑不能开解)复有五法(四法同上五不满十岁)复有五法(不知木叉亦不能说不知布萨不知布萨羯磨不满十岁)复有五法(不善知犯不善知犯忏不善入定不知出定不满十岁)复有五法(不知犯不犯轻重不满十岁)复有五法(不具持木叉不多闻不能教弟子增戒不能瞻病不广诵二部律)复有五法(不具持木叉不多闻不能教弟子增戒学舍恶见不善诵律)复有五法(三种同上四不乐处不能移不坚住毘尼)复有五法(不具持二百五十戒不多闻不能教弟子增戒学有疑不能解不能断诤事)复有五法(第三不能教弟子增定学余四同上)复有五法(二不能教弟子增慧学)复有五法(二不能令增威仪戒学)复有五法(二不能教增净行学)复有五法(二不能教增木叉戒学)已上总一百三十种十下別定二下明二师己五岁即师位故余下即七证也通简中初劝取宿德硕大也[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重久而弥固故云生善于后五百问下和尚不满了疏中诸师阶级威仪同上余并增加不共床者通明九师引此二文意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]然须具德兼更老成寡德多年何足可取问少多既別如何取正答若依制限须准本宗幸有耆年宜用了论钞意在此故旁引之三發戒缘叙意中初引论明须师教说法语略总下境心言开解者解即是智戒法深广非智不克一切境者即情非情问慈愍一切全非小行答善戒经中七众所受为菩萨方便业疏云向不缘慈如何容大意在后也增上即上品就下准文生起以论语通未足开导识境發心纳体正要不可粗略故须约义广明体量学者至此必须深究多见诵语以盲导盲二俱坠陷宁无畏乎问所以须示境者答众生造恶由迷前境恶业既因境起善戒还从境生是制法之所依为發戒之正本若不明境将何用心持此广张深有远致问戒本防心何须制境答机分大小教殊渐顿大机达境唯心直从心制即菩萨戒也小机谓境异心故从境制即声闻戒也教虽制境理实制心权巧方便于兹彰矣示境中初科初二句总示戒量由下明戒遍所以境本无恶恶心该遍故名恶境戒發所因即指诸境谓翻恶心遍戒境即遍若下正列境相初三句指广疏云有师別出一卷戒方便相每至将受依说引化未详何人其文已坠谅亦无他止是展演情非情耳必欲委列何啻三十余纸束广从略亦不出下两行之文要下撮示有三情非情者此二总摄十界依正二空下五句別举二宝据情非情摄境斯尽为遮疑滥故须別示上句明化相法也佛说四谛即摄世及出世凡圣因果苦集道三名有谛灭即空谛亦名真俗二谛次句理即理体法也异上空谛是教摄故佛下三句即住持二宝问此并非情何须重举答恐谓圣境非戒缘故问化理二法云何發戒答疏云俱有损坏毁谤义故如提婆破法之类问化相不明佛住持不言僧者答并情收故理中佛僧俱无別体所以可知三地水下二句別举六大上五非情后一是情风空及识境相难见故复示之如盗戒说又复须知随戒多別如婬杀等单情境也如掘坏唯非情也如盗妄等则兼二种谓盗分四主物兼六大妄对所诳复规利养法下总结言法界者若就教限则局三千大千今从圆意须论十方法界无作之体称境而發等法界量故云并是戒体(古记云令云戒境又云此是能领心体误之甚矣)引证中初证有情萨下二证非情非情境广且举地尘示其多相即下复引四物转证善生五种前后离明若复细论饮食衣服房舍卧具常住现前四种僧物行住坐卧俯仰威仪大小便利一切作务无非制法所谓森然万境何事非持若不尔者岂名具足若不先發行自何生故知受前预须委学沙弥建位正存于此今时昧教谁复知之显德中初科初引示凡戒因行佛戒果德凡圣优劣实非相拟一往且望清净义同故云齐德以下就人显胜善法聚者揽无边戒法归无尽识藏成善种子作圣道基翻无始恶缘俱为戒善变有漏苦报即成法身我等云何不自珍敬佛恩深重粉骨难酬苦海导师朽宅慈父愿从今日尽于未来竭力亡身常赞三宝广度群品少答圣慈不下举毁破校量初正明依下引证经据犯重故曰死人如僧网具引四喻中略眼药喻故云等也偈中上半举喻下半合法瞻卜此云黄花花小而香西土所贵故多举之有毁戒者见此言相似顺愚情妄自矜夸谓犯犹胜此乃一途引接随时之义圣制令受意在成持即下文云宁起行用不须愿求又云若毁佛戒不如不受教旨甚明慎勿错会劝受中初蹑前叙劝即以破戒无戒比校损益智下引证前引释论双证损益即莲花色足劝化妇女出家之语如中卷引后引大经但证其损文明极有胜报尚尔余凡可知往谓升天返即入恶结劝中随机者须观利钝所宜广略大论示导取解为期浮谓不重昧即不明萨下引示得否由心重轻诫令策进必使开解心量中如诸律论多言上品前引多论但云增上彼论又于五十具中各分上中下心则为九品然是通论心之浓薄亦不明示三品之相此中欲令受者知心限量故约文义次第明之独此精详余皆不述劝發中唯言上品故知中下非是正意为显上品令知优劣若下毘昙所明有一罗汉戒是下品年少比丘却得上品皆由最初發心有异乃至者始从凡夫终至无学历诸阶位更不增长或云受体是定随行有增或约作戒永定无作通增并具如后下品中毘跋律藏录不出言求道者所期果也救众生者所修行也然虽救生行有深浅一不害彼命二以法开导三令得究竟度前不得后后必兼前约义推之初但护命不令得脱即二乘心前云求道正据小果中品所修以法开解自他两利度非究竟即小菩萨虽期佛果行处中间望前虽胜比后犹劣上品引导令至涅槃同归佛道即大菩萨行准沙弥篇三位配之恰然符合学者至此宜须明辨三心所期行果分齐旧记解释但述名言执卷讨寻殊无缁素故当剖析不可笼通中品中初明期果须约佛乘解下期行明兼两利津梁是喻众生堕疑故受生死能为开解令彼得度生死如津我身如梁法喻可见上品中初明自利行又下明利他行令法下明护法行初中發心受者即今正受比丘戒也为成下明远期也上二句大乘三学即因行也下句求大涅槃即圆果也三聚戒者出缨络经聚即总摄为义小乘七聚从教以论菩萨三聚摄行斯尽一摄律仪戒(律仪禁恶结业烦恼究竟断故即止行也)二摄善法戒(世出世间大小修证究竟修故即作行也)三摄众生戒(一切含识究竟度故即四摄行谓布施爱语利行同事亦名饶益有情戒此三须配三脱四弘三身三德如別所明)三解脱者虽是观慧非定不發即定慧二学绝缚证真由此得入故号三解脱门然名通小教今对三聚须局大乘一空解脱门(即性空也)二无相解脱门(即相空也)三无作解脱门(即唯识也亦名无愿)忏篇三观別配三位此明大行须约圆修泥洹果者名亦通小取大可知问今此所受为即三聚为非三聚若云即者后须更受菩萨戒不又复大小混乱如何分別若云非者戒从心發既發此心那非此戒大见错解故特提示使自求之次明利他此法即上因行涅槃即上果德三护法中自利利人传传相续佛种不断故得久住深虑词繁略示梗概所谓书不尽言言不尽意自非经远优柔积习浅识麁心何由可解余广如疏结劝中二初举况以劝言邪想者凡夫结惑全在未见正理异所动作皆是邪倒乱心事善容有退没所以然者如多论中凡夫感戒具有四过一忻下有羸二容退道法三容变二形四邪见断善内凡已去分见真理方无此患初心薄地非邪而何尊尚谓心不崇重智论下引证彼明世界语言有三一邪二慢三名字是中二种不净一种净凡人具三(钞举前一必兼后二下亦同之)见道学人有二无邪语(钞举三果以收初二爱未尽故犹有慢语)圣人唯一无邪慢(见爱永断随世假名)如下二约自知以劝良以无作假作而生既非心色无由表示必约能领显戒优劣前明上品所期远大所纳之体定知增上故云有分齐也故下引劝即律序偈疏云相召为佛子即是此文勤求者谓能受心禁戒本者即所纳体然与彼文语有少异偈云如人欲度河用手及浮囊虽深无没忧便能到彼岸(上偈举喻下偈合法)如是诸佛子修行禁戒本终不回邪流没溺生死海释疑中前明上品越教乖宗故须问释答中初二句标示言义当者则显教宗本非是大有义相当即如下引疏云分通意亦同此戒下委释初引义例律下指广疏中总列五义云相召为佛子(文如上引)施生成佛道(如此所引)沓婆厌无学舍财用非重尘境非根了此皆诚例也光师下攀古例然彼所判太成通漫文虽引据意不全取四分是大将何为小即应梵网体行全同菩萨声闻二戒无別定知不尔是以祖师所立语意从容义当分通深符教旨待至中卷更为详明(今亦有人直判为大不识教限妄自云云)问上品心者为全是大为分通耶答扶成本宗分通义耳问分通之义出自何人答如来立教被此机缘部主深知还符佛意別立成宗是以前后律序法正所安多伸此意岂不明乎(有人妄斥南山不合立分通义寡陋之识何足议也)结告中牒上二科诫令早示使下二句即上心境心须念念无间境必法法无昧毫差即失可不慎乎今时昧教事同儿戏乍登坛上心志惊惶况师授昏冥但知学语自无所晓将何示人岂非宿业所追致使此生虚丧深须责己期遂将来虚浮者以临事仓卒多容舛谬故第四缘文据中初科初引律文上示如非界外不名受者疏云此通白四之时今约时缘界外无失恐下显意上二句释不闻处犹下释见处复引五分转释非法言起过者彼因比丘借他衣钵受已送还诸比丘令共乞食去彼言自无衣钵佛不制我莫借故比丘白佛因制次科初示处今下指时事坛经云戒场内东阶设席拟问遮难是也以见前云若在界外不名受具故云顺上文也僧祇不言内外故知两通不近不远望僧坐处为言仪式中反披衣者示缦相故及下合有捉字五中引缘可解作法中初文为二初出他部和尚白告或是彰异或令旁取下引本部正明今用和僧中初正问答如下明总別四答者即別答也初答如上二召入(云召沙弥入众单白羯磨)三对问(云对众问难单白羯磨)四正受(云授具足戒白四羯磨)总答中前后四法无非受戒一言总收钞用总答下无別问乃至等者虽通多人可尽日夕然于行事或容停止义非连续相涉疑滥必欲准行且通一坐今诸州郡年別开坛多人并受反用別答理虽无害事成繁重余文可解六出问所以中恐在众者谓正问时安审者或约能问委悉或是所问详缓言通两释广辨中初叙由有得不得如下自明令下显意上三句令能问知法得不无昧故云明断使下令能所俱解若下示非即举中边不足为例预教中初引制故下明须解应下明先教此下遮疑据论贼住同法方成必读羯磨理应非障此由古执问难不取相解犹恐妄计同于羯磨不可预读故一往遮之下文正明贼住即引四分一二三人及众僧所共作方成或可因读后闻易解就深防为言安布中律因脱衣惭耻佛言自今已去听问十三难即列其相故云但问等至教授出众戒师对僧两列问法但问十六遮故云及论等今此合之难在遮前故云义准等能问中体谓大体即本意也一一具者谓列名显相简辨是非也不同等者疏云有师解云夫受戒法作法令诵但应依文十三使足答道无者便即得戒何须解义祖师即引舍戒中边不解不足僧残麁语不解不犯相并难破此不委明略斥之耳初释边罪从喻为名文中备释前依本律且据具足下准多论通前四戒皆号边罪然俗戒中大小通制准僧篇聚定约大重所以具戒须云舍者犯重不舍自号二灭欲明成障故约舍来后三犯即障戒不论舍与不舍二明污尼定净秽中初示通滥即律本云汝不污比丘尼耶五十皆尔故云等律故下二明简净前引时事下文准用此下出彼所据初果三界思惑全在二果欲界思惑未尽故此二圣犹受染乐凡夫总收内外薄地问必不受乐前境不坏成障戒不答污坏成难从能得名但取慢辱不论前境上论受乐为简初中后人成不成耳三果欲界思尽四果结使俱亡此二必无染乐故知下双决余犯中触八二戒尼通夷重恐谓俱障故引简之文中若摩触为一句下二句明八事上句约八人共成下句约一人独作准疏八尼合作八人传写误也彼律问云颇有污尼未受戒者应受已受不应灭摈耶佛言有若以身相触污尼是又问颇有污尼人得与受戒耶答有若八人以八事污尼尼名污八人不名污又复一人以八事污尼尼名污是人不名污令下二句总结二戒八事具如尼篇杂相中论文三段初简下众若下明通三道据本成婬不劳此示为遮疑滥谓余非障故若下辨形服义决中初正决上言自著不障不约知与不知故须两判但下遮滥恐谓前境净秽亦同形服约知不知故特简之下文指广义钞第一业疏第三疏云有师言但是具戒何论净秽陵辱慢重故障出家乃至祖师云宜用僧祇明判净秽是也坏比丘中答文初句判定尼下例决彼问云汝不犯净行比丘耶言事希者出僧中略意故下引文决欲具问云汝不盗现前僧物不于六亲所比丘比丘尼所行不净行不父母师长有病弃去不不杀發菩提心众生不总示中俗人须约未受五八者三明贼心法财非分诈窃归己故以为名引示中初引本缘律因波罗柰国谷贵有一年少外道见佛及僧多得供养即自剃发著衣持钵入众中食诸比丘穷问彼乃自言佛因制断若下判成不初明偷形未出家者谓十戒也未受者即具戒也不应受者约前知也已受得者据后知也律具云若至一比丘乃至僧所不共羯磨说戒若未出家受具戒不得与出家受具戒若已与出家受具戒听即名出家受具戒文剩者字去之即义显曾下明偷法正是难位故令灭摈前但同遮纵僧预知违制得戒决通中前引律文下示义决上文但云一二三人不明众但须以义定余和合者如说恣告众和僧立制等他部中善见三种并号偷形若据第二正是盗法所以疏中但言三种(或恐写误一字合在偷形字上则同义钞)或可称夏受礼滥大僧形故通标耳初明偷形言利养者须约二种现前僧物饮食供设是彼所希义无不受所以下云为饥饿故是也二偷和合者律唯约法论通四种加腊礼利并成障戒故疏问云偷和合者应在羯磨何以文中具列夏等答夏次礼仪及信施等并是僧家六和表相由有戒故便有夏次等以盗戒相令他信之故也若偷下判断得不同前四分引五百问別证受礼料简中初科为二前示本津言通依下次引僧祇决正初明偷法彼云沙弥潜身床下盗听初中后语者即摄羯磨言相始终俱记成障不具不成文虽约记义须明解(古记云作白为初五篇为中略教为后此释甚谬说戒可尔若单作羯磨约何分耶)若凡下明偷形反之谓经布萨也问不闻羯磨但听戒相为成障否答此有二別若身在众妄同僧列但听即成不必羯磨若论潜听必约羯磨若但闻戒义应非障即前文云不秉羯磨皆不成难又如疏云偷和合者应在羯磨若尔何以僧祇云说戒时论何事耶答以说戒时必作羯磨故若尔何以说戒遣未具者答恐生轻易不论障戒如戒疏云下众无知多生慢习制令耳目不属则重法尊人生其钦仰准知简出意令尊重且如大尼亦遣岂虑障戒耶问私习秉唱未具忽闻及未受前曾披经律因读羯磨了知言义成障戒不答准前后文并论僧中正作诈窃成障安有读文而成障戒如前善见偷僧和合屏唱私读僧和安在以义斟酌定非成障前云此非羯磨不犯贼住意如上解不可专执(古记并云成难古来高僧多有在俗先披大藏今时信士多亦如之若皆障戒无乃太急学者详之)年不满中伽论经布萨者谓知而故为然亦须准闻解以判次四分中以年不满及法不成疑恼他人即制提罪今引不犯开语中文受者二字缀上读之文举二事不满可解言作法者谓作白羯磨不成非法別众也有知等者谓知实不满及非法恐后疑悔受利养礼敬语彼令知还本处受戒故引此反明本受不得辄受礼利则为贼住同伽论也尼舍戒来不偷形法据非贼住但由佛制尼无再受故违舍之望前在道即同盗法故名贼住与前虽异约过显同四破内外者律因裸形外道与舍利弗论义便谓沙门释子智慧聪明后见跋难陀即从出家问跋难陀义而不能答彼即休道比丘白佛佛言自今已去听与外道四月共住白二羯磨先与剃发受十戒后作羯磨(此制试初来外道非破内外者)后又有一外道才四月试即得正信佛令便与受具前裸形闻已复来出家佛言此坏内外道者于我法中无所长益从此制断所言破者邪正两见俱坏故疏云正取破内兼实破外是也示名相中初投重来两番破外受竟反还即是破内又须定约具戒为言若受十戒破不成难彼下出障所以引制中因前破内故制令试初投之者若破内外即是永障岂复试耶人多错解故曲示之(准沙弥篇此即长含废教疏中亦令依彼然须观机用舍未可全废故此出之)问中意谓但令在众可验顺违而律文中未与羯磨先须十戒制意难显故问申之答中二意可解结略中此土黄巾或有信乐宜准前法律广明者先令剃发大与十戒应至僧中乞法云大德僧听我某甲外道从众僧乞四月共住愿僧慈愍故与我四月共住三说僧即安彼著眼见耳不闻处作羯磨云大德僧听彼某甲外道今从众僧乞四月共住若僧时到僧忍听与彼某甲外道四月共住白如是(羯磨准作)彼行共住竟令诸比丘心喜悦然后与受具戒五黄门者疏云黄是中方之色昔刑其势号曰阉人以卫中禁之门故曰也通列中生谓生来即是犍如下释余三可解分截中初句指事若下正判上明都截成障今下反显少分不成截根之人色心随变故约未改必已改者少分亦障小罪者即下云依篇忏是也都截中二文并明比丘盖准已受例决未受耳本律四种上三缘坏下一犍坏不下点下一种不简都分五分初引缘起乃至者略自截之语应截者欲情可治故不应截者报色无记故即四十二章经云若断其阴不如断心是也告下明佛判诸文都截并制灭摈唯此五分有少留之开下令准之依篇忏者自害身分犯重偷兰杀方便也准下例决已截谓都去少留者准前勘者即心性未改等余部即取五分本部都截定不得故疏云四分无文可准例也三杀中六七违恩第八违福及下第九即障他正道第十兼违恩福五皆违反中极总号五逆若有犯者必堕阿鼻亦号五无间业二逆中破僧名滥故两分之破法轮者立邪五法尽形乞食纳衣树下不食酥盐及鱼肉破如来四衣八正犯上品兰破羯磨者一界两众俱时作法犯中品兰十出血者耆婆治病针刺出血生梵天一劫调达推山迸石伤足堕阿鼻一劫故下正问加恶心简之此下总示唯佛世调达造此二逆余无能者疏云破法轮逆今时微有(西土犹有调达之党此土亦有邪见灭法)又引古解毁形损像或有血光并入逆摄又云不须血光但论恶心损是逆例祖师云故引示之可斟酌矣非人中且示鬼神须通四趣(天修鬼狱)律下引证必取变化方在问摄四分但列三名而已五分因修罗厌患老死化作人形受戒后往居士家食五百分食招讥故制律文略举二趣三部余必须具阿修罗此云非天以多谄诈非天行故犍闼婆此云嗅香亦名食香畜生中同取变化故亦前科律下引证即善见龙王厌身化为外道出家受戒已因睡现本形佛即制断如文所引龙为缘起余畜皆然转问中初明问意脱下教改转如下自出也脱犹忽也二形中初示相善见三种一能自受胎复能今他受胎二但能自受三但令他受三并是难皆二形故若下以失况受即四舍中一准疏三障收者黄门爱欲多烦恼障收又不能男亦报障摄边尼贼破五逆九并业障非畜二根三是报障

次辨遮中初科初句指前而下叙广指受法者彼有一百四十余种前后杂列今依六根括示眼根二十三(青黄赤烂红黄赤色或青黄白翳水精极深三角弥离大张睐盲尖出斜突嗔怒一眼门眼眼疮)耳根有一(聋也文不明鼻)舌根有二(痖及具二)身有九十七发毛有六(发痶痪青黄白无发无毛)头有十七(象马骆监牛驴猪羖羊白羊鹿蛇鱼鸟等头二头三头多头尖头虫头)颜色有七(一切青黄黑赤白或驳或班)口有六(锯齿无齿喉戾兔缺无舌截舌)形相二十六(前突后突前后突内曲外曲内外曲太长太短如女身妇女𨄔虫身卷足指跛曳脚一手一脚一耳无手无脚无耳一卵无卵𤻊曲指六指缦指)病患二十三(患疮死相现瘿痈气病疾病吐沫常病疥婬疮当卧不转老极乾痟男根病左臂坏右臂坏风病热病澹癊病癖病内病外病内外病)截坏十二(截手截脚截手脚截耳截鼻截耳鼻截男根截卵截根头截臂截肘截指)意有三(不知好恶多诸苦恼颠狂五根共百二十六并下杂遮共百四十余种)杂类二十余(不称名不称和尚名不乞戒著俗服外道服庄严具眠醉裸形嗔恚无心有名籍避租赋官人资债奴衣钵年岁父母不听五病等)皆言下总示得不如后三遮中据无衣钵应合同科然非明文容多异解今师义判故在后列问据定不發何不名难答名可改称年容待满非同永障不在难收年不满者须论胎闰频大布萨增不满者五分中初列是遮制僧辄度或下次明非遮制僧作难僧祇多种大同四分略举七相雀目即属盲中聋人下准彼合有痖者下科牒解必应写脱躄音辟不能行也尻苦高反臀也鞭瘢音盘杖痕也凸起也徒结反凹陷也乌洽反印瘢今谓雕青也兽形彼云作种种鸟兽像侏儒短人也彼律诸遮皆以不应等语別別结之今此总括故云一切等明得不中初示四种总结之词彼文遮难四结并同唯以应驱不驱简异下文等者如云若不称和尚名不称受者名不称僧名不名受具足诸遮之下皆有此语余三即是前科总括文也是下正简是中者即指彼律辨遮中初示两结彼律凡应法者则名受具如波离问佛一和尚一戒师一众得并受不佛言如是二三人亦得并受是名受具足余皆例尔若是遮者则云不名受具足若与出家者越毘尼此语通含故云何妨等如下引示有二初明通得不得又下示一向不得初中痖等者等取盲聋彼云盲者眼一切不见(此即不得)若见掌中文雀目得与出家(此同如法)聋者不闻一切声(重者)若闻高声得出家(轻者)鞭瘢凸凹(重者)治与皮不异得出家(轻者)彼律痖中不示轻相必取似能言者例上盲聋重轻两別清净共住者即指得与出家之语上明通得文云下示不得次一向不得中遣书下彼有遣印手字今此合之谓寄书受也举手作相者无言求乞也彼无举手字今加以助之不现前者身不至僧如是等者彼云不问(不问遮难)前人不欲(无心受也)非法不和合众不成就白不成就羯磨不成就若一一不成就不名受具足前下覆点重者盲聋等亦同十诵伽论重轻得不同上僧祇衣钵中四分因无衣钵者受具已诸比丘语令入村乞食彼言我无衣钵因制又有借他衣钵受戒已其主还取裸形羞惭故制不得若欲与衣者当令乞与不与者当与价直(此约永卖方成今有暂赁还同假借)下引五分转证借者既令主舍成己物故即同四分当令乞与也多论中初标定得戒论下引文反难意谓无既得戒复何须制答中三义显本制意別非专受戒故内德者不出慈悲解脱惭愧也决判中部別者疏引难云如无和尚不可从彼必下谓缓急条別不可通用彼宗无和尚著俗服等并开成受在教大缓四分不尔立法有仪况受戒事大义无轻略故令准急也斥例中准疏古有二解一云依多论十诵纵无亦开得戒得罪(上科已破但不标古)又有人云若无衣钵全是非法若借得者当时是有义准破戒和尚四句即今所斥初引古此下正斥疏云得不无文凡情难信幸依声教则无戒也父母中律因身子辄度罗云净饭王白佛因制上引善见余方通许下约僧祇明简亲疎然彼西土多诸小国同此古来随方割据今时一统四百余州夷狄不通事亦希有准文约国于时非要纵有亦希且约一国须问听不但此间风俗笃奉僧伍多由亲舍勘有此遮自来者世有孤穷投人为父养儿者始生婴孺从他求美负债准得者容有偿他约事非重据云不应僧应有罪但由西土负债出家王所不理故须结犯此方不然有戒无过奴中初文祇律五种上三属主义强下二则弱故两分之此间投法多是良人事亦稀也次科初指时事若下准经明许律下示律所阙下二句准经决律经兼男女因决前科故云及儿由前祇律三儿五奴并不论放故局彼此今准经文但是被放不问亲疎彼方此国一切皆得故云通允允犹许也疏云本若被放何论彼此是也三中佛奴者或费佛物佣雇或是他施侍佛盗佛两结此据主论故云犯重大道人即目比丘虽已受具必还奴位故云非也此据永作或在佣限不尔则非所论官人者律中因度波斯匿王勇将出家王讥故制疏云谓勋品已上在位文武百官僧祇四句可解名谓才业为时所称准下即准俱无例决常俗以律中系名籍人亦遮摄故丈夫者疏云男子通名丈者极形之量孔子九尺余亦有一丈者初科四句初句志大次句节高三谓行有始卒四即心无轻动必反此四虽是男子则非丈夫卓然谓高立也风霜喻衰辱危难等事铿坚也达至也次引证中律文初以年简能谓下列示所能即十种苦事寒下六字为六蚊虻毒虫为七恶言苦事为八持戒为九一食为十僧祇中年虽应法不堪亦简故知出家专存修业岂不思之五病中初文五种如下自列狂中唯除上品別明中疏引善见屏处增长不得不增得度与今不同或是祖师改之从宽或恐传写之误然下究病所起意彰开得下引果人释成初义疏云由惑尽此生业终报故总集受也若下明受已病生因而引之或可已受既共僧事故知未受必不障戒余事中言所以者谓受戒事重诸部制严所明余事重彰此意故也初科五分反显相识犹通暗受续引灯照不容滥委次科初引十诵次第三问次点本宗无文有义下劝准前事仪有序今多不行颇违祖意三中四分难缘开多人受僧祇善见乃是常开今时行事不须执难八难余缘后篇委列故略指之僧祇中因波离有二沙弥欲令并受白佛因开文引佛答一众谓二师外兼余教证共十人也并受字下彼云不得众受今此略之若下遮非彼云二三人共一羯磨师別和尚共一众受不名受具足比今所引少有不次善见中不相礼者谓不互礼应得对礼正问中下明行事文相详委不更细释然于科段稍有次序必在讲师临文点窜须令新学明晓事仪今时愚师凡见义章多饶唇舌至于行事拨而不辨便谓文宽无可寻究及论附事一无所知空负传通全乖钞旨苟听忠告宜须慎之七科行事次第相由初中申手内者亦约空露高胜处者疏云戒遮既净堪为道器缘成业具位登僧宝岂卑下也(有云坛上非也)二中疏云衣钵名字泛显之词以通言路耳陶化也前下示衣若下定加持前后诸部通指二律并在受前此处即依五分在众谓坛上即出僧祇或下示古所传乃在受后随两存者此犹未决若准业疏定依五分彼云岂同古人雷同受后今时別立持衣阇梨余处前受理虽无爽然非祖意并下示钵三中不实谓带难实即清净浪虚也下引律示举圣况凡勉令实语然遮亦通得此据重者为言四中第五黄门注云依名示者必须如前细述其相令彼解知今时诸师依本诵云黄门有五种所谓生犍妬变半若作此示受者闻之何由可晓如前文云终为非问即此类也五中前云十六遮今合衣钵父母五病故为十也两问字谁准疏并改云名以此方道俗名字別故父母中注随有者准须先问有无答言有者方问听否痟即瘦病六中初赞许如下劝忆七中坐具肩上准感通传乃是前制今须在臂通请者谓问僧可不五分种种随缘者谓指谕安慰等彼云应慰劳言汝莫恐惧须臾持汝著高胜处若先不相识不应云雾暗黑时受(并如上引)教师因教著衣时密视等如此所引又云应问汝三衣何者是僧伽梨何者是优多罗何者是安陀会彼若不知应语云此是等又云应与受三衣钵或下前虽两存意在五分故重举之七明白召初中前示威仪言如常者同前出众礼僧致敬等此一单白唯须立秉疏云诸羯磨法威仪必同此既坐立极成乖別由本僧差往外为问事须酬对坐和失相如立说戒俱是为僧意可见(今行別答先坐和已后起作白深乖仪相如前所斥)当下次秉法次文初呼入众覆露两制并不离僧彼下教致敬八正乞戒初科为将衣者疏云乍入僧中威仪未涉且为代檐示其方便也次文初叹法胜意在生忻故下次明难得以令自庆上二句对余趣简人下二句就人简净当下劝用心随时作者示不尽也律论广者如前教發戒中所引是也但下示教意纵能自诵亦须从教由佛制故乞词为四初告僧正意二前牒初缘云从和尚也三后牒今意云从僧受重牒和尚者表戒法从僧行随师也(此二句依疏释)四祈请慈济律本作愿僧慈愍故拔济我羯磨亦然疑是写倒注令复坐者教授受差所任事毕九白和对拣中初问答中二意初约前差答又下次约非众答次问可解私谓各专一法故互有无耳下指义钞准彼续难云若尔结集法藏亦在众作何以白差答结集为僧不为別人若不差不知谁问谁答故须差问答人定方得结集其羯磨师为別人受戒兼请师已定义须在众是故不差十正问初科中前明示衣律中屏问则有对问则无今用世传非出律本故示令知应下正劝引僧祇文令知虚诳尚不免罪云何感戒魔王居欲天梵众居色界沙门通收凡圣婆罗门即净行居士上云诸天魔梵等即別举天人之胜者下云诸天世人通余一切如来是立戒本师众僧即發戒正缘疏云以戒法所通下被上达非缘而受体是乖仪欺妄之深乃通遍也问遮难中直依律列少有加减及至临事宜准前法所以尔者欲显前问是今润色或可受者已知止须直示故不加也第二正受叙由中言正须者显前發戒且令预习未是正用今将纳法纵令已解更须委曲选择要语激动蒙心戒师当此不可率易策导开解纳法之本故云正宗不下遮滥枉犹虚也今下标示境心中初明许可但下劝發初二句指法体上句标叹下句示量具足律仪对五八十故云深也圣道基本对世十善故云上也当下正示發心同前取解开怀中初教运想五蕴色心宿因所感故云报得法既周广劣报不容必须运动方堪领纳故云应發心等虚空无边身量亦等心法相称揽法归心还依报得但法非心色非异非同犹如结界无作依地不与地连非不相及故也故下引示未详何论汝当下示知作法白中初科布施戒者以法济也同心秉者劝正意也下令顾望制检校也正作中问成不为二初总示问答十诵下引本制缘初示缘起即六群也佛下判非当下示制有四初制妄缘余即是异觉谓初起思惟即筹虑应下二制慢法当下三制间断应分下四制昧暗不说得罪此局不答为言准羯磨云有违结罪则通前四随违并吉岂唯受戒余法皆然但由事重寄受以明故知秉结必遵四制若不尔者何名作业岂能办事法虽秘胜全假人弘加被功成全由念力心强境胜授受无虚律择堪能信非徒设凡居师列可不慎耶初羯磨中初文动彼法者以前白告情令众知委此正量处举發前法初则鼓令动转次则举集在空后则注入身心领纳究竟三法次第各有所主由心业力不思议故随所施为无非成遂三番羯磨并先策进受者白告众僧然后乘唱寻文可见沈举沈谓昏冥举即轻掉第三羯磨重提心量益令勇进救生护法括束上品尽此二句时逼心切不宜枝蔓嘱令直依意在于此加法竟时刹那思满戒业成就此处合辨无作体相然是众行正出受仪识体摄修宗归中卷广文如后故此不论三明教示时节中初科随竟记时者此间不行影法多用俗中年月日时每一时中分上中下以定前后四分中初引制缘不及后安居者谓五月十七已后受者应下示量法计尺寸者若食前受影长为上影短为下食后反之善见中谓令一人立于日中齐头影处以脚相接或约全脚半脚及指随计多少以分上下食前食后同上分之众数多少即指受人而语通上下若连上释即谓示时定众不乱若贯下释即谓受已同听说相次安置中初示坐处在僧下者坛场界广准此可知今时坛窄故出界外乃下明说相不必戒师者此示古非疏云有人行事十人登坛随人说相一一诫语今解羯磨加法随缘至三示相诲约任时前后不专局也释疑中前约通答后人受时直尔作法故须此问別答不须准此通答止被现僧必有外来更须別问说相中初科为缘起者律因比丘受具已与本二行不净行诸比丘呵摈彼云何不先语我耶白佛因制为说四夷十诵僧祇更说僧残是戒分故次科为二初叙劝然后下正说初中二节前劝护本体初举受随相须劝但下次举四难劝故下三举上根劝经论如此者如标宗所引劝持等文必须下劝修三学会正即三乘圣道已外杂学者谓世俗典籍医卜伎艺皆非本业故知出家专崇道行道行虽多不出三学如沙弥篇广示学本宜须隐括取悟于心下引律文证须当学至圣乃已故云长益沙门果也正说中但云说相必兼四依言依文者即指律本但文相具委人多诵之故略不出然今备载随机羯磨须者寻诵此更不引写之甚易不欲两繁既说相已次说四依受净中初明受衣等者此犹同古戒坛经云诸部并在问难前今时在受戒后无文所出不足行用又疏云安有受后方事持衣相越常模故乖正教若下明教净施已未两相寻文可委法附中既受具戒即须六念忆戒缘身师当先授因附此篇牒章中注明所出若准四分衣食起观俯仰威仪常尔一心念除诸盖此据通相观行尤难今此僧祇別指六缘制令系意近而可別简而易成故引彼文通成今用初念中前示念法此下显意有二上约忆戒下据异俗谓月分黑白非俗法故示別缘中初引示细详教意若唯对俗事非正要纵不能答亦无大损故知托彼为缘终归系念准下教随方对俗通相谓不言黑白允犹顺也第二念不受请中准注羯磨我今字误合作我常三并言常方异受请世多念云食僧常食此局不受请者安得滥用又言有请不背意谓无请则食僧食有请则赴他请两期言之若此滥通何名克念妄情忆度全乖律检故须清晨念定不容后改亦有念已复从他请贪情恣任无由约也受请中初科准羯磨云谓不常定者(有作若无请者)有请中不背可解开背有二初有缘背法注列三缘即展转食戒开通文也羯磨念云我有请处今依背缘若无下无缘背法文中但出舍法准羯磨念云我有请处今舍与人然后舍之(先舍后念理通)注五众者此出僧祇彼云我今得食施与某甲比丘乃至沙弥尼准此本众对作余则言告并通舍之以彼四众皆福田故(旧云当众相对未善文意)心念中回施某甲者漫指一人但自离过不必人往注中五种十诵开者彼因波斯匿王请佛及阿难食阿难先已受请不忆后受王请明日入王宫食入口已方忆前请不与他佛知阿难心悔告云心念与他已便食波离问佛余人得尔不佛言不得除五人一者坐禅(即今兰若坐禅语通故用替之)二独住(非兰若处今在初列趣举不次)余三如注饥时依亲里住此即第五一种(有将为二误也此三亦据无人)第三念依文但称年月日时不必妄加甲子乙丑等第四注云随有无者谓衣钵制物摄理须具遇缘暂阙系念早营及余三长限内未暇恐妄须忆今人常无制物生不说净逐日对圣言称阙衣及未说净迷教慢法一至于此法语之言改之为贵五念中上明无缘不別法准羯磨云我今不別众食然別众唯约受请为言若常住食则无別过可准此文但云依众必下有缘开別九缘別众戒中委出故指如后六中康谓安健羸即有病文出二法随时两用已上六事总束为三一三是戒二四及五内外两资第六即身身是道器衣食道缘戒即道基三皆助道故制常念晨朝不作止犯六吉此是羯磨须合四缘法须口说言章无滥事即六缘无非诣实人唯独作处通两界缘乖法败随有结犯(古记云防二十七罪又印行六念云晨朝不作得三十二罪此无所出妄穿凿耳)杂相初科应法澡罐谓一斗已下小者指随相者漉袋如饮虫水澡罐即畜宝彼云铁瓦瓶铜盆铜盋等器別人得受(彼律雨衣入六物漉囊为众具)二中言心退者钝根未堪故开后诵不过五夏四分先诵经论及病亦开三中佛度比丘即善来受者随身制物自然所感引圣况凡理须恒具针斧二物补衣须用据论为制在律归听四中即贼住缘起此明时缘为別邪正故须常忆用拟他问五中年有三时月分黑白者戒疏云道俗位殊时数亦改故也俗则年有四时道则岁唯三位略于秋分也故三时之始冬分在初表无常也令有慧者观时入道不容非逸也(彼以八月十六冬分为始此中随俗列春在初准疏为正)又先黑后白者三时之始必十六日为初也舍戒中总有四舍一作法舍二命终舍三二形生四断善根此明作法一种又舍通渐顿若直作白衣则三戒齐失名为顿舍(五十具也)若舍具作沙弥或舍具十作优婆塞则名渐舍略知如此余广如疏僧舍中初引开法律因跋阇子比丘不乐净行还家与故二行不净佛因开舍文引佛语不出舍法律云我舍佛舍法舍比丘僧舍和尚舍阿阇梨舍诸梵行舍戒舍律舍学事受居家法我作净人外道等(即顿舍也)我作优婆塞我作沙弥(此渐舍也)须对比丘舍之一说即成多论所谓受如采宝亦如登山必假多缘多力舍如失财如从高坠不假多缘故唯一说增一下明分齐彼经因僧伽摩比丘七反降魔后更受具得阿罗汉因开七反已外不听尼舍中引示云无更受者女流报弱多无志操佛初许度尚是曲开何况再受理非容纳释疑答中初列二义比丘下示开制僧兼二种尼但初义各显所以在文可见注文义决唯障具戒

释师资篇

师通多种今局二位一得戒和尚二依止阇梨余并一席作法不论相摄资取也即目弟子取学于师若据沙弥亦依二师行法大同相摄无异然此所明专约具戒纵容相涉非是正意言相摄者括下一篇不出三种一约心者谓父子想二法三财互相济故问此无羯磨那属上卷答计此合入受戒篇中所以律文合为一聚约前所摄故同众行但事繁行广故两分之来意中初科上二句明立教之意住持三宝全赖人弘师徒相摄僧宝不断则佛法增广也增益谓从微至著广大即遍布流通互下示相摄之益上二句通举三摄敦遇即心相摄谓厚顾也日下示解行二益业谓所学文通师资义在弟子彰非中上四句叙非法初句明教坏次句明人愚三即俗轻四谓道妄并下推所因率犹引也二下示所损上明损自他欲下损佛法篇意中上句示悲怀拯急即拔苦故次句明慈行安危即与乐故愚教任情动成恶业堕在苦处喻如倒悬(孟子云当今之时万乘之国行仁政民之悦之犹解倒悬)下二句劝修彰益师名中问标三名师是华言义通二师文指和尚答中初句略答非此本有故无正翻显下诸文皆义翻耳善下引示初引见论师即和尚彼因瞿陀沙弥为育王说法王以八分食供养沙弥云回与我师及阇梨王问二名沙弥随答文引答词无罪者令无所犯故共于者兼彼和尚故论下会上师名初论传者诸记并云见论及法显传疑是一文外国者中梵自指五天之外次引四分呵和尚者即云我犯戒和尚不呵不犯戒亦不知等如后具引三引了论正本者中天语也准疏本音邬波陀耶彼云明了论疏稍近梵音犹乖声论余亲參译委问本音如上所述即下点示边语疏云如昔人解和中最上此逐宇释不知音本四引相传纠犹举也疏云阿阇梨者亦讹略也如梵天音阿遮利耶唐翻教授五引杂含示通邪正已上且引诸出不同华梵二音准疏为定资名中以师望资犹弟犹子以资望师如兄如父祖师义释独出今文诸宗制撰率多承用总相摄者通论彼此心相向慕对下共行別行事条各异故云总也六方礼经佛世有长者名尸迦罗越早起六方各礼四拜佛问其故答云承上如斯佛言不以事礼各有所表东方父母事南方师长事西方夫妇事北方亲属朋友事下方奴婢事上方沙门道人事今引南方彼此五心可解僧祇中初制非法末世皆然唯图力役焉知误彼得罪者约制小过论业叵言当下教如法四分中三初引示准下义分初四心中一是法摄二三心摄上谓愍其未能下谓怜其有善四即事摄后四心中上二怀恩如怙于父下二致严如事其君敬下二句总显四心事父唯孝事君唯忠兼之者师也儒礼云师者教人以道之称杨子云师者人之模范今人无道以何教人将何模范妄摄徒属群居不义开四趣门塞三乘路毁戒作恶互相赞护杨子所谓模不模范不范不为不多矣信哉故下结益次明依止开不依中本宗六人初开头陀次三开缘碍后二开行成上限五夏下通未满他部二种七据十诵文明和尚依止义同故随住有食之处故近远不定恐不得者犹无食故二由旬半共一百里自恣者竟夏一来极相远故一一下总上近远处也此虽往见由不同界依止不成故在开缘八中五分无人与依止者摄他损己惜道业故私心依他亦不成法还同不依须依中初七人上四明师阙次二弟子有缘并须即求依止后一未过教限言胜缘者別选人处后三人中第八引文有四四分文下合云约行似多教字十诵五法并据戒本上四不识相下一不诵文母论中律制依止本为学法学简智胜不取腊高老年依少但除礼足耳僧祇中文脱第一不善知法古本元有非是文略初谓施造乖仪次即愚于教相三无志操四不兼他九十可解通简中初文七人夏满不须者此据行业成就为言必无所立还属后三息止也义评中五夏业就许不依他于教无违在行犹缺必希进趣当复从师此则无简愚智皆须尽寿也律下引证可知通诸教者即涅槃文又成论云佛初成道观一切人无胜己者念言我所得法因此成佛还当依法为师多出经论故令广说次正行中初七共行谓师资互须故后三別行唯在弟子故本宗中初治罚者谓七羯磨弟子下分二上明不令僧罚设下明已罚令解二中初劝發露为下次为求忏三中差及命终看视功毕不可中止四中本明弟子移处下引僧祇师送弟子由是共行不妨互显僧祇中初制不得离若欲下明开暂离上二句明师不遮若下明弟子忧念当下明师安慰第五与下法护何异此谓事有过失容生疑悔以教解之下令修学故非相涉六恶见谓著邪背正七中出家学道以法为本故先明法以资慧命次列衣食用摄形累须知二护义有亲疎引诸部中初标示僧下正引初僧祇文同五六前明谏劝可不言软语者师兼父德不许犯颜依止出界者隔明失法得別依人若和尚下明有益不离醍醐味中最胜可喻明师下相摄中广引故此指之次引五分同上第二次明別行白事中四分前明弟子白师事通一切若下明师当量可且约外行八事者三事互历为八一伴是处事非二处是伴事非三事是伴处非(一是二非三句)四伴处是事非五伴事是处非六事处是伴非(二是一非三句)七三种俱是八三种俱非三种交络者总指八句唯下简上七句皆不令去独取俱是一句听去五分中初別示他行唯下通明一切文除不白显余须白十诵初通明诸白同五分者并除大小便等若下別显出行前明白法非时亦尔者非时入聚对余人作牒处同上当量下明师可不布萨名清净谓对治止过也羯磨名业谓如缘作善也法事会坐者说法诵戒两集也(座合作坐)不受语者谓师不许而故违之僧祇文为四节初白师须不上明少物不白若下明作务须白纫女隣反索线也有下明师出转白师后来者谓归本处也说前缘者述前已白也余准此者例通多事也若弟子下二诫资行施亦由来白故有斯诫非坚法者有漏世福容谢灭故若达法空不取施相成无漏善则是坚法若欲下明出行白若不下明通白染衣事中所摄多事皆不须白又如经营佛法僧事随举总相一事白之故云通耳古记并立通白法云从今清旦至明清旦所作一切事白阿阇梨知便谓晨朝白已一日不须此不出正教妄生搆立且律制白师本取可不但云一切为是何事如何量宜况前引诸教多种白法皆应无用今犹行之无知故也善见中彼有七法一太远恐不闻二太近恐踏师影三上风恐臭气熏师四高处恐成憍慢五当前碍师观望六当后回顾唤难七立于左右七尺许今引二七两法四分可解受法中指下依止下云日別三时教三藏教法等报恩中四分为二前略引行相二事者律云一修理房舍二补浣衣服广下二指文劝依即受戒揵度第三十一卷末彼云自今已去制弟子法应行若不行应如法治然后列相此不繁引须者寻之僧祇中右脚者傍门左入以从顺故同四分者除大小器等十诵初明弟子勤劳先脚至上浴法须尔病用物者谓药饵之资日下明师摄济恶知识者顺己欲情染习易故最不可近故切训之一坏名闻二障学业三丧德行四失正信五伐善根六堕恶道近善知识反上可知智论云随逐恶者皆由无智古儒云见贤思齐见不贤而内自省成论四轮一住善处二依善人三發正愿四植善根况今末劫人非上智志性无定好恶随缘凡在学流切宜择善因兹言及闻者三思佛所叹者看病福胜如下卷引杂含中初明弟子如法上二句离二过谄偽是心欺诳即口信下三句修三业义分五行一离惑倒二无放逸三不懈怠四绝妄缘五远尘染次第对之深下奉教行志下期圣道如是下劝师敬念(授字古本作爱)二明摄受标示中和尚摄行同者下七门中三及五六通明二师余四唯局依止制意中初叙由故下引制咨承是资行匠成即师德此二句出制教之意二中四分因比丘不洗足饮水便依止迷闷倒地佛因开之十诵开五六夜为选择故与下伽论延促少异五百问中初不依止受用犯盗者须约私物师复不许既非相摄辄用同盗必是僧物十方同分或师通允不为窃盗理如十诵违教吉罗或可论家制急约缘辨犯义非重夷若下不诵戒者腊同师位教行无知不堪利养故同犯盗亦如上通第三列名中初出家者即十戒师和尚阇梨等者谓与二师夏次同也亦名同和尚同阇梨依止必满十夏不在等中所以除之得名中前约夏简未满不名若下准例得名摄人中若作师更请者上四阇梨必满十夏欲从依止前法已失故令更请列德中律中因制依止有新受戒者受人依止多起非法故制十岁又有十岁愚痴比丘受他依止多造非法复制十夏有智慧者又有自谓有智慧者受人依止复制阇梨行法令教诫等此三必具阙一不成下指共行法与前无別选择中伽论初明自选及下明问他言都无者总上三种谓戒德无缺教诫无倦眷属无诤僧祇五法并制弟子此彰师德归摄人心能感弟子成此五者方可依止即属简德(古云此五约师非也)四分三段初明选德言辄尔者律云彼不选择人受依止故即下示过文略呵责等四治故云等也因下二明简年二岁比丘即律缘起尊者婆先也未断乳者喻于婴儿岂能生子也若下三明诱去律因二师破戒见等佛言听作如是意诱去欲令长益沙门法故引五百问反示如法不听言犯重者成盗人故因说者彼云昔有比丘辄诱沙弥去此老比丘无人看视不久命终故制律中六群诱他弟子佛言不应(止犯吉罗论中重者必约盗心)善见中明简学业检行决疑必依解律故余不许下引僧祇转释解相遮滥预故知二部律不系四中不能如上观察机缘然知律相容可咨问自余不许故云下至三千威仪彼文甚广撮要引之第二卷首云新至比丘欲到贤者所请作依止阿阇梨当先自说言我为某(先陈己名)远离三师各去是若干里今独来在此本意欲学连遇国郡不安故来到是今自归贤者贤者为我作依止阿阇梨贤者用某自归故受某甲为弟子贤者当用法故为某甲作阿阇梨说已头面作礼陈请等又云弟子依止阿阇梨有五事一者当数往二者至户当三弹指三者入当头面礼四者长跪问消息五者当还向户出复有五事一旦往问讯二师呼即著袈裟往不应单身三当扫地具澡水拂拭床席四若有所作若出入行止当报五受经问解得不得不应有恐意第四示缘中言多坏者律云不案威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食受不净钵食在大食上小食上高声大唤如婆罗门会坐无异听下示制元立依止补和尚处也请法中准律具仪跪膝合掌然后陈请僧祇异名如前篇引注中示知加改彼云我某甲求大德为依止愿大德与我依止我依止大德住故知加改不唯阇梨二字成不中五分初明弟子受教之词本律无文今须准用先下明不识观量若依下明师不答四分遣使谓身不现前不成作法遣受即弟子慢易遣与谓师之率尔五中标云大同者即共行七法教诫中初文僧祇广略次第四节初明广说三藏晨朝日中昏暮为三时也不下略说三藏律藏戒相经论三科皆其要者(五阴十二入十八界为三科)若受下复以禅诵便当教授若不下直言约勒不引经律已上四法言虽繁省并须三时指过中以文开略法自可依行况法语难遵人情易厌故指其繁重意使随宜禅斋者谓坐禅时及中食时也请意中计论请意合在前科然叙资心为彰师摄故此明耳初二句即指上科前但出法不明意故或可指简德中僧祇五法或指总相摄中父想四心以五法四心即同四意此但广之故云重也四中初示相依二明顺学三敬慕四执劳二法者杂含云告诸比丘有二净法能护世间即惭愧也必下结示可不悠悠谓闲慢也办成也斥非中萧然寂静也两摄或约师资相望或约财法二事成下喻师资非久也野马者天台云风动尘故旷野中如野马(庄子云尘埃也)极下喻受法不成也阳焰者智论云饥渴闷极见热气谓为是水此谓似有而无也引诫中大师者德重学优堪为世范非今紫紫滥称之者不下列示五缘上二可见下意供养依止为三五分小事谓供给承事也若下恐俗轻侮正其所失准彼乃是弟子觉师今此反之意通彼此下指广相文见二十七善见留一者乃知师摄意本利他不图役力僧祇中王难谓为官系闭等贼抄须赎者属彼强故若夺成盗必自脱免师摄无过不下一句违上两制结师小罪老弟子中但令夏次在上不必年老十诵可解僧祇中初句标同除下简异礼足永闭按摩时许应下示同上明师以法摄同上日別三时教三藏教法等百岁须依者举多况少也下至知二部律谓不具上知有罪等四法也晨下明弟子报恩第六标分中合诃是过诃诫即法余二可知示过中初文律列八个五事总四十句初至不恭敬即初五事次五云无惭无愧(此二八五并同)难与语恶人为友(此二句下七五并同)好往婬女家(后六五事上四句并同唯第五句別乃至以看龟鼈等一句接通前成八五也)今束其同者止取別相但十五事又式叉沙弥尼律中合列第七五中今离为二相耳上六注释可解戾犹逆也友恶人者近习不善故婬女下七种履涉非处故看龟鼈者放恣嬉游故律下例通余过劝令依罚重罪者制唯犯吉约业尤重如下引示善戒中举极恶人以况其罪犹更过之好为人师者宁知不易乎旃陀罗经音义中译云严炽亦云主杀人即魁刽之名也五百问中彼云迦叶佛时有比丘度弟子不教多作非法命终生龙中受苦不能忍便观宿命本作沙弥不持禁戒师亦不教作念嗔师会其师与五百人乘船度海龙即出水捉船索此比丘众人即问乃述本缘众不得已欲捉比丘彼曰我自入水不须见捉即便投水丧命释疑中前引过相八五列之恐疑犯五方呵故须明决答中初正答又下教酌情用舍如文易会引劝中彼经有一年少比丘出家未久不闻法律当乞食时不知前后次第比丘诃谏不从佛因垂诫文如钞中不闲等者谓愚教也凡所下明造过也转向下示现报也舍戒下释上转向死也犯正下释上同死苦也是下结劝文中两言谓同死苦准经上句合云谓向于死经云所言死者谓舍戒等同死苦者谓犯正等经中牒释今易于下结语不当异引经对校定是传误须考本文无劳强释第二诃诫叙如非中分三初诫自量若怀下次示正法次第有四初句明利他次句明观察又依下出过相依诃词者即下五种重轻随用故云进退依过下正诃责若过下三劝依教初列非宜下正劝停止也鄙怀者即上诸非出道者即前四法然言之甚易为之极难若不怀嗔安见诃责虽云世有何甞见之苟自识心不如抑忍列如法中四分五种注释甚明无劳烦释但初重后轻中三互望并通轻重执涅槃中叙过为二初示正教三世者释迦为现已前为过弥勒已后为当然过去已灭当来未立安知其教盖诸佛道同举现可验又复现教并明过未故可知也但佛法仁慈必无陵物恒沙皆尔岂止释迦乎比下指非法便下斥妄引初标破彼经第三因迦叶菩萨问长寿因佛答应护众生同于子想迦叶白佛若有破戒作逆毁正法者何得皆子想因此令以羯磨治罚乃至云若见比丘见坏法者置不驱遣诃责举处当知是人佛法中怨等迦叶复白佛言如佛所言则不等视一切众生同一子想如罗睺罗乃至佛言譬如国王大臣宰相产育诸子若二三四将付严师教诏假使三子病杖而死余有一子必当苦治要令成就乃至如来亦尔视坏法者等如一子愚人执此故行杖罚然下委斥初出经意一子地悲者若准经中正明如来下引摄论则通初地即下引经反质即第十卷偈云一切畏刀杖无不爱寿命恕己可为喻勿杀勿行杖不知下责其妄引严师为喻即如上引引深位中初正引净心者即初地亦名欢喜地无分別智于诸众生同于一子无取舍故方便者示现权巧度众生故十事即十不善今下斥滥准涅槃者即上偈文恕犹度也智论云苦力多乐力少若人遍身受乐一处针刺众乐都失但觉刺苦净度偽经如序所列旧记云彼明重罪打三百中罪打二百下罪打一百皆得福也此下斥非初指偽隋朝焚毁古德不用故云智者共非纵下从破可解引正教中本律嗔心诃责即毁呰戒开慈救故杖拟畜生犯吉出打比丘戒地持中约过轻重以分三犯罚黜者不令依住折伏者以事陵辱如律夺衣断食之类诃责者若言诃诫(旧约夷残提吉分三犯者未必然也)大集中初示极诫罪同等者举重为比出一佛血一劫阿鼻何况万亿若下教治法僧事即羯磨说戒若下出能罚之报何以下出不听之意准下准经以责前明初地可行十事已是下凡不宜僭滥结业既重死堕恶道故曰冥然僧祇中三初明折辱法谓可罚者若凶下明舍离法即不可责罚者若弟子下弟子恼众师为忏谢法三非法中四分前列五非上二时久失训诲故病人律因二师不看病者困笃故不唤现前不知诃故不出过不知何罪故若下明师乖法或下即弟子悖戾得罪二字摠上诸非律文并言不应故僧祇初明暂夺共行谓和尚亲度者七法相摄故名共行若据依止亦共七法从本彰目以简亲疎若与下明永夺以先要故此并夺衣戒中不犯缘也适悦也十诵剥衣折辱异上两夺初缘起佛下立制沙弥二衣故须留一准小例大须留下衣四辞谢法去住中十诵文为二初辞好师法但不勤训诲故欲从他先明白师次明师为选择若和尚下远离不好师法下列四句二住二去法是本务食乃旁资有食无法徒养于秽躯有法无食终成于慧命圣制有以何得不思僧祇中初明去住彼亦四句二去二住不问而去(同上无法无食)问而去(有食无法)苦住(有法无食尽寿不应去)乐住(有食有法虽遣不应去)若下二明谏争唤汝来者彼律正作妇女字今此写误五百问中今时末法多有斯事虽欲从他抑遏打骂故令晚进白首面墙法坠于时率由斯致必负高识无枉自他辞去中为二初明诃责忏谢又二初明求人调和法应知下令师观察律下二自对求忏法前明弟子勤恳若下下制师必受次若知下明知非舍离初听他诱去律开必能长益沙门果者故知能诱必约好师若弟子下二自白舍去五种即下白法五句依师本意检过策勤五并不知师义安在去非就道固其宜矣释难中前七法中弟子于师诃责犯残并须经理有疑恶见复须谏正此明舍去故须和会正答可解引示中前明受谏若师下明拒谏依前二师者和尚远去依止出界七失师法列示中初明和尚无失无德依他者但可舍去相依仍在以下示无失所以初受期心尽寿亲附不同依止容有再请故也二明依止有失若论依止但有请法义分三种故云详正若失请法则须重加若失下二起心而已如后所明互治中二前明师被治中复二初定失法律云和尚阇梨僧与作诃责摈出依止遮不至白衣家作举佛言不失依止(弟子亦同)今以义约即不失上二也(旧云三举失下二者非也)以师下释失所以言得罪者若辄教诫则违行法一一吉罗以夺下转释得罪不得依止即夺眷属也若下次明弟子被治三皆不失开无随顺者合众同治余人随顺并制吉罗师独开之(不同随举彼局恶见犯提故)互出界中初牒文律云和尚阇梨决意出界去不还而即日还佛言此失依止(弟子亦同)失下次义决不失请者不越宿故言但生者谓起意也请法谓求教授律约即还故云决意若论隔宿不问决与不决三法俱失指大疏者古记引云师徒决意出界心隔虽即日还便失依止者(谓失下二)若尔离衣破夏何待经宿答师徒各有两舍之心故失人有离衣处心衣处无离人意故须经宿又衣夏约明相论失依止约心约界明失故不同也通列中律文前后总括有九第四犯重者律云和尚阇梨僧为作灭摈佛言失依止(弟子亦同)五如上引通七羯磨且举诃责余七种即出受戒犍度八五句中对文可见彼云有五法失依止(一师诃责二去三休道四不与依止五入戒场上)复有五事(一死二去三休道四不与依止五若五岁若过五岁)复有五事(五见本和上四句同前唯第五別自下并尔)复有五事(五和上阇梨休道)复有五事(五弟子休道)复有五事(五和上阇梨命终)复有五事(五弟子命终)复有五事(五还在和上目下住)第二第六必约经宿若即日还如上所判第八谓师先远去弟子別求依止后见本师还复依学彼法即失第九亦尔但约弟子离师后还为异准律上六通于师资下三唯局弟子言约教失者別点第七且约教限若就行论法身成立方离依止如上所明问诃责约教明言不失答上准夺行亦即是教问远去诃责即上二门何须重示答远去即还律文判失而义有不失诃责等七律判不失而约义有失所以此二先明后方通列问约前三法別配九种同异云何答诃责失一如上可知远去两別即还失二越宿失三余之七种约教失三寻之可见(古云死与休道三法俱失诃责失一余并失下二非也安有犯重入场请法仍在耶)

四分律行事钞资持记上

四分律行事钞资持记上

释说戒篇

戒即本受法体量等尘沙从缘举要且列二百五十为持犯蹊径使摄修之易然恐物情懈怠不自策勤故黑白两半毕集一处作法宣告庶使因言省己治行日新虽广略两殊僧別三位一言统摄无非净行故云说戒正仪者以普照道安及当时律肆立法虽殊多无典据此篇所述皆凭圣量參详经律搜駮是非题曰正仪对简非正又复上云说戒克指所说之法下云正仪统该能辨之缘能所两标缘法双显故也注文示正译中即下三千威仪初义是今正用故先举之言净住者二义释之一不失义闻持无犯体常存故下云清净戒住是也二依止义禁制三业安住戒中即广弘明集云净身口意如戒而住是也广引中出要律仪但指国语续引泥洹始是翻名憍萨罗者方志云系中印度周六千余山城周四千余里大信佛法等泥洹有二本今云六卷简双卷者长养即总翻二义是別释初义同上次义即下伽论证得白法等或可长对次义养对初义杂含中梵语虽具犹讹则知单云布萨讹而复略下引正音二义分配断谓止恶同上戒住下义相对可知国语不同讹上两字故亦呼下上是具翻复含余义则有七名初云集者戒序云共集一处也二云知者即自知犯不犯等下云从前半月至今半月中间不犯戒耶三宜者戒疏云晦望两半折中之宜四同者下云十方凡圣所共同遵故五共住者奉慎清净住二种僧中有犯者不得闻故六云转者转诸业惑证白法故七云常者僧所常行余皆稀故经但出名今以意详引文约义略如上释三千中三译二同上释和合者三体三相非说不显故下二云义言显上正翻故已上多名总归四种净住断转止恶为名增长长养生善为名集同共和遵奉为名知宜及常从制为名然虽多出但准前标止翻净住会通中俱舍明八戒皆云受布萨护故云名也名即是召次引了论戒护两分会同俱舍二论言护名义颇同布萨与戒华梵互举事同名异后引律者律中二十犍度第二即说戒犍度后五百结集中迦叶叙波离结集乃云布萨犍度即知前标说戒后云布萨前后互举故云即也此句正指同前篇目问为布萨翻说戒耶且布萨自翻净住戒乃梵语尸罗既非对翻云何律论二名互显问何以不云布萨正仪耶思之可解(学者多昧故当曲释)叙意中初显教益上二句标叹下二句释成上句约时显功正像语略理须兼末即下云云何得知佛法久住等下句约法明用以同遵故清净和合余法可行下云摄僧根本之教是也次科初四句先示情见满犹厌也希作者如结界受忏等数为即半月常行比下正斥初二句斥慢易良下推所以日染者常所习故屡闻者一月两说故屡数也以此下结叹情即妄缘逐物流变爱此恶彼贵希贱数寄此一事足见凡情故云可知彼时尚尔岂况于今僧寺虽多行之弥寡纵有行处事不获已岂非宿业生值斯时念道之流愿须珍敬三中初叙古二显今初中先列诸本齐即南齐萧子良生封竟陵王死谥文宣王在家布萨者或五戒八戒或云菩萨戒其文已亡不可寻矣(或云即净住子二十卷也)普照指归云遍寻传记询访名公未知何代人道安者晋高僧制僧尼轨范为三例一行香定座上经上讲之法二常日六时行道饮食唱时法三布萨差使悔过等法天下寺舍皆准行之广叙德业备如梁传但下评量得失上二句示古差殊下二句显今纵夺意解即所见也心相谓处事也显今中云经意者语通三藏皆得名经下引诸部律文大小经论等(例如下云各诵经中清净偈文出僧祇即目律为经)所闻谓世中相传重谓对前诸本撰次即目缀文生起中初嗟时示意故下指前标后敦遇有本作敦励先引劝勉即前云凡情易满等引诸文中善见上二句比丘问佛下句即佛答词伽论初明断恶上云诸恶通指十业下诸烦恼不出二惑受字写误论作有爱即示惑体证下次明生善白法者通于凡圣凡则事净圣则理显究竟梵行唯局极圣又下省己悔露即是清净故下续引母论显之开章中标分僧別两位料简不同僧是本制四人已上作法诵戒別即缘开对首心念但陈三说又下四门一二通僧別第四唯局僧第三有通局如鸣钟众具制通一人行筹告令唯局僧耳时节中初科若约三日诸部通制及食前后亦出僧祇今以前三全出十诵故总列之下引诸文会释后二唯出本宗故下皆标四分別释中初文前引四分示同布萨日通含三日问三日随用得否答世多执诤未善祖意若谓通得者业疏那云十四为俗说法授归十六为难开延未可常准若唯执十五者疏文那云三皆通正随用开得必用二日七非检勘何非所收二皆有妨然疏中但恐世人常用余日意欲克取十五为定故別分之至于有缘通用不名非法亦犹自恣虽通三日钞取十六为定非谓余日不得可以相例下引五分显异四分亦同引此文者欲取十五为常度故疏云前二为俗则说法授归后一为道则净心说戒是也第二即约中斋以分前后又但制前后皆通故所以不择昼夜者既制侵早日夕可知故律中恐明相现开略说戒则通夜明矣增减中初引缘起业疏云外界鬪诤不自消殄反来清众尘染何疑佛下引开法初明减前由避诤人不待十五向前二日故云减也然十四本是正日亦为诤缘故入减中若十六来十五日说由是正日不名为减若下明增后诤人入界不得说故延过两半故云增也文有四节初明即时潜避未须增也令入浴者众僧出界使不知故若下是第一增白僧者作单白法又下即第二增疏云凶恶不忍本界未和故来异住望同清荡等亦须单白若下开与同法心本非和恐废众事且令同作故云强也是则减为二日增亦二半增减皆二在文可解斥古中彼据善见十诵几时住世之文便云不增至三以三半不说法即灭故初示律开限谅无他意但恐僧事停废耳亦下遮滥述律下引文破初本律二文拘睒弥者因比丘鬪诤故言佛在者显法非灭也何妨下纵彼所计一国可尔而非都灭高胜比丘为长者门师长者临终将宝藏付之云候我二子长大与其好者他日付弟兄生怨心来告阿难阿难疑之经六布萨不与同法后阿难问高胜具陈父意阿难云汝吉罗不犯次引僧祇即弗迦罗聚落比丘妬兰若比丘有名利彼十四来语云十五说待彼去后说明日来云昨日已说汝叛布萨得罪我不与汝共食如是经二十年故云相嫌等然彼二文非谓不说用此质前文似非类一往且望不同法边得云不说耳非时和中初引缘即拘睒弥国鬪诤破为二部后非时于舍卫和合故佛开之疏云二众欢心同崇净教说不待期故也以下释开所以初示僧义今下叙其不和反显须和以明开说之意不同见戒者因诤法相即见不同废布萨事是戒不同然戒和者言通受随今约随行说戒以论(有本或无戒字)杂法中此门广引诸教杂显事相欲显下科行事仪轨并有准据下为点之作相中文云不时者谓不同时下指前篇谓唱令打犍槌等行筹中初科引十诵文初通明二众缘起若下別示下众同利初正明言不往者谓正羯磨时身不预众也四分下次引证初引本律即法同沙弥若下引涅槃明形同沙弥次科五分中前示制法并五指者谓中人五指相并当五寸也拳一肘谓尺八也(舒手则二尺故)然不明物体今时多以竹木为之客来下明行法和合若干总合数也三中梵名准声论翻之疏云舍罗草名以为筹计散华中五分初明开俗比丘不得即明制道初句制自散彼律因诸比丘以华散高座比丘居士讥言如王大臣佛因制之若白衣下次制受散谓虽开受不得堕衣当拂去者乖道相也座上无苦无上过也比丘下三开自散前制供人此开严处前皆因引此文正用净水物中初引僧祇三节初明净手当先净者文似说戒师今即行筹人香汁浴之者上是净水此即香汤二并净手诵下二明置筹此开数戒与前不同杂碎文句即戒条也多论云十二年前常说一偈今说五篇名为杂碎五百对一部数则过倍七百对二部犹多百余此谓筹数宜多不必限定故也若下三明所须众具谁应下即预差三人或容施物须人呪愿下五分中即令维那为之此方事稀故不行耳四分中众具同上但明年少具辨上座处分尊卑之任不相乱也次人法中初科僧祇文为四初明所诵法而言律者举教目行即戒本也诵二部者准安居中即第四律师问僧说尼戒何益答本受体中总發得故又为尼所依须教授故若下明能诵人上座说者德居物尊發言诚重在座诫勅听者依承次迁无人方听能者今时多差新戒深乖教意高腊恃尊怀惭不诵岂知替补佛处传弘任重乎为下简听众彼部通禁五名四分得语下聚以下众有犯通结吉故此谓二师指教非谓得闻戒也问戒本偈序列三篇名下众得闻者答略举总名不说条目故若说下制恭谨上二句诫听众不覆头者应开有病不覆肩者西土敬仪此方不尔应下示行筹下指唱法即如上列次科中五分杂明有七初简能说诵戒取德腊秉法选堪能故须二人也疏云上座昬朽秉御是难依文诫约有同佛世是也今则年少诵戒上座羯磨都相反也若彼高座识达是非依律自秉必涉疑昧须择堪能不必上座说戒下制所听慢相极多且列七种并犯严刑人犹不畏智首律师每临说戒合掌危坐晤恩法师𣈅然自感竝至毕席僧传明载下愚慢法同坐同闻尚不免过从何取益请披佛诫岂不省非上座下明遣忘若诸下明移日谓三日内也诸下明作余法应下明说仪至下明三日所为不同下引四分以彰部別律云诸比丘欲歌咏声说法佛言听后有一比丘过差歌咏声说法佛闻已告曰汝莫如是说法乃至过差歌咏声说法有五过失一自生贪著音声二令闻者贪著音声三令闻者习学四俗人生慢心不恭敬五静处思惟但缘音声以乱禅思故知本宗亦不全许今指为废教意是不取即用序中第四师义也(今时诵者引弄音声文句不显人不乐闻反生轻悔何啻五过宜准今文自说为善必非过差随用两得)三中初制供养知法之人说下教诵者预习三正说仪总示中初明通用他部下引五分僧祇并阿含华严而下明所据古本准此应有多本二师尤长用为纲骨即下诸偈不标经律者是也然事容繁阙不可全依故云余则等初中三前明处所理下定床座初二句判定言准承者令依中国也中下次示国土不同中国用床者如露敷脱脚等戒也类即例也缀下读之此间古者西晋时五品已上及州牧得坐床大夫谓上大夫中下大夫亦无皆席地者古礼皆然至今北地其风不绝洎晋室罹乱至于东晋节制无准故通庶人今下三评品可不初二句指时用亦下纵许然下夺归言不便者或由坐立乖相难知或受筹跪地事须上下今多在床互跪全非敬仪屡见愚僧斜身倚靠高竖一膝而受筹者事乖正则惭致浇讹故尼钞中明入堂已即斥僧尼床上礼佛亦其意也随下嘱令斟酌准释相中地卑湿处开床设礼榰脚八寸余则不听容有此缘不可一定故令随处众具中令准前者即上僧祇四分白告中准下略法令于小食时白上座白者律文正制今下当时所行令准用也今时维那白已上座依下略法中文复加劝勉亦可准行然策众之语当随机要激动时情不必谨诵指僧网者前云每至说晨令知事点检僧数众主上座亲自按行等集僧中別科前明尽集不局等者即大小同行法下约二处集即是別法两明其相意令通晓若犹下明检校次科中初明集处即在堂外行立应下明说偈即须大众同声说之若云打钟人说者合在前明岂待集至堂前方令说耶又业疏云律令旧住净人下位打者此召僧法制非具道者所为必无二人方听兼助必使净人令说何益又文中显言闻钟偈岂是能打耶(有人执本缘起是阿难鸣钟时说便云此偈是打者说又辄改闻为鸣委如別)破下诸偈词相承不解人虽诵之多迷文理略为科释闻钟二偈初偈明事用后偈明所期初中上半明功下半显用四魔强盛能障善道故有力也欲相侵害故如怨也结即三界见思尽无余者即无学极果也上句修因下句证果后偈中上半明所集之意下半明能集之愿闻法人者总凡圣也云集者喻其奔赴也入堂中初示仪式有三初礼敬次说偈三就坐偈中上半偈明自行成就次一句明众行无违末句自众两具方成法事自行中上句受体无缺下句随行无犯(大众字有本作清净)如下次诫侮慢如上即杂法中极教者若取制之深极则指律文若约教之终极即指涅槃彼云我不灭度半月一来遗谓佛之遗诫言根本者望余法事皆是枝条有人于此妄立欢喜偈者若言表净前偈已具何劳重述若是陈过有犯自当忏露岂但乞僧欢喜而已习俗日深苦谏不舍知非迁善未见其人第五与前第二相滥以意通之前约预辨今此众集始将入堂有同持献方合科次则非重叠此间不尔多是预安故难通晓后进更详以物席地为借众器也僧中设者明是后安也六明行事盥洛中初明出众三五人者今则一人维那行筹唱告四人兼助行汤水等具威仪者谓安详恭谨不必设礼(今时出众各礼三拜复座展坐具已还来取物并非正仪)次维那净手持下上座盥掌准文维那为之今多年少义亦无爽取下上座浴筹各说偈者合众同音今并维那独唱事讹变也偈中上半圣凡和合明所集也下半法事利生示所为也维那自浴者尼钞云今时多是上座浴筹此非敬仪据理年老代浴无损今须准用行水中令一年少者今须二人行汤水二人行净巾偈文上句叹水德一清净二不臭三轻四冷五软六美七饮时调适八饮已无患次句显事用外则德水以盥掌垢内则道水以涤心尘第三句自行成立末句化他同已盥公玩反行巾中左右手者取其顺便及下因点汤巾同上法也汤偈中初句明事用已下寄事表法以立要誓次二句远期果德上句法身具兼理事二种一句二德可解末句摄生同证即自他两利会即证也法界差別同归一体故云融也又解净水表断恶复是因行香汤表修善故祈果德前因后果并兼利生指说偈者世有妄行故特点之斥非中古德诵经法须以香汤漱口后世传讹乃将布萨时用往往有者尼钞云承香汤水时不得𠻳口吐地数见故別标记唱法打静中指杂行篇彼明取放并须埒柄不得重响等正明中初文问监护者准上本宗年少辨具文也虽已先差须白告众注释收护言通始终今时多召收筹者误也有下删其繁长也注云上文具者收护通包也第二召集下云准律检校文也斥异中初科先出古局释准下示今通解文云贤圣理更兼凡次科初出古非前加者谓在召集之前亦应上云大德僧听四分下准本宗必削说戒自唱者即问和简众也若下依他部可存三律者五十并同故既唱已出故知先遣后科中初遮拣以下申理有二上明不合前唱或下谓不得轨遣前云准律诚文删补取中即此诸文也告众中初结前两告复唱未具者一令识古法二兼被他宗内下正陈所为无诸难者谓八难余缘也唱己名者令众委知即僧祇云谁应行筹也僧当下祈受筹言如法者前僧祇中令脱革屣褊袒等故嘱授人即与欲者为他传欲须代受筹今人无知多不行也大僧筹中初科有三初具仪二说偈三示敬偈中上半叹其难得下半喜其已得初句即三德金刚喻法身无碍目般若亦即托事表法希有次句两难得亲遇疎遇者不必皆得得者必因于遇故两言之如今果者克己为喻净心观云万类之中人身难得如提谓经说今得人身难于龟木次半偈中上句顶戴是身欢喜是意口陈偈句三业备足即自利也下句摄生同已还筹中偈词初句受随无毁堪预捉筹次句纳筹入数还简体净坚固对受即表持戒喜舍对还即表布施疏云不盗即施财不杀即施无畏或可四无量心略举二心慈悲在中义见下句不复座者皆须互跪至传香偈已方坐听戒叔世怠堕事必难依且据受筹一时而已必有奉法励己行之纳筹中据文上座数知今多收者告数理亦通得但令上座佥知不可全凭他语沙弥筹中通前四唱并须三说今时一遍唱已三唱后句即当三说此非正法出自愚情或恐延时准后诸白乍可一说此告众法非同羯磨三一永定单说无损乃下恐有大僧传沙弥欲故须告问此谓界无同类故开之耳六取数中初文可解次科唱法准前五分初告人数上下次明所为国王父母师僧檀越是为四恩心依色中名为含识总收六道有情之众各诵偈者表行净也经中者经名虽通今若唱时宜云律中僧祇因调达破僧自说戒竟如来闻之便说此偈告阿难言非法众已作布萨如法人自作布萨去初半偈明佛所制上句自行下句众法下半偈彰已合教应犹当也或可去呼小众別行法沙弥集处自行筹已将付僧中总合唱之七请师中初云佛令即前五分文也次科三初请上座前明维那陈请后即上座对答有堪不堪二答如文出法之辞临机裁度今多诵语年少康强亦称老病非所应也即至下二请次座若辞下三差能者先预语重疑是多写三中初明往告若下次示二座余不须问准僧祇者前云若上座若大座应诵等四中稽首者头至地也和南西语出要律仪翻为恭敬八供养中初文无高座处戒师坐上圣僧抽下者传佛教诚圣凡同禀亦犹使者执王勅命百官虽贵孰敢见轻利初总列事仪小者供养且约出众故此先标若论行事如后所显若下別释梵呗初引所据出下翻名义如此二字即指梵名或剩如字欝鞞国彼文自指未详何处鞞字陛奚反两翻其名单释断义以意分之断约外缘息据内心则有別矣三中初顺洒散下逆洒却行谓倒退也后出词句合在前说彼经佛在普光明殿放光说法菩萨偈赞上半指事用下半偈申所为四中初示正仪三捻香者供三宝也向上座者表代为也次明说偈初维那唱告此下点所出下指广者其文已亡不可寻也各下引偈词上半明能供下半即所供初中上句托彼香事即表法供也慧及知见解脱通收则五分备矣七言为句不可妄加(由慧得脱由脱具知见举中即摄初后)下句冥想如彼光云所供中初句明上求下句即下化涅槃翻寂灭即果德也维那下明复位可见九问缘中初文言准上者即前杂法或令恭敬或令直声或不错谬等(有本准上下有法字)或可指戒本前序下指別法彼明礼僧互跪上座诫勅等法此明简众不唯沙弥或尼三众俗士瞻礼并须遣出及十三难三举二灭有犯等人三根明委亦须简练或令忏露人不知法但遣沙弥白衣丛听杂秽同闻深乖法律极成轻易悲夫二中若有说者答云说欲及清净已三中召问之辞若依古戒本云比丘尼众遣何人来耶今准光师戒本而问谁字亦即召彼尼众略法中初科仪法可解次科尼唯长跪僧通长互如三千威仪圆觉等经并云长跪岂唯尼耶(旧云长跪表代尼者谬矣)言別德者教尼须具十德一具持戒行二多闻三诵二部戒本利四决断无疑五善能说法六族姓出家七颜貌端正八堪为尼说法令尼欢喜九非为佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若过(第八第十唯局教尼名別德余名通德)三中初受反白上下正出答法疏云以见不学识者年高座首动无法则空遣尼还曾不对答识者齐耻故具引之初褒美大众何啻者言德有余也若下令传略教也注中初示前余下指后即尼篇中更引善见十诵僧祇等文寻之可见指广法中言时希者尼篇云良由广德难具故也事宗中初科法文斥古羯磨言通用者二名无异故不了彼此者华梵齐举故如羯磨篇中已明不得下遮滥指过斥非在文可见次科初垂诫示下劝依一律仪者即指上诫故下指证云云者三十四卷初因难陀布萨时不来后来已即去众皆不知白佛因制上座法应知十四十五日布萨若昼若夜又当知处所若温室讲堂林中又应知广诵五篇戒下至四事及偈余者僧常闻又应令人唱告时处又应先使人扫治谁应呪愿行筹(此制知说戒也)又应知说戒时檀越来当为说法共相劳问(此制知说法也)乃至第二上座亦尔广在彼文十说竟中初科再鸣钟者必无小众亦不须之若下明梵呗即律序末后二偈神仙五通人造设于呪术(此举世喻)为彼惭愧者摄诸不惭愧(为善摄恶)如来立禁戒半月半月说(合上喻也)已说戒利益稽首礼诸佛(回向归敬)尼钞云若不解前呗作处世界亦得为下明所以不同前作为止息故其下因示前呗即序初二偈稽首礼诸佛及法比丘僧(归敬三宝)今演毘尼法令正法久住(归敬本意上句明意下句明益)优波离为首及余身证者(推本结集之众以为证信)今说戒要义诸贤咸共听(举事诫众)多见诵文讹错复不解义略为注释律制不得半呗今或但诵优波离下四句者正乖法律虽非大害宁免无知二中施以欢喜以合作与三中偈词上三句喜遇三宝下句拔济群生四并言快快即是乐值佛最难故云第一得闻正法近障三涂远清二死故云安隐事和无诤统理平等故云寂灭上三庆己下一喜他即两利也安乐字尼钞作解脱注令礼散尼钞更加三归今须准用上来十科行事并据正文况经圣心研详安布今诸律肆妾自改作执非为是见是谓非此由素阙讨寻抑又自无明识或多轻略废置而不行纵有行之事同于厌课尘缘可弃不惮奔趋王法宜尊反生薄滥业绳弥固苦海尤长徒丧天龄真可怜愍杂相者前列行事且据一途事起临机何由尽述略之则阙參之则繁是以总括诸相別科于后述作之意在文可见告净中但约长行序后三问以为分齐初明问前不告后自问故若下明问后须告又三初止住说戒戒师自止谓知法者不住须呵谓迷教者待下明告净待坐字语通上下据义则缀上为优约句则贯下为便详之一人告者恐妨僧故若有下明發露依次说者接前止处也准此不明再和以陈净入坐和相已彰今时有行略和未见所出次科中多等须重说者谓制主从客若少不须或出界说或往他寺谓制客从主此约说竟为言未竟随来告净同听不劳再说(有将前利为制客从主非)如法治吉罗异名也三中对犯不说此制戒师也或令悔露或加治摈事在临机如比丘犯盗佛不为说然佛初自说众唯纯净必有妄隐五百金刚杵碎其头后付弟子则通净秽故知必约三根无滥不可对说也即下会同律论四中总前各列者如云某寺某寺尼众和合僧差某尼某尼后总结者半月半月已下词也五中比近人谓隣高座者令字去呼谓言教也准此先须定嘱一人不下遮非今多此过不得不慎六中初文说戒本制竟无能者方诵经法疏云所以次者戒制附相切要易持经授心识托虚难摄故随时制轻重不伦各其致也文中三位初诵经法语通无在然须轨范行门诫勒切要之者颇符今用故云余教诫等今藏中略教诫经亦可依诵(旧云三千威仪经者文繁事碎何由可诵又云下卷令诵胜鬘佛藏下明常时受持亦非说戒时诵)若全下次令说偈比即迦叶佛略教注指阿含解者下卷引云上句戒具足清白之行次句心意清净第三句除邪颠倒末句去愚惑想若不下后略诫勅详此律意未必愚暗而至于此欲明住持之本摄僧之要必不可废故曲示之次科初显示深益佛嘱累者即上制法而下斥世不行初指非染下彰失污净识者轻法之源实由染世不闻正法已是盲冥况举轻心更招殃祸欲令反本其可得乎于法无味者积恶渐深去道转远故大法者通目佛教出家无益者乖本意故口下斥言行相违师徒义绝拣从外道不亦宜乎高僧传中隋东川僧云法师住宝明寺以四月十五临说戒时乃白众曰戒本防非人人诵得何劳徒众数数闻之可令一僧竖义令后生开悟当时无敢抗者讫于夏末废说戒事至七月十五日早将升草座失云所在大众崩腾四出追觅乃于寺侧三里许古塚间得之遍体血流如刀屠割借问其故云有一大丈夫执三尺大刀厉色嗔云改变布萨刀脍身形痛毒难忍因接还寺端情忏悔乃经十载说戒布萨临终之日异香迎之神色无乱欣然而卒此乃上智故动幽呵今时下愚竟无显验纵令永废反自安然法灭于时可用长叹七中初別简初篇僧下总示诸聚若约闻戒通塞则六聚并同若论別众成不则根条两异如律显者即如戒本有犯忏悔无犯默然八中二初明对首露言对众者谓于众前对人作法律至当至一清净比丘所具威仪说所犯名种白云大德忆念我比丘某甲犯某罪今向大德發露后如法忏悔(三说说戒时忆者须用此法余时依法忏悔)又律中比丘于犯有疑复逼说戒佛言应發露已得闻戒亦对人云大德忆念我比丘某甲于某犯生疑今向大德發露后无疑时如法忏悔(三说已上准注羯磨出之)恐下二明心念复二初明识罪法律中为在座上忽忆本罪向比座说举众闹乱佛令發露心念而不出文钞家义立准羯磨说戒字下更加一句云恐闹乱众故亦须三说若下明疑罪法应云我某甲于某犯生疑余词准同第四略去中标云杂者据略则纯但缘与法各有多別故云杂耳缘中本宗八难余缘者若据缘难二名不局今须标简重者名难轻者为缘王难者疏云或将士众拥寺列兵病人与下缘中相滥应以重轻分之非人即鬼神为恼恶虫通目畜兽能为命难者人难引论释之比据常人不同贼也余缘者通收无限故但言余且列八相并以若或字简之前四通昼夜后四唯局夜下云明未出者止结后四应略说者通结前八他部中初科三律十诵约道行缘从制至开一广三略略中上是众法下二別法准众法对念多人不开必应异界分众作之或恐彼部缘开不可常途为妨开心念者道行中复有缘故制白衣前恐闻障戒为济他故乃至下命梵缘为利己故若论心念说不明了不成作法有缘故开不足怪也布萨说戒华梵言重临事单牒五分中七缘除草棘地泥余同四分僧祇五缘偪暮天阴来客处远此三不同四分对说中十诵王难开说即瓶沙缘如羯磨篇中引五分贼难事同僧祇彼因突入闻说不为说故便加苦恼制令改诵义立中寒热二缘不出诸教理合开故初示缘例准至下白众劝导冬热者文脱古本云冬寒夏热出法双提随时別用僧下引示初指僧祇明制上座文如前引次引五分明制徒众嘱授即是与欲露处说者即明与欲恐在私屏无人见闻容非滥故(有云此明说戒令客比丘来易故文似不贯)次略法中初科言二种者此标取却二种义耳提名为取除相为却一言略者即具二义一下释初释略取取八篇题者如云是四波罗夷法等是也次释略却者却即是除除随篇种类者谓不诵篇中诸戒但云僧常闻是也上云八篇下云随篇皆谓通举戒本全数至于正诵或多或少皆不定也(有人云单诵八个题首名略取说戒诵一两篇名略却说戒致令后生妄行至今尚尔如別所破)问八篇可都略否答下依母论故广灭诤约准尼钞八篇齐略(古记云灭诤是吉罗少分不名为略又人云七灭是息诤之要故不可略以尼钞证皆穿鉴耳)问今存几略耶答今但通云略戒不言几种若提名略则兼取却二义若不提名如下卒缘序竟即略但有却义则无取也问如诵一二篇已略其余者此名何略答前所诵者自名为广文不云乎为广三十九十又云七灭诤下如法广说余不诵者方名略耳问如律本中广一二篇已难缘忽至即云余者僧常闻复是何略答既不举名止是略却问如提篇目略至二三忽有难至即云余者等复是何略答前提名者具兼二义后言余者止是却耳问今明略法为依何出答文中缓则为广三十九十及后卒难说序已略并依本宗不说序略准注羯磨乃依僧祇中间各题通结自出母论故后文云四分文不了等(古记反引本宗十五略配之致增迷昧注羯磨亦云律有三五略法文非明了故依母论故知非也)以昔多迷不免繁细余所未尽备在释中略法中初科缓急两相事在高座缓则可进急则宜否并准上缘须令应教文中初双标缓下牒释急缘语通多种如下所明別显中初文初指前缘即十缘中上九种也说竟仪式亦同广法由缘不定多不至后故且指前至下示略法为三问清净已者即广前序也应言下略中间七篇言各题者七名別举也通结者并云僧常闻也七灭下广后文也不略七灭者戒少言约复接后文是可说故若准尼钞八并通略无劳臆说以误来蒙故疏云今有行略多无法式就缘缓急称时为要常途寒热容所叙致可广始终(前序及七灭已下也)而略中广(即七篇也)准此明据岂复疑乎四分下指所出初点本律不题篇首故云不了今下取他文即指上法有诚据也本律说戒犍度初明先广后略次第八段彼云比丘作是念今以难缘听略说戒难来犹远我等得广说彼比丘应广说不说如法治(下七例比作之)又云胄不得广说可说至九十又云不得说九十可说至三十又云不得说三十可说至二不定又云不得说二不定可说十三又云不得说十三可说四事又云不得说四事可说戒序又云不得说序即从座起去(次第八段前一是广后七是略古人妄传为七略一直者非也)后明先略后广三五说戒彼云有五种说戒一说序已余者应言僧常闻(已下并从说序去一一皆以余者等结之)二至四事三至十三四至二不定五广说(三十已后)复有五种一说序四事已余者略之二至十三三至不定四至三十五广说(九十已下)复有五种一说序至十三二至不定三至三十四至九十五广说(提舍已下)律本甚广今云不了明非正用恐人未晓略引令知二中且约说序竟举初例后故羯磨云应随到处云已说至某处余者僧常闻又疏释云诵至随戒难卒排门不可转诵故知通后也三中此出僧祇(古记将此为本律一直者非)未说序者谓作白才竟也问必未作白难至如何答不成略法理须再说或待难静或出界外或众或別随缘作之结断中初结劝言就缘者示略法之本也并结正者即前七略中若可广说不广说乃至可说序不说序并如法治比下斥非初斥略法乖仪或下斥托缘不说次明別法说戒中初文律因佛制众僧说戒一比丘住处不知云何白佛故制调度者律云敷坐具具水瓶洗足瓶然灯火具舍罗等待客来者疏云出家之人漂泊无侣何有定住是我所也游化观方纵任自在随所弘道不局坊寺望刹为居四海为食故也次科众法中此明別法而列四人者由本独住待拟外客来不可期因而明之不同初位常途僧法至于行事还复同前对首中文约三人后指二人作法词中但除二字疏问僧说戒者一人秉说余皆默坐下至对首皆各表净者答僧法位强成办力大故白说戒通四方故別人力弱但表内净应上教也心念说戒中初出法若下示余缘上依律文且据兰若山行聚落无人义同故准开之露罪中初文初明轻罪可忏是本位故重不可忏故致异说次科初示无文今下义定云今日下出法言通解者取上初义按自恣中即准座上發露为例即对次义为局故云通也问此發露已为须更陈三说布萨否答文云不应说戒似不再陈准注羯磨引王百问今如上三说又约疏中引僧祇若无客者作念若得清净比丘罪如法除念已当心念口言三说布萨此即向四方僧發露大如僧中(疏文)今详羯磨及疏并作念發露无別词句故依三说此既立法即当布萨不劳更陈然今临事依疏为佳三中向僧忏悔即作念陈露也或可轻罪责心即灭三说者谓作法布萨也广诵戒者识知持犯也然非教制本不须诵以前作法即成说戒不同僧法白告和僧非陈净故心念既尔前对首中残及重兰例开發露如自恣中

释安居篇

形心摄静曰安要期在住曰居(此依疏解)随时警励曰策三业[这-言+(血/(豕-一))]善曰修上通人处下局行业就此一门总有四別初约法有四对首心念妄成及界又及界中园界两所足有双只则为七矣时有三种前中后也处通两界自然作法人该五众并通一制问安居別法那为众行答有三意一受说安恣次第相由故二夏安居竟其必自恣以后摄故三本篇虽是別法分房受日皆众法故制意中初科为二初释安义兼示策修随下明居义此叙教意仍见篇题处字上呼训止训息摄虑专注为静处也观缘胜法为思微也微之一字兼含事理事则忆本所受即戒学也理则达妄冥真即定慧也即沙弥篇性空相空唯识三观性相二空即空为理唯识一观即识是理此三种行名为圣道非静不思非思不证三乘虽异入道皆同故云正轨克期夏限不舍寸阴故云假日追功勉慎懈怠无遗正念故云策进心行次释居义初句明所须即下了论处无五过次句明标志即下起三种安居心不许下明守制即下三过对之可见次科初叙通意律因诸比丘一切时游行蹋生草木断众生命世人讥诃虫鸟犹有巢窟佛因制曰不应一切时游行文下明偏意三过中初是自损二即损他三损自他招世讥者如上缘起问三时情过多少在文可明制有重轻如何以辨答春冬有缘则听夏月有无俱制又夏有结法春冬则无又春冬不结但犯一吉夏中不结至后安居日日吉罗又夏时不坐则失一岁又夏中制依第五律师春冬依余四位苦论违制三时并吉约上诸缘缓急可见后科中分三初別指即下引证故下结劝上二句指过劝必下约犯劝必反等者违制重也结业缠者违理深也流苦海者受报长也俗刑有上请名例律谓条其所犯別请减罪也十恶不用此律即是不请言其已定也今此公然违教情过已彰合入犯科故不待请极下正劝极诫如此即上律制也开章标列对下法附故言初中就此五门初及三四正明本法第二第五以类相从但分房在前迦提夏竟次列可解缘中初科示所依中前引四分初简非处律因比丘在树上大小便树神嗔故制若树下示可依处树是头陀屋通喧静并举极小自外准知上约僧居若依下五种并据俗舍上四暂居处下一久住处并因缘起佛皆许之初明可依后明移徙牧养也聚落名通大小乃至一家男女所居皆是聚落移徙中随所去者随上五种人所移处也或可彼人移去资具有阙随比丘意別往皆得文中不约住意以断得失即是不了故引五分决之文分为二初明开去言住意者谓审彼五家在此竟夏方可依之必无久意不可依住移应失夏若在下次明非处上別列命难下总收二难次五法中一择处二定位三克时四要心五假缘位中彼论亦同此律但有前后两位十七日去俱是后摄克时中言为破等者此明了疏特立日限之意以十五日犹属春分非夏限故今时僧舍多有此过相与循讹率田暗教况乃但营斋供各竞丰华至于结法曾不遵用随情罔圣重事轻法良可悲夫起心中疏列三种初是修智三即营福第二两兼五中复五据处是通约相则別三中噆啮是妨己践伤即害物噆子合反啮五结反四无可依者即第五律师谓下五句即列五德初约授法二即舍行余三可解五无施主谓阙资缘即第五过四分下指略文相既同故不繁引三难处中初引十诵一往简非次引五分决通可否白法中初指广今撮引之彼云比丘夏安居处先往看之有敷具否无音声恼乱否无师子虎狼贼蚊虫等难否可得安居竟否又云应自思惟此处安居饮食如意否若病时随病医药可得否复观共住者如法否乃至病时不舍去否复观大众中无有健鬪诤者否不生我恶心恶语否更思惟众中有知法解三藏否不使我夏中有犯欲灭无所否又思此众中有僧如父母教训子者否又思众中无健鬪者夏中不起破僧因缘事否先受安居竟后受房舍敷具应一一料理等若有三宝缘听受七日又云众中上座应问大界标处失衣不失衣处净地处布萨处等又云安居上座法如钞备引乃至下示法今准义加于小食上维那打槌告云白大众安居已过一日余有八十九日在当勤精进谨慎莫放逸(余日准此加减)若下劝依僧父母者道因彼生故言僧师者行从彼范故彼文犹广故注云云彼续云安居比丘自恣时得作一事谓说见闻疑罪后作四事一解界二还结大界有二因缘须解界一为水漂相坏不知处所二为贼难僧皆舍去故须解结(无缘不须下斥古计夏中解界破夏亦恐古执此文)三受迦𫄨那衣(亦随有无)四受敷具第二总明三时中初文显制即本缘起初二句叙过即上三义故下引文夏是別制春冬即通制若据二时妨道虽同无多伤害招讥亦轻故云过少问安居是制而云听者答制听相对听即是开开听相望听通开制如听造房畜长听结界听略说戒等此听即开如云听问十三难听依止师听白说戒听行舍罗听安居竟自恣此听即制今云听三月者颇同此意借义以训听犹令也谓使令作之不可违故若作此解余文无复壅矣问中一时四月约过是同而不尽制故须问释以彰教旨答有二意初约开后答唯被前安居人身为苦器饥渴寒热随时所须故号待形准通五利且举外资是正开意故但云衣服也次约开前答则摄中后二位教太急者摄机不尽也用难常者机缓不及也异缘或阻不可期故次別明三时标中结前生后前明一年三时缓急后明一夏三时前后正示中初文前列三位故下引证即增三文疏云增三具明前中后也据时定分前后一日中间安居二十九日次科初引文示即安居犍度彼云佛言有二种安居有前安居有后安居住前三月四月十六坐也住后三月五月十六结也虽下义决初句点文缺然下显义具文指二日为前后则义必含中故云于理自明也疏云犍度中但明前后各住三月则无中也故舍利弗欲于佛所安居十七日至制后安居据相以言但前一日为前安居余三十日为后安居莫不望初俱名后故则缺中也下指结文三法別故次科标云泛明者此中正明安居前后而下三门名同事別以类相从故云泛也初中是前下合云得受五利名赏结者下合云是后上下相映在文省约二中初明前不结有犯不犯十六日下明后不结皆犯除难事者示开缘也尼同別者简通滥也同谓同前別即別后以尼外化义少不许游涉故重于僧三中初明前者乃至后夏不结者虽未暇加法而身已在界故并成前坐是名下谓结夏日异受岁日同前一月中随日可结故云三十日安居也问难事不息都不结者为得夏否答疏云或五日三日乃至一月虽不结之不失前坐以难不结非是故心若下明后以后安居人本是八月十五日夏满听随前安居人探前自恣令由难阻随息开作故通一月此即结夏日同受岁日异问前中二种有难开否答准理应通若尔律中有难开增自恣者答彼是外界鬪诤此即王贼等阻障俱号难缘名同事別上三前后初赏罚以前安一日为前后三十日为后次得罪中以前三十日为前后安一日为后三难事中即约安恣互明前后疏有六种三种同前第四位约前后初后两夏各十六日中间二十九日五明行住(住谓旧住行即外客)对念二法行住通用忘成及界以是行人先有要故(又云必旧有要例亦开之)六据法不同对念作法以容预故忘成及界恐乖前后直尔便得(准疏后亦加法)夏闰中标云延促者依闰为延不依名促又闰中三例住日多少延促可寻依闰中三初示文阙比下二取例比即是例前引论文彼云若闰四月者则取前四月受雨衣满百二十日故知含闰在其间矣彼下以开况制开缓尚依制急宜准又下三释疑疑云闰是虚坐既非正月闰中出界应不破夏何须坐闰比通之今明依闰虽经四月闰不在数但恐间绝三月实夏故依之耳次不依中初标示摩下引据安居已作闰者显是初结未知有闰故通数满下明受衣言成受者以不依闰数日满故言不成者或有依闰日未满故谓下对释可解两判中初句指前文多论唯明依闰伽论文通两位故云兼具次句明双用夏下正判初明须依谓先知有闰宜从多论不得不依故不取伽论若下次明通依不依言反前者谓夏初不知有闰结已方立或依不依随人取舍故云通二论也西土作闰不定此方不尔预出年历并是先知皆须依闰(旧谓先知有闰要依不依随人所欲者非)疏云即彼伽论前安居已王作闰月本知有故则依闰不合受衣本不知有数日成夏问答中此两重问并谓以开难制两答不同在文可见言二六者一月五月中间兼闰则二月六月也一月中局闰七月五月中通含七八九十十一五个月也开犯获利故云奢法问雨衣亦开何摄闰者答热时须用有益无损故不同也差別中标云进否谓日多少也初位五六二月由在中间不涉结解故定一位次闰四月初句通标从下別释三位(目下并约结去以分同异庶令易解)初四月住中四月十六结者七月十六去乃至三十日结七月尽日去闰月一日结八月一日去(结去各十六日)若闰下明第二位住日多少皆不定故闰月二日结者百十九日住乃至闰月三十日结则九十一日住故云转少也(前通二十九日结同至八月一日去)越闰过者释上渐少所以也若五下即第三位既不涉前闰故唯三月五月一日结八月一日去乃至十六结八月十六去(结去各十六日)准疏此有三句或有安居隔一月(四月三十日与五月二日结者并隔闰月)自恣降一日(四月三十结七月尽日去五月一日结八月一日去即降一日)或有安居隔一月(闰月一日与五月一日结者亦名隔一月)自恣同日去(并八月一日去)如是渐减(应云安居隔二十九日等)乃至安居隔一日(闰月三十日与五月一日结即隔一日)自恣同日去(亦同八月旦去)三闰七月中初标闰从下列释初三月住四月十六结七月十六去五月一日结前七月尽日满闰月一日去故云未至闰也(结去各十六日)五月下明第二位五月二日结至前七月尽日始得八十九日故须跨过虚月取八月旦一日足满明旦出界(即初二去)乃至五月十六结去可知(结通十月五日去有十五日)疏立二句或有安居隔一日(五月一日与二日结是隔一日)自恣隔一月(五月一日结七月尽满闰月旦去二日结者八月旦满二日方去即隔一月)乃至安居隔十四日(五月二日乃至十六日结者)自恣隔一月(五月二日结八月二日去三日已后结者前退后增乃至十六结八月十六去并隔一月)余下指广今见业疏如上略引义钞文逸分房法中三时分易西土常仪将恐保著生常不思厌世薄情遣滞莫先此法东华不尔故所绝闻或共止一堂颇符水乳或別房各住而不异俗流且君子安迁小人怀土况出世高逸反更守株致使圣训空存行仪永坠呜呼制缘中初明主心局狭简于客旧故致嫌责以为由始佛下明制旧住自知但令客看目见好恶则息诤情行法中初文具五法者名为五德上四约心名为通德通一切故第五约事名为別德随事各局故顺己无党故不爱违心无憎故不恚达教无疑故不怖知机适变故不痴知可分等者或约人论大僧为可恶比丘及沙弥为不可或约处者房舍为可众处不可更总为言必须通解分法始终方堪差举羯磨下引法可解次科初五德唱告下明众僧集物随己所有并持入众唯除床榻卧具等三中初数知房舍经营主者或彼剏造或复修治任意选取以赏劳绩钵器篇云营事比丘房成与房住九十日一移等余广如彼后下二依次分与若有下明人少房多再三分之故下明更分无用故令留置问既随所乐可取先所住处否答必取先住还因分得理应无过然本教意恐著住处苟能迁徙节己称法在人为之若恶下三明简人时下四示严制问答中初难者律制行食不得偏饶上座不同分房故用相并答中上二句明食味均通下明房舍局定二义反之初明好恶已定反上平融也好恶可会美好不同者好中复简谓好相多別也限下二明时长反上短促也次问中以现前僧物好恶亦定复是別属理应任选而制參取故蹑为难旧云先以施物好恶相杂然后书现前人名于筹上使不见物者投之于上也答中现前者须通二种如盗戒中等分谓平等而分此句反房不等也通有一分者以望未分未成別属此句即反房非通有也投策即掷筹言之变耳余相中僧祇三节初明小众可否若房下明重分若春下明三时缓急夏房专为治事故与春冬更兼受用而与故云具通二与四分亦三初明客来不移同上可见若分下简非处若有下明预定律因诸比丘见阿练若好窟念言当于此安居后余比丘见已亦如是作念至十六日共至住处迮狭佛听先作相者住即书云某甲欲于此安居详此似非分房应是山间嵓窟庵舍孤立之处可自标定必是僧坊自行分法理无预占灭名去者恐妨后人故灭即除也三明作法设教中标云四种对首本制常途所行余三缘开心念开无人忘成开非心及界开奔赴对首中前安居标云通诸界者谓作法自然或聚落兰若或僧坊俗舍并通安居故今下标今立法出法中初具仪二示法准疏分八初句告所依证无余想也我某甲者简非他也依某处者定所标也前者简中后也三月者通余一月为开制也夏者除春冬也安居简游行也房舍等者料理资缘也三说者表无谬滥也上出本律次引五分续成对答彼人即所对者莫放逸者诫勅之语答受持者言议往返也后以义加者下引本宗五分并制依人准牒词中意令专奉今多但诵三说不道余词准理应成依文为善改转中前文且约一相以明处既多別故须随改料理之语唯局僧坊不通余处不下斥非彼谓通依一国一城则处宽易护然束约摄修唯狭弥善如上引律起不碍头坐趣容膝安有畏失而通一国乎恐无知倣习故须指破初问答中有三初通示制意前人下別列三世若下反彰违失若据安居摄静修道反令营事全乖教本后贤有智宜求斯旨次问答中五种持律且约诵文多少次第然前四种通须解义晓达持犯方可依之推究中初句征五分下释初引五分制法有比丘者即缘起也乃下立制往彼处者明亲附也若房下明遥依也若已下明往返遇缘随结成者请法因缘非心慢故准下还成前安次引四分制犯罪相阶降在文可知中安居初标律下释有五节初句指律有名者即增三云前中后也无法即犍度中但出前后二位也世下示古然下义立初二句准增三之名谓由有三时故列三名以名显时故云分明次三句决犍度义具故可例立注引钵量律文但出上下二品与今颇同应下出法既约山嵓故除修治必下纵古注羯磨依律但出前后二法疏中所谓莫不望前并名后故后安中初标于下释初句定日同下指法同异心念中注示开缘当下明仪法住下令改转忘成中初释名相身已在界不忆加结佛开成夏故云忘成律下引示律中四法次第相由故指心念为忘必忘对首例亦同开故知下准决初示文局以律本缘开外来故必下显义通但约要心不局内外初明旧住有要亦通下明外客无要反塞言为事者別有所务明非要故及界中疏云界者入摄僧界园者僧伽蓝园(蓝是梵语园即华言即院相也)此须料简若蓝狭界宽及蓝界俱等并约界论或蓝宽界狭或复无界则约园说律据僧坊准通俗舍此收四种疏云园界两所足有双只(谓园与界各有双只二种故为四也)问只足尚成何须双足答律因缘起随机缓急先双后只次第开之既约只成双则无用所以文中但言一脚耳下指广者疏云所以一脚入界明相出成者以怱切不暇开不结成又问双足入出成败相对(败即破夏)未知一足入出得例前不答要须两足出界辨破以利胜故若一出破一入不成皆损行人不名开制大有理也次明分齐即前四法约时处人法四位总收使无通滥故也初约时者谓上四法通前中后一时有四成十二也次约处中自然作法并通安居各有十二成二十四又约人者五众各有二十四则成一百二十种安居(疏中又分及界为四成七种法用历三位成二百一十种倣上作之)约法中上文四法既通三时不劳此位然对异说通局不同故须重简初明对念通三可知后明忘及初引异解初解局开前后注羯磨中亦标此义又下次解局开后夏并下结断今准祖意并通三时随日结成随满受岁义无抑塞乍观两解从急似善然律本中但明四法不简初后故云并非等也问忘及二法为加法否答准疏亦须陈词但夏成在前加法在后不以加法为结之始疏云忘等直得后用加法何为答制开义立何得不有(直得是开加法依制)四遇缘中二科据论受日合在法附但出界逢难失不义同故此明耳初引律开即开二难初总标梵下別释初释梵难略举婬盗余事准知地有伏藏容生盗取二下释命难佛下示开次详定中初科初句牒前从下正断为二初明求处约心以明成破若得下二明得处约缘以辨通塞法随身者处有前后法仍相续故出界便破者亦据越宿结成后去者法既随身不必作法但望所至之处立心止住名为结耳须缘及法者缘即难事法谓受日反无缘法破夏何疑文义证中初科引文有五五分食不足者道缘阙故亲戚苦乐者苦生忧恼乐恐染著皆妨道故十诵下合示三文四分亦尔者即如上引牧牛人等五处随去也了论中初通举八难同说戒中疏下別释二难不云下二句通结诸文次明决中初引文决摩夷即母论正言摩怛理迦此云本母故注羯磨云毘尼母云移夏不破安居诸部无文开是也四分下准义决三律移夏既得受衣成夏明矣杂辨中初科忘不受日者以五百问中有此开文故问以別之答中初明开者此实迷心故开忆悔必有滥托则非教意一坐下示制以教太缓故须限约必过三悔纵实亦破注示忆悔之相即返界者疾还本处受日往也遇难中疏云当日出界遇难经宿必有斯缘无文开得此谓有事无文故须明决答中由文义俱无故取人语高齐即北齐高洋简南齐萧氏尔时大兴佛教置昭玄司立律德十人以统天下僧尼号昭玄十统问既无正量何得从人答诸师所评准前移夏及受日遇难不来不失等文必专守护而非心过情是可愍故准开之疏云高齐十统并怀慈济通侥幸故悠悠慢犯失夏何疑明会夏中恐谓安居必身在界不开明会故须问决答引会衣例同会夏彼律衣界不立势分故须身分入内方成蓝界宽狭中初明依界有二初至明出破夏明別依成失二跨取后文若根本下明通依不失由本结时不知別界故通彼此若依下二明依蓝亦二初明蓝宽界狭或蓝界齐等明不失以有界处本须依界今乃依蓝故须注显(旧云顺古者非与下文多违故)若依界内下二明蓝狭界宽或依別院別房之类小界亦尔者如別结一房依房安居出门即破皆谓下总结言两失者依界依蓝各有一失一不失即约本心有违不违而非明文故云义张也法界多宽故缓房处从狭故急必有行人栖止大界自意依房舍缓从急弥符教旨遇缘去中二难即命梵为己缘破和即为他缘律中本处因我住故破他界因我往故和为害事重故并开之诤见僧坏西土多然此方罕有故云希也受日逢难引文中初是亲缘若下即命难律文佛判并言得岁同上亲留故云同前义决中在文尤缓恐致妄行故须准急初正决二引证可知五中迦提分三初明时限比谓无衣常开一月二释名义引论翻名注文释义三指广问下篇既广此何重示答若论受利虽自恣后然所获利全由夏功又彰夏时四月制开分齐又此论无衣后约有衣若尔有衣受法此何不明答行事次第合在自恣后故解界中此章来意为破古执以息后疑非关夏限故曰因明以迦𫄨犍度中云安居竟有四事应作自恣应解界应结界应受功德衣前引母论亦然古师据比故有妄释引古中初出彼计疏云有人言本依界故成安居若解本界便失夏也以失所依即日虽结亦不成就故文云安居竟应解界未竟而解故知非也此下难破有四初斥妄律下二显正初牒律文为下示意但文非明显致令错会故准十诵德衣之文方决疑壅广下指彼三十五云夏竟众多僧坊共结一界受功德衣已舍是大界诸比丘皆名受功德衣否答一切皆得受之又下三引证旧记云指首师律疏本非为夏乃显別有所为文虽不示义应同上古下四引难古人云者已为前代古德难破今引用之疏中标云有人言是也前引律云安居竟应解界应自恣二文不异故引相并然律通三日自恣十四十五未竟皆成及中后人随前自恣住待日满用此相并明知解结非破夏矣文兼等者不竟解结若云破不竟自恣亦应破自恣既不破解结云何破上句示文同下句明义合破则齐破成则俱成不可偏故疏又难云如在摄衣界中护衣缘故须解亦应失本所依即日明离然未经宿不说离衣夏亦同此何得即破(前云解界即日破夏不待经宿故有此难)今解中初二句判定但下明前后宽狭初生起若下示相为二初明依界前狭后宽僧祇避难界纵广三由旬问先广后狭为依何处答准下自然亦应依本从狭弥胜若下二明依蓝疏中又有师云自然中安居已结界受日失本自然亦破夏也难云本依自然结夏尚成今结作法牢强于本何得云破以不离界故此不标古直伸今意初明后狭若下明后宽二缘即有难无难也(昔云前注文顺古者准此知非)受日叙意中初叙开必下明制妄下显过西土施物多依夏数北地亦然故多此过可下生起标分中初列三法下分三科通论上三故云总分也初科标云三种者即上三法开別合众或是七日半月一月三位则合別离众也对人中引十诵二问明所依处及所对人制行受日不离当界须从五众各局为言比丘通僧別余众唯局別不行月法故次科易见三中古执三种次受不得前后今此反之须知古师执法故不许差今师义缘随缘即得故不同也释疑中即古所计疏云昔人云先受七日后便十五以文云受过七日法故答中道谓口言方俗之语使人易解三法半倍半月倍七日一月倍半月故知文牒倍过之过相摄中以众法是强別法为弱强必摄弱法容隐显故有此门初科先叙用竟显非所论若七日下正示相摄初立义由下释所以律下引文据次科初正示比下斥非上且从古不显今意疏中标有人言后正解云今解不无此理本是一缘不得有长短二法可如前判(前约异缘故今不取)今前后別缘各依受日前法被事事未是息何得失法如为患事须服酥油两缘未差口法随在等(旧记云此科全出古义今谓不然安有制撰全出他义但由撰钞时犹同彼见后疏方废余同此意)对缘八门初门通明中他缘分二初明如法若下出非法言妄数者非缘受日法乖夏破不成岁故引证可解然但失利若上中下座则不可乱内法传云凡破夏人但不获利岂有昔时受敬今翻礼卑习以成俗本无凭据(传文)虽非明文于理为允私缘亦二初明是若为下出非初明多种恶求纵下明经营善事虽为三宝而觅利贩卖亦成非法指广如后即下五中初缘或是中卷贩卖戒三宝缘中二初引文示准此下以义决初明如法故开大寺者简非自己诸处者通目三宝若自下列示非法则有四別初受雇及下为己或下为俗纵下为僧并下通结四种第二缘中初定是非总下多相不出此三病中兼收遭难受戒布施兴福设供问疑请法并是生善忏悔即灭恶四分下引缘相四分且出三种如后具引十诵八种兴福者造井桥梁博施济众之类若遣下即能请有別四分遣信听往下云十诵宽于四分即此文也若中下明所请量时三中初引律余下义定父母恩重大臣势力故虽不信亦听受往余人反比故简有信生福是事信乐即心有力生信谓已有道行力能回邪前虽无信义当拯救故开往也(旧解彼人有力者非)四中初如法又二谓受法及直去也今下二斥妄行初出非虽为衣药而悋己外求故云妾也准下例断初断乞衣过知足戒三十中第七戒实因夺失现阙三衣不许全受故举为况今则下显过舍制谓阙法服取听谓积长财必下明通许乞衣即第六戒次断求药自乏处远须此两缘方入开例五中初引文因我鬪者能生诤也须我和者能灭诤也然下义评別显往和令依受日初句是纵约下即夺谓前缘无准可依直去事必有期何妨受往律虽令去不云受日不得故云无正断也结斥中初引別文通证如法律文初向明制除下示开衣钵等者释上余因缘也今下遮妄初斥求乞上明事虚违法纵下示事实亦非乞衣戒中若遭夺失直令乞衣若乞五谷皆结吉罗故云律结正也如释相所明或下次斥邀请如今吊丧贺吉问疾询安书疏往来意令召命之类是也律下证非同十诵者如上八缘上来五缘总括律文诸缘皆足但前后不次今为随次引之一者律因波斯匿王边国反叛王领军往讨王所供养佛僧衣被饮食所须之物不信乐大臣便夺诸比丘欲往白王路远佛开受日(佛僧事也)一有比丘诵六十种经为求同诵人故开受(法事)三匿王往讨边国不信大臣欲凿祇桓通渠比丘欲往白王亦听(僧事已上初科三宝缘)四有檀越请比丘欲布施比丘自念彼处远不得即日还佛未听有如是因缘得去诸比丘白佛佛言听受七日去(下诸缘并同此不更烦引)不应专为饮食除余因缘(如上释)五他处比乖请忏残六比丘尼请忏残七式叉请忏悔更受戒(重受六法)若受大戒八沙弥请受戒沙弥尼请欲受六法(六法尼中受应是请僧指教耳已上即第二缘)九不信乐大臣欲相见若有益无益听去(二重)十有信乐大臣欲相见若病若忧恼事若为利益(三重)十一不信乐父母欲相见若不信令信若恶戒令持戒若悭教令施若无智教令智(四重)十二信乐父母请欲相见若病若忧恼事若有利益(上是父母共请下是各请)十三有母请相见十四父请相见兄弟(共请各请有二)姊妹(共请各请亦三)及诸亲里知识亦如是(已上即第三缘通前共二十一种半月一月并同)又云若为衣钵坐具针筒乃至药草至七日应还(此即前檀越请缘今约不请自求为第四耳)时有比丘在住处见有比丘欲破僧念言莫为我故破僧耶白佛听去二见尼亦尔(尼来僧中助破)三闻比丘四闻尼亦尔五有比丘于住处安居闻彼比丘欲破僧自念我若往呵谏必用我言止不破僧又念若自往或不用我语我有亲厚能止彼诤事我当语彼令止破僧事佛听以此事去六闻尼亦尔(已上共六缘律令直去钞约可期令受故列为第五)又上五中第四为自二三为他初后通自他离合中三初立义一日已去是七日缘八日已上即半月缘十六日去即一月缘七日合者疏云若俱三日或复三减可同七日彼此兼用如一是八日一是二三日可合受半月疏云或张王各是七日不可合用羯磨半月以事是別人所行止得前后受七日一是十六日一是二五乃至十日得合受一月如下二引例衔含也应下三出词句通僧別二法用之悬受者谓前事如法期限已定但时未至预先得受过日方用初示如法所为缘现显非滥托必下遮滥初叙非由下出意事非的实圣教之所不被故云不相授也疏列四过一不可倚傍二本无实缘三不知期限(对此限滥)四妄受侥幸(对辄乞法)互用正明中初科准疏古师不分本异两缘例得互用今意不尔如文所明前明异缘不合必下明本缘开得十诵因比丘受日到聚落中七夜未尽作事未竟来还白佛因听余残夜白云我受七夜二夜已过余有若干夜往彼出界(今若依用宜准此白唯改夜为日)即知本是一缘故云非谓异事也次科望三宝则通对余三宝为塞如本作释迦后作別像虽同佛事非本所期法僧例此在文可见后一家中初明塞若下显通如但受彼请不定別缘通标诸事随为作之故云准心等也释妨中恐疑异界不开故有初问或谓僧次非的请故有次问或疑舍请非我缘故有后问二请者即僧次別请后云僧次应得者以施家心漫故元即本也重受中昔解者疏云有人言安居立行修道为宗缘急开三以济时要何得重受无此理也故十诵中为破僧听受一七夜不得二七夜乃至三十九夜已破安居去此明文矣(下指和僧文即此是也彼但有七夜三十九夜二法不同四分)开三法者不许重也差不成者不许前后乱也彼谓必须先受七日次受半月纵七日缘亦请半月一月亦尔三法用足或有急缘破安居去更不开也比由不晓受日从缘作法据实故有此判今解中初科初句判定次二句指广疏引古难云修道务急何得制住必有缘来随意开得又今难云如前檀越召受七日已后有三宝要须经营何得不开明知亦得但下正立又三初申理由受日法本为缘开求法应何有限三不前后也故知昔人全迷教意故下二指证二十余者如前所引且下举况文亦如上引证中五分一切之言岂局一番耶十诵中初破执不听二七之文初引文列多缘者如上兴福等八种自为如衣药等为他如受忏等谓下释通古师执此以为明据故须决破双牒者別缘加二七夜是非法故疏云彼受日法但有二位对首七夜何得重加故不得二七夜不妨前后去者亦得若下破执和僧文如上已引初纵彼计故云似耳由似是故致令误解然下是夺不请文者彼不遣使亦开受往同上五分四分一一遣信別请即是急也此中且约宽急相并以彰不局疏释云和僧用二法已破安居去者受法依限前二有期故开随受既用法尽和灭难期知用何法往彼和也理须破夏是所开故重下斥彼所据令须依理五百问中文理甚明疏云此卑摩罗叉口决其人翻十诵者既有此通义无疑矣(十诵本什师翻后卑摩重翻故)了论得受者谓得开重也疏解中业疏引云虽请七日事竟不还破安居得小罪若事未了极得六夜第七日还至八日更请七日(今云事了者疑脱未字)若后仍不了更请七日等此下指人为证真谛即西印土优禅国人梁陈二朝至此广有翻经宁下责其局执一隅者无通变也壅塞也佛化本通固执乃塞亲闻中大唐之世玄奘西归那提同至勅诏祖师同预翻译因得备闻中国之法足为明据故引示之下文指广如上略引余更如彼长短中三位极限为长一日八日十六日为短中间长短可知文中唯明七日短缘长易知故半月一月例准同之律下引文示立下申所以若下释疑但约缘长不必路远僧尼中初文僧法可知尼中不同故须简別四分僧祇明文可了不云多者不明余二也次科初出滥行四分下判非法三中文叙二义別缘者简非众故必有长缘事须前往或容返界重受七日或比难缘义通直去事讫中疏引古计云事讫不来夏亦不失以法在故今师不同如文所示初示所以施犹用也问事讫即谢返界路遥中途经宿无法随身应须失夏答法托缘生缘谢法失本期还来未及本处事犹未息故非失夏问事讫法亡或缘未竟期限已满约何明失答四分十诵日夜两別如后自明明了下引证十诵不许者前云中路闻死反戒八难起不应去等僧祇同者前云中前和了中后即还等是也正加中心念中初文本是对首以无所对故开心念初明开缘独住等者等取兰若远行(谓寄道中安居)长病饥时依亲里五缘并约无侣有即不开故下犹须相待若界下示非法即成別众人非所收若待下明如法次科初指上开若下正示告法十下遮滥有执此文谓通互对等故然此且据七日为言羯磨月法不通余四前文但简尼众准理沙弥亦然指沙弥中下亦不出还指同僧对首中受法分五初求他审谛二述己情怀三标期无滥(简众法故)四牒事非虚五期还奉制简辨中初科云准羯磨白者即第三句缘本词也不无加减对之可见次科正明中初立理不下简异世凡论病七日则转药不加病故限七日次科疑者云病转可尔不转过日法应随在住犹存也答如论者即多成了论如四药引问答中并由昔世妄行故特辨示答中初句义定此唯约第七夜为言非谓不兼前六夜也以下释所以文明七日余二准同又下止非又二初正斥妄改亦下因斥滥用昙谛羯磨后随出事讫法有昧教者辄用故问两宗失受同异云何答失法则异破夏乃同四分受日日没即失十诵受夜夜尽方谢及论破夏并约八日明相为言疏云第七夜分明相未出自属前夜明相若出即属八日制七日夜须及界中又云十诵亦及七夜返还同四分有何异耶问诸律立法差別何相答五分三品则同四分十诵有二一七夜法二羯磨三十九夜法僧祇亦二一七日二羯磨事讫是则別法咸同众法时异文指后篇寻之可领众法示缘中先出今意又二初示缘同者即前三宝等五种故律受七日中备列已半月一月并指如上但下明限异此明前缘众別并同日限长短为异不同下次斥古非彼以短缘而加长法疏又云古师用七日已后有短缘受月为非令破夏去故知有二古解此下二句正斥上句谓结业下句即违教余下指前重受立法中通标四家此与诸文差异故须委出疏序云或单翻出(铠师)或依律文(即今一家依本直诵)或准义用(光师)或引缘据(愿师)至受日中云初师加乞(铠师)二准覆藏(光师)三准六夜(愿师)四云近世诸师不加乞词(即上序中第二)用此二文对钞又別如下自见指二家者应是铠愿二本(旧指铠谛)初铠本先出乞辞云大德僧听我比丘某甲受过七日法十五日若一月日出界外为某事故还来此中安居(三说)白及羯磨同今钞中疏云初人加乞羯磨不牒恐成僧法此古羯磨是也次愿师本其文已亡疏云第三人(序是篇四)但准六夜乞法牒缘诵事并尽(六夜白法中初牒所犯次牒乞覆行覆后牒乞六夜最详悉故)意详乞法同下光本白及羯磨唯第四句中加云僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日出界外为某事故还来此中安居故云诵事并尽(素师云愿本无斥言增减者谓准德衣立六缘耳非关羯磨)第三师中(疏序亦第三受日中列在第二)初三句示彼所立疏云第二人虽著乞词准乞覆藏两遍牒事(谓白中加第二故云两遍)时到已前增加乞词忍听已后略事而作羯磨亦尔方全依昙谛旧本今略引之乞云大德僧听我比丘某甲此处夏安居受过七日法十五日若一月日出界外为某事故还来此中安居今从僧乞受过七日法十五日若一月日羯磨愿僧与我比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨慈愍故(三说)正加中白云大德僧听比丘某甲此处夏安居受过七日法十五日若一月日出界外为某事故还来此中安居今从僧乞受过七日法十五日若一月日羯磨(此谓增加乞词)若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨(不云为某事等故云略事作也)羯磨于第二句缘中牒乞词下加本事云僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨(第四句及结词中单牒根本同上白中)举下指过初生起前二少见不在评论此既盛行须知过失今下正示又四初叙今意以彰昔非内犹入也律云下据文斥又下取例斥止下劝依后法问得否者为破古解疏云有人定判依受夏破是也答言无失者疏云增乞减乞各有所凭羯磨大途规模在故依受不失(意详不无非法之罪)第四师者疏云近世诸师不加乞词依本直诵(即同疏序云即今一家依本直诵也)旧指愿师本者且愿出北齐则非近世问前四中不列昙谛本者答同光师故不复出之问既除乞词羯磨缘中应无正陈本意答疏明古师立缘增减谓受日无乞阙第八缘祖师难云受日无乞岂不须告准此合行事时受者应具仪至僧中告云比丘某甲欲受十五日(若一月日)出界为某事故还来此中安居白已方可加法(此为诸文多违后进难晓不免繁长)一月法中不得双诵者以律本中不別出法于十五日下连书一月翻译省文意令随改往往愚者依文谨诵故此遮之疏云则四十五日故也疏又问云受一月不云过半月者解云七日別人余皆众法但云过七日明知余二俱白二也又云若受半月数日满足以加法云十五日故若受一月则随大小私谓若从初一受则可随月或中间受而遇小月如何数之准亦依小得二十九日以受月故(如十六日受至月尽止得十四日后更数十五日耳)三料简中通明受日安居差別之义故云杂也初科夏热即余缘此且略举余例开之须同缘者牒事便故异缘不得下指所出然与四分受戒颇同亦可例准依处中依界可解依蓝中初文即前云结夏在前结界在后故云先无也二界即大界戒场言离衣者此据作法摄衣为言自然亦不失也次科云本结者明先有界也言佛制者比丘住处佛制必先结界制令依界明矣伽蓝有缘未及结界或依村舍等处可依自然若僧坊有界定须依界今人行法有界之处令依蓝结则余场小往返无妨意谓依蓝依界随人所欲反谓此文是顺古义(从前至此三处出此义并指为古谬之太甚)后学无知皆随盲导何可救也言却缩者舍宽蓝从狭界得教意故下指广者疏明先本无界依蓝结者后云立心行者行护从急若后作法远于自然祖依自然分齐既无缘难不可后开若结狭本有说依新(他解)意以安居随本自然为定由本作法意在羯磨安居随处不要加结(古记见此便谓先有界处亦不须依界误矣)𥾅指中点上所判讲者因先诸记妄云顺古便云此是斥古妄上加妄此妄何穷且钞文前后义评义准其言非一岂非文者皆不取耶

释自恣篇

释名叙意文自详委行法通塞须略示之谓人该五众法別三阶时局夏竟处通二界余在文中言宗要者若论众同之本摄僧大教此同说戒即法为要若治恶挫慢清心增善众行中最即行为要若律论广博众说繁累撮录时用以成此篇即文为要三释俱通后义善尤善自恣意中初科上二句蹑前生起俗中以十日为一旬人下正叙来意又二初叙意妄情外骛无始惯习不自反照故多迷己纵下示名上二句标内下释初二句释上纵宜己罪即明白义诚心露过故曰内彰屈身坐草發语求诲故云外显即三业也玉病曰瑕人病曰疵并喻于罪身下一句释上恣僧举过即彰恣义故下结名引证中初问起使下列释四义并以故字结之不孤独者三业凭他不自有故苦言即所陈词句以自述己过使众闻故初即明制相依余并清过句有已四即无犯三通有无又初后生善中二灭恶制夏末中初科初句征若下释又二初叙不前意上明来集之心欵诚也要制也若逆下彰前举之过逆谓未竟而先举也故下二明须后意初句重牒前征以下释初叙将散方诣谓所往之处必下明立法不独宣者多迷己故障道等者显须悔故故下结意次科律论皆云竟证上弥显论中持戒律者是遵制教及诸善者即依化教化制无违故云皆不毁等遮滥中初二句正名非下黜谬昔人应以赏劳五利开破五戒是任意毁犯而立其名此下示意开章标列中言缘集者谓定时简人竝须合教方成法故杂明者料简释疑非一相故时节含闰中初明闰四五六月七月十五日且约前安居人中后结者多随前坐故不別标不依者谓先结后闰具如前篇此即随竟自恣不局时节若下明闰七月非前夏数满者此据中后者多必前多后少亦随前作住待日满耳增减中减前二日增后二半犹不去者开强和合一同说戒故指如前延日中律因诸比丘安居精勤行道得增上果恐往余处不得是乐白佛因令作白增益自恣白云大德僧听若僧时到僧忍听僧今不自恣四月满当自恣白如是详定中初定无难若下明有难初中又二初引文以定初云律中者即自恣犍度云诸比丘欲十四十五自恣佛言听次引急施者初句通指一戒次句別指戒中释衣时应畜文彼云若自恣十日在(七月六日)得急施衣事已至一月(无衣)五月畜(有衣也此即时前开十日后无所增)乃至明日自恣应受(十五受衣十六自恣故言明日)一月五月外更增九日(谓初七得衣前减一日后增一日乃至十五前减九日后增九日故云次第增也)此明十六自恣合上犍度三日明矣引增三中律云有三种自恣十四十五月初日(十六是黑月初)律云下正定此亦犍度中文虽通三日前二非竟不符文意故取十六也律又下二释妨初引文此出尼犍度中恐人固执故须释通此文且约处远为言准理须云僧十五日尼十六日又尼近处不劳隔日如下文中双出二法是也此下正释初二句释通言相依者疏云僧须在前自恣白众治举既犯清净方合受尼故及下示通局文既通三今取十六亦非专必故云一期克犹约也恐无知者前自恣已出界破夏今世多然为过斯久封怀味教闻之不行深可悲矣人是非中列三种人初先结后破二一向不结三结有中后恐疑上二不可同法故此辨之通成应教文中初明前二种四分下示后一种但云后者义必兼中亦约望前通名后耳方法中标云三人者对法即众法对首心念也僧中又二六五两分初中四门对下五人唯第二门差五德法双单有异余三竝同缘起中初科为二初示人法分齐当下正明缘相有四一作相各下次敷座准余法事床席两通独此自恣淮局席地律下三布草上二句遮非下句示法不在座者谓所坐席处不在地者为护身衣须以草借应离座者舍席就草也(古云互跪者非)然不许在地义须草上而文中不明故引五分以决竝下四修敬次科指同前者即诸偈词及唱告言今言布萨处竝须改之然行事之时须知次第至于说清净妙偈已即须梵呗散洒华水亦须供养(有云说戒须供戒法自恣不须非也此供三宝岂唯戒法又自恣法岂不须共)梵呗既毕说传香偈已上座即叙事告众选择德人后秉差法方接下科行事小众中同別二法同法者既唱出已至僧自恣竟鸣钟召来依次坐草对五德自恣別法者送筹入僧已口差沙弥为五德余事竝同僧五德中标分二者其五人法跨指略法之后欲彰差法之异简人中初科上二句双标谓下別释初五德中上四通德如前篇分房中下一別德初约人释破夏不结前后等人并应自恣三举二灭抱过不露等名不自恣次约时释三日是时余为非时增减难事并须晓故三约法者一广六略观缘缓急并合宜故疏云众杂是非染净同住无宜枉滥坌污僧伦(谓知人也)知时知法(共上为三)非人不显故须之也律下明次五德初列五相一一相中是非相对言知时者与上何异上是时节此即时宜谓量僧和诤可举即举疏云举过静诤无不和顺是也意下随释初句释初德次句释第二德欲下三句释第三德故下二句释第四德愍下二句释第五德五中上二是智能观量故次二是悲皆拔苦故后一是慈以与乐故又第四是口余四并心此谓各人自具二种五德(有人行事差一人为自恣五德一人为举罪五德谬矣)问既具二五何以不名十德耶答罪事別故通局异故若尔今云五德从何得名答用分通局义有兼正约事就局从正为名次科初征二释为三初点本宗但令差人及羯磨中唯牒一名故云不了次示三律并差二人注释多人谓二对三对作法差已随对起复互相替换始终二人非谓齐作后引三千正明所以僧自恣竟者即同十诵下不用之此中但取差二之意三中初斥专执谓逐人差也以见本宗差法单牒名故未通诸部者即上所引也又下次斥轻易今时皆尔况复庸愚空无一行妄充僧命辄号五德名存实丧岂不悲乎十下引证下座来向者腊高德重不可劳动故差法中初科前明简德文令上座差选或堪能羯磨者随作亦得不下定处由世滥行故须指破次科中初明索欲余诸羯磨通传欲净独此有异故须別出此下示部別僧祇等律并不开故问和中且约通答后显別答指如上者即羯磨篇五德行事和僧中初文前示威仪今时多在僧前礼已和白不应下遮非次科初示別答若下指通答行草中初科为四初示所出如前所明当下二令预办人別一剪者意使各敷恐相连布故当用一握长二尺许剪已束之须令展布可容一坐即为准矣至下三明次行上座跪授余人不须各下四明敷布于座前者即所坐席外地上也注文有云重嘱预觅或云定是预觅何必重嘱今谓此文注上敷草谓若至五德唱已始敷事容仓卒众复稽迟故令受已前敷待唱即坐有不依此特注示之辨谓布草备拟坐处也唱告中就草座者告令即时离本座处但等者嘱后自恣具仪致敬注令从之非谓合众即皆互跪下云见五德来方从座起故知尔前但坐草上人多错解令众疲极迷文故也问所以须坐草者答自恣一法异余众事由是露过求他诲示必现卑逊褥席坐具不以𭣋屈身平地同彼罪囚恐损身衣故令布草疏云言离座者舍憍慢故布草坐者恐有损故斯为明证岂复疑乎(旧云佛成道时吉祥童子施草今傚佛故因又妄述受草偈穿凿大甚请以疏验早宜废之)然今行事多从妄习随用少草系以缯䌽五色间鬪事同儿戏又令管句之僧或复净人分头俵散平身抛掷及至唱告手擎顶戴依古谬传诵吉祥偈然后揭起坐具投之于下身不离座复不敷草违背正教恣任妄情况自矜夸我能讲说至于行事还逐讹风临此明文信同梦海况氷情固执见善不迁毕身长负于无知来报更增于愚塞知非改过其唯智人乎对说中初引圣仪诫令倣上大圣尚尔下凡不禀其可得乎疏具引云佛坐草座告诸比丘汝各坐草座默久告诸比丘我欲受岁我无过咎于众人乎又不犯身口意乎如是至三舍利弗言无三业过所以然者不度者度作眼目医王大千界尊何有过也指新岁经者彼云时三千大千世界六反震动一万比丘得道迹八千比丘得罗汉空中八万四千诸天皆發无上正真道意等正自恣法四科初中二五德来一跪一立者明非双头一时说也今多竝跪深乖法律纵前后说外仪相滥不能显別亦非法也次科上座法中初修敬者律因六群反抄衣衣缠颈裹头通肩披衣著革屣地上坐床上坐自恣佛因制具仪律列四礼文略脱屣偏袒一法此土不宜僧随上座者律因上座具仪自恣余人犹故在座佛又制之此亦据五德来时非谓大众齐跪十诵捉足者投身仆地舒手执足示敬之极彼又云若是下座不得执足乖仪式也陈词中准疏分五初句正告五德求听说也次句牒僧自恣时也三我某甲等者下应上法纵陈过咎恣僧举也四若见等者我有三根慈诲赐示疏云解行具故名大德年腊高远名长老又云前单牒者但告五德后双牒者勤重之志在于僧也(谓嘱僧中別人僧祇则云长老及僧自恣说故知通告也)五我若下从闻悔过成我清美三说者仰嘱之勤非滥托也复本座者还归席位也律因上座跪待疲极白佛听之次座中修敬陈词一如上座故但指之总结中上以二座为法余竝同然故云如是所以展转別对各说者由是求他举过必使大众识知名字观量有无若令合说言相參滥何由辨別所以律中一说二说窃语疾语皆名非法意在此也开中随身安者亦须坐草但不具仪耳故律云时有病比丘偏袒脱屣互跪合掌时久病增白佛因开注中云讫自恣者谓自陈三说竟也非谓合众都讫上云随讫复座岂不明耶五德处中准僧祇文须依位者不失次故破十诵者彼取僧竟同上三千威仪故唱告中今时行事五德归位已呪愿回向然后梵呗说自庆偈三归礼散(多见不说偈者非也)举罪中依篇治者约心违顺通收忏罚初科分二初明五德众僧举必无私曲依法加治不假穷勘若下二明別人举恐怀损减须究虚实初明事根俱实依遮法者作举忆念若下明事实根谬反治者降等治之注指前篇寻之可见反治中初简五德不治有二义故一是众差二谓具德言推绳者核实加刑也不同下次明別人须治反前二义在文显然僧具缺中初举极位僧办法备故若下明次位僧被事不足故指后法者令發露也尼来请说初无尼中以说戒时尼请教诫身不现前有无俱问自恣不尔纵有不问白日法中初科为三初安尼立处众下止僧自恣当下命尼陈说指別法者下具云比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧说三事自恣见闻疑大德慈愍故语我我若见罪当如法忏悔(三说)次科上告下名勅古语通用今唯王者所称余下指后彼云尼于自恣时传僧所告诸尼顶戴讫然后自恣等隔日法中以夜中作法尼来不及故制重集唯此为异余竝同前问中以欲应羯磨今既不作而制传欲故须问释答中初申理尼八敬中依僧自恣众不和集非依僧故故律下引证初引开略文处下反彰广法僧祇下准例初举文彼明尼请教诫还寺传告亦制尼僧尽集不来说欲由下合例尼来中言犯重者僧残戒分望下为言身既有过不堪自恣也今时尼法节制不行幸而闻之无复见矣略说中标云杂行者缘法二种各有多別故指缘中令量时者事在五德众法选举非庸昧所堪可不慎乎五德对略中初文为二初标略缘时所有者略举四种当下示略法初明先广已下明次略文略再说疏云对五德有二略二说一说也(人云无再说非)受两人者纵受三人理亦无损但不得至四耳斥非中初示非双头者二五德齐跪一时者两座同说也律下引证初引本律因非特制次引十诵上句示法不下遮非有四逆作者从下至上也行行者分头各取也超越者间隔坐次也总唱者合众同声也僧对略中初标难缘五下五德白告便下众僧对说疏云不对五德有三略如百人为五十对一时彼此三说再说一说也三说望法是广对人为略下二人法俱略单白中唯改再一为异明作白中初明须白不下简前不须直去中初句总举五种如上下別示第六(广略合论去为七法)直尔去者由难卒至不容对说此据五德和白已后未白难来待静自恣即五百问通一月也(旧云落增减者非也彼为外界诤缘非八难故)难事小界如结界中已明难名通漫略为简示受说安恣竝以王贼水火等八难余缘为难增减说恣即因他界鬪诤来此为难三小开者竝以当界不和为难缘相各別不可混滥(人多错用故比示之)五人法中初科恐滥行者往往有人同上双差五德故次文为二初明差法初问和便下秉法前后各差互为能所故不下遮滥取下正对自恣四人法中初文标缘作法可解四人二人大同小异次科可忏中自言即目求也举来约他举也不可忏中初科偷兰三品上品界内大众忏能所六人方可行故入说中者意显此人已入罪聚故交即训俱僧数不满不应前事故云俱无也發露中初准十诵当悔未悔故且白停即同發露犯者既露余戒皎然义须自恣故云不碍也四分下准例以无文故初举事即座上發露开闻说戒既下例同说恣众法义无异故文中有三一净行同者俱护体故二众法同者皆是摄僧本故三摄治同者有犯竝须悔露故理下改词句应具云诸大德一心念今日众僧自恣我比丘某甲犯故漏失僧残罪即接文中以众等语详此即是自恣以身带犯不可言净须牒入法前云五人已上举得出罪指如四人者准应白停已依常自恣不必改词以僧自恣法中不陈净故妄陈中犯三提者以三说故一一人边皆结三罪(旧云望三比丘各得一提者非也以前对一二不必定故)不下简异彼不形言犯缘缺故一人法中初文前明备具者由本众法无人乃开故办所须拟同大众也若下作法可解次科约人被事可不两相悔犯露过并须对人不可行故然亦可准座上發露牒犯自恣故云依前(词句例前作之)又说戒篇准五百问向四方僧忏已说戒亦可例用杂相中前明缘法径显行事其教义差別是非之相并列于后故云大明初问答中僧治足者上得通下故一往对论若约尽办必须二十非谓大众得作对念但望人多是可行故別人未尽者下不摄上故七聚为言须分三位一唯僧治有三夷残重兰二唯別治有六中下二兰单提提舍重轻二吉三通僧別者忏舍堕也自恣摄僧必取行净内彰不隐口述无瑕故云举心应僧也然对念二法言相虽殊俱须体净方堪陈说第二问中以所出不同恐成偏计故答中俱出正法随人采用四分云诸比丘自恣竟说戒坐久疲极白佛因开文引佛语三问中律因六群尼来遮比丘莫为六群作羯磨及遮自恣乃至遣式叉沙弥尼白衣来遮佛竝制不得在此等人前自恣又因匿王遣兵护僧诸比丘欲自恣佛令语使避去等文如答引初明遣避若下即自避今世无知多容士女拥隘相喧深乖法制宜须先遣客来中初总示僧別准律自恣未竟客来若少若等(客主数同)若多(客多于主)竝随上下座依次自恣(今文不引以易知故)若自恣竟举众未起若已起客来少者应与清净不与如法治若等若多应更自恣不者如法治若下別示別人僧法即五人对首同四人故竝指如前第五问答中破夏可解言离衣者以未入迦提故受日中此谓七月九日受者下引文证疏云如律所制及七日还今限明相乃在界外绝此分齐故说破夏又云七月十日受七日至第七日是夏满不来无犯(准知从十已去受者前缘未竟不来奔夏)六问答中四分受日往余处自恣及客来多少有难出界竝非当处而僧祇结罪者乃制无缘辄往耳第七问中谓时僧得时现前此二种施竝赏夏劳故非时二施非所论矣若二衣中时现前施局前安居人者中后非分如后明之答中初引文明许虽是中后夏功齐故破夏不结定不预分若下引房为例律中分房已犹故多者开客住处乃知中后安居得受房舍夏竟分物可以例证八问中有缘开略无难如何恐致滥行故须问决答中律明六群恐余比丘为作羯磨遮自恣故乃起诸过文列七种五是非法二是別众因一说二说佛即制断自今已去三说自恣窃语谓低声佛言应了了自恣足使他闻疾疾即急语佛言应徐徐自恣明教诏中初教年少有三初二师预教犹下五德临事教句句谓随教者语逐句说之二教年老初蹑前问答中初答同故下引例九问答中律因前后安居人杂住不知随何自恣白佛初令随上座上座中又有前后(主客各有上座)次令随旧住复有前后令随多者如文所引第十问答中初引制教定犯四分文通下引母论既云出界即是僧住无缘结犯应得轻吉文言缘者或是三宝或约难事随有阻碍不可去者五分受请正据俗舍有恼请主故结重提非请处者即是僧舍反上得住准前应吉次约化教显过五中一二可见或下三句为三种二三相滥以义分之上是悭悋下即贪求或可上约田宅园林下是钱宝此五无非悭贪多事非出家业远离此者成德可知矣迦𫄨那衣律中佛在舍卫拘萨罗国诸比丘夏安居竟往见世尊道路值雨衣湿僧伽梨重疲极又寒雪国粪扫衣比丘来见世尊亦值天雨疲极因听受功德衣开五种利注中翻名了论四名第二从施主余三就功能上二名下自释无败坏者补旧易新也(有云畜长过限不犯舍非也)坚固者能使五戒无缺也癊覆者令众得五利也次古翻二名可解五利如下说开竝为益故同名利分章中竝杂出者即下五利时非时等初科本宗中初定时分齐前引文示开受之始后引文证制舍之终中间则下准知五月明矣应受者即佛听也前安居简除中后也冬四月者连夏一月共为五也如下明余日得受故下引证谓下转释但云即日故知不局所以不许经宿者二意详之一恐久延过时失受二是开奢必须制约十诵证上受通一月是明文也四分十诵受有三十日舍唯一日下引母论亦然五分中受同诸部舍法独异彼约得衣日去数满四月事同安居前减后增竝通一月问何以异耶答准详诸部皆开四月但是宗计各见不同五分则取受衣为始四分以迦提常开不在其数若据八月十五受者不妨四分还成四月五分却得五月思之可解母论初明受舍后七月下计日数事缘不及谓衣未办或似缘碍亦开隔日(上诸文中且据作法舍余舍则不定)十诵不得摄闰是奢法故衣体中四初示体若得新者即时非时施本非作德衣也檀越施者正为作德衣施通七众也粪衣下准律合有若是新衣若是故衣二句竝释上粪衣耳新物揲净即上新衣以故揲也浣纳净者明上故衣不劳更揲也(即日来一种准律在应法字上今科于下)不以下次明求乞离过次列六种上五简非如二衣释下一显如谓道众所施说净长物也(僧祇亦云净财得作)三上云即日来及应法此二明受法言应法者即下简人秉法皆须合教四周下四明作衣法又三初示堤条若过是者谓七条大衣也应云七条二十一隔大衣亦类增之应自下明裁制且示下衣余可例准又下明色相律因六群以大色染衣锦衣白色衣作之佛因制断律云云何僧不成受功德衣谓不浣不碾不治不安缘不裁隔不编边(不刺缘口)不安纽不作叶不安钩邪命得谄曲得相得激發得离宿衣舍堕不作净(前不舍堕兼收离衣)不即日来不应法受衣(反前应法可解)不四周安缘(自下三种如后简人中引)不在僧前受若有难若界外住如是竝不成反之则成十诵中初简作若故下简体到塚取者释上覆死衣注中和会前文应知四分常用粪衣亦无所择若揲下示如法伽论急施及时衣本非德衣施经宿亦成受僧祇未用即上新衣五分明非有七竝以若字标之上四简衣即制造体色量皆非法也第五简时六七竝简受人故舍五事者准彼上有若欲二字五事即畜长等五戒上明贪利下即慢戒(有以五事为五彼文不然)三明简人初简受中四分四种有难者谓王贼等难众不得受即简受人也戒疏云律云有难无大衣今既贼难故不合受无难应成(文见兰若离衣戒古云十三难人谬矣)无僧伽梨者非本开意如前缘中若尔无下二衣成受不答文中不简思之可知界外住者身虽现前相不足数故善见初通简是非文中必该中安居不安居者若下別示界外初不满及后满五不解竝简异界不得中明僧及沙弥僧为受已成足得利竝显当界成受(谓请僧为受戒已但共新戒受衣)十诵初明曲开异界同结者彼云安居竟四边僧坊若八若九若十若过共结一界受迦𫄨那衣一切比丘皆得名受后別结者谓作法受已即解即结非五月满也彼问如上僧坊共结受已舍是大界是诸比丘名受衣耶答皆名受舍者等者如有一处众不乐利不待时满或作法舍或遇缘失不妨余处故也彼问众多僧坊共结受已舍是界已舍迦𫄨那衣一切比丘皆名舍耶答舍者舍不舍者不舍今引答词仍变其语耳二简犯过摈人即灭摈彼文止列四人令加等字更收应摈及三举人以弃众外不合同法故(诸文不简四羯磨人义详似得)持人中十诵五德上四可解谓下释第五得不得者须约时衣人三种释之善见中初明用衣多少重物者如送钱宝等若羯磨下此明于五德中复选缺乏以衣属彼有所济故此科所明正简持衣五德又论云三衣随施主语悉与受衣人(即是五德)众僧不得受迦𫄨那衣(旧谓五月满已还以此衣与众中衣坏等误矣)了疏夏初先白者令僧观察日久可知所观有五不多事者专守衣故不好失者众所凭故不贪财者非为此衣故有慈悲者怜愍众故好惠施者令他得利故问持衣人自得利否答但持不受故不得利问三不自具受时如何答善见云持衣比丘舍已所受僧伽梨著迦𫄨那衣往白上座云我以法持僧伽梨迦𫄨(准此先衣舍已说净迦𫄨加法受持)四受衣法作中初科律令差人亦不出法僧祇文云大德僧听僧得此衣财若僧时到僧拜某甲比丘及余人作僧迦𫄨那衣白如是大德僧听(合牒白中缘本)诸大德忍某甲比丘(云云如上)者默然若不忍者便说僧已忍某甲比丘(云云)竟僧忍默然等如常(必有用者依本宗纲缘故之)次科初明开制不得说道德者遮其词免作留难若不共作令彼经宿不成受故所以下示意诸佛赞者能使得利安乐修道故论云昔有佛名莲华有弟子名须阇多作迦𫄨那衣未成故与诸比丘共作后科指广仍申略意此虽不出前衣体中文亦详矣更引僧祇示之彼云若外人施衣财不得默受应作是说我今受迦𫄨那衣财受已到僧中白二告僧云大德僧听僧得此时衣财若僧时到僧取此迦𫄨那衣白如是(羯磨准作合上缘本为第二句)次差能作衣者若一人若二三人白二差之(如上)差已一人作主受衣财时应作是言受此迦𫄨那衣财僧当受(三说)浣时应云浣是迦𫄨那衣僧当受如是裁时缝时染时点净时随所作如上三说不说而作亦成但得越毘尼罪正受中初科横叠者从长量也叠即是𪳍雨头两缀中间三缀五缀则为四叠(准此长量止八尺计明矣)秉法中初简众总前诸部共十一人一与欲人(即不现前)二有难(此通一众)三无大衣四异界五中后安居六破七不结八犯残九別住十学悔十一摈人令別坐者以合受人必相连接行事便故不依欲第也虽下遮情恐谓雨分容乖別故问答中且据通衣通下三法若行別答随法牒之白中问此与自恣法差白前后者答有人言德衣听教通作不作先和告众许作方差自恣严制无虑不行直尔先差后方和众或可德衣三法竝上座作自恣白和须五德秉故不等也又可制法不同不须比难差人中注示仪式与一比丘者与谓相对问答文似別对余人准律即是五德与衣中注文先示五德具仪当下上座作法羯磨缘中可分衣即目轻物此牒缘也僧下牒本上二句示僧众付衣此比丘下明五德受衣次受衣中次科上座跪者准下三座皆然却行即退身也所以自恣对二三人今对四人者思之可解陈词中三初五德作法未受令受曰当正受是今结今名已二僧受词中其受者通指众僧善受者无非法过此中者指所受衣衣名功德名必有实功既属我必获五利各各说者非合诵也三五德对答四人说已总以一答(四分唯有僧法僧祇开对首心念受者应是部別故所不引)舍法中律因六群不出功德衣以久得五事故舍故佛因制舍若不出过功德衣分齐突吉罗本部中初科上二可解又下律云有八种因缘舍功德衣一去(作不还意出去便失由本受时竝有要心后违故失也)二竟(出界作衣作竟即失)三不竟(出界得念亦不作衣亦不还衣不竟即舍)四失(出界作衣竟失衣亦失德衣)五望断(出界外希望作衣至所望处不得望断即失)六闻(出界作衣竟闻众僧出德衣即失)七出界(出界作衣竟在界外众僧出切德衣即失)八共出(在界外作衣若竟不竟还住处和合出功德衣)前五违本要心故失后三还因羯磨出之问后三与前僧和合出有何异耶答前是时满后三不定故不同也別显中初明问和者律中唯此羯磨及戒本序前具列之余皆例用故须详示令知所出文中六缘且据问者终须具十如上篇中他部僧祇有十种一衣竟舍(受已作念衣竟当舍后竟即舍)二受时舍(作念受衣时当舍后受即舍)三时竟舍(作念尔许时当舍期满即舍)四闻舍(作念闻和上阇梨舍时当舍后闻即舍)五送舍(作念是衣与他已当舍后送即舍)六坏舍(受已中间自言我今舍作是语时即舍)七失舍(作念是衣中间败坏失不现当舍后坏失即舍)八出去舍(作念此中住去时当舍后去即舍)九过时舍(如钞所引彼云得越毘尼)十究竟舍(至腊月十五日僧中一人唱云大德僧今日僧舍迦𫄨那衣三说)指余部者五分八事失一时竟(即僧祇过时)二失衣三闻失四远去五望断(此四同上四分)六衣出界(将德衣出界经宿也)七人出界(同四分持人出界宿)八白二舍(四分单白)了论有八一竟二成就(未详)三出离(同前去也)四失五闻六过位(即时过也)七望断八共拔除(作法出也)十种如上僧祇各随下通示诸文之意违本心者且据多分其间不无作法过时五利中标云通塞者通谓五月得利塞即时外不开(此中止论有衣五月其一刀常开如安居篇不可相滥)通塞中初通列五相总开八罪畜长摄三(十日月望急施)离衣含二(聚兰)释相具明竝指如后所以开者夏竟营衣出入多务若不开通无成济故也准十诵得九利一十夜(长衣)二六夜三一夜(即二离衣)四五缘留僧伽梨(一恐怖两三营大衣四浣染五深藏)五五缘留雨衣六数数食七別众八九二时不白入聚落(四分不开非时部別不同)其下別简畜长初明分齐一年之中五月为时七月名非时余下持相摄时前十日开受急施即非时摄时也自恣竟不为安居施者时摄非时也诫等心中恐于利养得失动怀故引经示令心平等初列四法即是八风四违四顺文先举违故云有四后方合辨则云八法无恐是心以安住故不转即身口以守常故得下示得失平等初別释第一是今正意余三因引故所不明八法者一利二衰(即上得失)三毁四誉五称六讥七苦八乐四违对上四顺相反可知上即修己为下示他得失荣辱皆本业缘违顺风来故无忻戚也(即本以前段作注字又无经文传之讹脱)

四分律行事钞资持记上


校注

【原】宽文十年刊大谷大学藏本【宫】宋本宫内省图书寮藏本【甲】德川时代刊宗教大学藏本 上【大】之一【甲】 沙【大】娑【甲】 犍【大】*揵【甲】* 在【大】枉【甲】 刻【大】劾【甲】 说【大】证【甲】 络【大】珞【甲】 末【大】未【甲】 寻【大】彝【甲】 次【大】文【甲】 之【大】文【甲】 𭟎【大】攒【甲】 持【大】待【甲】 浊【大】独【甲】 改【大】收【甲】 法【大】若【甲】 乎【大】平【甲】 办【大】辨【甲】 元【大】无【甲】 持【大】特【甲】 珠【大】殊【甲】 意【大】㲲【甲】 㲲【大】意【甲】 摄【大】𫌇【甲】 住【大】生【甲】 志【大】恣【甲】 灭【大】戒【甲】 梅【大】悔【甲】 抟【大】搏【甲】 令【大】今【甲】 几【大】机【甲】 慓【大】标【甲】 教【大】故【甲】 止【大】上【甲】 须通泥曰【大】泥曰须通【甲】 云【大】二【甲】 其【大】具【甲】 乎【大】呼【甲】 里【大】但【甲】 卷上一之一终【甲】 卷上一之二首【甲】 上【大】止【甲】 义【大】差【甲】 注【大】*注【甲】* 悉【大】恶【甲】 老【大】者【甲】 答【大】并【甲】 全【大】诠【甲】 见【大】是【甲】 足【大】尼【甲】 方【大】下【甲】 三【大】任【甲】 士【大】加【甲】 并【大】井【甲】 伐【大】代【甲】 用【大】周【甲】 阿【大】何【甲】 言【大】二【甲】 闻【大】问【甲】 法【大】去【甲】 反【大】及【甲】 前史【大】能决【甲】 者【大】二【甲】 诺【大】诸【甲】 也【大】他【甲】 义具【大】具义【甲】 秖【大】祇【甲】 废【大】癈【甲】 者【大】老【甲】 王【大】正【甲】 舍【大】舍【甲】 生【大】性【甲】 来【大】乘【甲】 赞【大】赞【甲】 上【大】止【甲】 上【大】六【甲】 抄【大】钞【甲】 比【大】此【甲】 怛【大】但【甲】 𭿞【大】晖【甲】 四【大】知【甲】 答【大】卷【甲】 非【大】兆【甲】 为【大】偽【甲】 曼【大】慢【甲】 十【大】计【甲】 丘【大】五【甲】 𨃃【大】蹑【甲】 办【大】辨【甲】 计【大】讣【甲】 迷【大】述【甲】 也【大】〔-〕【甲】 相【大】翻【甲】 末题新加 上【大】之二【甲】 下【大】之三【甲】 料【大】科【甲】 辨【大】辩【甲】 三【大】〔-〕【甲】 间【大】闻【甲】 住【大】在【甲】 赞【大】*赞【甲】* 条【大】绦【甲】 溃【大】愦【考偽-大】 卷上一之三终【甲】 卷上一之四首【甲】 揵【大】*犍【甲】* 与【大】兴【甲】 盘【大】槃【甲】 矴【大】可【甲】 办【大】辨【甲】 痛【大】乱【甲】 颠总【大】互具【甲】 三【大】二【甲】 前【大】并【甲】 卷上一之四终【甲】 卷上一之五首【甲】 办【大】辨【甲】 远【大】达【甲】 在【大】布【甲】 人【大】〔-〕【甲】 办【大】*辨【甲】* 构【大】搆【甲】 筹【大】七【甲】 𢷤【大】举【甲】 太【大】大【甲】 故【大】故今【甲】 必【大】心【甲】 尼【大】〔-〕【甲】 说【大】词【甲】 下【大】之五【甲】 二【大】二之一【甲】 住【大】任【甲】 译【大】释【甲】 三【大】二【甲】 逐【大】遂【甲】 以【大】收【甲】 设【大】误【甲】 十【大】一【甲】 取【大】即【甲】 成【大】或【甲】 戒【大】成【甲】 获【大】护【甲】 之【大】文【甲】 地【大】池【甲】 异【大】界【甲】 狂【大】往【甲】 挍【大】狭【甲】 比【大】此【甲】 吉【大】结【甲】 之【大】显【甲】 持【大】特【甲】 先【大】前【甲】 末【大】未【甲】 卷上二之一终【甲】 卷上二之二首【甲】 怚【大】恒【甲】 主【大】生【甲】 𭲸【大】卫【甲】 若【大】苦【甲】 见【大】现【甲】 止【大】上【甲】 告【大】皆【甲】 经【大】乐【甲】 教【大】孝【甲】 谕【大】论【甲】 戒【大】〔-〕【甲】 乎【大】平【甲】 违【大】违一【甲】 锁【大】琐【甲】 二【大】二之二【甲】 三【大】三之一【甲】 果【大】界【甲】 攻【大】改【甲】 惟【大】懽【甲】 揲【大】牒【甲】 持【大】特【甲】 足【大】尼【甲】 异【大】随【甲】 津【大】律【甲】 大【大】次【甲】 今【大】令【甲】 卷上三之一终【甲】 卷上三之二首【甲】 监【大】驰【甲】 当【大】常【甲】 共【大】其【甲】 资【大】负【甲】 大【大】太【甲】 美【大】养【甲】 注【大】下同注【甲】下同 卷上三之二终【甲】 卷上三之三首【甲】 紫【大】服【甲】 三【大】三之三【甲】 宫本首缺 四【大】四之一【甲】 祇【大】秖【宫】 𣈅【大】潜【宫】【甲】 別【大】初【甲】 破【大】(破)【宫】【甲】 一【大】下【宫】【甲】 佥【大】检【宫】【甲】 大【大】次【甲】 利【大】科【甲】 属【大】嘱【甲】 法【大】注【宫】【甲】 妾【大】妄【甲】 王【大】正【甲】 利【大】科【甲】 比【大】*此【甲】* 去【大】法【甲】 见【大】觅【宫】【甲】 犍【大】揵【甲】 胄【大】曹【宫】【甲】 王【大】五【甲】 今【大】令【甲】 卷上四之一终【甲】 卷上四之二首【甲】 [这-言+(血/(豕-一))]【大】运【甲】 苦【大】若【甲】 田【大】由【甲】 舍【大】检【甲】 令【大】今【甲】 比【大】此【甲】 目【大】自【甲】 日等乃至六之五十五字原本缺之仍今以宫本甲本补入之 月【大】〔-〕【甲】 必【大】心【甲】 注【大】下同注【甲】下同 別【大】引【宫】【甲】 比【大】*此【甲】* 北【大】此【甲】 妾【大】妄【甲】 向【大】句【甲】 一【大】二【甲】 乖【大】丘【甲】 二【大】三【甲】 僧【大】曾【宫】【甲】 自【大】日【宫】【甲】 三【大】互【甲】 求【大】来【甲】 篇【大】第【甲】 斥【大】片【甲】 方【大】乃【甲】 合【大】今【甲】 祖【大】但【甲】 𥾅【大】结【甲】 卷上四之二终【甲】 卷上四之三首【甲】 白【大】自【宫】【甲】 句【大】约【甲】 已【大】犯【甲】 淮【大】唯【甲】 今【大】令【甲】 共【大】供【宫】【甲】 但【大】袒【甲】 大【大】太【甲】 办【大】辨【甲】 比【大】此【甲】 目【大】自【宫】【甲】 入【大】八【甲】 办【大】辨【甲】 癊【大】荫【甲】 利【大】相【甲】 令【大】今【宫】【甲】 不【大】衣【甲】 故【大】改【宫】【甲】 赞【大】赞【甲】 𪳍雨【大】𫌇两【甲】 计【大】许【甲】 欲【大】次【甲】 雨【大】两【甲】 衣【大】答【宫】【甲】 得【大】作【甲】 切【大】功【甲】 刀【大】月【甲】 两【大】雨【甲】 即【大】印【甲】 四【大】四之三【甲】
[A1] 本【CB】木【大】
[A2] 沫【CB】沬【大】
[A3] 迥【CB】回【大】
[A4] 敞【CB】敝【大】(cf. T40n1804_p0075a21)
[A5] 大【CB】太【大】
[A6] 袜【CB】𧙕【大】
[A7] 弈【CB】奕【大】
[A8] 己【CB】已【大】(cf. T40n1804_p0032b11; T40n1804_p0025c17)
[A9] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A10] 谥【CB】谥【大】
[A11] 述【CB】达【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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