释篇聚篇

篇聚者摄犯之大科据断之纲格。辨业轻重定报浅深。篇即章品之名谓罪分局段。聚是攒集之号。谓犯有条流。篇出僧祇。聚出本律。名殊义一。故此双标。疏引古解。具三均者名篇一名均(五篇当局同二名故均即等也)。二体均(犯忏同故)。三究竟均(不为诸篇方便)。不具号聚如兰吉之类。但有名均体则不均(兰分三忏吉分两悔)。究竟不均(兰局初二从生。吉通诸篇方便)。今师不尔。篇聚名通。不必偏对。唯约五七以分均杂。故疏云。纵使聚从五位义具三均。篇名在七。本因杂摄是也。问若约戒本自有八篇。今分五七。如何相对。答今言篇聚不局戒本。但是立名统收众罪。若以五数以对戒本。三十九十合之为一。不定灭诤总归吉罗。然本立名不逐文相。但使律仪所制境遍尘沙。因果重轻统归五七。但五收根本。七杂本因以为异耳。问吉罗一聚三均义阙那入五中。答诚如来难。故下文中均杂往分但据前四。今准戒疏。且约戒本百戒为言。题中篇聚言通贯下名报。名报语別。即后二门名谓。教所制刑报谓因所感果。寻名则识教。观果则知因。此章之来于是见矣(有本作来报传之误矣)。叙意初科上二句征。实下释所以。戒体者是善法之聚圣道之基。超越人天堪为物供。生福益世实由此焉。是下引证。受谓受体。持谓随行。性即体也。次科初明顺益。上二句自利行。上句喻止持。下句喻作持。或可上是意业。下即身口氷体清洁。玉性温润离染成德。宜以为喻。乃下利他行。上句明功。下句显名。善种福田法喻双举。若论受体亦名善种。今对生他故喻田也。不下明违损。初句示能犯之心。反上二持故曰不然。纵谓。恣任欲情。拒即违逆圣教。次句示所犯之过。不出两犯。贻赠也。伊是也。戚谓忧戚语通因果。罪由心造非人所加。是自赠耳。便下释上伊戚。上句成因。下句感果辜罪也。狱者梵云捺落迦。此云受苦器。那落迦此云受苦者。即依正二报。智论明十六狱。八热者。一炭坑。二沸尿。三烧林。四剑林。五刀道。六铁刺。林七醎河。八铜橛。又此八热每狱四门。每门有四游增狱(增上罪人受苦)。一煻煨。二尸粪。三锋刃。四烈河。八寒者。一頞浮陀(少多有孔)。二尼罗浮陀(无孔)。三诃罗罗(寒战声)。四阿婆婆五睺睺(二竝患寒之声)。六沤波罗(外壁似青莲华)。七波头摩(红莲华罪人生中受苦)。八摩诃波头摩(大红莲华)。竝居瞻部洲下大地狱傍。经论明狱名相多別。且据一文言二八耳。故下彰教意。以篇聚重轻折归持犯。明犯令违彰持使顺。文中五七各对持犯为文绮互。义无偏局。三明损中初二句明性钝。率皆也。次二句明不学。条例即篇聚品类。宪章谓犯不犯相。随下明昧教。随戒即戒相。雾游观海竝喻不明。致下彰过。上二句明随尘嗜欲。故云忘归。下二句任业牵生。故不知返。逝往也。大集云。昔有一人避二醉象(生死)。缘藤(命根)入井(无常)。有黑白二鼠(日月)啮藤将断。旁有四蛇欲螫(四大)。下有三龙。吐火张爪拒之(三毒)。其人仰望。二象已临井上。忧恼无托。忽有蜂过。遗蜜滴入口(五欲)。是人唼蜜全忘危惧。今喻比丘不畏众苦。贪著五欲无心厌背也。故下引证。彼明。破戒受施必感现报。腹则破裂袈裟离身。或无此相为有生报故云也。四立篇中初叙业报之本。业即是因。谓所成两犯。报即是果。谓堕狱劫数。因果皆心语通大小。必约教限简判浅深。必下伸撰述之意。初二句示文望后释相。故云先张。因果即后科犯报中先简起业。即是明因后引文明果。相号即六聚名义。对下二门文叙不次。从语顺便固无他意。使下显意。佛子之言通目末伐奉法之士。约大褒美深符宗意。观果者睹长劫之苦报。知因者推少顷之业非。由教而知既知必惧。且夫心缘境發。果自因成。造受更资沈流。长劫因缘遇会形影无差。至于火烁汤煎痛非可忍。霜寒氷冻声不可闻。万苦冲心如镕铁聚。翻思往业。虽悔何追。矧乃戴角披毛飞空潜水。气命系于屠猎。血肉委于庖厨。或复炬口针咽饥虚切体。臭癑秽屎食啖聊生。下叙泥犁且论总报。三途杂类随业何穷信乎。祸福无门升沈由已。况佛经广示。祖训重彰。积恶时深略无信奉。呜呼含灵蠢蠢生死悠悠。方便多门其谁一悟。岂得袈裟之下不惜人身。那于良福田中自生荆棘。且中人可以语上。智者言必三思。见恶直似探汤。遇善常如不及。方名佛子。少应沙门。观果知因得其人矣。辞虽繁费意复何穷。开章中科云先明戒护者。欲明篇聚严猛犯报深酷。实由所受功深。致使有违罚重。特须先示方显后文。宗即是本。明戒护中初科先征起。由下释通。定慧依因万行宗主故云生善最也。匡摄僧宗缘持佛法。故云建立强也。略举两端以彰体用。标宗所谓顺则三宝住持办比丘事。违则覆灭正法。翻种苦业。即同此意也。引论标中初示所出。言戒护者举行目体兼收法相。谓下释名相。初分对惑业。彼论治三界心惑名对治护。故云在心也。防身口邪业。则名戒护。故云在身口也(今但云戒一往別对)。有护下示单复。以惑为业本。若但护心惑不至身口。故云不必有戒。又业假惑成。若禁防邪业必兼防心。故云其必是护。然护治惑。非谓理观即是戒行。彼论谓之惑毘尼是也。经中者未详何文。或恐了疏所引(古云论中自指者捡彼无文)。列释中八段一一竝有法喻。前三喻戒体。后五竝言爱惜。即喻戒行。四与初滥。前以王子直喻受体。后以父爱子乃喻随行。目喻正见。粮比助道。国谓具德药即除障。寻文可知。三中如意珠者。智论云。龙脑中出。众生得之除贫去毒(或云金翅鸟心或云古佛舍利)。善道即人天。菩提即佛果中略三乘。故云乃至。七中三事足财谓国富。欲尘谓色声等境。国足尘则王者适意。故下以心安合之。正法即礼乐号。今不失其所。合法中无量下三句配上三事。结劝中功业重者。总上八喻归前二义。余竝生善中最。第一第四及七中末喻即建立功强也。次明篇聚。正明中初科前叙名数差互。五篇取均。七聚据杂。仍分身口故云约义。吉罗罪众从具两分。罪无异体故但有六。问前引古解定五为篇。以七为聚。今家前后诸分竝云五篇七聚。还同古执。其意云何。答但攻彼局。即章篇聚名通。既曰两通。随用有何不可。今下约结罪列名。佛出中梵立此刑名。此土本无将何对译。故下诸名或望圣道(如夷兰也)。或约行业(夷残吉罗)。或对众法(夷残)。或就来报(夷提)。或从忏法(僧残舍堕提舍)。大略如此。余如后释。初夷聚中僧祇初句总翻。三下別释。具兼三义彰恶之极。初退没义如下问答。二种僧者同下四分。堕阿鼻者目连问经但示劫数。不显狱名。杂心中堕焰热地狱一昼夜。此文明判。及十轮经竝云阿鼻。即无间狱。如涅槃云。间无暂乐(常受苦故)。无间空处(身与狱等八万由旬)。故言无间。智者观此宁无怖惧乎。十诵中初引律文。彼翻波罗夷为堕。即受戒已为说四堕是也。僧祇堕义转释极恶。与此不同。文中多意字甞用多论古钞。对勘竝无。言不如者谓不如魔。即堕负义下引论释。明知写误。魔有四种。常相谋害当用戒兵防御战敌。然今行者戒力既亏。魔军得胜。故以为喻。本律三义初断头者。即受法说相中四喻之一。次云如断多罗树心。三如针鼻缺。四如破石为二分。能喻虽四同俞体坏。永障圣道故云行法非用也。次无余者即遮法云。若遮无根无余作等(残为有余。名亦出彼)。行坏无功。不參众务故云绝分也。故下引证。即律偈序上卷已引。三不共住名见戒本。问与上无余何异。答上约己说如彼死尸。下对僧论如海飘出。对前祇律初义颇同。此后二名同彼第二。问答中问词为二。初蹑前。准下正问有二。一问重犯。二问有无。初答中上二句示不定。下二句从有而立。入诤论者涅槃诤论品云。善男子我于经中作如是说若有比丘犯四重已不名比丘不复能生善芽种子譬如焦种不生果实等我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒(此执无也)。善男子我于经中为纯陀说四种比丘一者毕竟到道(无学)。二者示道(初二三果)。三者受道(通内外凡)。四者污道(不地)。犯四重者即是污道我诸弟子闻是说已不道解我意唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒(此执有也)。间经中但云不解我意。佛意云何。答尚非菩萨二乘境界。况凡鄙乎。然虽叵测亦须略示。当知。佛说有则必有。无则定无。何以然耶。如来如实见诸众生善恶业性。随宜而说。如实不虚(古记妄出佛意云。受体仍在名比丘。但无力用故如焦种。此则还成有执。何名佛意)。杂心解者彼云。有说犯初众罪(众即是篇)。名舍律仪此则不然。若舍律仪者犯根本罪。已还俗应得更出家。已舍律仪故。又云。于別解脱律仪是比丘。于无漏律仪非比丘。又云。但是犯戒非舍戒(彼文)。问此还计有应成诤论。答在彼为诤于今非诤。何以故知时合宜。深解佛意非执计。故是以僧网明畜猫犬。及随相中畜八不净。竝断失戒。人不见此故多迟虑。次答中初据宗以答。此即初戒广解之文。戒本亦云后犯亦尔。此下简辨名种。重犯有二。一同名之罪。谓四重五望。二同种之罪。谓四戒各论。上通十诵下局本宗。文约四戒各別论重。即明今宗同种之义。合证者有戒。重犯义不相离。故引文中初叙宗意。律仪从境故名別脱。道定从心即是总脱。如下引论委释。初举文。受是悬拟故可总發。犯是临境故唯別犯。旦下历示。初明总發准释相中。彼论但约三毒以历七支谁三为七是今义推。具如后释。文中別举淫支以明。余可例显。淫境约道女三男二淫心三毒。三单三复一具随缘。间起。以心历境故發多戒。如文所列。今下明別犯。问余淫不犯故有重者。若还以贪心复于前女本道。行淫为成重不。问十诵不立重犯。那取彼论以证今宗耶。问不可一时犯诸戒者。不学之罪那得顿犯耶。如是思之。例证中二。初约忏重例。又下打谤例。九十中打比丘及僧残谤二戒大僧不简净秽。若下反质打谤三众。竝吉罗故。初难中问有二句。即是两难。律中二灭学悔竝不足数。又断头之名行法非用同彼死尸。今云余戒体净光洁无违。岂非相反故须委示。答足数中初准忏明足。即简二灭不在所论。如下例证。十诵开作说恣羯磨(不开余法)。亦听众中诵律(无堪能处)。既容秉御身预净僧。义同足数故云理当也。但下约过明不足。情过深者犯极恶也。不任用者亏德业也。故下引示。律云僧说戒及羯磨时来不随意。故知。虽忏必无足理。纵听秉法身不入数。但望二摈财法永亡。不參众务以为优耳。上云理足。文含二意。一为救无知谓失例犯。二为救犯者抱过不悔。故此诸文委曲提示。问世云小无忏重之文。那云忏净耶。答大小两乘通明忏重。小虽开忏但障狱业不能复本。故云无耳。若尔依大忏净可预数不。答化制不同。化据业道制就违教。纵依方等事理忏灭。于今制教不忏须摈。忏成学悔。若行制忏纵业不亡还名清净。须知化制忏法天別。人多妄迷。故曲疏之。余在后篇。答断头义如下问答。次难所出者如上诸文。具依律论欲彰有据生后劝勉。故發是问。正答中初句指前。更下标后。下引僧祇学悔。行相一切同僧。十诵乞羯磨已佛结所戒一切受行。母论与悔法已名清净持戒等。故云体在等。斥迷中初文为三。初叙非。慑之涉反怖也。百喻经云。有人养牛二百五十。其一大者为虎所食。其主念言。数既不全何用看守。遂一时杀之。愚痴比丘亦尔。既犯一戒余即雷同。颇符此意。岂下正斥。焉下重示。上二句明同种净。当下明同名净。坚固不动谓之俨然。下下明异名异种净。次科初二句嘱其所告。受随一等故名同法。若下正劝。初示持行。严谓谨摄。净识即心。五尘皆境。所谓方便正念常拟对治也。呜呼未世凡流沈溺滋。久摄念离染未见其人。自非宿善资薰明师训匠勤求圣教。精择良明志慕孤高行希清卓。时时不懈日日如新。或体达前尘。反求欲本。或冥心所受专意通持。故得对境萧然遇缘确尔。翔而后集默而识之。其犹挥手于空了无滞矣。著铠入阵何所畏乎。然惑业未销死生可惧。岂唯言说即是清升。在欲远尘。良恐非尔所及。居凡学圣故且抑而为之。勿事悠悠。宜应切切。因兹言及一为深思。若下劝犯悔。上二句明成犯。既下示忏益。若下明不忏之损。怀即是心藏疾喻其覆过。体非净用。不堪利养覆过妄受故云冐也。自负可解。言他负者作法则前事不成。受施则能施亦堕。岂下悲伤异其改往。大慈博爱于物无遗。虽恶行下愚亦苦加提引。祖恩所及无得而知。三问中此即难前断头之喻。答文了论中初约喻以显。四处即脑咽心腰。由下示不阶之意。即杂心云非第一义比丘是也。十轮中初明犯报。正用四重因引毁谤。入阿鼻者谓生报也。如是下明障道也。结即见思等惑。言堕恶者释成不尽结也。今时多学邪空。诃佛毁教。流言鄙俗反自矜夸。焉知。一慢尊容长沦暗道。一轻圣典永坠邪林。业理灼然。如何不信。若下显持益。初索持人。初篇四重出生诸戒。故名根本。一下示功行。一切者总收四事。乃下劝坚持。言舍命者即同本律宁死之诫。三乘依住者出世行本故。甞读斯文敬详佛语。词切理显足为龟镜。愿专诵心首以自策勤。对尼中后四如別即別行篇谓。摩触八事覆重随举。女流报弱情多喜犯。故枝条之罪例同重制。三他部中初标部计。同下示异。同种犯已后作。得吉故无重也。此下简滥。下篇种类不同有二。一上下相望有重可解。如文所引学悔犯残。二下聚当局亦有重犯。如別篇云下篇随轻重是也。四明品数。引论中初科上句牒本论。律中者即指所宗正量部也。解下疏释初示方言不同。即如僧祇。四分五聚亦相近也。今下释部义。初通标有下別示。方便根本由具二义。则成党类故得部名。別列中初云一一者即指四重戒也。別释四段。初方便中且举淫事以明次第。言起心者此即心犯同今四分。然无分齐故须定判重缘及思。简去瞥尔。上明心犯则不兼色。次方便下竝明色犯。还本于心。动身口说就具辨相。通名吉者总点远次。名同体別。近方便中初示犯相。期下释疑触本犯残。今结偷兰故须通决。然期婬合重今则反轻。戏乐须轻如何反重。但轻则有果可趣。重则当体成业所以异也。对人忏者彼明兰罪不分三悔。在言通滥如下具明。三中前释成就义。以后果本不可顿犯。假彼相成故。若根本下释随顺义。才至果罪。共成一体。无別方便。此同四分。则异十祇。余下指例。会通中初引三文。四分不成不言多少。了论一品不显重轻。唯兹十诵甚有眉目。疏引彼文。初二两篇各有远近方便(彼唯立二方便)。位分三阶。初篇近者界内僧忏(上品)。初篇远者。二篇近者界外四人悔(同是中品)。二篇远者一人前悔(下品)。准持犯中三罪则依了论。远者重吉此据本宗。次近二兰全取十诵。然下会同次罪。十诵中兰了论重吉。今欲用兰替吉。略示令知。余指如后。凡定罪体必约忏论。中兰据法。虽对小众正舍本罪还同吉罗。一人对灭故。体通彼此者即指两文。类解者令较二罪。第二僧残。善见中唯就行忏释其名义。僧伽是通贯于前后。初残是別即命忏时首尾二法。以摄中间合云僧伽为众。然此所尚呼人为僧。故此诸文用梵显梵非相翻也。言从境者境即所对人也。婆沙中名义与下四分母论大同。初別释僧义同前。残字目罪言。犯此罪少有余行。故有下合结。四分中初指同。又下示异。有余亦即残义。行法对上无余合云众法。疑是写误。亦可行通众別。此据众行。母论初牒名。如下喻释。上三句喻残。理下一句喻僧。此望初篇名为断头不可救故。故下引律助显。强与即是早救。余罪不然。从彼自悔尔。僧尼中六异者弄触二麁二房。七同者媒嫁二谤四谏。此约僧戒对尼为言。若以尼望僧则有十异。一言人。二四独。三度贼女。四解举。五受染心男子食。六劝受。七相覆违谏。八劝同恶住违谏。九小恚舍正违谏。十喜诤谤僧违谏(寻尼戒本对之)。下指广者即別行篇。罪数中引论。五十二罪者。十三根本一一各有三方便故。吉罗为远。下兰为次。中兰为近。胝字竹尼反。疏解中初科三义者。一僧残。二救。三胜。婆论止有初释。故云一义同也。次科解云者疏引彼解也。初释僧伽上二句标示。由下简异。戒见事和定慧理和。今但取事不取理。故文中多上不字曾以古本校勘。复对下释写错不疑(旧记不知随文谬解)。佛下別释可解。次婆尸沙乃约所得利养之余。以释残义。此即求忏行別住者。若犯不忏不同僧利。后释二名者以僧伽之义该通三法。波利婆沙此云別注。文虽不列义见上文。故但出二法即六夜出罪也。引正量中指同释別。寻文可见。三偷兰聚善见中初翻名。障善道者即罪之力用也。下翻罪恶过者就罪之当体也。后下释义。恶能障善。从业为名(古云。调达破僧令法输不转。名障善者一暗文相二成局狭)。从下出所以。又下出异名。声论但出梵名。而不翻者与上同故。波离问经云。吐罗遮者边国语也(旧记云。彼论具云萨偷兰祇僧。此翻麁罪。未见本论。不知何此)。了论中初总翻名。次別释初释麁义。重方便者同上善见。断善根者谓成逆也。次释过义。先约法释。如下以喻显援。谓援护即篱围也。然下简通別。上句示通。以余诸罪竝是不依佛戒故云通也。此下明局。问初二篇罪吉罗。最初那推兰耶。答若三方便次第相成。吉但成兰兰方成重。故兰为初。又复吉通诸聚。兰局二篇去通就局。故言初矣。前后中初标云罪通等者示杂相也。律列上下明不定也。抑是语助。別释中初科正明中。通约篇聚大分为二。初二两篇过相麁重多。是止离故名戒分。提罪已下多制衣药。身口乖违号威仪分。约此二分以释列次。初明前列。远近方便者且顺十诵二罪为言。约前所立远应云次。初篇具二。次篇唯近。远在下收。独头即果罪名简从生。或下明在后。裸身用发皆同外道。竝制犯兰。释戒仪中初二句总示。通下別释。先释通者即律戒缘佛竝诃云。汝所为非非威仪。又云。如此痴人多种有漏。最初犯戒戒戒皆尔。故知。一切竝兼二名。以上篇重戒亦是乖仪。下聚威仪无非禁恶故也。若下释別。如上所分。正从別也。均杂分中止明在下之意。初分前后然下示次第。问虽通上下止出一名。即应前不收轻后不摄重。答随列前后竝收三品。但在前后重。轻者同归。在后从轻上下齐摄。问下云五篇义具三均。今言四是均者。答准戒疏说且取吉罗果罪。以应五篇五犯之数。究理而论吉须在杂。故唯四耳。问独头兰有方便不。答文虽不明义同下聚立二方便。四波逸提翻名中。烧煮是酷罚之事。覆障即处所之相。乃地狱通号。或可。烧煮收八热。覆障总八寒。准下了疏堕大叫唤狱。心论堕众合狱。一昼夜所出不同耳。次科初示总数。分下明离合。前约事明离。因财故贪。违教故慢。若下据罪明合。僧尼中初示数。三十者明舍堕全同。余下示单提同別。尼总有百七十八。九十对之共有七十四戒。尼无十六戒。辄教日暮讥教作衣与衣屏座尼期行期乘船女期行受赞食劝足索美牙角坐具覆疮佛衣。自余尼中一百四戒尼戒具列。名数既繁。不可具引。须者看之。指如別者同如释相。別在尼篇。又义钞戒疏具有料简。別翻中初引出要律仪。单翻萨耆而云堕者因而双牒。堕名同上。自可解故(旧云上略波逸提字者非)。声论尽舍者准下忏法。舍有三种。一财二心三罪。义虽通三名专财事。长染有遗不成舍忏。故云尽也。下波逸提但正梵言。名义同上故不重释。五中亦三。初示总数。二翻名义。次引三律所译不同。正量三义共释一名。初约繁细。一百二十数过诸篇。故云罪多。体是威仪故云轻细。二约參滥。制即是遮。异上两篇但除媒房。余竝性罪已后诸篇皆是遮罪。三约数犯。由前二义以成第三。故结名在后。应即佛制功用不出解行。问此与众学立名何异。答此具三义治行尤难。故须功用。吉非性业。制行亦轻。但云当学。次引婆论。与前正量语有少殊。义同后一。前之二部竝就能治行为名。后上座部即从不善业体为目。即同堕义也。此业能污善净之心。故因中如焦然也。复能转变狱报炎炽。故果时受烧热也。三但下明方便罪。但二罪者示现重轻。有差降故。五提舍尼翻名中初示名。言向彼者即对首人。故云对治境也。次引证。僧祇得上悔义不兼所对。戒本具明。即云应向余比丘悔过等是也。次科尼有八者即无病。乞酥油蜜石蜜乳酪鱼肉。对此八物而制八戒。示数中。四戒各二方便故有十二。各对者即对別人显非众也。六突吉罗。初科前翻律中名。言恶作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善见云。式叉翻学。迦罗尼云应当。今回其语顺此方言。胡僧即祖师亲承。非所出也。疏云。若就所防应名众突吉罗。今就能治行以立目也。此下双释。多论问。何故此篇独名应当学。答余戒易持。而罪重犯忏是难。此戒难持而易犯。常须念学。故十诵下结显。文举疾雨喻其犯者甚多。意显持之非易。岂下二句双结两名。专玩在心即学义也。僧尼中诸部名数不同。僧祇六十六。十诵百单七。五分数同而相別。故标此律简之。尼戒本中不列众学。指略如僧相同故也。三中律文前后列七聚名第六或异。乃华梵互举耳。下指广者戒疏云。恶作恶说从具标目。故母论云。身名恶作口名恶说。作义是长通名身口。故律下文(即六聚中)。不问身口皆突吉罗。如善见解恶作是也(疏次)。故知。突吉罗名在六通含身口。在七唯局于身。又复七中恶作名通体局。恶说名体俱局。第四科四段竝了疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前约本部。但简前篇方便。各随本篇自余正从不限多少。通收第五故云非四部等。学对即同今宗应当学也。及下通摄他部。婆薮斗此云品类。下云戒有二百。多明轻戒。独柯多即突吉罗。梵音异耳。一切者显示此部无限量。故次翻名中。正量部推末从本同归于意。故云无別身口也。从本至末色声所动皆由意起。故云意是恶作也。萨婆多中彼宗论业不明心造。身口虽殊无非鼓动。故通名作。下二句简判同。一名者竝号恶作。故义两別者心色各计故。次科初分名。世音即彼俗语。显上息叉是正梵音。若下分体。不动身口者显是意犯。彼但约三业以分两体。此下斥谬。真谛本是西僧得其声实。故斥此土传译之失。然顺彼文且分两別。今家特异。亦须略识。一者名通。无问轻重。但从过边皆突吉罗。若望行边竝应当学。二者体异。无论三业。故心齐重。误皆犯轻。三中初明轻吉。谓独头心念如想钵默妄恶觉失念之类。若诸篇远方便则不论有无。若下明重吉。二方便者即成就义。亦约起心动色以明次第。因本罪同下无別聚。故言随灭者即随顺义。四中初明忏重吉。虽是对首还须自责。以责心之言通诸悔故。忏法如后。故此不出。次忏轻中因引忏法。下篇不出故此指通。结略中初科。前示总数。上下结前。余下标后。二不定中初示所疑。言托境者对前女也。六聚者戒本三罪二罪。谓婬触语叹屏露二坐。兰吉即方便提舍如兰若受食。若下明本犯。文下释疑。以戒本中不具六聚。故以略举通之。下指广者即如戒疏。略引示之。明制意者如来立教专为摄修。不相鉴察容无自励。随信举發以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下摄威仪。文义便故释名义者二即屏露两处于所犯事不决定。故名为不定。言罪体者。此戒罪体但取生疑犯突吉罗。文言应一一治。自依篇聚耳。僧有尼无即不同戒也。七灭诤中初示所诤。罪通有者。初现前毘尼因六群诬迦留犯盗。二忆念为慈地谤沓婆犯婬。三不痴因难提颠狂多犯众罪。四自言因比丘犯盗目连牵出。五多人语因破僧鬪诤。六罪处所因象力妄语。七草覆地为诸比丘共诤经年多犯诸罪。则知。所断亦该六聚。故云通有(有云僧尼通有。或云七通有吉竝非)。今戒本中但制能断。用法有差皆吉罗罪。问既通六聚何列最后。答不同不定事起一人。此犯杂生。故列于后总结前篇。但下明制意。四诤是病。七灭是药。殄即灭也。今依义钞略识名数。一详法是非定理邪正。彼此诤言遂成乖异。故名言诤。以现前多人语二灭灭。二内有三根伺觅前罪。举来诣僧遂生其诤。故名觅诤。以现前忆念不痴罪处四灭灭。三具缘造境违教作事名之为犯。因评此犯而致纷纭名为犯诤。以现前自言草覆三灭灭。四评他已起羯磨。彼此不和遂生其诤。故名事诤。以一切灭灭(言觅犯中各有事诤。还同上三。用药对病故云一切)。文下示略。义钞戒疏其文甚广。而下示尼统论八篇。一夷残单堕提舍多少异也。二不定有无异也。三舍堕众学灭诤彼此竝同。故云通戒。问答中初问有二。前问五七离合。今下问六七离合。前云约义差分。故今问显。答中初文前示五篇。问篇名本出僧祇。题中标云篇者乃目他宗。非关本部。答五法本同立名乍异。今借彼名以标本部。况篇聚义通。随用无在故也。其下明聚。下文即诸犍度中或六或七。间列不定。別释中初科可解。入五中者僧祇四分篇聚异名。昔多偏计。今但云五无所局也。下亦合云通入七摄。而云聚者顺今宗也。次科六据体同者。前云正结罪科止有六法故。七约过多者。吉罗罪众量等尘沙。随具两分。简易可识故。次问中犹恐新学昧彼名数。委曲提示。慈念之深矣。下指戒疏。文见第一。彼问。吉罗既通方便。如何在篇。答简究竟者以入篇中。余方便者入聚所摄。问即应偷兰竝简从生。取究竟者用以入篇。答不同也。偷兰究竟或均或杂或前或后。难定其罪。大约分三。忏同堕位。故入聚收云云。后问中五百之言他文所出与律不同。故问以审之。答中初文为二。初示数不定。约即略也。通言即僧尼两数。论下次显略所以。初通明体量。且下別示两数。初明僧戒。蹊径即小路。律下示尼戒。戒是能防。过是所防。戒通过別。从別为言故云所防。次释通中彼云。略则八万四千。广则无量无边。今对上五百且以八万为广。望下无量还成略耳。既无数量。则知。五百言非虚矣。二犯报中先明起业者。欲明苦果须考业因。况造业万差。何由一揆。如下引经堕狱年劫且据制罪。一往以分。自有犯轻而报深。不妨犯重而报浅。须推能造所起不同。善恶报应丝毫不昧。是知。化制两教辨业天乖。制则从教重轻。化则论心浓薄。教唯揩定缘具则例入刑科。心既不常动發则须分体性。因果既异。化制斯分。必昧宗途未穷业本。故先料简委示来蒙。初文前示业本。业无自性。必假缘生。缘虽众多不出心境。由境發毒构造成业。境主外缘毒从内發。故明起业惟推三毒。毒从我生。我即妄计。即斯妄计是业之本。故名妄业。经云。一切业障海皆从妄想生。谛求妄本毕竟无依。但是一心随缘不觉。以不觉故硁然计我。由我起毒因毒生业。业成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出没造受更资。如是亿劫莫知所止。从本至末。就果推因少识妄源。粗知苦本。诸贤览此岂不自思悲夫。此下指广。请寻烦引后篇不复。今下次正叙重轻又二。初示犯报分齐。上二句明犯从心起示因差也。下二句明报约心分示果异也。三性者性即心体。心虽万状论体唯三。二是有记。一号无记。然据善心应受福报。由心愚痴损境义一。业道制教二俱有犯。但业有少轻制还依教。意业谓能造之主总上三性。但性据始起业取已成。故下引文显相。上二句通示。有下別释。前明制轻业重为三。初标二无下列相为四。初二句无惭心。无畏难者释无惭相。次二句邪见心。或下四句不信心。又二。一不信圣教。二不信果报。或疑下五句疑惑心同上二种。三若由下结示。次若不下明制重业轻。反上四心可解。次示相。标中三性者心之总相。重轻篇聚无出此三。对境造作随前事別。又不善心可通一切。善无记心或有不通。如婬妄漏失媒麁毁两之类。可以思之。初善心者虽非麁恶然是无知。结业乃轻。违制无別。別明中初文初明好心犯盗。或下次明慈心犯杀。竝见下戒。不以下示犯所以。即下引证。残下诸聚竝加愚痴。故云乃至等。次科初明犯报。由下释报轻。上二句明醻本业。下二句明酬违制。轻重中二。初明性戒双犯。若下明遮戒单犯又三。初正明。以下释所以。若下示忏净。上明忏遮。不下简忏性。篇聚虽忏业道不亡。指智论者如后忏篇。彼云。十善戒虽忏三恶道不除等。次不善心者谓。贪嗔痴三毒所起。单复等分鼓發七支故。正明中又二。初通叙。上二句別举犯人。学不学故。下二句合明心相。如下引示。四中初是总相。摄一切故。浊重难显。且约三时无悔名上品心。下三別相。开痴心故。二是邪见心。三即放逸心。四即憍慢心。故下二句总示业报。以下钞家结示。无惭无悔即是不善始终二心。该前四种一一相兼。初无者古记云。初犹都也。虽不出字书借训显义。从古无妨。引示中初引成论。证业随心重。约制则蚁轻人重。篇聚定故。就业则蚁重人轻。心行別故。由下推论所以。如下次引十诵。转证忏业不亡。调达具云提婆达多。此翻天热。是佛堂弟。阿难兄也。破僧犯兰制教罪也。逆业最重故堕阿鼻一劫。故下三引经转证悔已堕狱。亦名地狱报应经。业定不定但约三时具阙分异。三时具者则为定业。定有二义。如文列之。不定亦二。反明可解。诸佛不能转者。众生业力胜佛力故。下指卷末。即忏篇中。三无记多別。一无情局无记。有情通三性。二就情中报色是无记。心则通三性。三就心中。三心局无记。行心通三性。下明二种。初纵放者谓泛尔无记。次约睡狂即昏迷无记。示心中初文又二。前示心相。如下次列犯事。別举诸戒。临文自对。高谈费时者。律制行来俯仰常尔一心。违皆犯吉故方大也。上明不学制犯。唯下简勤学开迷。次科初句指前列相未尽。即犹止也。前方便者或自作犯。如初睡时作漏失意。或教他犯。如杀盗等。或自业相成犯。如自安杀具等。若据果成虽在无记由假方便。故云通前等。如论即下成实。初问中征上指论。答中初句通示。初下別释。先约方便释。即上睡狂无记也。初明因前故感报。而下明正成则非报。二约总別两报释。此义通前两种无记。总报谓地狱总受。別报谓余趣別受。如下引证有三。前二证上纵放。后一证上睡狂。如经者未详何经(有指十二头陀经。彼文不出)。不觉是无记心。五百问彼说。昔有一执事比丘。手挃物器堕饿鬼中。有罗汉于厕闻呻吟声。问之。答云。曾于此寺为僧执事。手挃净器。使不净食与僧。堕饿鬼中为虫啖身。不得粪食。故此呻吟。罗汉为悔方得啖粪等。误触即无记心。成论睡眠业者。如梦漏失五吉之类。教人自业如上所明。次问中征前开忘。答中初二句指前标后。谓下正答。初叙学人。偶下云迷忘。如下略列戒相。反上谓非学人。翻对可解。结叹中初二句示生死长久。业苦通举因果。绵谓出没久远。积谓造受众多。生报別示苦果。穷尽也。虚下嗟毁犯陷坠。随妄兴业故云虚纵。无三善者多恶因也。加三恶者无善果也。附凭也加增也。以下正叹。经生犹度世也。息即是气。第二引证。正明中初目连问经(亦名犯戒报应轻重经)。初标犯人。据下三众皆犯吉罗。罪报同僧。今约通该六聚。故但举二众耳。无惭下示犯心。然果报随心延促不定。或浊重邪见。纵犯轻罪何止此数。或惭愧慈心。虽犯重愆未必如数。准知。经中且据一相。故约无惭轻慢以定来果不差。必具此心则定如岁数矣。上四句准经。贯下六聚。犯下列相。经中通云堕狱。准杂心別对六狱。泥犁即是狱名。此翻无去处。初吉罗中四天王宫与日月齐。在须弥峰半腹。堕泥犁者即等活地狱。天五百岁为狱一昼夜。人间九百千者。以人间五十年为天一日。一千五百年为一月。一万八千年为一年。十八万年为十年。一百八十万年为百年。九百万年为五百年(上约小数。若用大数十万为千。合云九十千。窃疑经误)。二提舍中三十三天在须弥顶。此堕黑绳地狱。彼天千岁为狱一昼夜(下皆准此)。人间数者。人间一百年为天一日。三千年为一月。三万六千年为一年。三十六万年为十年。三百六十万年为百年。三千六百万年为千岁(亦准大数千万为亿。故以三千万为三亿。十万为千。故将六百万为六十千也)。三波逸提夜摩及后三天竝依空住。通前即欲界六天也。此堕众合地狱。人间二百年为天一日。六千年为一月。七万二千年为一年。七十二万年为十年。七百二十万年为百年。七千二百万年为千年。十四千四百万年为二千岁(千万为亿成十四亿。十万为千成四十千。检经本作二十四亿。一字错合作四字。钞云二十一者据算甚差。必应传误矣)。四偷兰遮堕嘷叫地狱。人间四百年为天一日。万二千年为一月。十四万四千年为一年。一百四十四万年为十年。一千四百四十万年为百年。十四千四百万年为千年。二十八千八百万年为二千岁。五十七千六百万年为四千岁(千万为亿成五十七亿。十万为千成六十千。钞与经文皆云五十亿者。脱七字耳)。五僧残堕大叫地狱。人间八百年为天一日。二万四千年为一月。二十八万八千年为一年。二百八十八万年为十年。二千八百八十万年为百年。二十八千八百万年为一千年。八个二十八千万即二百二十四千万。八个八百万为六千四百万。共计二百三十千四百万为八千岁(大数以论即二百三十亿四十千岁。经本作三十千岁字误)。六波罗夷堕焰热地狱。一昼夜人间一千六百年为天一日。四万八千年为一月。五十七万六千年为一年。五百七十六万年为十年。五千七百六十万年为百年。五十七千六百万年为千年。五百七十六千万年为十千岁。三百四十五千六百万年为六千岁。共计九百二十一千六百万年为十六千岁(大数而论如钞所合)。次涅槃中初引经。忉利天即三十三天。日月岁数亦约人间计之。与下通会俗中算数十十为百。十百为千。十千为万。十万为亿。十亿为兆(此为小数)。或以百百为千。千千为万。万万为亿等(此为大数)。前经据其大数。涅槃从小数。然二经对天不同。九百八百之异未可和会。劝信中初指经。是佛说者人可信也。目连问经即汉安世高译。涅槃是北凉昙无谶译。藏中经有失译。谓无译主名字。又有疑经。谓真偽难明复有偽经浅近可別者。犹恐愚者虽见经文意谓。时賖土异。传文至此。焉知佛说。故特遮之。今时多同此见。率堕邪林良用悲痛。勿下正劝。不反知者谓不省己过。刑科谓六狱受苦。长劫者智论云。如大城方四千里满中芥子。有长寿仙百年取一。芥城虽空劫犹未尽。又方四千里石百年一拂。石虽摩尽劫亦未尽。此喻时劫不可穷也。斥愚中初科上句示其愚暗。自毁者身为佛子。反毁佛教故。又自身禀戒反毁戒律。故如。黄叶等此明倚滥。即佛经中有此言。故涅槃云。婴儿啼哭之时(喻小机也)。父母即以杨树黄叶而语之言。莫啼我与汝金(喻如来施权也)。婴儿见已生真金想。便止不啼(谓得涅槃)。然此杨叶实非金也(非大涅槃)。木牛木马木男木女婴儿见已亦复生于男女等想(喻亦同上)。此明如来追述尔前施小之意。至涅槃时决了权疑同归常住。宁复有小耶。此所谓不知教也。正破中初文。初二句叙教本融。若据大小理教实异。今约从本施出。或约开会有归。故云无分隔耳。对下明因机故异。故下引证。初证说小悟大。即无量义经。彼云。善男子初说(鹿苑)中说(方等般若)。今说(即当经也)。文词是一而义別异义异故众生解异。解异故得道亦异。善男子初说四谛为求声闻。人天八亿诸天来下听法發菩提心(此证前义钞作八万)。次说方等般若菩萨修行。而百千比丘无量人天得须陀洹等(此同后文)。双下证说大悟小。即涅槃云。须跋陀罗闻佛说大涅槃甚深妙法。得法眼净。乃至漏尽得阿罗汉果等以下准经显意。此谓。如来一音演法。众生随类得解。然此但望言教是一。至于佛意不无密赴。故使随类得益也。此明不以所学即判大小。但达其大者一切归大何妨学律。志之小者所为皆小。徒自穷经故曰在心不唯教也。次科为二。初推戒功。先叙佛偏弘。施为者通语一期化物轨度。威仪即目戒学。主犹尊也。但下出所以。初明对病。身口即业。心使是惑勃卒也。今下明次治。显戒学居初释成为主耳。今有下二斥诳妄。初叙所计。位地谓薄地凡夫。安托谓无疑畏。轻真经者毁律教也。重我教者党所习也。即下据教。反质二文竝约开会之义。由本小教归一佛乘故两皆云即。八十即目段数。部即指根本一部。声闻但云尸罗。菩萨则加波罗蜜。即六度之一。如下伤其愚暗。教虽显了闻而不信。故云不入耳。三中初引摩耶。毘尼住持偏胜毁之。则法将灭矣。次引涅槃。初叙邪说。如上指前所引。方便怖人言不实等。如下决破。上引经文。以下准经深责。四中标宗中引般泥洹经善见论。竝同遗教。故言等经。然既喻师。固当承顺。违师则陷逆。毁戒则堕苦故也。五中引经。师喻如来。弟子喻学者。脚喻两乘。按摩喻寻究。其下喻学大毁小。彼下喻学小毁大。譬下法合可解。方等即大乘之通名。以下显验。六中初叙深位。上二句示化教义。声闻之教止通道耳。有缘作者为利众生。现行十恶故。不染风者自无染浊过失。必具二利方许行之。准下文须至八地。或云初地已去。次明初心。又三。初示所修。自地前三贤等未破无明。容生染浊未可如上。而同声闻者以出家菩萨必兼小戒故。又三聚中律仪断恶大小不异故。即下二引证。涅槃罗刹喻三毒。浮囊喻戒体。一全乞喻犯重。二乞半喻犯残。三乞三分之一喻犯兰。四乞手计喻舍堕单提。五乞微尘许喻犯吉(六聚中阙提舍。义同吉故)。文举吉罗以轻况重。又下引智论。不畜财者亦护遮故。而言等者彼云。不盗者已施法界有情之财。即用戒法行己化他。即名法施遍众生界。以下三准斥。初叙滥。行非可采所为常也。言过实者高谈虚论也。耻己犯者虑他见轻也。谬自褒者言我大乘人不拘小检也。余下明面折。烦恼合者纵放为恶。顺欲情故。七中明今禅讲之众所学虽殊。未有不受戒者。若本为持则發戒品。反此徒受定无有戒。则将何以为僧宝。以何而消信施。空自剃染终为施堕。又复方等大乘止开心解不拘形服。净名居士华严知识随缘化物不假形仪。今既通方何劳剃染。如能省己当自摩头。第八科分二。初劝其护法。前举体相以劝。成受是体。形仪即相。今下列住持之相。剃染人也。羯磨法也。伽蓝处也。训道事也。四僧或约四位。或但初位。若下次责其诳妄。初叙贪利附小。若汗下明拒犯倚大。故下引责。佛藏第一佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鸟时则入穴为鼠。欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有鸟鼠之用。其身臭秽但乐暗冥。舍利弗。破戒比丘亦复如是。既不入布萨自恣。亦不入王者役使。不名白衣。不名出家等(捕捉也。谓人欲捕也)。又十轮经第七云。自于大乘诸行境界。不曾修学未能悟解。于大众中自号大乘。为名利故诱诳愚痴。令亲附己共为朋党。譬如有驴披师子皮。而便自谓以为师子。有人遥见谓真师子。及至鸣已皆识是驴等。广下指前二经。略如上引。侯待也。言彼经详委。不待此陈而后知也。示意中初示广斥之意。彼即滥大不肖之者。尘蒙谓邪言恶见坏信丧道。犹如尘垢秽于净物故也。犹下嘱累。所谓素丝易染朱紫难分。虽委曲指陈犹未能知返。岂非禁情节欲举世之所难。纵意为非。是人之所欲。且祖师之世其风尚然。况及于今无足怪矣。