No. 1814 [cf. No. 1484]

重刻菩萨戒本疏序

梵网经菩萨戒本者盖三世出兴之鸿规七众入位之要门也以故注疏节分殆十有余家今之存者唯法藏天台明旷太贤也已余皆成废典于戏可惜矣四家之述作兰菊擅美即世戒子多附贤师也然彼疏中往往引法藏义寂两疏证义解文不倦周览之学士不往窥之者盖鲜矣但恨藏疏虽存寂疏已亡也予尝就洛东禅林经藏偶拜遗帙世淹蠹灭不少传数写脱亦伙焉访全本于遐迩无敢报之者叹息星霜于此城北有宏源法师者久传此疏秘为家宝一时读予之蠹本为补遗文于兹肇得全本矣他日剞劂氏袖彼蠹本来曰子幸补之我其寿梓予喜广厥传遂加修补也密严辨律师寻播旁训參订诸本以与剞劂氏书成乞序予随喜之余忘揣鄙陋辄尔记其始末以赘疏首矣庶几流通无壅远传龙华云尔

  旹

贞享初元龙次甲子季夏布萨之日菩萨戒弟子沙门洞空钦识双丘知足庵

菩萨戒本疏卷上

夫戒德之本道之所由生所以兴觉种绍隆正法绝长流登彼岸抍济含识者罔弗由兹矣故如来先在道树初制菩萨波罗提木叉寔乃寂累脱缚之基修因证果之本既名制止无众恶而不截又称孝顺无诸善而不集提纲则十支无尽总目则六八靡漏照明觉道譬乎日月庄严法身喻之璎珞兴建之功德难兴显但此戒经文义深隐宜造解释由致难了故先科简略标旨归戒法无量要唯受随受则业本初畅纳法在身随则持心后起显缘防护先辨受有二初明顺缘得受后显违缘失受辨得有四一简资器二简师德三受之方轨四问答遣疑初简器者要具二缘堪为受戒之器一有感戒之善二无障戒之恶感戒之善凡有二种一菩萨种姓二發菩提愿菩萨地云住无种姓补特伽罗无种姓故虽有發心及行加行定不堪任圆满无上正等菩提若不發心不修加行虽有堪任而不速证无上菩提与此相违当知速证由此具二方得感戒故受法中问彼二缘有说具三方得感戒一有胜种姓二有胜期愿三有胜行心初二如前第三胜行略有十种一于无上菩提能生深心二能尽寿离恶知识近善知识三能尽寿悔过随喜劝请回向增长佛道四能尽寿随其力能供养三宝五能尽寿读诵书写方等正典为人解说六能于孤独穷苦若犯王罪随力救护乃至一念生悲心七能尽寿舍于懈怠發起精进懃求佛道八于五尘中生烦恼时能寻制伏九若于无上菩提生厌退心于小法中生贪著时寻除灭十能舍于一切所有不惜身命此三即是菩萨三持胜姓为堪任持胜愿为行加行持胜行为大菩提持前所引文即此证也故具此三方得感戒将欲受时义须具问难大本中无问第三而別法中具问三故胜种姓者谓具菩萨本性习成二种种姓广说如论菩提心者谓于无上果起必证得心于一切有情起必救济愿于此二事發坚固意更无余缘夺之令转又察自身含性同佛而由内外因缘阙故无始生死至于今身未曾一时發胜志愿随缘流转出离无日今若一念發勇猛心三祇虽长证必有期悲前喜后汗流泪连不顾身命作决定誓生死无边我必断群生无数我必济愿行无量我必修佛果无尽我必证如是名为發心相也障戒恶者不出三障一烦恼障二业障三报障烦恼障者菩萨地云何等名为种姓菩萨自法相违四随烦恼谓放逸者由先串习诸烦恼故性成猛利长时烦恼是名第一又愚痴者不善巧者依附恶友是名第二又为尊长夫主王贼及怨敌等所拘逼者不得自在其心迷乱是名第三又资生有匮乏者顾恋身命是名第四论既说此为自法障理亦应障受戒善也然受法中不別问者不决定故非如七遮定不得戒业障者有二种一七逆二十重七逆者一出佛身血二杀父三杀母四杀和上五杀阿阇梨六破羯磨转法轮僧七杀圣人此七別相至文当显文云若具七遮即身不得戒余一切人得受戒有云七逆不忏不得受若忏亦得受故集法悦经云遮他陀犯五逆罪为王所掉是时惊怖即作沙门在于他国修行十善坐禅学道昼夜泣泪经三十年以五逆罪障故心不得定于山窟中常举声哭苦哉苦哉当以何心去此苦也彼于一时将欲乞食悲叹下窟出诣村时道中得一大钵钵中见有集法悦舍苦陀罗尼得此经已即不乞食欢欣还窟烧香礼拜悲泪叹仰窟中修习读诵是经经一年已始得灭罪以业障故不能得入心是时即洗浴修行经七日如童子初学慎不小使行于七日如是慎无异心中愁恼不知云何意故思此陀罗尼字书经于数反心中忽定时自欣悦如人地得百千斤金人无知者内悦不止修行数年飞行无碍睹见十方三世诸佛故知逆罪亦得悔灭虽有此说未为诚证此经直说经力灭罪不说得受菩萨戒故应更详本十重者有云十中前四既是根本性罪事同七逆现身有此悔与不悔皆悉是障余六重者若悔非障不悔则障然经文犯十重者忏悔得相便得受戒不尔不得者此是总语意在后六有云前四业重须悔见相便得受无相不得戒后六业轻虽不忏悔亦得受也十重须悔者此是总语意在前四有云现犯十重不悔悉是障若悔皆得受文无简別何假曲寻旧说如此更有別意至文当显也报障者地狱饿鬼及畜生中不解语者以重苦故不相领故理无得受又人趣中北洲余类禀性顽嚚不解因果志意劣弱无刚决心如是等类亦为受障而问遮中不別举者地狱等相显无滥不须问顽嚚等者问愿中简又依本业经六趣皆得受故彼经云六道众生受得戒但解语得戒不失当知地狱有轻有重重者不得轻亦得受三界中欲色亡言无色界者显则不说蜜亦无遮又准在家菩萨受近事戒更有遮难应须问答故受法云是时比丘应作是言汝父母妻子奴婢国主听不若言听者复应问言汝不曾负佛法僧物及他物耶若言不负复应问言汝今身中将无内外身心病耶若言无者复应问言汝不于比丘比丘尼所作非法耶如是等事亦是戒障故须问除简师德者要具四德方堪为师授菩萨戒一同法菩萨简异二乘二已發大愿简未發心三有智有力谓于文义能解能持四于语表义能授能开谓言语辩了说法授人开心令解又什法师云具足五德应当为师一坚持净戒二年满十腊三善解律藏四妙通禅思五慧藏穷玄又菩萨地云又诸菩萨不从一切离听慧者求受菩萨所受净戒无净信者不应从受谓于如是所受净戒初无信解不能趣入不善思惟有悭贪者悭贪弊者有大欲者无喜足者不应从受毁净戒者于诸学处无恭敬者于戒律仪有慢缓者不应从受有忿恨者多不忍者于他违犯不堪耐者不应从受有嬾惰者有懈怠者多分耽着日夜睡乐倚乐卧乐好合徒侣乐喜谈者不应从受心散乱者下至不能𤚲牛乳顷善心一缘住修习者不应从受有暗昧者愚痴类者极劣心者诽谤菩萨索怛揽藏及菩萨藏摩怛履迦者不应从受此文意者远离不信及六弊障具足净信及六度者方堪为师然则受授菩萨戒者具器为资不易备德为师甚难若得能所相会受授两俱如法绍隆觉种扶疏道树可得有日期矣受戒方轨略有六门一显德劝受二对缘优劣三七众总別四大小先后五正明受法六校量显胜显德劝受者文云众生受佛戒即入诸佛位位同大觉已真是诸佛子本业经云入三宝海以信为本住在佛家以戒为本始行菩萨若男若女初發心出家欲绍菩萨位者当先受正法戒戒者是一切行功德藏根本正向佛果道一切行本是戒能除一切大恶七见六著正法明镜又云佛子受十无尽戒已其受者过度四魔越三界苦从生至生不失此戒常随行人乃至成佛若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者不名有情识者畜生无异不名为人常离三宝海非菩萨非男非女非鬼非人名为畜生名为邪见名为外道不近人情故知菩萨戒有受法而无舍法有犯不失尽未来际又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者此法师其福胜造八万四千塔况复二人三人乃至百千福果不可称量其师者夫妇六亲得互为师授其受戒者入诸佛界菩萨数中超过三劫生死之苦是故应受有而犯者胜无不犯有犯名菩萨无犯名外道对缘优劣者经云受戒有三种一者诸佛菩萨现在前受得真实上品戒二者诸佛菩萨灭度后千里内有先受戒菩萨者请为法师教授我戒我先礼足应如是语请大尊者为师授与我戒其弟子得正法戒是中品戒三者佛灭度后千里内无法师之时应在诸佛菩萨形像前胡跪合掌自誓受戒应如是言我某甲白十方佛及大地菩萨等我学一切菩萨戒者是下品戒第二第三亦如是说佛子是三种受戒过去佛已说未来佛当说现在佛今说过去诸菩萨已学未来诸菩萨当学现在诸菩萨今学是诸佛正法戒若一切佛一切菩萨不入此法戒门得无上道果虚空平等地者无有是处七众总別者三种戒中摄善摄生道俗相多同摄律仪戒七众仪各异今就律仪辨其总別受律仪戒方轨有二一与余二总受二与余二別受总受方轨七众无別并牒三戒而总受故故一羯磨通彼七众至于随相所持各异地持受法正就此也若別受者七众法异若俗二众受其五戒至于随相又说六重二十八轻具如善生优婆塞经道中具足二众受法依白羯磨从十众等涅槃经云受世教戒者白四羯磨然后乃得正就此也下之三众各随其法法同声闻大小先后者于中有二一先小后大二先大后小若先受小后受大者前小乘戒为舍为在又不杀等与声闻同为更新得为即前戒一云若回心时小转成大故前小戒不舍而在而不可名为小乘戒以回心故共声闻戒更不新增若不共戒受时新得二云回心新受时虽不舍前而由期心异更增离杀等如受具足时更得离杀等先大后小者若退大入小即失大戒若不退大随学小者不失前大虽受声闻戒不名为小乘人也正受方法者依菩萨地方轨有八一请师文云若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者或是在家或是出家先于无上正等菩提發弘愿已当审访求同法菩萨已發大愿有智有力于语表义能授能开于如是等功德具足胜菩萨所先礼双足如是请言我今欲于善男子所或长老所或大德所乞受菩萨净戒唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授二求力文云既作如是无倒请已偏袒右肩恭敬供养十方三世诸佛世尊已入大地得大智慧得大神力诸菩萨众现前专念彼诸功德三乞戒文云随其所有功能因力生殷净心戒小净心有智有力胜菩萨所谦下恭敬膝轮据地或蹲跪坐对佛像前作如是请唯愿大德或言长老或善男子哀愍授我菩萨净戒四长养净心文云如是请已专念一境长养净心我今不久当得无尽无量无上功德藏即随思惟如是事已默然而住五问缘尔时有智有力菩萨于彼能行正行菩萨以无乱心若坐若立而作是言汝如是名善男子听或法弟听汝是菩萨不彼应答言是發菩提愿未应答言已發六正受自此已后应作是言汝如是名善男子戒法弟欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨一切净戒谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒过去一切菩萨已具未来一切菩萨当具普于十方现在一切菩萨今具于是学处于是净戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不答言能受授菩萨第二第三亦如是说能受菩萨第二第三亦如是答能授菩萨作如是问乃第三授净戒已能受菩萨作如是答乃至第三受净戒已七启白请证广如彼文八礼退文云如是已作受菩萨戒羯磨等事授受菩萨俱起供养普于十方无边际诸世界中诸佛菩萨顶礼双足恭敬而退授戒方轨众师非一且依地持略述如是诸说有不同当寻诸本校量显胜者如是菩萨所受律仪戒于余一切所受律仪戒最胜无上无量无边大功德藏之所随逐第一最上菩提心意乐之所發起普能对治于一切有情一切种恶行一切別解脱律仪于此菩萨律仪戒百分不及一千分不及一数计算喻邬波尼杀昙分亦不及一摄受一切大功德问答遣疑者问声闻受法中不问种姓与愿何故此中问此二事答別解脱戒三乘通受受法虽一随愿通成由是不应偏问一姓亦不应总问有三姓不未必审知随一姓故既不问姓问愿亦废但使无遮难通望三乘得后随修行各成果故问三障皆障戒云何偏问业答夫问难者必兼两义一决定为障二相中有滥业中七逆具斯两义一定为障其过重故二相有滥无別标故四随烦恼非定为障地狱等无滥相別可识故惑报不须问也问具四五德方堪为师何故经许夫妇互师答受在家戒或可如经出家五众必须具德问有人言必先受声闻戒后受菩萨戒是义云何答未必然也何容菩萨必先起小心然后入大乘然经说云若言不受优婆塞戒沙弥戒比丘戒得菩萨戒无有是处譬如重楼不由初级得第二级无有是处者要由律仪为依止故方得后二故作是说自余问答不复更显违缘失受者菩萨地云略由二缘舍诸菩萨净戒律仪一者弃舍无上正等菩提大愿二者现行上品缠犯他胜处法决择分云又舍因缘略有四种一者决定發起受心不同分心二者若于有所识別大丈夫前故意發起弃舍语言三者总別毁犯四种他所胜法四者若以增上品缠总別毁犯随顺四种他所胜法由此因缘当知弃舍菩萨律仪若有还得清净受心复应还受问二四舍缘得相摄不一云得相摄数有开合体无別故四中前二分二中初后二类于二中第二是故二四得互相摄有云不然不同分心可得摄初缘發言弃舍云何初缘收对人弃舍时未必退愿故谓有先受苾刍等戒复遇因缘舍作懃策等时虽不弃舍菩提大愿而得弃舍先所受故若不尔者既舍愿时已得舍戒何须对人發弃舍言设便退愿时即發言弃舍则不应別分为二缘又四中第四应摄二中后同说增上缠毁犯他胜故四中第三不得增上云何得摄二中后缘又何者是他胜何者顺他胜而言第二摄后二耶若言第三犯他胜者即本地说四种他胜第四毁犯顺他胜者即十重中前六重者本地中云四种他胜要上缠犯方得舍戒云何第三缘唯云总別犯故知四中三非二缘所收若尔何者是谓犯杀等前四重时不待上缠随犯皆舍若犯后四或后六时要起上缠方得舍戒后四或六非性重故唯于菩萨名重非余前四反前故于一切名重后四或六虽非性重顺性重故名随他胜问如上所引本业经云菩萨戒有受法而无舍法有犯不失尽未来际何故论云二四缘舍此说岂不达经言耶答约义各別故不相违是义云何言失戒者舍要期思所薰种上运运增上防摄功能若论种体一薰永在若言功能或违缘失以体从功故论言舍戒以能从体故经云不失故彼经云一切菩萨凡圣戒尽心为体是故心尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽问若尔声闻戒五缘应不失答据体实应然但佛为彼声闻教中多就功能说戒是色是故不说永在不失声闻所受五缘舍者一命终舍二二形舍三断善根舍四作法舍五犯重舍菩萨所受期尽未来际是故无有命终时舍二形亦许受菩萨戒是故无有二形生舍起不同心便失戒故不待断善方舍辨受体讫又次明随行随行有二若上品人从初受后乃至菩提一向专精无有毁犯若中下人随缘戒犯而忆本受犯已还净此二皆得名随学戒总说虽然于中更就三戒別显随相律仪戒中随行相者如经中说成就尸罗善能防护別解脱律仪轨则所行皆悉圆满见微细罪生大怖畏于诸学处善能受学成就尸罗者能护净尸罗故谓受持净戒相应无缺故名成就尸罗善能防护別解脱律仪者能善护持出离尸罗故谓为求解脱別別防护所有律仪故名別解脱律仪由此律仪能速出离生死苦故轨则所行皆悉圆满者具净尸罗难为毁责故轨则圆满者诸威仪等非聪慧人所呵责故所行圆满者远离五种诸比丘众所不行处故何等为五谓倡令家婬女家酤酒家王家旃荼罗羯耻那家见微细罪生大怖畏者勇猛恭敬所学尸罗故于遮罪中勇猛恭敬修学护持犹如性罪是名见微细罪生大怖畏于诸学处善能受学者圆满受学所学尸罗故谓具足圆满受学学处是名于诸学所善能受学摄善法戒随学相者谓诸菩萨于摄善法戒勤修习时略于六心应善观察何等为六一轻蔑心二懈怠俱行心三有覆弊心四勤劳倦心五病随行心六障随行心若诸菩萨于善法中所有轻心无胜解心及陵蔑心名轻蔑心若有懒情憍醉放逸所缠绕心名懈怠俱行心若贪欲等随有一盖或诸烦恼及随烦恼所缠绕心名有覆弊心若住勇猛增上精进身疲心倦映弊其心名勤劳倦心若有诸病损恼其心无有力能不堪修行名病随行心若有喜乐谈论等障随逐其心名障随行心菩萨于此六种心中应正观察我于如是六种心中为有随一现前耶为无有耶于前三心菩萨一向不应生起设已生起不应忍受若有忍受而不弃舍遍于一切皆名有罪勤劳倦心现在前时由此心故舍善方便若为暂息身心疲恼当于善法多修习者当知无罪若于一切毕竟舍离谓我何用精勤修习如是善法令我现在安住此苦若如是者当知有罪病随行心现在前时于此无有自在不随所欲修善加行虽复忍受而无有罪障随行心现在前时若不随欲堕在其中或观此中有大义利虽复忍受而无有罪若随所欲故入其中或观是中无有义利或少义利而故忍受当知有罪如是六心前三生已而忍受者一向有罪病随行心虽复忍受一向无罪余之二心若生起已而忍受者或是有罪或是无罪摄众生戒随学相者若诸菩萨于作有情利益戒中勤修习时当正观察六处支摄行所谓自他财衰财盛法衰法盛是名六处言财衰者谓衣食等未得不得得已断坏与此相违当知财盛言法衰者谓越所学于先未闻胜义所摄如来所说微妙法句不得听闻如不听闻先所未闻如是于先所未思惟不得思惟有听闻障有思惟障设得闻思寻复忘失于所未证修所成善而未能证设证还退与此相违当知法盛此中菩萨作自法衰令他财盛此不应为如令财盛法盛亦尔此中义者越学所摄及能随顺越学所摄或于证法退失所摄当知法衰又诸菩萨作自财衰令他财盛若此财盛不引法衰此则应为若引法衰此不应为如令财盛法盛亦尔又诸菩萨作自财盛令他财盛此则应为如令财盛法盛亦尔又诸菩萨作自法盛令他财盛此则应为如令财盛法盛亦尔于如是事若不修行名为有罪若正修行是名无罪(此中律仪文钞对法余二戒文钞瑜伽七十五卷)又七十五云若有于此三种所受菩萨戒中随有所阙当知非护当言不护菩萨律仪不当言护此三种戒由律仪戒之所摄持令其和合若能于此精勤修护亦能精勤守护余二若有于此不能守护亦于余二不能守护是故若有毁律仪名毁一切菩萨律仪并随略说戒之宗趣其义粗尔次体相者体谓戒之自性即表无表三业为体不同声闻唯制七支三业十支戒各有表无表广辨业相当详论相者戒之种类谓十重四十八轻余教出没如理应寻过事重者制为重戒反上为轻问此经中既说十重何故善生唯辨前六菩萨地中唯说后四答此经中通就七众共所持故具说十重善生別约在家二众故唯前六判为重戒酤酒说过于在家众罪偏重故故性重上增二为六后四于俗过微轻故于在家众不制为重准此后四于出家众其过遍重五六于道其过还轻是故地持遍说后四又十中前四大小俱重第五第六道俗俱重后之四事唯菩萨重于声闻中不制重故唯出家重于在家或不说重故有二不共义故地论遍说又可佛鉴物机教非一途当随器学不当须会方等二十四戒当更勘之体相粗尔

大乘菩萨戒本 次释题者为显宗趣故题略名为显体相故別广文言大乘菩萨戒本者若具存本名应云梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒心地品第十后人为单存戒本故改云大乘菩萨戒本先释本名大本梵网经此地未翻若翻应有一百二十卷六十一品唯第十菩萨心地品什法师诵出融公笔受凡上下二卷上卷说菩萨阶位下卷明菩萨戒法所以大本名梵网经者梵网谓梵王网如因陀罗网其义相似佛观法门随机无量其理一统如梵王网孔虽无量其网唯一故从喻事名梵网也此是一部通名若就戒本释梵网者如梵王网孔多网一法王戒法当知亦尔虽复随事轻重多条清净尸罗终归一道是故从喻名曰梵网又戒为梵行亦是法网故云梵网如云天网恢恢疎而不漏戒法亦尔摄诸众生不漏生死故经说云张大教网亘生死流漉人天龙置涅槃岸盖斯谓也卢舍那佛说者标教主也卢舍那此云净满障垢无不净众德无不满故云净满也上卷心地舍那自说今此戒本释迦所说推功在本故云彼说菩萨十重四十八轻戒者二百五十戒通三乘此五十八唯制菩萨简通取別故标菩萨十事根本犯失戒故制重名六八枝条唯垢心行故立轻称孝顺制止故称为戒所言大乘菩萨戒本者今此十重四十八轻约法则唯大乘所制就人则唯菩萨所持戒本者今此戒经为戒行本也又此戒行是菩提本如经云戒此无上菩提本应当一心持净戒又此略说为广本也

次随文释者此经既是抄出无如是等三分然就文中不无序等从初至皆名第一清净者为序说佛告诸佛子至是四十八轻戒三世菩萨已当今诵为正说余残为流通

初序中有二初偈颂为劝信序余长行文为结戒序所以就二为序者本业经云入三宝海以信为本住在佛家以戒为本信戒为入住之本故就之为序也又信为受戒之本故先序信戒是宗之所明故次序戒劝信序中有十一行半分为二意初五行颂序教主本末后六行半赞戒法劝受初中复二初二行半序现身本末后二行半显说教本末序现身本末中初二句显台中之本体次二句显华上之应身次一颂显树下之化形次半颂覆结本末问此三重身于三身中当云何配答异说云云今述一释卢舍那者义兼自他二受用身所以知然上卷云吾百阿僧祇劫中修行心地得成卢舍那故知通自受用为千释迦所将微尘菩萨众说心地法故知亦兼是他受用此则对登地机所现身也华上千释迦者是净土中变化身也所以知然以华为器者非秽土相故又无性摄论云变化身百俱昵国各为主者此是秽土中八相化身即此所说百亿释迦故知华上所现身者非秽土中所现化身又此偈中对新学云是卢舍那诵我亦如是诵故知非是对地上秽此则应是对彼三贤菩萨所现身也次百亿释迦者即是秽土四天下中为彼凡夫二乘及初發心菩萨所现身也有人解云十地经说二地菩萨于一念间入千世界得见千佛戒是二地之別行故是故对彼二地菩萨现千佛身二地菩萨正对千身之本卢舍那佛其千释迦即一念间所现化身或当如是于理无爽

我今卢舍那方坐莲华台 我今卢舍那者此是谁言即千释迦中一释迦言指自本身故云为我时非曾当正在今也方坐者犹正坐也莲华台者即莲华中莲实所附处也其量周围千三千界此是座量非国土量华严所说莲华藏世界者即是所统之世界也上有十二佛国土七世界性九方亦尔是卢舍那常转法轮处

周匝千华上复现千释迦 周匝千华上复现千释迦者谓卢舍那所坐莲华台以千叶华周匝围绕其一一华量等百亿于兹华上现千释迦

一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成佛道 一华百亿国一国一释迦者谓千华中一一华叶各有百亿四洲国土亿者即是俱胝数也百俱胝国为三千界十百为千十千为万十万为落叉十落叉为一度洛叉十度洛叉为一俱胝三千大千为百亿者单千为小千千小千为中千中千即当一度洛叉千中千为大千大千即当百俱昵也然新译者亿当洛叉此是十万为亿数也旧译论中亿当俱昵此是千万为亿数也若小乘说一三千界有一释迦唯此四天下阎浮提中有金刚座实身成道余天下中无金刚座非成道处唯遣化身度可度耳今大乘说三千界中有百亿国百亿国中皆有道树及金刚座百亿释迦各为主化此国释迦言我是本身余皆我化余国释迦皆如是言然则就末论本百亿皆互为本就本论末皆是舍那化也

如是千百亿卢舍那本身 如是千百亿者谓千个百亿故云千百亿非是双牒千及百亿下千百亿皆如是释卢舍那本身者示其本也上卷经云我已百阿僧祇劫修行心地以之为因初舍凡夫成等正觉号为卢舍那住莲华台藏世界海其台周遍有千叶一叶一世界为千世界我化为千释迦据千世界复就一叶世界复有百亿须弥山百亿日月百亿四天下百亿南阎浮提百亿菩萨释迦坐百亿菩提树下各说汝所闻菩提萨埵心地其余九百九十九释迦各各现百亿释迦亦复如是千华上佛是吾化身千百亿释迦是千释迦化身吾为本原名为卢舍那佛

千百亿释迦各接微尘众俱来至我所听我诵佛戒甘露门则开是时千百亿还至本道场各坐菩提树诵我本师戒十重四十八 说教本末中初五句显本身说即千释迦为百亿释迦所将众说次五句示末身说即百亿释迦为时众说甘露门则开者涅槃之法一飡永存故云甘露由戒能入故称为门今说故则开也还至本道场者百亿国土各是当分化境故名本道场本师戒者诸佛以戒为本师

戒如明日月亦如璎珞珠微尘菩萨众由是成正觉是卢舍那诵我亦如是诵汝新学菩萨顶戴受持戒受持是戒已转授诸菩萨谛听我正诵佛法中戒藏波罗提木叉大众心谛信汝是当成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足一切有心者皆应摄佛戒众生受佛戒即入诸佛位位同大觉已真是诸佛子大众皆恭敬至心听我诵 赞戒劝受中初一行赞戒德后五行半劝信受赞中如明日者喻律仪戒能破暗恶犹日光故如明月者喻摄生戒大悲摄物同月爱故如璎珞珠者喻摄善戒庄严法身如宝珠故成正觉者由三种戒成三佛果谓律仪戒成断德法身摄善法戒成智德应身摄众生戒成恩德化身劝受中初二颂一句就戒教劝诵持后三颂一句就戒行劝摄受初中复二初一颂二句劝受持次三句劝谛听次戒行中复二初二颂三句劝信摄后二句劝敬听常作如是信戒品已具足者谓心常作如上二信即能堪任为受器故云戒品已具足也一切有心者皆应摄佛戒者谓一切众生有成佛信心皆应摄受诸佛戒也即入诸佛位者依占察经佛位有四一者信满法故作佛谓依种姓地决定信诸法不生不灭清净平等无可愿求故二者解满法故作佛所谓依解行地深解法性知如来业无造无作于生死涅槃不起二想心无所悕故三者证满法故作佛所谓依净心地以得无分別寂静法智及不思议自然之业无求想故四者一切功德行满足故作佛所谓依究竟菩萨地能除一切障无明梦尽故今受菩萨戒者必须具信故得入初信满佛位者言入佛位恐谓已成佛故云位同大觉已真是诸佛子劝信序讫

尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上正觉初结菩萨波罗提木叉孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止佛即口放无量光明是时百万亿大众诸菩萨十八梵六欲天子十六大国王合掌至心听佛诵一切诸佛大乘戒 结戒序中有二一经家序二佛自序经家序中有三一序结戒二序放光三序众集序结戒中初结菩萨婆罗提木叉者若声闻戒十二年后随事渐制菩萨不尔初在树下一时制所以然者声闻根劣无事预制则讥谤故随犯缘方渐制也菩萨根胜闻即随行无有厌讥不待犯缘即顿制也依十地论成道初七日或自受法乐思惟因缘故未起说第二七后方兴言说今言初结者应是第二七日中也孝顺已下略释所结戒之名义略以二义释其戒名波罗提木叉者此云別解脱戒对法论云为求解脱別別防护所有律仪故名別解脱律仪由律仪能速出离生死苦故此则別防之戒能得解脱之果故从果称名別解脱又得戒时別別解脱三业之缚故云別解脱此別解脱戒若声闻所受唯有制止义能防非故而无孝顺义不求摄善及益生故若大士戒具兼两义一孝顺义能摄善等故二制止义能离恶法故孝顺父母者生育世形故孝顺师僧者长养法身故三宝者入道胜境故至道法者得果之本故略举四处明孝顺也即口放下明放光将说戒法现表瑞也是时百万亿大众下明集众也

佛告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切發心菩萨亦诵乃至十發趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑非色非心非有非无非因果法是诸佛之本原行菩萨道之根本是大众诸佛子之根本是故大众诸佛子应受持应读诵善学佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者 佛自序中亦有三一告诵戒法二释光因缘三劝受持等初告诵中半月自诵者虽果德圆满而不忘因诠虽一切时诵为新学故言半月诵發心菩萨者谓十信也十發趣者谓十解亦名十住亦名习种姓其十名者谓舍戒忍进定慧愿护喜顶心也此十种法初始發心趣入大乘故云發趣十长养者即十行亦名性种姓其十名者谓慈悲喜舍施好语益因定慧心也此十习已成性长养圣胎故云长养十金刚者谓十回向亦名道种姓方便行就不可爼坏故云金刚其十名者谓信念回向达圆直不退大乘无想慧不坏心也十地者亦名圣种姓十名谓体性平等地体性善慧地体性光明地体性尔炎地体性慧照地体性华光地体性满足地体性佛吼地体性华严地体性入佛境界地广说行相如上卷经是故戒光下释光因缘有缘非无因者谓外有时众感法胜缘内有如来大悲本因方得现瑞表所说法故光光者所放光明有多重也非青黄赤白黑者以末即本故非五色非色心者非碍缘故非有无者非凡夫有非二乘无非因果法者非苦集法也诸佛之本原行者成果之本也菩萨之根本者成因之本也大众诸佛子根本者別举时众也次劝受持等应受者从师初受也应持者受后护持也应诵者诵文句也善学者学义意也若受已下广释受义余三存略以初兼后故国王等者俗等贵族也比丘比丘尼者先受声闻具足戒者亦兼下三众十八梵者色界天也何者十八一云下三各三九第四亦有九谓无云等三无想五净居无想既许初后有心容有發心受菩萨戒经说净居下来受佛记故知亦有發心受戒有云別有十八梵天无想五净不入其数如本业经列色天众谓梵天梵众天梵辅天大梵天(此四是初禅天)水行天水微天水无量天水音天(此四是二禅天)约净天无想天遍净天净光明天(此四是三禅天)守妙天微妙天极妙天福果天果胜天大静天(此六是四禅天)六天者欲界天无色界者若就显教无受法义故不说也庶民者无官位人黄门者五种半择迦畜生乃至变化人者谓畜生中能变化者但解法师语尽受得戒者此所列中若能领解法师语亦能發菩提心皆得受戒也又在家戒如上所说解语皆受若出家戒则不如是唯人趣中若男若女无遮难者方许为受义同声闻出家受法又应戒法皆得通受文无简故但应遮其比丘等性如半择迦许受五戒但应遮止近事男性序文已讫

佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学我已略说波罗提木叉相貌应当学敬心奉持 次正说中大分为二一辨重戒二明轻戒辨重戒中有三一总标数名教令受学二別叙种相诫令摄护三覆结得失劝其敬持初中有十数也木叉名也不诵非菩萨等者显由此相得成菩萨及佛种子一切菩萨已当今学者显此戒法三世楷定木叉相貌者不诵非菩萨即戒之相也三世皆学即戒之貌也別叙种相中十重戒即为十一一戒中应以五句辨释文义一制意释名二具缘成犯三判业轻重四学处同异五就文解释

佛言佛子若自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至呪杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生而反更自恣心快意杀生者是菩萨波罗夷罪

第一杀戒

制意释名者命是形根有生所贵凡在含灵莫不宝重故涅槃经佛诫阇王虽复人畜贵贱有殊宝命重死无有异也然则大士为怀仁慈居先宁容恣己快心夺彼所重特违慈行故先制之又声闻脱缚为先故首制婬菩萨慈济为上故初禁杀又此十重七众共持故杀戒在初释名者报形相续假名为生违缘逼害名之为杀具缘成犯者成犯之缘通別各五通缘五者一受菩萨净戒二住己自性非狂乱等三非重苦所逼反此无犯故菩萨地云一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪义加二缘一有忆念谓转生时若忆先受随作成犯若不忆念虽作无犯二无利生缘若有利生处许行杀等故前三及二为通缘五別缘五者五十九云若广建立十恶业道自性差別复由五相何等为五一事二想三欲乐四烦恼五方便究竟事者一一业道各別决定所依处事或有情数或非有情数随其所应十恶业道依之而转想者有四谓一于彼非彼想(如律所云人非人想)二非于彼彼想(非人人想)三于彼彼想(人作人想)四非于彼非彼想(非人非人想)欲乐者或有倒想或无倒想乐所作欲烦恼者或贪或嗔或痴或贪嗔或贪痴或嗔痴或贪嗔痴一切皆具方便究竟者即于所欲作业随起方便或于尔时或于后时而得究竟由此五相成于杀生乃至邪见诸业道中随其所应当广建立圆满自性十种差別论文如是今依彼意释此犯缘杀中事者谓有情数众生为事此有三品一上品谓佛圣人父母师僧害即犯逆并重下三果人一云非逆涅槃经中入中杀故毕定菩萨同上杀科一云是逆下七逆中唯言杀圣人不云无学故杀养胎母一云犯逆于菩萨过重故一云唯重非生本故二中品谓人天害唯犯重三下品谓下四趣一云若害但犯轻垢非道器故文云一切有命者举轻况重耳声闻戒中亦云乃至蚁子不应夺命岂即成重一云成重文无简故声闻戒中初虽总说下则简別此中不尔曾无简別故知是重想者论云若能害者于众生所作众生想起害生欲此想即名于彼众生不颠倒然想有三一不倒想谓如人作人想即第三句于彼彼想及非人作非人想即第四句非于彼非彼想二颠倒想谓人作非人想即是第一句于彼非彼想及于非人作人想即第二句非于彼彼想三疑想谓人非人疑非人人疑论虽不说准律应有不倒二中人人想犯根本非人非人想无犯若望非畜亦犯根本今就非情故说无犯倒想中二俱不犯本然应分別初人作非人想本迷不犯转想亦犯后非人人想虽不犯本一向有罪犯方便故欲乐者论云依此想故作如是心我当害生如是名为杀生欲乐此则杀思名为欲张等漫者随遇悉害若漫心者随所遇境皆成根本若克心者心境相称即成根本若不相称不遂故轻烦恼者论云此能害者或贪所弊或嗔所弊或痴所弊或二所弊或三所弊而起作心是名烦恼方便究竟者彼由欲乐及染污心或自或他發起方便加害众生若害无间彼便命终即此方便当于尔时说名成就究竟业道若于后时彼方命终由此方便彼命终时乃名成就究竟业道结犯轻重有三一方便根本相对分別方便阙缘不遂故轻根本缘具畅业故重二就本中随境轻重随三品境业轻重故三就一境中随心轻重随能起心有轻重故成业亦尔染不染犯故误心异其义可知学处同异者此戒大小俱制道俗亦同然大小乘不全同也一轻重异声闻唯人是重余皆为轻大士三境俱重二开遮异声闻唯遮无开大士有益便开菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故于诸性罪小分现行由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或后欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事已發心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕那落迦终不令其受无间苦如是菩萨意乐思惟于彼众生或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德如仙誉王害五百婆罗门即其事也制心制色亦不同也就文有三一标人即佛子也未受菩萨戒非此所制故如声闻戒若比丘例二叙犯事若自杀业是三结罪名是菩萨波罗夷罪也叙犯事中又三一举不应制不得作二是菩萨下举所应教令常作三而自恣心下还举不应成犯事也初不应中又三初六句明犯事次四句辨犯成后乃至一切有命者古判举轻况重今谓结犯分齐也就犯事中初二易了方便杀者如倚拨与药等赞叹杀者由我赞叹前人死也见作随喜者由我随喜前人死也乃至呪杀者谓毘陀罗等呪由诵此呪前人被死杀事多种略余取此故云乃至如堕胎安腹遣使重使等其类非一就成犯中杀业者于三业中随由一业成杀事也杀法者谓杀方法或刀斫或箭射等杀因者谓因等起心杀缘者谓事想欲乐烦恼方便如上所说应事易了还举不应中自恣心者于佛所制无所顾惮纵自愚情随缘造作快意杀生者于内无迷谬于外无逼切以了了心行杀生也结罪名中波罗夷者此云堕不如意处亦云他胜处出家受戒本为制魔然由犯戒堕在不如之处故云堕不如处彼胜我负故云他胜处

若佛子自盗教人盗方便盗赞叹盗见作随喜乃至呪盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物是菩萨波罗夷罪

第二盗戒

制意释名者财为外命有待所资自除己我莫不爱护大士为怀应当助生福乐而变侵损他物润己长贪违行处深故次制也盗犹不与取之名也窃取名偷显夺名劫盗通二也具缘犯中不与取事者论云谓他所摄物有人准律唯取人物五钱已上方犯重也一云不尔文云乃至鬼神有上物物一针一草不得故盗故知异声闻也想者他物他物想也倒不倒四句准杀应知欲乐者谓劫盗欲烦恼者谓三种中或单或具方便究竟者谓起方便移离本处结犯轻重准杀应知学处同异者亦准杀也菩萨地云又如菩萨见有增上增上宰官上品暴恶于诸有情无有慈愍专行逼恼菩萨见已思择彼恶起怜愍心發生利益安乐意乐随力所能若废若黜增上等位由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物已执为己有纵情受用菩萨见已起怜愍心于彼有情發生利益安乐意乐随力所能逼而夺取勿令受用如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽窣堵波物还窣堵波若有情物还复有情又见众主或薗林主取僧伽物窣堵波物言是己有纵情受用菩萨见已思择彼恶起怜愍心勿令因此邪受用业当受长夜无义无利随力所能废其所主菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德就文中如前又三叙犯事中先辨不应犯事有四第四呪盗成犯四句后方列方便盗者如律云受供比丘语施主云受汝供养是阿罗汉等是也若得供者罪兼二事谓妄语盗呪盗者诵呪令物自来也无赞喜者不由赞喜成自业故鬼神有主物者谓神庙中物或鬼神即为主或余为守护主也劫贼物者谓官所收劫贼物也又可劫贼物者本虽是我物若劫夺而取即成贼者物也物无定属随取成其主故

若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬缘婬法婬业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人婬不择畜生乃至母女姉妹六亲行婬无慈悲心者是菩萨波罗夷罪

第三婬戒

分文如前制意释名经云若不断婬尚障梵天况得菩提连羁生死不得离者寔由兹矣故制之令断荒色名婬亦名非梵行诸戒虽皆非梵此染垢过重故偏目也具缘中事者三境皆重又律中唯女三道男二处是重境余处非重若准经文及非道行婬故知菩萨于非道亦重又瑜伽论云欲邪业道事者谓女所不应行设所应行非支非处非时非量若不应理一切男及不男若于母等母等所护名不应行除产门外所有余分皆名非支若秽下时胎圆满时饮儿乳时受斋戒时或有病时谓所有病匪宜习欲是名非时若诸尊重所集会处或灵庙中或大众前或坚鞭地高下不平令不安稳如是等处说名非处过量而行名为非量不依世礼故名非理若自行欲若媒合他此二皆名欲邪行摄想者于彼彼想若准律文于道道想于道非道想及疑皆成重也欲乐者谓乐行之欲烦恼者谓三毒或具不具方便究竟者谓两两交会结犯轻重者随境随心准前可知学处同异者大小同制出家五众正邪俱禁在家二众制邪开正菩萨地云又如菩萨处在居家见母邑现无系属习婬欲法继心菩萨求非梵行菩萨见已作意思惟勿令心恚多生非福若随其欲便得自在方便安处令种善根亦当令其舍不善业住慈愍心行非梵行虽习如是秽染之法而无所犯多生功德出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行文中自婬教人婬者声闻法中自婬成重教人非重大乘法中自他俱重及非道行婬者声闻法中女三处男二处行即犯重非道行者不犯重也大乘法中道及非道俱犯重也瑜伽婬业道亦如是说也余文可知

若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业者是菩萨波罗夷罪

第四妄语戒

制意释名者令人虚解违真之甚故制之违想而说故名妄语事设是实若违内心皆名妄语具缘中事谓见闻觉知不见不闻不觉不知想者谓于见等或翻彼想翻想有二事一想事俱翻如不见事起不见想而说言见二翻想不翻事如不见事起见想而言不见此二俱成妄语也欲乐者谓覆藏想乐说之欲烦恼者如上方便究竟者谓时众及对论者领解结犯轻重者若随境论一云三品境俱重一云唯上中结重对下境唯轻垢也随心可知又若准律唯说上人法犯重令既无简別理应通制学处同异者大小乘俱制道俗亦同也又大乘中有益处开菩萨地云又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刵耳眼等难虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语然为救脱彼有情故知而思择故说妄语以要言之菩萨唯观有情义利自非无义利自无染心唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语说是语时于菩萨戒无所违犯生多功德释文中余事易解身心妄语者身妄语谓由身业表示令人妄解如由起坐表知是圣等心妄语者如说戒时默表清净虽由二表令他妄解而所成业语业所摄故云妄语

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业一切酒不得酤是酒起罪因缘而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生一切众生颠倒之心者是菩萨波罗夷罪

第五酤酒戒

制意释名者酒是开放逸处失诸善法如论云除破僧事若醉酒时余逆法可造三十六失十种过患律论俱示若唯自饮过失犹轻若酤而求利损处甚广故虽非性恶同制为重酤者贩博之名也味浓易耽虽甘而毒故云酒也具缘中事者谓酒体成也论云宰罗若迷疑邪未陀放逸处谷所成宰罗若余菓成名迷疑邪简异未成已坏名未陀也想者律云酒酒想酒非酒疑酒非酒想皆结正罪准彼制此酤亦应尔又可律就饮说三句皆犯若就酤说心境相应方可结重欲乐者欲以酒与人求利心也烦恼者三中随一或具二三方便究竟者一云授与人时便犯不待前人饮与不饮一云待前人饮方犯结犯轻重者就境言之律中与亲里贩卖罪轻以希利心轻故义准沽酒亦应然若与上中境人者是正所制重也若下品境事希故应轻也七众同犯大小乘俱制而重轻异大士过重声闻唯犯贩卖戒即第三篇也释文可解

若佛子自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过业而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪

第六说他罪过戒

制意释名者同法相护义同昆弟而反向异道扬彼过短近则陷没善人远则损坏正法其过非轻故制断也可毁可厌故云罪过向他显扬故名说也具缘中事者谓有戒人所有罪过向无戒人说七逆十重是正所制自余轻过亦兼制也想者于罪过起罪过想也欲乐者欲说罪过之望乐也此有二一陷没心欲令前人失名利等二治罚心欲令前人被系缚等以此二心说他罪过皆犯重也烦恼可知方便究竟者若自说若教他说前人领解时即成究竟也结犯轻重者准之可知学处同异者声闻向未受具说他重罪犯第三篇若说僧残已下皆犯第五篇菩萨兼济为怀故制重也文但云说过不別轻重下轻戒第十三戒说七逆十重准彼此亦应尔但彼向同法说故轻此向异法故重又一云彼说无事故轻若知无事不能陷没或治罚故此说有实犯重释文可知

若佛子自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他缘毁他法毁他业而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与他人若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨波罗夷罪

第七自赞毁他戒

制意释名者菩萨应推直于人引曲向己而今反扬自辱人违本心之甚故制断之赞扬己德毁辱他失是所防过从所防为名故云赞毁戒具缘成犯中事者有二一所毁人二所毁事所毁人中一云若毁上中二境犯重毁下境轻此戒兼制一云上中二境有菩萨戒者方重恼妨深故若无戒及下境有戒无戒悉轻恼妨浅故后释应准律部律说毁大比丘方结提罪故知大乘中毁同法菩萨方结重今谓前说过戒別标四众此毁他戒总云毁他不別标举准律简別理恐不然所毁事者准律有七谓一姓家生二行业卑三伎术工巧亦卑四汝是犯过五多结使六盲人七秃瞎于此七中随用一事毁皆犯重想者倒不倒疑准前释之欲乐者扬我抑彼欲求利敬之意乐也烦恼者于三毒中或单或二或具三也然成究竟要由贪心故菩萨地云为欲贪求利养恭敬自赞毁他是名第一他胜处法方便究竟者若自作若教人前人领解赞毁言时便结犯也律云毁呰有三一面骂二喻骂三自比骂面骂者言汝是旃陀罗家生等喻骂者汝似旃陀罗种等自比骂者我非旃陀罗种等此三种骂若了了皆提若不了皆吉准此菩萨了了皆重不了皆轻又要具赞毁方结重若毁而不赞赞而不毁唯犯轻垢或先赞后毁或先毁后赞俱令运赞毁心备二结重若先赞后毁赞时方便轻毁时成本重先毁后赞亦尔如尼八事一一作时方便故兰具八事时方结夷罪若单欲赞或单欲毁虽前后具二別结两轻不成重也如断心数取四钱不成重也结犯轻重者若就境论毁圣毁凡毁道毁俗毁人毁畜业随前境不无轻重若就心言数数现行都无惭愧深生爱乐见是功德是上品即失戒也不具足四是中下品犯而不失学处同异者声闻犯提菩萨犯夷依善生经于在家菩萨不制为重若依此经无別简故七众皆重文中口自赞毁他者谓口自發言赞自德毁他失亦教人自赞毁他者此有二一教前人赞彼自得毁他人失二教前人赞我自得毁他人失二俱应犯毁他业者正唯口业文云自赞毁故身表意缘毁赞相隐故非重也常代众生受加毁者菩萨作心含垢如海受辱如地然菩萨地云不清雪恶声犯罪者避彼前人讥谤得罪非谓菩萨过推人也问菩萨自无恶事前人实无好事何得引恶推好答此有两义一前人无道毁菩萨时菩萨作念如有的箭中无则无所中由有我身故众生兴恶无我身则无由起起恶由我恶在我也是则恶事自向己也又作是念由前人毁我故我得修戒而防若无前人我善何缘而生生善由彼善在彼也是则好事与他人也二彼恶我善是我见耳若论实理彼我同体菩萨应从实理不随妄见故得引恶向己推善与人令他受毁辱者是菩萨波罗夷罪者是结罪名菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他人所有染爱心有嗔恚心自赞毁他是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为摧伏诸恶外道若为住持如来圣教若欲方便调彼伏彼或欲令其未净信者發生净信己净信者倍复增长

若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨以恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘计法而反更骂辱者是菩萨波罗夷罪

第八悭惜加毁戒

大士之坏应不求而施令乞人现前悋而不与反加毁辱顿乖化道故制断也菩萨地中直云不施财法不言加毁应名悭不慧施戒秘悋财法名悭骂辱前人为毁从所防过为戒名也具缘中事者谓所辱众生及所惜财法上品境中除佛菩萨文云贫穷人故中品境中若非贫穷人为试故来乞不施亦不犯也下品境古说非重今谓有知解非畜理亦非轻所惜财法者文云乃至一钱一针一草不为说一句一偈一微尘许法想者谓于前二境称境而想欲乐者谓秘惜不与之意乐也烦恼者既云悭惜即贫为主余皆成助或具不具方便究竟者古说前人领解知是悭惜之相领纳打骂之言随事随语结重若准菩萨地未必前人领解知悭惜相受骂打苦方结重也若决意不施说秘惜言彼解不解应结重罪故彼文云若诸菩萨现有资财性悭财故有贫有苦无依无怙正求财者来现在前不起哀怜而修慧舍正求法者来现在前性悭法故虽现有法而不给施是名第二他胜处法而此经云而反更骂辱者剩显违过之甚也结犯轻重者若对境言有贫苦者重非贫苦者应轻若随心言准上赞毁古说要具二事方结重谓悭加毁若悭而不毁毁而不悭皆非重也学处同异者声闻唯弟子不教法犯吉不与财不制犯尼二岁内不与财法犯提二岁外不与法犯吉加毁別结不合为重菩萨不简亲疎求者不与皆犯重罪本誓兼物故七众同犯依善生经于俗亦不制为重也又决定毘尼经云在家菩萨应行二施一财二法出家菩萨应行四施一纸二墨三笔四法得忍菩萨行三施一王位二妻子三头目皮骨得忍应是十解已上文中教人悭者亦应有二一教前人悭财法二遣前人惜自财法悭业者意业为主若现相口说亦身口助成也悭法者随说秘惜之方法也或假托余事而遣或现威骂辱而去悭缘如上具五缘也财中一草法中一尘葢是极势之言也四言为句四句为偈偈句不满为微法如欲闻无常言而不为说此无常言不成句也菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪有饮食等资生众具见有求者来正悕求饮食等事怀嫌恨心怀恚恼心而不给施是名有犯有所违越是染违犯若由獭惰懈怠放逸不能施与非染违犯无违犯者若现无有可施财物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便调彼伏彼若来求者王所匪宜将护王意若护僧制而不惠施皆无违犯

若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔缘嗔法嗔业而菩萨应生一切众生善根无诤之事常生慈悲心孝顺心而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹嗔不解者是菩萨波罗夷罪

第九嗔不受悔戒

菩萨常应仁被一切而反侵损不受悔谢事乖诲化之甚故制断也含毒损人谓之嗔结恨不舍名不受谢亦从所防为戒名也具缘中事谓众生古说上中境重下境犯轻今谓文云于一切众生中乃至于非众生中故知通结若如是者于木石等中嗔亦应结重答不也下云前人求悔善言忏谢故知不通木石若尔何故云于非众生今谓圣人名非众生非处处受生故云非众生于不应嗔而嗔非如凡人故別云乃至想者谓于所嗔众生称境而想欲乐者谓欲结怨不舍之意乐也烦恼者以嗔为主余皆助成方便究竟者古云前人领解知彼不受被身口骂打结重随身业口业多小结今谓不论前人领不领若决意结怨不受悔谢便结重也所以知然嗔即嗔恚业道骂即麁恶业道此二业道不以领解为究竟故决择云麁恶语究竟者谓呵骂彼嗔恚业究竟者谓损害等期心决定故知不待前人领解又菩萨地云若诸菩萨长养如是种类忿缠由是因缘不唯發起麁言便息由忿弊故加以手足块石刀杖捶打伤害损恼有情内怀猛利忿恨意乐有所违犯他来谏谢不受不忍不舍怨结是名第三他胜处法结犯轻重者嗔不受悔有二一者前人来触彼还悔谢而嗔不受彼谢此唯犯轻垢一云亦重彼屈意来而今嗔隔乖慈心故二者菩萨触彼彼反悔谢而怨结不受正犯重也学处同异者菩萨本誓引摄故嗔隔犯重声闻无期自保不受悔谢唯犯吉也依善生经于俗菩萨不制为重此经通制道俗文中乃至于非众生者若非情名非众生是深防语若圣人非众多生死故名非众生即齐防制也以恶口骂辱者口业损恼加以手打及以刀杖者以身业损恼意犹不息者意忿不息前人求悔善言忏谢者谓被侵损人反求悔谢犹嗔不解者不受不忍不舍怨结菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他有情有所侵犯或自不为彼疑侵犯由嫌嫉心由慢所执不如理谢而生轻舍是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠放逸不谢轻舍是名有犯有所违越非染违犯无违犯者若欲方便调伏彼出不善处安立善处若是外道若彼希望要因现行非法有罪方受悔谢若彼有情性好鬪诤因悔谢时倍增愤怒若复知彼为性堪忍体无嫌恨若必了他因谢侵犯深生羞耻而不悔谢皆无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢是名有犯有所违越虽复于彼无嫌恨心不欲损恼然由禀性不能忍故不受谢亦名有犯有所违越非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼若不如法不平等谢不受彼谢亦无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他怀忿相续坚持生已不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者为断彼故生起乐欲广说如前

若佛子自谤三宝教人谤三宝谤因谤缘谤法谤业而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百𫓴刾心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤者是菩萨波罗夷罪

第十毁谤三宝戒

地论唯云谤菩萨藏三中谤法过偏重故佛法僧宝初信之胜境归终之极地理应承而奉顺反生诽毁其过非轻故制断也心言乖宝故名为谤亦从所防为戒名也具缘成犯中事者有二一所对境事谓上中二境若向下境结罪则轻今谓若对有知解者罪亦应重二所谤境事谓即三宝业道门中通云宝有义今简取胜故唯云三宝想者论云于有非有想此就所谤境辨其想也欲乐者谓即如是爱欲欲谤三宝之意乐也烦恼者以痴为主或具或单方便究竟者古说前人领纳邪言随语结重决择业道中云究竟者谓诽谤决定又菩萨地云若诸菩萨谤菩萨藏爱乐宣说开示建立像似正法于像似法或自信解或随他转是名第四他胜处法结犯轻重者凡说邪见有其二种一损减邪见拨实有事二增益邪见立实无事损减有二一全分总拨一切因果法二一分或执外谤内或执小谤大非拨一切都无有也全分邪见若起即失戒总拨因果即退菩提故若發言谤唯得性罪无戒可犯不名犯戒此时虽失戒而未断善根未至增上品故唯可名为退菩提舍一分邪见中若由执外谤内法时退菩提心即失戒善若未退心即犯谤重若此谤心至增上品设不退心亦失戒善即是增上缠犯重舍也若由执小谤大乘时退菩提心亦即舍戒若不退大即犯轻中第八戒也彼云心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘声闻戒经故又增益邪见立实无事者即地论云爱乐宣说开示建立像似正法像似正法者谓五法等相状似正法而非正法故若谤正法而爱似法即犯重罪若不谤正而爱似法即犯轻中第二十四彼云有佛经律大乘法而不能勤学修习文学邪见二乘外道俗典等故古疏邪见义说有四一上邪见二中三下四杂邪见上邪见者谓拨一切因果皆无即与上说全邪见同自有两种一法想谓心中决定起无因果想戒善即失如下邪见成上品善便断后發言谤无戒可犯唯得性罪二非法想谓内心中起有因果想唯口中说无戒不失故随说犯重犯后失戒事如前说今谓若心中起有因果想此则见不坏岂名邪见邪又若起非法想谤者应如破僧是虚诳语既名邪见谤故知非妄语中邪见者不言都无因果但说三宝不及外道此即同上一分邪见中执外谤内者是亦有二若起法想即失戒善非法想说随说犯重妨难如前下邪见者不说三宝不及外道但执小乘谤毁大乘如诸部小乘谤大非佛说此亦有二若起法想计画未成即犯轻中第八戒也计画若成即失戒善计小胜大时即退菩提故今谓计小胜大未必便退大谓若有人信小乘中树下成佛不信大乘文成正觉而不欲取二乘四果岂可名为退菩提邪二非法想说随说犯重今谓既知大乘胜于小乘而唯口言劣岂名邪见谤杂邪见者此复有四一者偏执谓执大谤小或偏执一部二者杂信谓虽不背佛家正法而言外道所说亦有道理又言鬼神亦有威力如说儒道佛家三宗齐致三暂念小乘谓欲且依小道断惑然后更修大乘行也四思义僻谬谓随声取义起五过等此四杂见未必犯重随其所应犯下轻垢辨轻重说学处同异者小乘谤法不制为重如说欲不障恶邪见者若起见时唯吉违三谏时方提如破僧五邪等若起法想唯兰非逆若非法想犯逆并兰今大乘中若谤三宝及菩萨藏乖违过深故并制重依善生经于俗菩萨亦不制重今此经中通制七众文中外道者谓佛法外行异道者恶人者谓佛法中起恶见者愍彼无事起恶坠于无底狂坑伤此正法被损亏于行人心中故见一言谤声痛如三百𫓴刾见者闻见余文易了此谤法戒更无开缘

上来別释十重讫也

善学诸人者是菩萨十波罗提木叉应当学于中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身發菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯 次总结中复三一对人总结二诫令不犯应当于中下是三劝学指广诫中复三一举微况多诫二显失令厌诫三示报令怖诫举微况中不一一犯如是微尘许者于一一戒中不应犯如微尘许才起犯心不至身口此过轻小故喻微尘此过虽微积成大恶故不可轻如经偈云莫轻小恶以为无殃水渧虽微渐盈大器何况具足犯十戒者微过尚不应犯重罪理在绝言具足五缘成十根本故云具足犯十戒也显失厌中不得现身發菩提心者谓失根本發心行也由犯根本重障所缠于现身中不复堪發真菩提心亦失国王位等者谓失傍招增上生也既退胜因妙报亦失亦失比丘等者失胜类也不复堪入二众数故下三众亦随类摄失十發趣等者失胜法也因果胜法皆退失也示报怖中一切皆失堕三恶道者犯十重戒一切皆招三恶果报二劫三劫不闻名字者一失人身长劫难复慈名胜字何由得闻小说五逆不过一劫之果大言十重亦招多劫之报权实理殊可不慎乎

汝等一切诸菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明佛告诸菩萨言已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说 汝等下劝持指广如文也

菩萨戒本疏卷上(终)


校注

【原】贞享元年刊龙谷大学藏本
[A1] 𤚲【CB】搆【大】
[A2] 非【CB】是【大】(cf. B08n0027_p0552b14-16; B08n0027_p0594a06; B08n0029_p0771a20; B08n0028_p0670a14; T24n1500_p1108b26; T30n1581_p0915a25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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