菩萨戒本疏卷下(之本)

释轻戒中大分亦三一结起总摽二次第別释三说竟总结就別释中四十八轻随文所结凡为五段段末皆指余文应有广说此五段中随文克取皆通三聚段段皆说离恶摄善益生义故从宗多论前十重戒判为律仪后四十八分为余二经说摄律仪戒所谓十波罗夷摄善法戒所谓八万四千法门摄众生戒所谓慈悲喜舍化及一切众生众生皆得安乐又四十八中前三十戒多为摄善后十八戒多为利生也地持四十四轻戒中前三十三亦为摄善后十一戒为利生故彼此戒相虽有出没举宗判相亦相似故又经制教本论判义条故经与论不得相异论辨戒度九种相中第二一切戒谓在家分戒及出家分戒是名一切戒又即依此二分净戒略说三种一律仪戒二摄善法戒三饶益有情戒律仪戒者谓诸菩萨所受七众別解脱律仪即是苾刍戒至近事女戒如是七种依止在家出家二分如应当知是名菩萨律仪戒摄善法戒者谓诸菩萨受律仪戒后所有一切为大菩提由身语意积集诸善总说名为摄善法戒此复云何谓诸菩萨依戒住戒于闻于思于修止观于乐独处精勤修学如是时时于诸尊长精勤修习合掌起迎问讯礼拜恭敬之业即于尊长勤修敬事于疾病者悲愍慇重瞻侍供给于诸妙说施以善哉于有功德补特伽罗真诚赞美于十方界一切有情一切福业以胜意乐起净信心發言随喜于他所作一切违犯思释安忍以身语意已作未作一切善根回向无上正等菩提时时發起种种正愿以一切种上妙供具供佛法僧于诸善品恒常勇猛精进修习于身语意住不放逸于诸学处正念正知正行防守密护根门于食知量初夜后夜常修觉悟亲近善士依止善友于自愆犯审谛了知深见过失既审了知深见过已其未犯者专意护持其已犯者于佛菩萨同法者所至心發露如法悔除如是等类所有引摄护持增长诸善法戒是名菩萨摄善法戒云何菩萨饶益有情戒当知此或略有十一相何等十一谓诸菩萨于诸有情能引义利彼彼事业与作助伴于诸有情随所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴又诸菩萨依世出世种种义利能为有情说诸要法先方便说先如理说后令护得彼彼义利又诸菩萨于先有恩诸有情所善守知恩随其所应现前酬报又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类皆能救护令离如是诸怖畏处又诸菩萨于诸丧失财宝亲属诸有情类善为开解令离愁忧又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类施与一切资生众具又诸菩萨随顺道理正与依止如法御众又诸菩萨随顺世间事务言说呼召去来谈论庆慰随时往起从他受取饮食等事以要言之远离一切能引无义违意现行于所余事心皆随转又诸菩萨若隐若露显示所有真实功德令诸有情欢喜进学又诸菩萨于有过者内怀亲昵利益安乐增上意乐调伏诃责治罚驱摈为欲令其出不善处安立善处又诸菩萨以神通力方便示现那落迦等诸趣等相令诸有情厌离不善方便引令入佛圣教欢喜信乐生希有心勤修正行今案四十八轻戒中与论所说文互出没开合不同次第前后亦有不同经制教本随事別立论辨义条从类总说开合立意义须斟酌

初戒中

第一敬事尊长戒

佛言佛子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜既得戒已应生孝顺心恭敬心见上座和上阿阇梨大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯而菩萨反生憍心慢心痴心嗔心不起承迎礼拜问讯一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪 即论所说如是时时于诸尊长精勤修习合掌起迎问讯体拜恭敬之业即于尊长勤修敬事夫欲摄善必凭胜缘若傲于所尊即妨于进善故制令敬事具缘成犯理应备论然既非性罪未必皆具五缘故轻垢中犯缘存略然五缘中事想欲乐方便究竟虽非性罪业道必应具有第四烦恼若染犯亦有不染犯中不必有也结犯轻重者故心染犯皆重不故不染皆轻诸戒皆尔不复更论学处同异者大小俱制然声闻离过门中制菩萨摄善门中制七众同犯在家二十八轻戒中第五戒云若优婆塞受持戒已若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞等不起承迎礼拜问讯是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作文中诸戒皆三谓摽人序事结罪就序事中诸戒差降此戒有三一劝受戒二明应敬三明违之成犯初劝受中凡举三位初二唯为俗第三通道俗出家菩萨亦有容作僧统等故立僧统等虽经所遮必不获己事容有故恐在高位纵诞行非故制受法令不憍奢若能受而顺行则神佛喜护近有安身远能隆法故劝令受戒虽先受临事应更受之为欲敬事故既得已下明应敬也孝顺心者于彼教训从而不敢违也恭敬心者于彼德行崇而不敢慢也上座者于上无人为上座和尚此音讹也若正应云邬波陀耶此又云亲教即所从受戒者也阿阇梨者若正应云阿遮梨耶此云轨范此有五种一剃发二出家三教授四羯磨五依止大同学同见同行者谓同学等中年岁先者也又同学大法同习大见同修大行者也违之成犯中反生憍心慢心痴心者不孝顺故憍不恭敬故慢不知应敬之处即是痴心也以自卖身下引况重诫尚应舍身况复不礼敬耶四十四中第三戒云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸耆长有德可敬同法者来憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不起承迎不推胜座若有他来语言谈论庆慰请问憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不称正理發言酬对是名有犯有所违越是染违犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由惰懈怠妄念无记之心是名有犯有所违越非染违犯无违犯者谓遭重病或心狂乱或自睡眠他生觉想而来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说说法论义决择或复与余谈论庆慰或他说法论义决择属耳而听或有违犯说正法者为欲将护法者心或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或护僧制或为将护多有情心而不酬对皆无违犯

第二不饮酒戒

若佛子故饮酒而酒过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒一切酒不得饮若故自饮教人饮者犯轻垢罪 酒是放逸处能造诸过违诸善法故制也大小乘同七众俱制二十八中第二戒云若优婆塞受持戒已耽乐饮酒得失意罪序事中三一显失二不得教下制不应饮三若故自饮下违之成犯初显失中故饮酒者似开误饮而律中酒非酒想亦犯若始终无饮酒心误迷唯谓饮水理应开之若本有饮酒心虽饮时谓非酒亦应犯也而生酒过失无量罪者虽非性恶而能开性恶故云过失无量如论中云若醉酒时除破僧事余一切恶无不造也又智度论中具显三十六失四分律中十种过失佛告阿难凡饮酒者有十过失一者颜色恶二者劣力三者眼视不明四者现嗔恚相五者坏田业资生法六者增致疾病七者益鬪讼八者无名称恶名流布九者智慧减小十者身坏命终堕恶道是谓十失自今以去我师者乃至不得以草木头内著酒中而入口过酒器者然度酒器也一云过有酒器与之令饮一云唯过空器与彼令斟前说遣他饮后说教他饮义皆无爽五百世无手者谓手执酒器与故得无手之报也如蚓虫等类或生人中得无手也有云有五五百岁一五百在醎糟地狱二五百在沸尿中三五百作曲蛆虫四五百作蝇蝄等五五百作人痴钝无知今言五百或是最后也制不应中不得教一切人饮者谓不得教他令饮及一切众生饮酒者谓不得遣与他饮况自饮酒者为欲遮自放逸过故举他况自律云酒者木酒粳米酒余米酒大麦酒若有余酒法作酒者是杂酒者酒色酒香酒味不应饮或有酒非酒色酒香酒味不应饮或有酒非酒色非酒香酒味不应饮或有酒非酒色非酒香非酒味不应饮非酒酒色酒香酒味应饮广说如彼不犯者若有如是病余药治不差以酒为药若以酒涂疮一切无犯

第三不食肉戒

若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者断大慈悲佛性种子一切众生见而舍去是故一切菩萨不得食一切众生肉食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪 断大慈种故制声闻涅槃已前听三种净自余不听涅槃以后一切不听菩萨前后一切不听七众同制文序事中亦先显失次制不应食后违之成犯一切肉不得食者若净不净皆不得食也断大慈悲佛性种子者如经云由有食人故杀知如此而食故断慈悲种也一切众生见而舍去者如鸟入身子影中尚有战惧有习气者犹如是况全不断三毒者也食肉得无量罪者由食至杀害故得无量罪

第四不食辛戒

若佛子不得食五辛大蒜革葱韮葱兰葱兴渠是五种一切食中不得食若故食者犯轻垢罪 薰臭妨净法故制大小俱制七众亦同准律女应小重以發华色故革葱土葱兰葱者此中无薤韮但开葱为三此三別相难知或云革葱是薤叶似韮而厚兰葱者传说岭南生兰葱叶似大蒜而阔臭气同蒜兴渠者婆罗门语唤芸台为殑渠虑西域诸寺不听食也又云岭南生兴渠形似倭韮气味似蒜若有病余药不治或应开之如律身子行法菩萨亦应开之別有五辛经一卷五辛各五合二十五又云啖辛故入东方阿鼻上流洗辛下流洗衣亦不得(云云)此三戒摄善中无別相以义摄之于身语意住不放逸中亦蕴在也

第五举罪教忏戒

若佛子见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔同住同僧利养而共布萨一众说戒而不举其罪不教悔过者犯轻垢罪 见犯不教忏则违相益义声闻护自尚所不许况大士也据显似是利生戒中于有过者内怀亲眤利益安乐增上意乐调伏诃责治罚驱摈为欲令其出不善处安置善处然菩萨教化众生即是自成佛法故摄善戒中亦制此戒也即于自愆犯审谛了知深见过失中亦蕴在也自他虽殊见过悔除同故大小俱制出家二众全犯余三众及在家理亦通之八戒五戒是在家戒也十戒者是沙弥十戒毁禁者即比丘比丘尼戒又十戒谓十重毁禁谓四十八轻垢七逆如下说八难者或云是八重又云三涂等八难由犯招八难故因中说果也今谓十三难中除二形黄门畜生非人及破二道余名八难二形等四既是报障无忏除义破二道者以在异道还入佛法故无同住同利养义是故此五不入教忏数中四十四中第七戒云若诸菩萨于诸暴恶犯戒有情怀嫌恨心怀恚恼心由彼暴恶犯戒为缘方便弃舍不作饶益是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠弃舍由忘念故不作饶益是名有犯有所违越非染违犯何以故非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所起怜愍心欲作饶益如于暴恶犯戒有情于诸苦因而现转者无违犯者谓心狂乱或欲方便调彼伏彼广说如前或为将护多有情心或护僧制方便弃舍不作饶益皆无违犯

第六供师请法戒

若佛子见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即起迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座医药供事法师一切所须尽给与之常请法师三时说法日日三时礼拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法不懈若不尔者犯轻垢罪 过人不请法失染神之益故制也声闻有知广略布萨法者制应供给五岁内及未解五法法应启请不者犯第七聚此外不制以自度易满故菩萨见有知者常应给请以欲善无厌故七众同犯文序事中有二一供师二请法供师有二一匝绕供养二饮食供养日日三时供养者谓时内三时或非时中亦得非时浆等为供养也日食三两金者是就能堪辨者说或令重法故作是说如雪山士为一偈故自殒身等况复外财三给侍供养谓余所须一切给与请法中三时请法者谓朝中暮也不生嗔心患恼之心者法师虽或违心终不生嗔心也自身虽供给劳疲亦不生患恼心也为法灭身请法故者释不生嗔恼所由也若有疾病障难或法师有碍若知彼劣我胜如此不请不犯

第七听法咨受戒

若佛子见一切处有讲法毘尼经律大宅舍中有讲法处是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山林树下僧地坊中一切说法处悉至听受若不至彼听受咨问者犯轻垢罪 有讲不听丧进善之道故制也学处同异如前二十八轻中第八戒云若优婆塞四十里中有讲法处不能往听得失意罪文中讲法毘尼经律者诠法名经诠毘尼名律余文易知四十四中第三十二戒云若诸菩萨闻说正法论议决择憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是名有犯有所违越是染违犯若为嬾惰懈怠所弊而不往听非染违犯无违犯者若不觉知若有疾病若无气力若知倒说若为护彼说法者心若正了知彼所说义是数所闻所持所了若已多闻具足闻持其闻积集若欲无闻于境住心若勤引發菩萨胜定若自了知上品愚钝其慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定不往听者皆无违犯

第八不背大乘戒

若佛子心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘外道恶见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪 弃本逐末乖所习故制声闻不制以所习各异故七众共也文中心背大乘常住经律言非佛说者旧云直制犹豫未决是下邪见之方便若决谓大劣小胜计成失戒若心中欲背言非真说欲受二乘外道经律计画未成犯此轻垢然上中邪见计画未成亦犯轻垢同此戒制今举背大向小为语以凡夫菩萨多行此事故若彰言说即有两种若法想说戒善已谢若非法想说犯第十重今谓心背大乘受持二乘者设起法想未必失戒谓如有人虽發大心受菩萨戒而未曾学大乘深经唯闻小乘三劫修行得树下果忽闻大乘甚深义时心不生信言非佛说不退大心故不失戒生法想故不犯重也故菩萨地四十四中第二十九戒云若诸菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力不生信解憎背毁谤不能引义不能引法非如来说不能利益安乐有情是名有犯有所违越是染违犯如是毁谤或由自内非理作意或随顺他而作是说若闻甚深最甚深处心不信解菩萨尔时应强信受应无谄曲应如是学我为非善盲无慧目于如来眼随所宣说于诸如来密意语言而生诽谤菩萨如是自处无知仰推如来于诸佛法无不现知等随观见如是正行无所违犯虽无信解然不诽谤文言二乘声闻外道恶见者缘觉声闻名二乘声闻即此声闻是大乘外违菩萨道故云外道恶见又所六师等名外道恶见菩萨地云若诸菩萨越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧深心宝玩爱乐味著非如辛药而习近之是名有犯有所违越是染违犯(第二十八也)开缘至二十四当显示也此上三戒即论所说摄善戒中于闻于思懃修学也

第九瞻给病人戒

若佛子见一切疾病人常应供养如佛无异八福田中看病福田是第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦恼皆供养令差而菩萨以嗔恨心不看乃至僧坊城邑旷野山林道路中见病不救济者犯轻垢罪 见苦不救违修慈行故制声闻在师友同法及被僧差此外不制本不兼物故大士一切应救本期兼摄故七众同制即论所说于疾病者悲愍慇重瞻侍供制也文言一切疾病人供养如佛无异者佛是应敬之极病是应悲之至敬悲虽殊田义还同故无异也八福田中看病福田第一福田者崇敬义后救悲心初故田虽有八看病为上若父母师至皆养令差者上虽总举一切皆救从亲至疎不无先后故偏举亲眷也地论利生十一事中第二戒云若诸菩萨见诸有情遭重疾病怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯有所违越是染违犯若为嬾惰懈怠所弊不往供事非染违犯无违犯者若自有病若无气力若转请他有力随顺令往供事若知病者有依有怙若知病者自有势力能自供事若了知彼长病所触堪自支持若为懃修广大无上殊胜善品若欲护持所修善品令无间缺若自了知上品愚钝其慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定若先许余为作供养如于病者于有苦者为作助伴欲除其苦当知亦尔

第十不畜杀具戒

若佛子不得畜一切刀杖弓箭𫓴斧鬪战之具及恶网罗羂杀生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生若故畜刀杖者犯轻垢罪 见思具事不无渐习为深防故制即是于诸学处正行防守举离恶事成摄善也大小俱制道俗共禁必是贵人王王子等欲防外难备弓箭等理应开之但不得至伤害也又虽非贵人若欲护法备器杖防无害心者亦应开之涅槃经中在家人为欲护法故听持器杖但不得至杀释文易了

如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明 如是已下总结劝持下六品者指广本也或经云六六品应別有六六品也

第二十戒中初四戒摄自行善后六摄化他善初四中

第一不通国使戒

佛言佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生而菩萨尚不得入军中往来况故作国贼若故作者犯轻垢罪 夫为国通命必情期胜负矫诳筹策邀令战鬪内乖等慈外损物命故制断也大小乘俱制七众同禁论摄善中于身语意住不放逸者亦蕴摄此戒为利恶心即意放逸言通使命即语放逸军中往来即身放逸文言为利养恶心故者心规润己故为利意望损彼故恶心若为彼此交和在家理所不禁通国使命者谓作使通两国命也军阵合会者谓二国交兵兴师相杀无量众生者由我通使致此重事兴师者兴起也师众也若意欲使杀随前命断別结重罪今唯禁通使故结轻垢不得入军中往来者战场嚚杂非道人所践必无重缘道俗俱禁若在家菩萨身列武官名振勇威必不得免为安国故许身往入但不得害如释种与琉璃战时也若出家菩萨有唤招因缘准律应许二三宿也

第二不恶贩卖戒

若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不应自作况教人作若故自作教人作者犯轻垢罪 损境希利侵恼处深故制断也大小同制七众不共若损境贩卖如卖生口等道俗俱禁若求利贩卖如布帛互易等制道开俗故优婆塞经云在家人得财应作四分一分供养父母妻子二分如法贩卖余一分藏积摄今此戒亦禁身语放逸文言故贩卖良人者知非属己人而强诈贩卖贩卖奴婢六畜者虽是属己容有分张侵损故得罪也市易棺材板木盛死之具者棺材即是板木或板木者棺外椁等木也尚不故作况教人作者此中举自况他者前饮酒戒禁自放逸故举他况自此贩卖戒制损他境故举自况他自他互况意在斯也

第三不毁良善戒

若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重于父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻垢罪 无事毁谤容陷善人故制断也大小乘俱制七众同禁此戒偏制语放逸也问此戒既制谤他重事与第六重有何差別答旧人欲別二戒相故有根无根各作四句有根四句者一向有戒人说有戒人重罪轻罪悉犯轻垢此戒正制二向无戒人说无戒人重罪轻罪亦犯轻垢前戒兼制三向有戒人说无戒人重罪轻罪亦犯轻垢此戒兼制四向无戒人说有戒人过若说重罪犯重前戒正制若说轻过犯轻前戒兼制无根四句者一向有戒人说有戒人重罪轻罪悉犯轻垢此戒在文正制说重兼制说轻后之三句作法同前但就无根为异复有人说第六重中制说实过彼云说四众罪过故今此戒中遮无事谤文言谤他良善人故前后二戒仍不简別所向说人有戒无戒既无简別理应通俱问声闻法中无根谤重说实犯轻何故菩萨反之答声闻法中制护自过无根谤他情过是重有根说过情过容轻故制轻重有不同也菩萨法中制护损他说他实犯容有永损退没前人无实毁谤事既不实无容永损制有重轻义在斯也文言恶心无事谤者唯欲毁他无利益心故云恶心三根无端故云无事良人善人所谤之人实无犯过故云良善想净故名良实净故名善非如前戒非奴名良法师师僧国王贵人者偏举所谤中重境也言犯七逆十重者偏举谤事中重者也父母兄弟六亲中者三世相融无非亲故而反更加逆害者无事重谤故云加逆堕不如意处者由我谤故堕在违意处也

第四不辄放火戒

若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故烧若故烧者犯轻垢罪 不择时处辄放所伤损事实多故制断也大小乘俱制七众中出家五众就时一切皆断就处制露许覆在家二众就时禁暑许寒以有产业事故就处露覆俱许但不得令莚蔓伤损义推此戒欲防二重一防杀生二防盗损准文所说理应然也此戒偏禁身放逸也文中以恶心故放大火者不图损他命物辄放令至莚蔓故云恶心焚烧山林旷野四月乃至九月者偏为损命故制暑时若烧他人家屋宅下偏为损物故一切时制若因放火害命损物別结杀盗今唯禁放故结轻垢一切有主物不得故烧者古疏改作有生物非也不解科文故仍作妨云若言有主物何简四月至九月也此如上科唯损命中制四至九若损物中不限月时何得滥取辄改经文

第五不僻教授戒

若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识应一一教受持大乘经律应教解义理使發菩提心于三十心中一一解其次第法用而菩萨以恶心嗔心横教二乘声闻经律外道邪见论等犯轻垢罪 自下六戒摄利他善论摄善中云于诸学处正念正知正行正防守于六戒中前二戒辨于他学处正知防守后四戒辨于自学处正行防守念则通也于他学处正知防中初不僻教授者若僻教授使人失正道故制大小不共所学异故七众同制也文中自佛弟子至一切善知识者举所教授人也应一一教受持大乘经律中者教其受持能诠文句教解义理者教其解知所诠义理使發菩提心者既知文义应使發心求解为行行之元者發菩提心故得解之次应教發心此中先应略辨發心方轨發菩提心经云菩萨云何發菩提心以何因缘修集菩提若菩萨亲近善知识供养诸佛修集善根志求胜法心常柔和遭苦能忍慈悲淳厚深心平等信乐大乘求佛智慧若人能具如是十法乃能發阿耨多罗三藐三菩提心复有四缘發心修集无上菩提何谓为四一者思惟诸佛發菩提心二者观身过患發菩提心三者慈愍众生發菩提心四者求最胜果發菩提心思惟诸佛發菩提心者思惟十方三世诸佛初發始心具烦恼性亦如我今终成正觉为无上尊以此缘故發菩提心又复思惟三世诸佛發大勇猛各各能得无上菩提若此菩提是可得法我亦应得缘此事故發菩提心又复思惟三世诸佛發大明慧于无明谷建立胜心积集苦行皆能自超拔出三界我亦如是当自拔济缘此事故發菩提心又复思惟一切诸佛为人中雄皆度生死烦恼大海我亦丈夫亦当能度缘此事故發菩提心又复思惟一切诸佛發大精进舍身命财求一切智我今亦当随学诸佛缘此事故發菩提心余三因缘广说如彼为知略相且述一文自余广义诸教备论若欲發心当依寻之發十心者本业经云从不识始凡夫地值佛菩萨教法中起一念信便發菩提心是人尔时住前名信想菩萨亦名假名菩萨亦名名字菩萨略行十心所谓信心进心念心慧心定心戒心回向心护法心舍心愿心此十心者發心菩萨所修要行故须教發起金刚心者所發十心坚固难坏故名金刚心一一解其次第法用者便發心已教彼令解修行次第先后法用也而菩萨下违之成犯违机倒说故云横教也

第六无倒说法戒

若佛子应以好心先学大乘威仪经律广开解义味见后新学菩萨有从百里千里来求大乘经律应如法为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供养之然后一一次第为说正法使心开意解而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无后谤三宝说者犯轻垢罪 颠倒说法乖教训之道故制之不倒前戒制隐大教小此戒制虽说大乘而隐没义理前后倒说声闻法若教训他人为利隐没使义理不了亦犯罪也七众同制文中应以好心先学大乘威仪经律广开解义味者为无倒教他先当自正学如此经及善戒经决定毘尼菩萨地持等即是大乘威仪经律也见后新学菩萨下正辨为他无倒说法于中有二初说苦事以试其心后说正法以开其解为欲知其大志故说苦事以试心为欲發其大行故说正法以开解说苦事中以二事试之一烧身以供诸佛二舍形以救饿苦说法中亦二一次第说法二令开神解次第为说者麁浅易悟者先说深隐难解者后说又三学行中次第说也而菩萨下违之成犯应答不答者秘不尽说也倒说经律者违正说也文字无前后者抄前置后抄后置前等谤三宝说者随声取义成五过等如涅槃说也若说众生定有佛性定无佛性皆谤佛法僧也此通说谤故不犯重菩萨地中第六戒云若诸菩萨他来求法怀嫌恨心怀恚恼心嫉妬反异不施其法是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠妄念无记之心不施其法是名有犯有所违越非染违犯无违犯者谓诸外道伺求过短或有重病或心狂乱或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或于是法未善通利或复见不生恭敬无有羞愧以恶威仪而来听受或复知彼是钝根性于广法教得法究竟深生怖畏当生邪见增长邪执衰损恼怀或复知彼法至其手转布非人而不施与皆无违犯

第七不横乞求戒

若佛子自为饮食钱财利养名誉故亲近国王王子大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心犯轻垢罪 自下四戒于自学处正行防守初戒遮恃势乞求第二遮无解诈师第三遮嫉善鬪过第四遮见苦不济初不横乞求者亏损小欲之行容致恼他之过故制之大小乘俱制七众同禁文中恃作形势者显籍彼令谓之形密凭彼力谓之势乞索打拍牵挽者初用乞索不与则打拍以威之牵挽以夺之横取钱物者非理夺取也若取而得物別犯盗损今恃势乞求边结轻垢也一切求利名为恶求多求者非理求故名为恶求无厌求故名为多求教他人求者非唯自行亦教他人都无慈心无孝顺心者损恼他人故无慈心违佛所制故无孝顺

第八不诈作师戒

若佛子学诵戒者日日六时持菩萨戒解其义理佛性之性而菩萨不解一句一偈及戒律因缘诈言能解者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切法不知而为他人作师授戒者犯轻垢罪 无德诈授有误人之失故制之二乘同制道俗俱禁经许夫妇互作师授故知通制俗众文中学诵戒日乃至解其义理佛性之性者明作师之人应先求自解昼夜各为六时恐新学人废忘教诠于行有缺故制也每日六时诵持菩萨戒者受持其文也解其义理者解其开遮轻重义也佛性之性者解其当现因果佛性所知中要故偏举也而菩萨下违之成犯言乖自心故云自欺令他谬解故亦欺他一一不解者一一法门中不解也一切法不知者于一切法总不知也若不解知诈授者应随人多小结罪

第九不鬪两头戒

若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香𬬻行菩萨行而鬪过两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪 嫉善鬪过乖和教行故制断也二乘俱制七众同禁文中以恶心者为乖和合损净行故云恶心见持戒比丘乃至行菩萨行者举所鬪之人也鬪过两头者闻此彼过向彼此说故云鬪过或经作遘字谓彼此言鬪而相遘或经作义亦同也随字训释义皆无妨不应辄改作也谤欺贤人无恶不造者由鬪过故致谤欺贤人及无恶不造与第十三有何异者古说由运心有异彼作陷没心说此作离间心说今谓谤欺贤人无恶不造此显过失转多耳非是此戒正所制也唯鬪过两头正是此戒所防也如放火中杀盗举其仍犯非是正所防也若以善心说离间语亦无所犯菩萨地云又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍菩萨见已起怜愍心發生利益安乐意乐随能随力说离间语令离恶友舍相亲爱勿令有情由近恶友当受长夜无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他爱无所违犯生多功德

第十放救报恩戒

若佛子以慈心故行放生业应作是念一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生常住之法教人放生若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资亡者得见诸佛生人天上若不尔者犯轻垢罪 慎终追远归厚莫故杀生以救死难斋讲以资亡灵是则行慈报恩之善行故制令作大小不共大士一切应度以等慈普故声闻正在眷属此外不制以自度故七众同犯也文中有二一放生以救死难二斋讲以资亡灵前中复二初以慈心行放生后以方便解苦难初中以慈心故行放生业者见临死之厄深生慈心放之令生一切男子是我父下明所救生中修慈心之由此中有二一于一切生起等普亲观二于一切物起一体观前中男女父母者就相且配约实隔世男女通是父母六途众生既皆是亲见其厄苦不得不救而杀而食者即杀父母者举其普亲兼遮杀食亦杀我故身下明一体观于中乘势先止杀食后正明一体观一切地水是我先身一切火风是我本体者众生之身揽四大而成体生时聚集为身死时离散为物虽集散从缘而其性不殊大而观之无非我体故圣人以群生为己身以万物为己体者理自不然岂能尔乎故常行放生以救济也生生受生下明方便解苦难生生受生者虽更生历死而悲观愈深若见世人下正明方便救度所杀之生被现在之苦能杀之人受当来之苦故于能所杀者普生悲而救度应方便救护解其苦难者救所杀生解其现苦常教化讲说菩萨戒救度众生者救能杀生遮其当苦若父母下斋讲以资亡灵法力难思冥资不空故亡过神灵随在何趣除彼二定必得蒙益问相续既別云何此修福因彼得乐果自作他受违因果故答因果道理实无我作他受然彼此相缘非无互资故目连设福母灵脱于饿苦那舍修善父神免于剧难是则相感之义理数必然

如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一戒相 如是十下总结劝持指余广文

自下第三十戒明摄和敬之善和敬有六谓三业同及戒见利同于十戒中初三戒明三业同次一明见同次四明利同后二明戒同即论所说摄善戒中于诸尊长懃修敬事初三戒中初遮嗔不忍受次遮憍不咨问次遮慢不教训一一通遮三业不和或可如次遮身口意

第一忍受违犯戒

佛言佛子不得以嗔报嗔以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报若国主为他人杀者亦不得加报杀生报生不顺孝道尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业得罪无量况故作七逆之罪而出家菩萨无慈报仇乃至六亲中故报者犯轻垢罪 既信普亲一体之道而嗔打相报则非孝顺亦丧慈忍故制断也即论中云于他违犯思择安忍二乘俱制七众同禁文中若杀父母兄弟六亲不得加报者外论一世怨亲定异故云父母之仇弗与共天下兄弟之仇弗与共国从昆弟之仇不为魁内融三世怨亲一贯岂容为彼一亲而杀此一亲耶故虽杀父兄不得加报又我亲既死不可还活设害彼亲于我何益故长寿王经云以怨报怨怨终不灭以德报怨怨乃灭耳若国主为他人杀者亦不得加报者谓国主为他人故杀我亲者亦不得于国主加报以国主亦是亲故又可若我国主为他敌国杀者亦不得于他国加报以彼亦是亲故长生安剑即其事也杀生报生不顺孝道者谓怨复是亲故亦有生我之恩杀彼生命报我生恩不孝顺道也此亦杀时別结重罪今于报怨之边结轻垢也尚不畜下举轻况故作七逆之罪者知一切是亲而行报杀故名作逆耳而出家菩萨无慈报酬下违而成犯偏举出家者违之甚故理通在家乃至六亲故作者父母伯叔兄弟为六亲六亲之仇尚不应报况余人也菩萨地第十六戒云若诸菩萨他骂报骂他嗔报嗔他打报打他弄报弄是名有犯有所违越是染违犯此戒无开缘制意可见

第二下心受法戒

若佛子初始出家未有所解而自恃聪明有智或恃高贵年宿或恃大姓高门大解大福大富饶财七宝以此憍慢而不咨受先学法师经律其法师者或小姓年少卑门贫穷诸根不具而实有德一切经律尽解而新学菩萨不得观法师种姓而不来咨受法师第一义谛者犯轻垢罪 见形不咨失纳法之利故制之大小俱制七众同防文中始出家未有解者谓入道日近于佛法中未有所解也自恃聪明有智者谓恃于世事中聪明有智也或高贵年宿者谓豪势高贵年岁长宿或恃大性高门者谓生大族家门高胜大解大福者才德丰饶也以此憍慢者以上五事生憍慢也其法师者下出所慢境律制残截人作当扬法主此中当是小少咨请故从咨受或可菩萨但贵其道不在其形故虽卑贱请令说法如天帝从野干受法等而新学下违成犯也

第三好心教授戒

若佛子佛灭度后欲以好心受菩萨戒时于佛菩萨形像前自誓受戒当以七日佛前忏悔得见好相便受得戒若不得好相应以二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩萨形像前受戒若不得好相虽佛像前受戒不名得戒若先受菩萨戒法师前受戒时不须要见好相是法师师师相授故不须好相是以法师前受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内无能授戒师得佛菩萨形像前自誓受戒而要见好相若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以为善友而新学菩萨来问若经义律义以轻心恶心慢心一一不好答问者犯轻垢罪 见器不授违教训之道故制也大小道俗俱同制也文中有二一辨新学得戒之缘二明法师不好教授得戒缘中有三一明自誓受法二明从他受法三覆结二受声闻法中出家五众必从他受在家二众通自他受如瑜伽论五十三中广说其相菩萨法中此经不分七众之受若准占察七众受戒皆通两受如彼上卷广分別也若法师下恶说成犯与前第十六戒异者彼制为利倒说此制慢心恶说开缘同彼

第四不专异学戒

若佛子有佛经律大乘法正见正性正法身而不能勤学修习而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毘昙杂论一切书记是断佛性障道因缘非行菩萨道若故作者犯轻垢罪 舍本攀枝妨大道故制也大小不共所学异故七众同也此即六和教中合见同也文中有佛经律者谓现有佛教若无佛法时亦许从受外法时世佛法皆灭尽故大乘法者谓大乘教法正见者谓大乘行法中慧为主故正性者谓大乘理正法身者谓大乘果法而不能下舍本逐末而舍七宝者大乘可珍事同七宝而舍之不习或经本云而不舍七宝谓不弃舍世间七宝欲学法宝应舍世珍而不舍故不能习学反学邪见二乘外道者总举异学乖大乘故皆名邪见俗典者是外道法阿毘昙杂论书记者是二乘法后世论师所制论记或文义浅近或异见纷纭不顺大乘甚深道理是故不听专心习学若于大乘已得研究为破异见庄严大乘暂时习学理所不遮菩萨地云若诸菩萨于菩萨藏未精研究于菩萨藏一切弃舍于声闻藏一向修学是名有犯有所违越非染违犯(是二十六也)若诸菩萨现有佛教于佛教中未精研究于异道论及诸外论精勤修学是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若上聪敏若能速受若经久时能不忘失若于其义能思能达若于佛教如理观察成就俱行无动觉者于日日中常以二分修学佛语一分学外则无违犯(是二十七也)又彼第二十五戒云若诸菩萨起如是见立如是论菩萨不应听声闻乘相应法教不应受持不应修学菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持精勤习学是名有犯有所违越是染违犯何以故菩萨尚于外道书论精勤研究况于佛语无违犯者为令一向习小法者舍彼欲故作如是说恐人一向非毁小乘犯菩萨戒故寄引来

第五善御众物戒

若佛子佛灭度后为说法主为行法主为僧房主教化主坐禅主行来主应生慈心善和鬪讼善守三宝物莫无度用如自己有而反乱众鬪诤恣心用三宝物犯轻垢罪 此下四戒制同利也善御大众心无忧悔善守宝物令无费损若能如是正法不断故制为之大小同制七众同学在家二众分有御众义故文中佛灭度后者显时节也为说法主者谓讲说之主也或可讲说檀越为说法主也为行法主者谓施行教法之主也僧房主者谓寺主摩摩帝教化主者谓教化道俗之主也坐禅主者为习禅定之主也行来主者如施一食处供给行来之主于上六事各为统御故皆名主如上六主应行两事一应生慈心善和鬪讼二善守三宝物如法受用不得盗损及互回换受用法或如宝梁经及诸律论应准行之此不具述而菩萨下而违之结犯恣心用物得物属己及非处互用皆別结重罪此中但结不善守过

第六主客同利戒

若佛子先在僧房中住后见客菩萨比丘来入僧房舍宅城邑若国王宅舍中乃至夏坐安居处及大会中先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具绳床木床事事给与若无物应卖自身及男女身供给所须悉以与之若有檀越来请众僧客僧有利养分僧房主应次第差客僧受请而先住僧独受请而不差客者房主得无量罪畜生无异非沙门非释种姓若故作者犯轻垢罪 预在释侣法利应同若法同利异则同俗秽声闻尚所不许况大士也故制令同大小俱制道俗不共既言僧利不兼俗众文中有二一就僧物辨应均主客二约檀越利辨主客应均初中先明在僧住处二舍宅下明在檀越处若无物应卖自身及男女身肉者准此文相应兼俗众虽不预僧利瞻给客人理通在家菩萨若有檀越下就檀越辨客主同利差僧事略有六种一能差人必五法成谓不爱不恚不怖不痴知应差不应差又持戒清净不滞行法然后当职二所差人谓出家五众非破戒无戒乃至为解脱出家者方得受之若带僧残行法及白四羯磨人依本夏次学戒人居僧下沙弥上受也三归五戒沙弥者一云亦得受僧次即以涅槃为证一云受十戒已得受僧次中涅槃经文大小两本又不同故不可为证三差会处僧俗二处自然作法皆得差次旧说云古来可依准四差次法唯有一次从上座至下座周而复始不简大僧及沙弥皆须次第差之若言上座得名僧次若言经导僧次讲席僧次等乃是的请异名不开十方僧次也若大小见异尚不得共住一处同饮一河何况同利別小差大应成僧次如五部异见不共法利又可小乘住处得別大乘不信大乘是佛法故若大乘住处不得別于小乘大乘信五部皆是佛法故盖闻西国大乘住处通行十八部义五疏来早晚六受请舍请旧疏备论此不烦引僧房主得无量罪者由夺他人应得之利故虽物不属己而得盗损之罪若受请人知而故受理应同犯畜生无异等者诃其过重唯贪现利不见后过故畜生无异既作非法何名息恶违佛教故非释种姓也

第七不受別请戒

若佛子一切不得受別请利养入己而此利养属十方僧而別受请即取十方僧物入己及八福田中诸佛圣人一一师僧父母病人物自己用故犯轻垢罪 违施主广福失众僧等利故制不受声闻俱许二请菩萨一向遮別七众之中应制出家五众文中一切不得受別请利养入己者声闻法中受头陀法不受別请非头陀者亦许受之菩萨法中不问头陀非头陀一切时遮故一云一切不得受別而此利养属十方僧者谓若菩萨不受別请此所得利理属十方然由菩萨受別请故即有远损十方別属己义故云而別受请即取十方僧物入己八福田物自己用故者非但取十方物入己亦复损八福田物自受菩萨若不受別请者于八福田兼有分故然由受別利拥在己八福田者一佛二圣人三和尚四阿阇梨耶五僧六父七母八病人和尚阿阇梨或经本中或云二师或云一一师义皆无差问菩萨地云若诸菩萨他来迎请或往居家或往余寺奉施饮食及衣服等诸资生具憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不至其所不受所请是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠忘念无记之心不至其所不受所请是名有犯有所违越非染违犯此文为就別请遮不受耶为就僧次遮不受耶答有云彼论文遮不受僧次別请既是一向不听设不受之亦无所犯有云彼亦遮不受別请怀慢恚不受別请违背众生乖慈行故若彼施主请僧次已別请菩萨必欲施物如论所制不得不受唯除开缘不受不犯如彼文云无违犯者或有疾病或无气力或心狂乱或处悬远或道有怖或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或余先请或为无间修善法欲护善品令无暂废或为引摄未曾有义或为所闻法义无退如为所闻法义无退论义决择当知亦尔或复知彼怀损恼心诈来迎请或为护他多嫌恨心或护僧制不至其所不受所请皆无违犯

第八不別请僧戒

若佛子有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿之时应入僧坊中问知事人今欲请僧求愿知事报言次第请者即得十方贤圣僧而世人別请五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧若別请僧者是外道法七佛无別请法不顺孝道若故別请僧者犯轻垢罪 去普就別失彼广田故制不得大小不共声闻法中亦许別请菩萨法中七众同制有说菩萨请僧斋会一向不得別请悉应次第的请一人便犯此戒有说一处随人多少请一僧次便不犯若都无者犯文意似前释文中有出家菩萨者正制菩萨不应別请及一切檀越者兼制余人虽无戒可犯而失广福故请僧福田乃至今欲次第请者示请次方轨谓道俗檀越欲请福田求心所愿心无适莫不简持犯僧皆清净无非法故唯就应彼五法成就知事人所问今欲得僧中次第心无所简故云次第即得十方贤圣僧者田广博包容十方一切贤圣莫不入中设不得贤圣但得一凡夫请心既无简別兴福冥通十方故云即得十方贤圣僧也问余十方僧既不受施何得由心空拟兴实福于十方答罪福之起以心为主心既遍拟福何不普如恶戒人于一切羊上起害意乐故虽一切羊非皆被害而于一切羊遍起不律仪以恶例善善何不然问若如是者不律仪人于一切羊起不律仪于彼杀羊得业道施亦应然须简別耶答不无此义遍于一切僧得起施福唯于一僧次起施福业畅思唯在受施人故又解不例杀业害生为本故于被害得杀生业布施舍心为主故于一切得施福业以我施心遍一切故若受用福于施人后时別起別请百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧者谓请百罗汉百菩萨者以心简別故唯于所请处与福非所余边请一僧次无简別故遍于一切皆起福善律中佛呵师子长者別请僧云虽五百罗汉不如一凡夫也若別请僧是外道法者诸佛本怀等遍为主是故本无別请之法设律教中许別请者曲顺世情权施教门如佛法中不听食肉为欲渐制且听三净此亦如是故云是外道法七佛无也违佛本教故不孝顺道也

第九不作邪命戒

若佛子以恶心故为利养贩卖男女色自手作食自磨自舂占相男女解梦吉凶是男是女呪术工巧调医方法和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银毒蛊毒都无慈心无孝顺心若故作者犯轻垢罪 此下二戒辨戒同也初戒遮邪命后戒遮邪业违净命故制大小同制七众俱防文中以恶心故为利食者非为见机益物也贩卖男女色下凡列十事一卖男女色二自手作食三自磨自舂四占相男女五解梦吉凶六呪术七工巧八调鹰方法九和合毒药十蛊毒此十事中初一后三道俗俱禁第二第三制道开俗第四第五一云道俗俱制一云俗人非为活命者不犯第六第七于俗不制出家菩萨若非活命为护身者准律亦应许也

第十不作邪业戒

若佛子以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有中为白衣通致男女交会婬色作诸缚著于六斋日年三长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪 违正业故制大小俱制道俗同防然文列五事第五不敬好时未必皆同至文当列文中邪业凡列五事一身谤三宝诈现亲附二口便说空行在有中三为白衣媒嫁四媒合男女五斋时作恶余皆文显第五事中若破斋犯戒随事別结今不敬好时边通结一罪此一事于声闻法未必制为別戒菩萨法中为于善法生殷重故制之为戒一云唯制在家出家尽寿持斋不论时节故一云亦通出家为敬时故虽有常戒当于斋日应更受之准药师经出家五众亦受八戒盖为增长善法故也六斋日者黑白各三于此日中鬼神得势力故伤害人民劫初圣人为人之免害以制斋法避鬼神害唯断中后食为斋未制戒法佛出世时仍此旧法复加八戒黑白各第八及十四日此是摩醯首罗分日各十五日是一切神分日故月六中制受斋法年三长斋者提谓经云正月本斋十五日五月本斋日十五日九月本斋十五日为岁三长斋日因缘如经广说优婆塞经云为亡者修福则有三春正月夏五月秋九月十住论云于三气日鬼神得势故遮三气持斋法谓冬至后四十五日为三气也

如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解

 如是十下总结劝持广指余品

此下两九明摄众生

初九戒中大分为二初一戒明以财摄生后八戒明以法摄生

菩萨戒本疏卷下(之本)

菩萨戒本疏卷下(之末)

第一救赎危苦戒

佛言佛子佛灭度后于恶世中若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像及卖经律贩卖比丘比丘尼亦卖發菩提心菩萨道人或为官使与一切人作奴婢者而菩萨见是事已应生慈悲心方便救护处处教化取物赎佛菩萨形像及比丘比丘尼發心菩萨一切经律若不赎者犯轻垢罪 货卖经像有损辱之过货卖行人有幽逼之恼大士既以护法济苦为怀当应随力救赎若不赎不救违敬违慈故制为之论云又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类皆能救护令离如是诸怖畏处大小不共声闻见眷属被卖不赎犯第七聚经像及余人不见別制菩萨一切不得不救唯除力所不及七众同学也文中卖佛菩萨父母形像者一云品是大慈父母故云菩萨父母像一云刻铸作父母形像如丁兰之类故云父母形像贩卖比丘下明救赎行人文中但说道人者妨损多故余人堕难理亦应救

第二不畜损害戒

若佛子不得贩卖刀杖弓箭畜轻秤小斗因官形势取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故养者犯轻垢罪 此下八戒以法摄中有二前七以行法摄第八以教法摄以行摄中又二初二戒明离过行后五戒明摄善行离过行中初离损害之过后离放逸之过畜养损害乖慈摄行故制令断大小俱制七众同防文中具列六事一不得畜刀杖弓箭此防杀害之过前第十戒中违摄善故制今此戒中违摄善故制令利生故制二不得贩卖轻秤小斗此防盗损之过三因官形势取人财物前第十七制因势乞求今此戒制因公嘱致此亦防盗损也四害心系缚谓心欲损恼未必致害也五破坏成功谓破他人用所成六长养猫等远有侵害故不应畜见彼临危拯赎者不犯

第三不行邪逸戒

若佛子以恶心故观一切男女等鬪军阵兵将劫贼等鬪亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声不得摴𮑱围碁波罗塞戏弹碁六博拍毬掷石投壶牵道八道行成爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮不得作盗贼使命一一不得作若故作者犯轻垢罪 违正业故制大小同制七众不共文中列事有五一不得观诸鬪若无缘事道俗俱制二不得听诸乐若为自娱道俗俱制若供养三宝道俗俱开若自身作制道开俗三不得作诸戏道俗俱制四不得作卜筮为利道俗俱制如法指示俗人开五不得作盗贼使命前十一戒制公通使命此戒制私窃使命此亦道俗俱断

第四不念余乘戒

若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹如金刚如带持浮囊欲度大海如草系比丘常生大乘善信自知我是未成之佛诸佛是已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪 此下五戒明摄善行初遮念余乘道次遮不起大愿次遮不發坚誓次遮不修离著次遮不逊长幼初不念余乘者恐亏大行故制道俗同学大小不共以所习各异故文中列事有三一护诵戒法护持禁戒者谓若性若遮皆悉护持日夜六时读诵是戒者若文若义诵持不忘犹如金刚者持心坚固因缘不殂故带持浮囊欲度大海者爱惜守护不欲漏故事出涅槃经如草系比丘者谨慎敬持不敢犯故事出因缘经二生大乘信自知我是未成佛者虽有佛性因未修故诸佛是已成佛者已修妙因克胜果故三發菩提心念念不去心者期心大果余念不间若起一念下就后显犯

第五發愿希求戒

若佛子常应發一切愿孝顺父母师僧三宝愿得好师同学善知识常教我大乘经律十發趣十长养十金刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念念不去心若一切菩萨不發是愿者犯轻垢罪 愿犹善御将趣胜果若不發愿行无所籍故制令發七众同学大小不共所求异故文中常应發一切愿者随事兴愿无一空过如华严中净行品说又十大愿故云应發一切愿十大愿者如發菩提心论说孝顺已下举一切愿中要者略陈三五孝顺父母师众者不违胜恩愿父母有生养之劳师众有训导之功俱有胜恩故应顺孝也愿得好师同学善知识者遭遇胜缘愿常教我大乘经律者资承胜教愿十發趣乃至十地者解入胜位愿使我开解如法修行者集胜行愿坚持佛戒等者护持胜戒愿戒为行基故別标之

第六作誓自要戒

若佛子發是十大愿已持佛禁戒作是愿言宁以此身投炽然猛火大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行复作是愿宁以热铁罗网千重周匝缠身终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服复作是愿宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫终不以破戒之口食于信心檀越百味饮食复作是愿宁以此身卧大流猛火罗网热铁地上终不以破戒之身受于信心檀越百种床座复作是愿宁以此身受三百矛刾经一劫二劫终不以破戒之身受于信心檀越百味医药复作是愿宁以此身投热铁镬经百千劫终不以破戒之身受于信心檀越千种房舍屋宅园林田地复作是愿宁以铁鎚打碎此身从头至足令如微尘终不以破戒之身受于信心檀越恭敬礼拜复作是愿宁以百千热铁刀矛挑其两目终不以破戒之心视他好色复作是愿宁以百千铁锥劖刺耳根经一劫二劫终不以破戒之心听好音声复作是愿宁以百千刃刀割去其鼻终不以破戒之心贪嗅诸香复作是愿宁以百千刃刀割断其舌终不以破戒之心食人百味净食复作是愿宁以利斧斩破其身终不以破戒之心贪著好触复作是愿愿一切众生悉得成佛而菩萨若不發是愿者犯轻垢罪 在心为愿形口为誓恐随缘倾动故立誓自要大小不共七众同学文中發十大愿已者或有本云發十三大愿即下所立十三誓也先心中發已然后口立故云發已若言十大愿者別有十愿初心菩萨之所先發如發菩提心经说菩萨云何發趣菩提以何业行成就菩提心發心菩萨住于慧地先当坚固發于正愿摄受一切无量众生我求无上菩提救护度脱令无有余皆令究竟无余涅槃是故初發心大悲为首以悲心故能發转胜十大正愿何为十谓一者愿我先世及以今身所种善根以此善根施与一切无边众生悉共回向无上菩提令我此愿念念增长世世所生常系在心终不忘失为陀罗尼之所守护二者愿我回向大菩提已以此善根于一切生处常得供养一切诸佛永必不生无佛国土三者愿我得生诸佛国已常得亲近随侍左右如影随形无刹那顷远离诸佛四者愿我得亲近佛已随我所应为我说法则得成就菩萨五通五者愿我成就菩萨五通已则通达世谛假名流布解了第一义谛如真实性得正法智六者愿我得正法智已以无厌心为众生说示教利喜皆令开解七者愿我能开解诸众生已以佛神力遍至十方无余世界供养诸佛听受正法广摄众生八者愿我于诸佛所受正法已则能随转清净法轮十方世界一切众生听我法者闻我名者即得舍离一切烦恼發菩提心九者愿我能令一切众生發菩提心已常随将护除无利益与无量乐舍身命财摄受众生荷负正法十者愿我能荷负正法已虽行正法心无所行如诸菩萨行于正法而无所行亦无不行为化众生不舍正愿我是名發心菩萨十大正愿此十大愿遍众生界摄受一切恒河沙诸愿若众生尽我愿乃尽而众生实不可尽我此大愿亦无有尽持佛禁戒作是愿言下立誓自要十三誓中前十二作护戒誓最后一愿作证果誓十二中前七护律仪戒后五护五根戒七中前一对境立誓女境易染可畏中甚故偏誓护后六对供立誓与涅槃圣行说大意同也

第七随时头陀戒(亦可名头陀避难戒)

若佛子常应二时头陀冬夏坐禅结夏安居常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像而菩萨行头陀时及游方时行来百里千里此十八种物常随其身头陀者从正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二时中此十八种物常随其身如鸟二翼若布萨日新学菩萨半月半月布萨诵十重四十八轻戒若谓戒时当于诸佛菩萨形像前诵一人布萨即一人诵若二人三人乃至百千人亦一人诵诵者高座听者下座各各被九条七条五条袈裟结夏安居时亦应一一如法若行头陀时莫入难处若恶国界若恶国王土地高下草木深邃师子虎狼水火风难及以劫贼道路毒蛇一切难处悉不得入头陀行道乃至夏坐安居时是诸难处皆不得入若故入者犯轻垢罪 头陀此云抖擞抖擞著心故萧然尘外能庄严戒故应随行行不择处容致夭丧又未离欲者在难心不得安故须避难行得其所七众同制声闻避难亦应同制二时常行不必制之文中常应二时头陀者以春秋二时寒腽调适无妨损故制在此二时行瑜伽论云问何故名为杜多功德答譬如世间或毛或㲲未鞭未弹未纷未擘尔时相著不耎不轻不任造作缕綫毡蓐若鞭若弹若纷若擘尔时分散柔软轻妙堪任造作缕綫毡蓐如是行者由饮食贪于诸饮食令心染著由衣服贪于诸衣服令心染著由敷具贪于诸敷具令心染著彼由如是杜多功德能净修治令其纯直柔软轻妙有所堪任随顺依止能修梵行是故名为杜多功德于饮食中有美食贪及多食贪能障修善为欲断除美食贪故常期乞食次第乞食为欲断除多食贪故但一座食先止后食于衣服中有三种贪能障修善一多衣贪二耎触贪三上妙贪为欲断除多衣贪故但持三衣为欲断除耎触贪故但持毳衣为欲断除上妙贪故持粪扫衣于诸敷具有四种贪能障修善一諠杂贪二屋宇贪三倚乐卧乐贪四敷具贪为欲断除諠杂贪故住阿练若为欲断除屋宇贪故常居树下逈露塚间又为欲断除婬佚贪故常住塚间为欲断除倚卧贪故常期端座为欲断除敷具贪故处如常座是名成就杜多功德又云当知此中若依乞食无差別性唯有十二若依乞食有差別性便有十三冬夏坐禅者冬则大寒夏则大热又损伤多妨于游行故制静坐结夏安居者期心一处静缘栖托故云安居必无急缘不妄游行若于自他有利益处随缘开许受日出界受日之法于五部中随应用之常用杨枝澡豆者杨枝有五德故常用澡豆为清净故亦常用十八物者三衣为三四瓶五钵六坐具七锡杖八香炉九漉水囊十手巾十一刀子十二火燧十三镊子十四绳床十五经十六律十七佛像十八菩萨形前十四资身道具后四出世胜轨故制令常随不得离也头陀者从正月下制时节也非但行时调适亦有所标胜轨如心王经所说应知若布萨日下制布萨法法如经初序说旧疏云声闻心弱必假四人已上方得广诵大士行胜一人亦许广说今谓广诵声闻亦许但不得作白羯磨也菩萨法中理应如此虽复广诵不得作白诵者高座听者下坐者为恭敬法故律亦不听在下为高说各各被九条七条五条袈裟者一云以此文证三衣皆得入众用一云此是并著被衣如三千威仪云不箸泥洹僧不得被五条不著五条不得被七条不著七条不得被九条故知并著也(更详彼文)结夏安居一一如法者结时依处受日出界自恣举忏皆准律行之若头陀时莫入难处下辨行头陀及夏安居择处避难此中所制从始至末一云道俗悉同一云游止教化不得冐难此则通制道俗若安居法布萨令坐但制出家五众优婆塞经云优婆塞应畜僧伽梨衣钵锡杖未知十八物尽须备不菩萨僧尼至半月应两边布萨诵大小二本不者轻垢(更详本文)在家菩萨若家内有净室半月应自诵若无者由旬内寺舍作菩萨布萨则应往听都不者轻垢若自家諠迫及由旬内无菩萨会集者不犯也

第八尊卑次第戒

若佛子应如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢皆应先受戒者在前坐后受戒者次第而坐莫如外道痴人若老若少无前无后坐无次第如兵奴之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩萨不次第坐者犯轻垢罪 为离憍慢随顺教法故制大小俱制道俗同学律中世尊集比丘僧告言汝等谓谁应受第一坐第一水第一食起迎送礼拜恭敬善言问讯或有言大姓家出者或言颜貌端政者或有言阿兰若者或有言乞食者或有言粪扫衣者如是乃至或有言能呗者或有言多闻者或有言法师者或有言持律者或有言坐禅者佛告诸比丘乃引过去象狸鵽鸟相敬因缘汝等于我法律中出家应更相恭敬如是佛法可得流布自今已去听随长幼恭敬礼拜上坐迎送问讯又云不应礼白衣一切女人不应礼前受大戒者后受大戒者十三难三举二灭一切非法语者不应礼何等人应礼小沙弥尼应礼大沙弥尼沙弥式刃摩那比丘尼比丘如是等人塔一切应礼若年少沙弥应礼大沙弥尼式刃摩那乃至比丘及塔一切应礼小式刃摩那应礼大式刃摩那比丘尼比丘及塔应礼年小比丘尼应礼大比丘尼比丘及塔亦应礼小比丘应礼大比丘大比丘塔亦应礼释迦法中既云无別菩萨僧故准上律行于理无爽文中应如法次第坐者谓上下次第不违佛制此中行法诸师不同一说悉以受菩萨戒为次第百岁比丘后受菩萨戒一岁比丘前受菩萨戒则一岁比丘在前座百岁比丘在后坐男女黑白尊卑类別虽前受戒不得交杂若奴前受郎后受者则奴上郎下已入戒法中不随本位故二说若本未受菩萨戒者皆在前受菩萨戒下若进受戒则还本次如百岁比丘未受一岁比丘已受已受者为上未受者为下若百岁者进受则还在上奴郎亦尔若奴先受郎未受者则奴上郎下郎若进受还在奴上既同在戒应随本位如沙弥进受则在百岁尼上三说威仪坐次皆以声闻法为次序莫问声闻菩萨但先受者为上若声闻比丘十岁菩萨比丘九岁犹十岁者为上智度论云诸佛多以声闻为僧无別菩萨僧如弥勒菩萨文殊师利菩萨等以释迦牟尼佛无別菩萨僧故入声闻僧中次第坐此文但言先受者在前坐后受者在后坐不简声闻菩萨戒故在家菩萨既无岁数悉以菩萨戒为次今谓在家中亦应以受戒为先若受声闻五戒若受菩萨五戒但先受者为上若奴先受郎后受者不得以受为次奴郎位別本不杂故设放奴为郎应随受次世中行事多依后说不问老少者不随生年之老少律中沙弥生年为次生年等者受戒为次此文既云不问老少以不随其生年次第比丘比丘尼者谓二众皆各受戒为次非谓先受尼在后受比丘上男女尊卑本不杂故俗中贵贱如前分別坐无次第兵奴之法者兵奴强者为先不以长幼次第佛法道尊不应如彼

第九福慧摄人戒

若佛子常应教化一切众生建立僧坊山林园田立作佛塔冬夏安居坐禅处所一切行道处皆应立之而菩萨应为一切众生讲说大乘经律若疾病国难贼难父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日及三七日四五七日乃至七七日亦应读诵讲说大乘经律一切斋会求福行来治生大火所烧大水所漂黑风所吹船舫江河大海罗刹之难亦读诵讲说此经律乃至一切罪报三恶七逆八难杻械枷锁系缚其身多婬多嗔多愚痴多疾病皆应读诵讲说此经律而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪 福慧两善事犹轮翼随阙一种胜果难辨故制令修大小不共七众同学文中有二一教化令修福业二讲说令修智业初中常应教化一切众生乃至一切行道处皆应立之者谓修福业虽有多门就其要者且说建立行道处也随力随能化他自作必力所不瞻虽阙而不犯令修起智中应为一切众生讲说大乘经律者谓自有解智者谓其力能为他讲说若疾病下別明为有难报恩之处亦为讲说且列十种一病难谓国土多疾之时二国难谓恶王御世时三贼难谓恶人侵暴时四所尊终亡时五往来治生时有经本云行末将生六水火风难七罗刹难八一切罪报谓三报八难乃至系缚其身九多烦恼十多疾病谓自身中有疾病也凡为十事应讲经律使免离诸难转诸业障研饰神明智慧增长若不尔者违而成犯也

如是九戒应当学敬心奉持梵坛品中当说 如是九已下总结指余

第二九戒中初五戒并以戒法摄受后四戒并以悲心教化前中初三明戒法授人后二明戒法自摄菩萨自摄令他随学故虽自摄则是利他初三中第一明有器者不择便授第二明有障者教令忏除第三明未受者不辄为说

第一不择堪受戒

佛言佛子与人受戒时不得简择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天子无根二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒应教身所著袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所著衣一切染色若一切国土中国人所著衣服比丘皆应与其俗服有异若欲受戒时师应问言汝现身不作七逆罪不菩萨法师不得与七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀父杀母杀和上杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人若具七遮即现身不得戒余一切人尽得受戒出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬鬼神不礼但解法师语有百里千里来求法者而菩萨法师以恶心嗔心而不即与授一切众生戒者犯轻垢罪 有器堪受皆应为授若以嗔嫌简择便乖㢡导之义故制令不简菩萨有求受者悉不得乖以本誓兼济故声闻许而中悔是犯若本不许不犯七众同学经许夫妇互为师故文中与人受戒时不得简择乃至尽得受戒者举十七类悉许受戒文中不简在家出家沙弥具足唯言得受若准下文教服异俗应通出家然受法有二若准律法自四受者应须简择无根等类若依三归三聚总受文既不简理应通受准半择等许受五戒而遮近事性此中亦应许受具足而遮比丘等性文无別简以义准的诸有智者当更寻教应教身所著袈裟下明毁俗好以应道服言坏色者坏彼大色成不正色与道相应者毁俗好故应道服也皆染使青黄赤黑紫色者小乘五部异见故服各一色菩萨于五无所偏执故通服五色此言青等五者皆取坏成青等非是大色青等乃至卧具尽以坏色者非但三衣坏色一切衣服乃至卧具亦同三衣皆使坏色身所著衣乃至与其国土下衣服色异者令色异俗也与俗服有异者作之方法亦令异俗既言比丘不应通俗旧说道俗皆须坏色者非也若欲受戒时下简除重障以成净器七逆者障之重也若现身作则不能成纳戒之器设作法受终无克获故须简別十三难中简取五逆并加害师为七逆也其七名者一出佛身血二杀父三杀母四杀和上五杀阿阇梨六破羯磨转法轮僧七杀圣人破羯磨法轮僧者一解唯破法轮僧是逆若破羯磨僧非逆破羯磨僧时不欲诤作起异见故然破法轮时羯磨坏故云破羯磨转法轮僧论一解破法轮僧一向是逆若破羯磨应当分別若起法想破是则非逆若以非法想破于声闻非逆于菩萨是逆如害二师及有学圣于声闻非逆于菩萨为逆此亦应尔杀圣人者通取学无学不同五逆中唯取害无学菩萨声闻相对分別是难非难应作四句一于声闻是难非菩萨者谓十三中除五逆余八二于菩萨是难非声闻者谓七逆中杀学圣人破羯磨僧若害二师难非是逆八边罪故于彼声闻亦是难摄杀学圣人者曾受戒者八边罪难未曾受者则非难也三于二俱是难者谓五逆也俱非难者除上事也若具七遮即身不得戒者则上七逆能遮戒故名之为遮具有两义一具缘成业故名为具简彼阙缘不具之逆二于一身中容具七逆谓曾受具大比丘者于一身中容具七故若未曾受除害二师及破僧逆问若就后义不具七逆亦应得受答不也具就极多说具七遮现不得戒非谓犯一一逆不成遮障若不尔者佛灭度后不须更问言无破僧出佛血故出家人法不向国王礼拜乃至鬼神不礼者示彼道尊言出家者简彼在家在家菩萨既随俗仪虽礼所尊亦无所犯鬼神者为求福故礼世间鬼若受戒人虽俗不听若审知彼权现鬼神在俗菩萨礼亦无犯但解师语下并违之成犯

第二具德作师戒

若佛子教化人起信心时菩萨与他人作教戒法师者见欲受戒人应教请二师和上阿阇梨二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮罪者师不应与受戒若无七遮者得与受戒若有犯十戒者应教忏悔在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相好相者佛来摩顶见光华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而得增受戒若犯四十八轻戒者对首忏悔罪便得灭不同七遮而教诫师于是法中一一好解若不解大乘经律若轻若重是非之相不解第一义谛习种性长养性不可坏性道种性正法性其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意而菩萨为利养故为名闻故恶求多求贪利弟子而诈现解一切经律是自欺诈亦欺诈他人故与人授戒者犯轻垢罪 内无深解为利辄授有误人之过故制之大小俱制七众之中正在出家兼通在家在家亦有互作师故文中教化人起信心时者谓教化人令起欲受菩萨戒信菩萨与他人作教戒法师者谓与他人作受戒师应正制和上始终亲教是和上故见欲受戒人应教而请二师者自未被请故教令请为和上也又须一人作羯磨师故更教令请一人为阿阇梨即是羯磨阿阇梨也义同声闻沙弥受法而法仍通五众受戒无简別故问菩萨地受戒文中不云请二师文相似唯请羯磨师无请和上文何故彼此说不同耶答理应具请二师而彼文中不请和上者当是预请为亲教师是故不须临受方请或即一人具兼两事谓作和上及阿阇梨是故彼文不別请也二师应问言下明欲将受问其遮法问为二师并问为一人问一人谁应问答若请二人阿阇梨应问正作羯磨人故若请一人为二师则无所妨也所问罪有三种一七逆一向不得受二十重若忏得相得受不得相不得戒今谓十重若忏得相不作受法便得本戒若不忏除应更增受三四十八唯须对悔不须更受若无好相虽忏无益者谓无罪灭得戒之益是现身亦不得戒者旧说非但不得本戒亦复不得更增戒也今谓遮其由忏得不遮由受得而得增受戒者旧作三解一云不得而强受更增受戒罪以违教故二云虽不得戒而得增受戒之福三云直是惊跪不得之辞耳今谓而得增受戒者是许重受之言谓犯十重忏不得相虽现身中不得本戒而得更增重受新戒所以得知璎珞经云十重有犯无悔得使重受戒八万威仪戒尽名轻有犯得使悔过对手悔灭菩萨地云若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪于现法中堪任更受非不堪任如苾刍住別解脱戒犯他胜处法于现法中不任更受决择分云由此因缘当知弃舍菩萨律仪若有还得清净受心复应还受由此诸文知菩萨戒虽犯重舍而得更受若犯四十八轻者对手忏罪灭者谓对一人对手忏灭还得清净手者亦名对首谓对一人合手忏谢故云对手面首相对陈罪悔灭故云对首菩萨地云又此菩萨一切违犯当知皆是恶作所摄应向有力于语表义能学能受小乘大乘补特伽罗發露悔灭若准此文声闻亦得受菩萨忏又云若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数应如發露除恶作法先当称述所犯事名应作是说长老专志或云大德我如是名违越菩萨毘那耶法如所称事犯恶作罪余如苾刍發露悔灭恶作罪法应如是说若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对于一补特伽罗發露悔法当知如前若无随顺补特伽罗可对發露悔除所犯尔时菩萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯如是于犯还出还净不同七遮者十重悔得更受四十八轻但悔得清是故不同七遮一向不得现受而教戒师下制其教师令好解法不解大乘经律若轻若重是非之相者谓不解教法于律知其轻重于经知其是非谓十戒为重四十八为轻又染犯为重不染为轻又故作为重误作为轻是谓轻重之相顺理为是违理为非又大乘为是小乘为非所断为非所修为是是为是非之相不解第一义谛者谓不解理法地论所说四种真实等名第一义若习种下谓不解行法习种姓谓十發趣长养姓者谓十长养不可坏姓者谓十金刚此三即是地前三贤道姓者谓十地正性谓佛地本业经中并六种姓谓习种姓性种姓道种姓圣种姓等觉姓妙觉姓道性之中并摄等觉故此唯五又道性入彼道种姓中正性摄彼十地等觉及妙觉性不可坏性外別立道性者十回向后更修燸等四善根是入圣道之近方便故別立之其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意者谓于定门不得意趣十禅支者上卷经中云十心第十心云八百三昧十禅支而不別名未详是何旧云十八禅支中除同取异故成十支谓初禅有五觉观喜乐一心二禅四中唯取内净增前为六余三同初故不取之三禅五中唯取舍念安慧增前为九余二同前故不取之四禅四支唯取不苦不乐增前为十余三同前故不取之而菩萨下辨无德作师成犯违也与十八戒有何別者一云前制为新受者必须有解此制为重者必须具解一云前制无解辄授多是掘尾者所行此制为利妄授多是无羞者所为今谓前于摄善门中制今于利生门中制

第三说戒简人戒

若佛子不得为利养故于未受菩萨戒者前若外道恶人前说此千佛大戒邪见人前亦不得说除国王余一切人不得说是恶人辈不受佛戒名为畜生生生之处不见三宝如木石无心名为外道邪见人辈木头无异而菩萨于是恶人前说七佛教戒者犯轻垢罪 戒法尊重理须简器非器辄说反生罪过故制断也大小俱制七众亦同菩萨地云又诸菩萨于受菩萨戒律仪法虽已具足受持究竟而于谤毁菩萨藏者无信有情终不率尔宣示开悟所以者何为其闻已不能信解大无知障之所覆蔽便生诽谤由诽谤故如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随遂乃至一切恶言恶见及恶思惟未永弃舍终不远离文中不得为利养于未受菩萨戒者前乃至大邪见人前亦不得说者若不为利欲为将受知戒相故虽说无犯故地论云又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相令其听受以慧观察自所意乐堪能思择受菩萨戒非唯他劝非为胜他当知是名坚固菩萨堪受菩萨净戒律仪以受戒法如应正授故知为信将欲受者虽未受时亦得预说非如声闻受后方说未受菩萨戒者设无异见由未受故不得为说声闻具戒既未受大理亦不得辄为彼说外道恶人者谓异见人也大邪见者谓毁谤人唯除国王者王得自在成败由彼又令知法清其心故得为说也是恶人辈下呵不受人而菩萨下辄说成犯无心受者皆名恶人善戒经云若比丘为求罪过听菩萨戒不信受教者及不成就优婆塞戒不成就沙弥戒不成就波罗提木叉戒者不得听菩萨戒听者得罪若比丘犯波罗提不愧不悔听菩萨戒得偷兰遮若犯偷兰不愧不悔听菩萨戒得僧残罪若犯僧残不愧不悔听菩萨戒得波罗夷罪谓十八重若有说者得僧残罪是故经中作如是言不信者不应听不信者不应说

第四不故毁犯戒

若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼若入坊舍城邑宅中鬼复常扫其脚迹一切世人咸皆骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异若故毁正戒者犯轻垢罪 此下两戒辨自摄戒于中初戒辨摄戒行后戒辨摄戒教毁犯净戒冐当信施于自增罪于他损福故制断也大小乘俱制而声闻中未见別结毁戒受施之罪大士损利生行故別结罪正在五众文言信心出家故谓随所犯结本罪已更增毁犯受施之罪所犯本罪通于轻重唯除上缠失戒者也文中信心出家受佛正戒者由出家受戒当任福田故偏言出家故起心毁犯圣戒者佛所制戒皆名圣戒知而故违名故起心亏损受体故云毁犯不得受一切檀越供养等者戒田既毁不当受供五千大鬼常遮其前者以非分冐受故幽被非人之呵一切世人骂詈下以虚损信施故显受世人之骂

第五供养经典戒

若佛子常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔书写佛戒木皮纸绢素竹帛亦悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱囊盛经律卷若不如法供养者犯轻垢罪 法为开神之摸特须尊敬若不如法故护则于行多亏故制之令敬七众同学大小不共文中凡列五种一受持二读三诵四书写五供养第四中剥皮为纸等者若得坚心无动者则应行之不尔未必须行但应作心愿为木皮角纸绢等随力必须为之菩萨地中于三通制故彼文云若诸菩萨净戒律仪于日日中若于如来或为如来造制多所若于正法或为正法造经卷所谓诸菩萨索怛揽藏摩怛理迦若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众若不以其或小或多诸供养具而为供养下至以身一拜礼敬下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德下至以心一清净心随念三宝真实功德空度日夜是名有犯有所违越若不恭敬嬾堕懈怠而违犯者是染违犯若误失念而违犯者非染违犯无违犯者谓心狂乱若已证入净意乐地常无违犯由得清净意乐菩萨譬如已得证净苾刍恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养善生经云若作衣服钵器先奉上佛并令父母师长先一受用然后自服若上佛者当以香花赎之

第六悲心唱导戒

若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅见一切众生应当唱言汝等众生尽应受三归十戒若见牛马猪羊一切畜生应心念口言汝是畜生發菩提心而菩萨入一切处山川林野皆使一切众生發菩提心是菩萨若不發教化众生心者犯轻垢罪 此下四戒以悲教化于中初二明悲摄众生后二辨以敬护正法法住人益故虽护法即是化人初二中初戒明唱导教化次戒辨说法教化见生不化乖普摄行故制之道俗同学大小不失以声闻本不兼济故文中常起大悲心者愍彼长没苦海常欲拔之令出若入已下内心起悲發言唱导十戒者或是十善业道之戒或是菩萨十无尽戒见畜令發菩萨心者畜生之中或有黠慧得领解者或虽当时无能领解法声光明入毛孔中远作菩提之因缘故

第七敬心说法戒

若佛子常行教化起大悲心若入檀越贵人家一切众中不得立为白衣说法应在白衣众前高座上坐法师比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香华供养四众听者下坐如孝顺父母敬顺师教如事火婆罗门其说法者若不如法说者犯轻垢罪 道听途说有慢法之过故制断之七众同学文言比丘者在家为师范义小故大小共制文中常行教化大悲心者悲心教化事在益物理宜严敬生善不应轻薄起非一切众中已下正明说法仪式于中有二一明为白衣说法仪二辨为四众说法仪准律人卧已坐或为覆头投杖等悉应同制如孝顺父母者尊人也如事火婆罗门者重法也

第八不立恶制戒

若佛子皆以信心受佛戒者若国王太子百官四部弟子自恃高贵破灭佛法戒律明作制法以我四部弟子不听出家行道亦复不听造立形像佛塔经律立统官制众使安籍记僧菩萨比丘地立白衣高座广行非法如兵奴事主而菩萨正应受一切人供养而反为官走使非法非律若国王百官好心受佛戒者莫作是破三宝之罪若故作破法者犯轻垢罪 此下两戒敬护正法初戒遮其恶制后戒护其正教初中违佛立制是破法因缘故制令断华严云不非先制不更造立此之谓也大小俱制七众同防文中皆以信心受戒者谓本受戒时皆用信心也若国王下谓变持邪慢灭破佛法由二因缘灭破佛法一立非法制二不听出家行道等事破三宝之罪者法痴人摧三宝俱破也故作破法者由非制而制是制便断也

第九爱护正法戒

若佛子以好心出家而为名闻利养于国王百官前说佛戒者横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚事如狱囚法如兵奴之法如师子身中虫自食师子肉非余外虫如是佛子自破佛法非外道天魔能破若受佛戒者应护佛戒如念一子如事父母不可毁破而菩萨闻外道恶人以恶言谤破佛戒之声如三百𫓴刺心千刀万杖打拍其身等无有异宁自入地狱经于百劫而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声而况自破佛戒教人破法因缘亦无孝顺之心若故作者犯轻垢罪 戒法秘密非俗宜闻理应爱护同自子亲而于未信俗前妄说佛戒秘要反为行人系缚更起正法蕀刺法衰人坠莫不由此故制令敬护大小俱制七众同学文中以出家好心者谓本出家时有爱法好心也而为名闻下乖本好心反从名利于国王百官前说佛戒者驰心臭饵赠以圣言也横与比丘等系缚者由俗闻佛戒非理捡挍故横作系缚也如师子身中虫下引喻重啧破法由自佛子不由外道天魔也若受佛戒者下劝令敬护而何况自破下违成犯也

如是九戒应当学敬心奉持 如是八戒应当下总结敬持

诸佛子是四十八轻戒汝等受持过去诸菩萨已诵未来诸菩萨当诵现在诸菩萨今诵 诸佛子下大段第三总结轻垢劝令受持

诸佛子谛听此十重四十八轻戒三世诸佛已诵当诵今诵我今亦如是诵汝等一切大众若国王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩萨戒者应受持读诵解说书写佛性常住戒卷流通三世一切众生化化不绝得见千佛佛佛授手世世不堕恶道八难常生人道天中我今在此树下略开七佛法戒汝等大众当一心学波罗提木叉欢喜奉行如无相天王品劝学中一一广明三千学士时坐听者闻佛自诵心心顶戴欢喜受持 佛子谛听下是流通分于中有二一付法令持二结通余化初中有三一命众即佛子谛听也二正以付嘱三三千学下时众顶戴正付中有二一戒经令受持二我在今树下嘱戒法令奉行

尔时释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛所说心地法门品中十无尽戒法品竟千百亿释迦亦如是说从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义亦如是千百亿世界莲华藏世界微尘世界一切佛心藏地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏如如一切佛说无量一切法藏竟千百亿世界中一切众生受持欢喜奉行若广开心地相相如佛华光王七行品中说

明人忍慧强  能持如是法  未成佛道间
安获五种利  一者十方佛  愍念常守护
二者命终时  正见心欢喜  三者生生处
为净菩萨友  四者功德聚  戒度悉成就
五者今后世  性戒福慧满  此是佛行处
智者善思量  计我著相者  不能信是法
灭尽取证者  亦非下种处  欲长菩提苗
光明照世间  应当静观察  诸法真实相
不生亦不灭  不常复不断  不一亦不异
不来亦不去  如是一心中  方便勤庄严
菩萨所应作  应当次第学  于学于无学
勿生分別想  是名第一道  亦名摩诃衍
一切戏论恶  悉由是处灭  诸佛萨婆若
悉由是处出  是故诸佛子  宜發大勇猛
于诸佛净戒  护持如明珠  过去诸菩萨
已于是中学  未来者当学  现在者今学
此是佛行处  圣主所称叹  我已随顺说
福德无量聚  回以施众生  共向一切智
愿闻是法者  疾得成佛道

菩萨戒经终

菩萨戒本疏卷下(之末终)

余曾闻之师世多梵网疏钞而义寂师所述最为妙诠也尔来求之髣髴乎宝觉尊者之于首楞严者有稔于期矣顷寓城北密严庵偶书林某氏携来一古书曰此是寂法师之梵网疏也余惊叹顶受而烧芗拜阅传写展转误鲁鱼者不为不多管识之所及谨校随正遂谕某氏绣梓行世庶几自利延及他焉然此疏所牃与流布经往往有异东掖注疏言藏中有阙本盖指之乎是故且执天台经本驳入疏中以便合稽又旁添和字者欲令婴学易解也其犹未正者更俟后贤之參订而已

 旹

贞亨元年龙集甲子僧自恣之日晚学比丘(妙辨)谨书焉


校注

释【大】择【考偽-大】 注曰准律有不字 法【大】〔-〕【校异-原】 过【大】遇【考偽-原】 众生【大】施主【考偽-原】 日【大】〔-〕【考偽-大】 品【大】佛【考偽-原】 断【大】尔【甲】 刃【大】*叉【甲】* 末将【大】来治【考偽-原】 (若中受)二十字【大】〔-〕【考偽-原】 菩萨【大】〔-〕【校异-原】
[A1] 杨【CB】扬【大】
[A2] [-]【CB】【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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