大乘玄论卷第一

二谛义有十重

 第一标大意 第二释名 第三立名 第四有无 第五二谛体 第六中道 第七相即 第八摄法 第九辨教 第十同异

二谛者盖是言教之通诠相待之假称虚寂之妙实穷中道之极号明如来常依二谛说法一者世谛二者第一义谛故二谛唯是教门不关境理而学者有其巧拙遂有得失之异所以若有巧方便慧学此二谛成无所得无巧方便慧学教即成有所得故常途三师置辞各异开善云二谛者法性之旨归一真不二之极理庄严云二谛者盖是祛惑之胜境入道之实津光宅云二谛者盖是圣教之遥泉灵智之渊府三说虽复不同或言含智解或辞兼圣教同以境理为谛若依广州大亮法师定以言教为谛今不同此等诸师问摄岭兴皇何以言教为谛耶答其有深意为对由来以理为谛故对缘假说问中论云诸佛依二谛说法涅槃经云随顺众生故说二谛是何谛耶答能依是教谛所依是于谛问于谛为失教谛为得不答凡夫于为失如来于为得圣人于亦得亦失而师云于谛为失教谛为得者乃是学教成迷本于是通迷学教于別迷通迷是本別迷末本是前迷末是后迷问何意开凡圣二于谛耶答云示凡圣得失令转凡成圣问于谛为失者何以言谛耶答论文自解诸法性空世间颠倒谓有于世人为实名之为谛诸贤圣真知颠倒性空于圣人是实名之为谛此即二于谛诸佛依此而说名为教谛耳问教若为名谛耶答有数意一者依实而说故所说亦实是故名谛二者如来诚谛之言是故名谛三者说有无教实能表道是故名谛四者说法实能利缘是故名谛五者说不颠倒是故名谛与他家异有十种异一者理教异彼明二谛是理三假是俗四绝是真今明二是教不二是理他家有理无教今明有教有理二者相无相异他家住有无故是有相今明有表不有无表不无不住有无故名无相三者得无得异他家住有无故名有得今明不住有无故名无得四者理内外异他家住有无故名理外今明不住有无故名理内五者开覆异他有住有无住无此有无覆如来因缘有无今明二谛是教是有表不有无表不无即开如来教无有壅滞六者半满异他家唯有二无不二故唯教无理名为半字今明具足理教名为满字七者愚智异涅槃云明无明愚者谓二智者了达无二真俗二者即愚不二者即智故知不二是理二是教八者体用异彼有用无体今即具有体用九者本末异不二是本二是末他但有末无本今具有本末十者了不了异他家二谛住有无故名不了今明说有欲显不有说无欲显不无有无显不有不无故名了义他但以有为世谛空为真谛今明若有若空皆是世谛非空非有始名真谛三者空有为二非空有为不二二与不二皆是世谛非二非不二名为真谛四者此三种二谛皆是教门说此三门为令悟不三无所依得始名为理问前三皆是世谛不三为真谛答如此问若尔理与教何异答自有二谛为教不二为理皆是转侧适缘无所防也问何故作此四重二谛耶答对毘昙事理二谛明第一重空有二谛二者对成论师空有二谛汝空有二谛是我俗谛非空非有方是真谛故有第二重二谛也三者对大乘师依他分別二为俗谛依他无生分別无相不二真实性为真谛今明若二若不二皆是我家俗谛非二非不二方是真谛故有第三重二谛四者大乘师复言三性是俗三无性非安立谛为真谛故今明汝依他分別二真实不二是安立谛非二非不二三无性非安立谛皆是我俗谛言忘虑绝方是真谛文含多义后文当释问若以有无为教表非有非无理者何不以非有非无之教表非有非无之理必以有无之教表非有非无理耶答不可以月指月应以指指月若利根菩萨应如是说但凡夫著有无故以有无表非有非无问若以于谛为众生说者更增其患何以依二于谛说法耶答曰凡夫著有二乘滞空今明如来因缘有无假有假无假有故不有假无故不无云何增患耶问成论师云十六知见非二谛所摄十六知见道理无此出自外道横计故非世谛既非世谛其即空亦非真谛此义云何答若言十六知见出外道横计非二谛所摄者阴界入等亦出凡夫横计何得云二谛所摄若凡夫所见即是世谛者凡夫人应是圣人

释名第二若如他释俗以浮虚为义真以真固为名世是隔別为义第一莫过为旨此是随名释义非是以义释名若尔可谓世间诸法者有字无义今明俗以不俗为义真以不真为义若具足论之应以非俗非不俗遣四句为俗义但今对他浮虚是俗义今明不俗为义是名出世法者有字有义今引净名经不生不灭是无常义五阴空无所有是苦义常途真实是谛义还以谛释谛义例前可见解谛义有四家不同一云四谛理实是为谛遗教经云日可令冷月可令热佛说苦谛真实是苦不可令乐故以理实为谛第二家云境理非谛能观智为谛大经云若苦是圣谛者地狱众生有苦应是苦圣谛而今地狱等苦非圣谛岂得前境为谛第三解取能诠理之文言为谛第四家云合取境智文理为谛若单境不智亦非谛单取智文理亦非谛今明四解并是并非如众盲摸象不得象体然不离象经中非无此释诸佛方便随从众生故作此说今还一一难之第一解云境理审实名谛者地狱畜生应是苦圣谛毒蛇嗔雀多欲应是集圣谛第二解云以智为谛者应名权实谛第三解云文言诠审实为谛者文言终不得理那得为谛第四解云若以境智合为谛者境智既其非谛今合那得为谛如一沙不能出油合二沙不得油也今明此真俗是如来二种教门能表为名则有二谛若从所表为名则唯一谛故非只以审实为义若二于谛即以审实为谛若就因缘教谛即有多义或以诚谛之言释谛此二教表不二之道教必不差违即是谛义依名释谛如是若依义释谛谛以不谛为义此是竖论若横论谛以诸法为义例如真俗义中说俗以浮虚为义俗以真为义俗以不俗为义真亦然更料简谛待不谛有五条意一者二谛相望是二不谛俗非真真非俗故二谛成二不谛二者非有非无是二不谛义能表是有无所表非有无故成二不谛三者二智是二不谛义真俗既二境境自待不境不境即是智四者义有三种一者就理外凡圣二缘二境二者就理内凡圣二缘二境三者竖理内外相望有凡圣谛不谛义理外凡圣者如有于凡实所以为谛空于凡不实即是不谛空于圣亦然凡圣二人各行一实一虚故有谛不谛义理内凡圣亦然次竖论者若理外凡圣皆是颠倒有所得行俱是凡夫理内若凡若圣皆名为圣二谛亦然理外若真若俗俱是俗谛理内若真若俗皆是真谛理内所行非外所行理外所行非内所行有谛不谛义五者直就凡圣各自有谛不谛如有于凡是实即此有于圣为不实只此一有自有实不实不须他释次更明于谛教谛合论有三句一者能谛所非谛二者所谛能非谛三者亦能亦所谛能谛所非谛者即是于谛有于凡实空于圣实取两情为谛不取空有二境为谛言教谛是所非能者二智是能说二谛是所说此就境智判能所亦能亦所谛者合取于教二谛更就教谛中复有三句一能名谛二所名谛三亦能亦所名谛言能名谛者即是真俗二教以能表道故名谛言所名谛者真俗所表理实故能表之教亦实此从表实为名亦能亦所者即理教合说非理即不教非教即不理理教因缘此二皆实故能所皆谛于谛有三句一皆得二皆失三亦得亦失言亦得亦失者凡于是有此有为失诸贤圣真知性空此空为得二皆失者二皆是于故二皆失二皆得者只知于二即知不二既非二非不二五句皆净然此三句前二句即于谛后一句即教谛前二句即于境后一句教境于境即不转教境即转也

立名第三三门分別前辨立名次辨绝名后辨借名立名者不真不俗亦是中道亦名无所有亦名正法亦名无住此非真非俗无名今假为立名此名以无名之所立名如提罗波夷真不食油强为食油二谛亦尔以其真表不真俗表不俗假言真俗以其假言名无得物之功物无应名之实净名经云从无住本立一切法无住即无本故云若能若所皆以无住为本大品云般若犹如大地出生万物波若正法无住此三眼目之异名若就用中辨二谛反覆得立名俗为真立名世为第一立名如言由世故第一真俗亦如是真应对世第一对第二而今真对俗世对第一非正相待义圣人未必以对立名故经云法无有彼此离相待故次明相待者真俗当体受名世与第一用中褒贬为称也第二辨绝名常途相传世谛不绝名引成论文劫初时物未有名圣人立名字如瓶衣等物故世谛不绝名真谛与佛果三师不同光宅云此二皆不绝名真谛有真如实际之名佛果有常乐我净之名但绝麁名不绝细名庄严云此二皆绝名佛果出于二谛外是故绝名真谛本来自虚忘四句绝百非故绝名开善云真谛绝名佛果不绝名真谛之理绝四句百非故是绝名佛果此世谛所以不绝名若佛智冥如绝名今明一往为论何为不得然非理实说今问若劫初物作名铭者以真谛无名假名铭者与真何异又问火名为当即火离火若使此火名即火呼火即烧口若使火名离火何故不得水耶故知非即离体有名若在口中不在火上是即火绝名且复从来蛇床虎杖世谛绝名复问人是何物人头手等何意呼人耶强为立名岂非皆绝次难佛果有三家今先难初家若使言真谛与佛果但绝麁名不绝细名者今难本以绝故妙若不绝即不妙难第二家真谛与佛果俱绝名者今难若以名求真不得真者此名便有文尔无理真谛有文无理如私陀言涅槃佛果有理无文如犊子存焉难第三家佛果不绝真谛绝名同前二家所见不具辨也今明以四句辨之一者俱绝二者俱不绝三者真绝俗不绝四者俗绝真不绝所言二谛俱绝者二谛皆如奈得皆不绝二谛俱不绝者得是如相名为如来得是二如相所以皆不绝又言如来常依二谛说法大论云如瓶衣等法世界悉檀即有第一义悉檀即无真如实际等于第一义悉檀即有世界悉檀即无此名字互有互无故知二种俱绝俱不绝三者真绝俗不绝此文即多经云以世谛法故说非第一义四俗绝真不绝如言生不可说不生亦不可说生不生亦不可说不生非不生亦不可说四句皆不可说即是世谛绝名今更作一种方言世谛即绝实不绝假真谛即绝假复绝实何者众生计有为有计无为无此之有无是断常二见即是性实今破有故言不有破无故言不无所以明佛说假有假无为世谛此假有不名有此假无不名无问此假有何物有明此假有不名实有假无亦是不名实无是即此假有假无名为世谛所以其不名实有实无故言绝而此不有为成假有不无为成假无此即是不绝假义若言二谛俱绝者真谛绝四句离百非世谛亦绝四句离百非然此义从来所无唯今家有也言二谛皆绝四句离百非者俗不定俗俗名真俗真不定真真名俗真真俗假俗俗真假真假俗即百是不能是百非不能非假真亦尔何者假俗即是是不能是百是亦不能是非非不能非百非亦不非假真即非是不能是百是亦不是是非不能非百非亦不非是故皆离四句绝百非也虽二谛皆离四句绝百非然二谛俱绝尔大异何者俗谛绝即绝实真谛绝即绝假俗谛绝实者是是即是实是非非即是性非以俗谛绝实故是是不能是百是亦不是非非不能非百非不能非也真谛绝假者非是是与假是非非与假非真谛绝性假故非但是是不能是非是亦不是非但非非不能非是非亦不非是是与非是一切不能是非非与是非一切不能非真谛双绝世谛绝实此即渐舍明二谛皆绝义俗谛绝实真谛绝假实第二次就平道明二谛俱绝义俗不定俗由真故俗真不定真由俗故真由真故俗俗是假俗也由假俗故真真是假真既云假俗即四句皆绝假俗非俗假俗非不俗假俗非亦俗亦不俗假俗非非俗非不俗假真亦尔第三论借名就借与不借故是绝不绝耳若二谛俱绝即是两种皆借名二俱不绝即相与不借今亦次还辨前三家所说彼三家同明世谛有物有名以名召物即得来故不借名真谛佛果解有三家今先难世谛不绝若世谛有物即有名者劫初时便应有名不须圣人为立名耶若物本无名何异真谛本无名后为真立名问是假借名者后为物立名何故非借名耶汝若以名求真去真远矣我亦以名求物去物远矣又问今世谛以名求物物得应名者今且问以瓶名为在瓶上为在口中具如先难若在瓶上何处有名若在口中瓶即无名岂非是绝名此即与真何异若言真本无名就世谛借者今世谛中若有真名可言其借而今世谛中无有法名真如绝离可得言借且复经言第一义谛有名有实何时噵无名经又云一切诸法但有假名但有名无实故言绝但有名字故谓为借若有名但假设何意空就有借名而有不就空借名也故若言真谛无名就世谛借名其义不可今问若以名求真去真远者此真名为表真理不耶若使此名表理依名得理何谓真理绝名名即无用此名既其不得理此名终此浪说可谓有理而无文常途解真谛佛果有三家光宅二种俱不绝妙名即不须借庄严云二种俱绝所以须借若是开善明佛果是世谛有名故不须借真谛无名所以须借此三解依前而难之此不复重出望前可见今明借此假之异名然此经论所无大小乘经不载此说恐不应借语而今言借者只是随他意语耳今明借此假之异名今二谛既有四句辨绝不绝义今借与不借准此可知若二俱绝即二谛俱不借二谛不绝即二俱借若一绝一不绝即一借一不借若言二谛俱绝而论其借义明真不可说名二谛之名无法可说二谛俱绝故不明借今以非真假言真非俗可言俗俗待真故说俗从真借名真待俗故说真从俗借名所以二谛俱不绝假论借名然此借名亦是不借今以真不自真由俗故说真不自故所以须他故言借若不借者明若由真故说真可得是借由真故俗那得是借也故言此俗亦是不借也横论借名如此若竖论真从不真以借名俗从不俗以借名又问言若从不真借名只应真名不真那得名为真俗亦如是答今明真不真一亦不得借异亦不得借因缘假名字故言借借是待之异名若不待不真不得说真由不真故真由真故不真真不真因缘假说故言借

有无第四今先辨假有后辨假无常途所明凡有三种假名一者因成假以四微成柱五阴成人故言因成二者相续假前念自灭续成后念两念接连故言相续假三者相待假如君臣父子大小名字不定皆相随待故言相待假若入道所捉三乘不同声闻用因成缘觉用相续菩萨用相待而成论三藏为宗多明因成以入道所以然者凡有二义一者因成是世谛体续待为用若体已空用即自遣二者因成多重数观行自浅至深初捉五根以空众生次捉四大四微以折法所以多捉因成若是续待二假即无此重故不用今明正大品中三假为宗一者法二者受三名解三假不同今所用者以四微成根大并法假众生假人此是受假一切名皆是名假名假本通就名假中取能成义为法假所成义为受假不如他家法假为体余二为用故大品云波若及五阴为法假菩萨为受假一切名字为名假内法如此外法可知四微四大为法假世界为受假一切名字为名假今明相待为本者欲明大士观行凡有三义一者相待假通无非是待因续二假未必尽假二者相待假无有实法遣病即净因续二假即有实法遣病有余三者相待假无碍长既待短短还待长因续二假即成义有碍唯以四微成大不以大成四微唯得续前不得续后故用相待假若是声闻因成为体续待为用体空用自去今观相待体本来不生今亦无灭因续用去从来有通別相待通是开避相待別是相集相待如人瓶衣柱是通相待长短方圆等是別相待问若相待空因续自去者观相待时观何物相待岂非先有因成后有续待答不然小乘观行先有法体折法入空故但见于空不见不空今大乘观相待者不立法体诸法本来不生今即无灭初念为无碍道后念为解脱道是故经言不但见空亦见佛性不空问曰非有非无而有而无为疎假为是密假答曰此是疎假何故尔以其两来就有无二法辨故是疎假若辨密假非有非不有而有而不有以其就一法明义是即两法为疎一法故密今何故辨此疎密疎密者为明经中两种百非两种对治若言苦乐无我等此是疎对治若言实不实众生非众生安非安等密对治若言如来涅槃非有非无此是疎百非若言非因非不因非果非不果此是密义辨非此明假有疎密问前言非有非无何物非有非无耶答前非有非无非性有无为成世谛如义问后明非有非不有何物有不有耶答今如是假有不有故言非有非不有言非有者非不有有言非不有者非有不有此既坏假成真谛如问有不有是何物答诸法本从无生皆以阿字为本是即诸法皆归阿字一无生门故经言四十二字皆归阿字也

二谛体第五常解不同有五家初家明有为体空为用何故尔明世谛是有行者折有入空无有因空入有故有是其本空为其末第二家云以空为体有是其用何以故明空为理本古今常定有是世间法皆从空而生故空为其本有是其用第三云二谛各自有体以世谛假有是世谛体假有即空无相是真谛体故言二谛各有体第四云二谛虽是一体以义约之为异若以有来约之即名俗谛以空约之名为真谛而今此二谛唯一约用有二第五云二谛以中道为体故云不二而二二谛理明二而不二中道义立彼家有时亦作体用相即今皆不然问第一解若言以有为体空为用者可以有为理空为用不体是理之异名既言有为体是即有为理然皆见理得道今若以有为理即见有得道今圣人皆见空断结明知空是理问第二解空为体有为用者是即成一谛何谓二谛汝今指空当体是即但空是谛有非谛若空有俱谛何得偏用一空为体故不然问第三解假有是世谛体假有即空为真谛体若二谛各有体即应成两理有自有为理空自空为理硕反何得辨其相即问第四解二谛唯一体以义约之为异者今何以二谛唯是一体是何物体为当一有体为当一空体何处离此空有別有一体而言以空有约之故二谛之別问第五解二谛同中道为体者今问汝言若用中道为体为是二谛摄为是二谛外物彼解云终是一无名无相还是二谛摄此是开善所用摄山高丽朗大师本是辽东城人从北土远习罗什师义来入南土住钟山草堂寺值隐士周颙周颙因就师学次梁武帝敬信三宝闻大师来遣僧正智寂十师往山受学梁武天子得师意舍本成论依大乘作章疏开善亦闻此义得语不得意今意有第三谛彼无第三谛彼以理为谛今以教为谛彼以二谛为天然之理今明唯一实谛方便说二如唯一乘方便说三故言异虽复有五解不出四句之计初一有句第二无句第三第四亦有亦无句第五解非有非无既束为四句是横计何得扶道问何处经文中道为二谛体也答中论云因缘所生法我说即是空亦为是假名亦是中道义因缘生法是俗谛即是空是真谛亦是中道义是体华严云一切有无法了达非有非无故有无为二谛非有非无为体经云非有非无假说有无涅槃经云随顺众生说有二谛故以教门为谛仁王经云有谛无谛中道第一义谛故知有第三谛问教谛为是一体为是异体答如前言中道为体故是一体若约用为论亦得假为二体但非正义问若言一体者与他家一体何异答他家定一定异定亦一亦异今明约第一重故作此语至第二第三第四重不可言一不可言异问于谛为是一体为是异体答约二妄情为二体尔终无有两物如眼病空华异空无华故以一中道为体问假有假无为二谛非有非无为中道也答一往开中假义故假非中中非假也究竟而言假亦是中故涅槃经文有无即是非有非无亦得中为假一切言说皆是假故问何物是体假用假何为体中用中耶答假有假无是用假非有非无是体假有无是用中非有非无是体中复言有无非有非无皆是用中用假非二非不二方是体假体中合有四假四中方是圆假圆中耳

明中道第六初就八不明中道后就二谛明中道初中师有三种方言第一方言云所以牒八不在初者欲洗净一切有所得心有得之徒无不堕此八计中如小乘人言谓有解之可生惑之可灭乃至众生从无明流来反本还源故去今八不横破八迷竖穷五句以求彼生灭不得故言不生不灭生灭既去不生不灭亦生灭亦不生灭非生灭非不生灭五句自崩然非生非不生既是中道而生而不生即是假名假生不可言生不可言不生即是世谛中道假不生不可言不生不可言非不生名为真谛中道此是二谛各论中道然世谛生灭是无生灭生灭第一义无生灭是生灭无生灭然无生灭生灭岂是生灭生灭无生灭岂是无生灭故非生灭非无生灭名二谛合明中道第二方言云所以明三种中道者为显如来从得道夜至涅槃夜常说中道又学佛教人作三中不成故堕在偏病今对彼中义不成故辨三中问云何学佛教人三中不成答他云实法灭故不常假名相续故不断今谓不常犹是断不断犹是常唯见断常何中之有为对此三中不成明三种中道今明中道者无生灭生灭为俗谛中生灭无生灭为真谛中无生灭生灭岂是生灭生灭无生灭岂是无生灭故非生灭非无生灭二谛合明中道问后明三中与前何异答前明二谛中道是因缘假名破性中第三双泯二假称为体中亦名因缘表中道故前语有四重阶级一者初章四句求性有无不可得故言非有非无名为中道外人既闻非有非无即谓无复真俗二谛便起断见是故第二说而有而无以为二谛接其断心第三欲显而有而无明其是中道是因缘有无不同汝性有无义故第三明二谛用中双弹两性第四次欲转假有无二故明体中初明性空次后明假第三明用中第四明体中故有四阶此是摄岭兴皇始末对由来义有此四重阶级得此意者解一师立中假体用四种意也又初非性有无以为中者此是假前中义次而有而无名为二谛是中后假义次假有非有假无非无二谛合明中道者此是假后中义问破性中因缘表中道者云何中前假中后假耶答中前假者未说体中前明于假即上破性中后而有而无是也中后假者说用中体中竟方说而有而无正是动而常寂寂而常用乃是方便智化众生又中前假从用入体中后假从体起用问第一方言出诸师计后方言出诸师三中不成云何异耶答第一方言破性外道八迷破性明中但出诸师计诸法师计亦有性义亦言正破外傍破内故出诸师计第三方言云世谛即假生假灭假生不生假灭不灭不生不灭为世谛中道非不生非不灭为真谛中道二谛合明中道者非生灭非不生灭问此与上何异答此有二意一者即世谛生是不生如色即是空故不生即是世谛真谛不生者此即相因义因世谛生明真谛不生二者世谛中不生不灭即是真谛假非是破性明中为明世谛假生虽生不起世谛假灭虽灭不失故生灭宛然而未曾生灭故世谛中即是真谛假问此与上何异答虽同生灭为俗不生灭为真但不生有三种初方言破定性生明不生第二方言破假生明不生此中有异破定性生但破不破假生亦破亦收第三方言约平道门本来不生故言不生不言破病也第二就二谛明中道此中有三意第一单义论单复第二复义论单复第三就二谛论单复就初有两初正明单复后明互相出入今先正论单复中假义偏说一假有不说无是单假偏说一假无不说有亦是单假偏说一非有即是单中非无亦尔双说假有假无是复假双说非有非无是复中次释其所以凡有二义一者为利根人说单假约钝根人说复假正言利根之者闻一悟十故若闻说假有即解假无乃至闻说非有即解非无所以不劳具明两义为钝根之人随言得解若不具说无有玄悟所以双明两义也二者为钝根人说单为利根人说复为钝根之人不堪受圆教所以且说单义破其执若利根人堪受圆教所以为说复义便皆领受次明互相出入有八句第一从单假入单中或言假有不名有从有入非有无亦例尔第二从单中出单假或言非有假说有非无假说无第三从复假入复中假有不名有假无不名无有无入非有无第四从复中出复假非有非无假说有无第五从单假入复中或言假有不名有假有不名无从假有入非有非无假无亦例尔第六从复中出单假或言非有非无假说有非无非有假说无第七从复假入单中有无即非有第八从单中出复假非有假说有不有非无假说无不无次释所以有二义一者破众生执实之病随计随遣所以遂有多句二者大士观行神通自在无有隔碍故或眼根入正受等不复委释大品云或从散心中起入灭受定灭受定起入散心中也第二就复义论单复亦有二初正明单复二明出入初正明单复中假假有是俗谛假无是真谛此是单假非有非无是中道此是单中假有假无为二是俗谛非有非无不二为真谛此是复假非二非不二是中道此是复中正言非二尽有无非不二尽非有非无所以是复中次释其所以有二义一往为言单中单假明义即浅复中复假明义即深所以然者单家之二谛至复义时还是俗谛单家之中道至复义时还成真谛单家之中道正尽有无二未能尽不二复家之中道尽不二也二者单明义即胜复明义悉劣所以然者复假之有无犹是前单假之有义复中之非有非无犹是前单假之无义复之非二非不二犹是前单中之非有非无也但前直言有便摄得有无只直言无摄得非有非无只言非有非无便摄得非二非不二言略意广所以为胜复家中假言广意劣所以有胜劣次明互相出入有八句第一从单假入单中假有不名有假无不名无入非有非无中道第二从单中出单假非有假说有为俗非无假说无为真第三从复假入复中假二不名二假不二不名不二入非二非不二中道第四从复中出复假非二假说二为俗非不二假说不二为真第五从单假入复中假有不名二假无不名不二从假有无入非二非不二中道第六从复中出单假非二假说有为俗非不二假说无为真第七从复假入单中假二不名有假不二不名无从二不二入非有非无中道第八从单中出复假非有假说二为俗非无假说不二为真第三阶就二谛论单复有两一正明单复二出入一者俗谛明单复二者真谛明单复假有是俗谛假无是真谛是单假复者假有假不有是俗谛复假假无假不无真谛复假非有为中道此是俗谛单中以非无为中道此是真谛单中非有非不有此是俗谛复中非无非不无此是真谛复中第二明出入有三一就俗二就真三交络先就世谛明有八句第一从俗谛单假入俗谛单中假有不名有即是假有入非有第二从俗谛单中出俗谛单假非有假说有第三从俗谛复假入俗谛复中假有假不有入非有非不有第四从俗谛复中出俗谛复假非有非不有假说有非有第五从俗谛单假入复中假有入非有非不有第六从俗谛复中出单假非有非不有假说为假有第七从俗谛复假入单中假有不有入非有第八从俗谛单中出复假非有假说有不有第二就真谛辨有八句第一从真谛单假入单中假无不名无也第二从真谛单中出单假非无假说无第三从真谛复假入复中假无假不无非无非不无第四从真谛复中出复假非无非不无假说无不无第五从真谛单假入复中假无非无假无非不无第六从真谛复中出单假非无非不无假说为无第七从真谛复假入单中假无不无入非无第八从真谛单中出复假非无假说无不无交络明出入有十二句第一从俗谛单假入真谛单中假有不名无坏有入非无第二从真谛单中出俗谛单假非无假说有第三从真谛单假入俗谛单中假无不名有坏无入非有第四从俗谛单中出真谛单假非有假说无第五从俗谛复假入真谛复中假有假不有入非无非不无第六从真谛复中出俗谛复假非无非不无假说有不有第七从真谛复假入俗谛复中假无假不无入非有非不有第八从俗谛复中出真谛复假非有非不有假说无不无第九从真谛单假入俗谛复中假无不名有亦不名不有即是非有非不有第十从俗谛复中出真谛单假非有非不有假说名为无第十一从俗谛单假入真谛复中假有不名无亦不名非无即是非无非不无第十二从真谛复中出俗谛单假非无非不无假说名为有

第七重明相即次辨二谛相即经有两文若使大经云世谛者即第一义谛第一义谛即是世谛此直道即作不相离故言即此语小宽若如波若经空即是色色即是空此意为切也开善明二谛一体用即是即龙光明二谛各体用不相离即众师虽多不出此二今难若二谛各体如牛角并违诸经论不足难也今问开善色即空时为色起时空与色同起故言色即空为当色未起已有此空故言色即空耶若使色未起时已有即色之空者即空本有色即始生本与始为异云何相即本有是常始有无常常无常异不得即也若言常无常一体者烧俗时应烧真谛俗生灭时真应生灭若言一体者俗即真时俗应是常二谛但常若真即俗时真应无常二谛俱无常若是一体而言俗无常真常者我亦言一体故俗常真无常次难汝色即空为有分际为无分际若有分际异体不得相即若无分际即混成一体皆常皆无常无分际得一即失二谛有分际得二谛失相即若为通耶龙光二谛异体开善一体今明二谛非一非异离四句为体亦明非一非异非不相离即非即是即离四句为即若于谛为论谓二谛各体约两情为异若约无所有为论空有皆无所有故言一体若教谛为论约用有二体约中道为论终是一体问若尔与他一异有何异耶答曰他人二谛定境定理定一定异今明于谛如空华眼病故见空华无有一异无华故不得言与空一体教谛者非有非无假说有无未曾有无不得有二体亦不得言一体故与他人异既无有无论何物即不即四句皆流彼有色有空以色即空故著前难今明色毕竟空将何物即空耶为众生见色故言色即空耳有一方言云假名说有为世谛假名说空为真谛既明假有即非有为有既明假空即非空为空非有为有非异空之有非空为空非异有之空非异空之有有名空有非异有之空空名有空有名空有故空有即有空空名有空故有空即空有

摄法第八论二谛摄法为当尽不尽耶常有三解第一庄严云二谛摄法不尽所以然者若是惑因感虚果此即是世谛虚果故可空即是真谛而常住佛果体非虚假故非世谛不复可空故非真谛引仁王般若云超出二谛外第二开善解二谛摄尽故云法无不总义无不该者真俗之理舒之即无法不是卷之即二谛尔已故大品云设有一法出过涅槃者我亦说如幻如梦大涅槃空如来空第三冶城解云佛果为真谛所摄而非俗谛所以然者佛果是真实之法无复虚假举体妙绝故真谛举譬如水本澄渟以风潮因缘故生波浪若风息浪静还复本水之清内合本唯真谛之理显烦恼之风起致生死之浪生死既息还一真之理故大经云世谛生死时名生不生死者尽也不生死即是佛果生灭言世谛今并不同第一解佛果出二谛外者大品云不见有法出法性者是名与般若相应今还有一法出二谛外即非相应也不同第二解者若言佛果为二谛摄即佛果定在二谛之内定是有无成论云佛虽在世不摄有无况灭后耶中论云如来在世不言有与无如来灭后不言有与无云何有无所摄也不同第三解者若言佛果唯是真谛无世谛者即失机照之能也问今时所明二谛摄法尽不尽耶解云大乘经具有二文此并是如来方便为缘之说有时为缘说二谛摄法尽有时为缘说摄法不尽具有尽不尽二种法门也又欲令摄尽即尽欲令摄不尽即不尽无所妨碍何者一家有单复六种二谛前后明三种二谛有时有三谛有谛无谛非有非无中道第一义谛有时摄三谛为二谛有无并世谛非有非无为第一义谛乃至二不二为世谛非二非不二为第一义谛就此义得无有出二谛问学佛二谛云何得失请为陈之答有十句一者定性二谛为失因缘假名二谛为得问今只举成论明三假义不堕失门彼明三假为世谛三假空为真谛即三假而常四忘即四忘而常三假即三假而常四绝故有不自有即四绝而常三假故空不自空故非性义今问三假为世谛四绝为真谛者世谛之有为待真空彼答云世谛待真谛者即世谛为能待真谛为所待二谛便是相待假何得云三假为世谛四绝为真耶若三假世谛之有不待真空者既不相待便成自性故不可答也真谛之名为是世谛摄为真谛摄若是世谛摄者即世谛还待世谛长还待长若真谛之名为真谛摄者真谛无名何得摄名问相待假者成实师云成已而待中假师云待已而成此云何答不然论文自破云未成云何待成已云何待今义待时即是成成时即是待故无前后之失二者有无门山中兴皇和上述摄岭大朗师言二谛是教又言五眼不见理外众生及一切法此是二谛外二谛不摄理内二谛宛然而有不解大师意执理内理外有异三者有本无本门明得失他无本今义有本不二正道是有无之本华严云正法性远离一切言语道一切趣不趣悉皆寂灭性故非有非无非亦有亦无非非有非非无故言远离一切趣问何故以二谛为教门答以有无为教略有五义一对理明二谛是教以理无二故非有非无今说有说无故有无为教二者望圣人体有无未曾有无今说有无此为教缘故有无为教三者为拔见旧义执有无是理由来既久即二见根深难可倾拔摄岭大师对缘斥病欲拔二见之根令舍有无两执故说有无能通不二理有无非是毕竟不应住有无中有无为教四者以有无是诸见根一切经论盛呵二见斥于有无如凡夫著有二乘著无又爱多者著有见多者著无又四见多者著有邪见多者执无又佛法中五百论师执有闻毕竟空如刀伤心方广执无不信因果又为九十六种外道所执不出有无诸佛出世复云有无是二理者便增诸见心何由可拔故今明有无是教门能通不二之理不应住有无中以欲息诸见故经论明有无是教门五者禀教之徒闻有无是教能通正道超凡成圣故有无是教问以何文证二谛是教答文处甚多举一经一论论云佛依二谛说法故二谛为教大品云菩萨住二谛中为众生说法为著有者说空为著空者说有经论佛菩萨皆明二谛是教问若以五义二文证二谛为教者今亦以五难二文明二谛非教一者若二谛是教者佛说时即有不说即应无二谛若尔本以二谛生于二智佛不说二即无二智既无二谛佛何所照有二智二者若世谛是教六度等行皆是世谛佛不说世谛即无世谛便无六度等行若尔但有诠教法宝便无涅槃法宝三者二谛为境發生二智二谛名境界法宝若二谛是教但有诠教法宝亦无境界法宝若言教生智故转名境者佛不说教即无教可转便无有境四者若二谛是教色等万法皆是世谛世谛既是教者色等万法亦应是教若尔佛不说世谛即无色等万法五者世谛是教者世谛唯有教火应无实火用若火唯是教口中说火即应烧口次二文证二谛非教若言真谛是教者经云有佛无佛性相常住而教即有佛方有无佛即无何即得常住经云十二因缘有佛无佛常自有之故知世谛非教答谛有二种一于谛二教谛于谛者色等未曾有无而于凡是有名俗谛约圣是空名真谛于凡是有名俗谛故万法不失于圣是空名真谛故有佛无佛性相常住教谛者诸佛菩萨了色未曾有无为化众生故说有无为二谛教欲令因此有无悟不有无故有无是教而旧义明二谛是理者此是于谛耳于谛望教谛非但失不二理亦失能表之教问于凡是有既失者于圣是空亦是失不答一往对凡夫明圣为得若望教谛皆是失也以色未曾有无而作有无解故为失问经云一切世谛若于如来即是第一义谛亦是失耶答一往于谛非但不得表不二理亦不得能表之教但是谓情所见耳若识两种二谛即五难自问虽有此通犹未可见今说色有无是教谛者不说有无即无教谛答以说为教者佛不说即无教谛也问若尔者唯恒有二于谛耳即无因缘有无答一切法常是二于谛有无亦恒是因缘有无若于二缘即是二于谛有无诸佛菩萨了此色即因缘有无然于与教未曾二于二教若因缘有无未曾有无如此有无能不有不无故名为教问他亦云因缘有无与今何异答今言因缘有无此是方便说耳圣为教化众生故说是有无叙此有无为教也他明道理既是有无故今不同但取此一意为正答也问有无望佛菩萨即是因缘有无即是因缘境云何言是教答是因缘有无可两望之發智即境能开不有不无不二即是教也问佛照有无有无名境佛说有无有无是教门他亦云照有无有无是境说有无有无亦是教与今何异答他但得二于定性有无此有无不得开不有不无故不教也又因缘有无是境耳定性有无非境也何者有不自有由无故有无不自无由有故无是有由无故有有是无有悟此因缘有无能生二慧既是定性有无即生断常二见故不得名境也次说不说门明得失他但明世谛说真谛不说世谛是三假假故可说真谛是四绝绝不可说众师同此一解今问世谛唯可说真谛不可说岂非定性耶也答今义世谛虽可说说即真不可说真不可说即俗可说故非是定性问俗即真故不可说此为是俗不可说为是真不可说还是真不可说者若尔即俗无不可说义岂非定性耶答今总观经论具有四句一世谛说真不说二真说世不说三俱说四俱不说此四句有多门今具叙之一者世谛说生灭真谛不说生灭故云世谛说真谛不说也二真谛说不生灭俗不说不生灭故真谛说世谛不说也三世谛说生灭真谛说无生灭故二谛俱说四世谛不说无生灭真谛不说生灭故二谛俱不说也问此四句出何处答释论初卷云人等世谛故有第一义故无如法性等第一义故有世谛故无即是斯义二者明生灭此是世谛说不生灭是世谛不说不生不灭是真谛说非不生非不灭是真谛不说是即二谛俱说俱不说也三者说生灭说不生灭皆是世谛故说真谛不说生灭亦不说不生不灭故云世谛说真谛不说也四真谛说世谛不说者世谛虽说生灭不生灭实无所说真谛虽无所说而无所不说问世谛虽说而无所说无所说即入真谛真谛无所说而无所不说还是世谛何处有世谛不说真谛说耶答有所得定性义如此耳世谛自是说若无所说即属真谛真谛自无所说若有说还属世谛如此真俗皆是障碍法门今明诸佛菩萨无所得空有因缘无碍故空是有空有是空有空是有空虽空而有有是空有虽有是空说是不说说不说是说不说说是不说说故虽说而不说不说是说不说故虽不说而常说故得世谛不说而真说也问中论云俗谛有言说第一义谛无言说诸人言真谛无名言一切名言皆是世谛若言教为真谛者言教生灭故真谛应生灭若真无生灭汝今何以言真谛并是教耶答不以言教为真谛乃言说真说俗故言真俗耳四者显不显明得失有所得有无定住有无不能显道无所得有无方能显道故言显不显门五者理教得失门他但有理无教今有理教六者浅深门明得失他但明空有为二谛故浅今明四重二谛故言深七者理内外门明得失一理外义二理内义若心行理外故云理外心行理内故云理内八者无定性门明得失如一色未曾自性亦非是假于性缘成性于假缘成假理内外得无得亦然如一色未曾真俗贪人见色为净不净观人色为不净也九者约相待门明得失问此对治何人耶答凡有三义一为学摄论人不执三性存三无性理三性者依他分別真实分別性者即是六尘为识所分別故言分別性依他性者本识为种子所依故名依他真实性者二无我真如三无性者知尘无相故言分別无相性依他无生性者知本识无生故言无生性知无我理无性故真实无生性三论云无性法亦无他家不遣三无性今论遣三无性故言皆得相待也十者泯得失门若见上来诸义为失以无内外泯性假为得故皆为失若能无得无失不知何以目之强称为得故以十门分別他今二义也

辨教第九常途诸师顿渐无方三种判教于渐教中有五时二谛初四谛教时事理二谛般若教时空有二谛净名经褒贬二谛法华经三一二谛涅槃教常无常二谛也今义菩萨声闻藏判于佛教今明小乘明事理二谛一切大乘经通明空有二谛问若尔者涅槃经明空者二十五有不空者大涅槃以空为世谛以妙有不空为第一义谛耶答此对三修比丘昔日灰身灭智为无余涅槃今日妙有不空非是判于二谛若汝所问何故经云迦毘罗城空大涅槃亦空亦空并空岂非空为第一义有为世谛耶问四重二谛有文证耶答文证甚多经云或说世谛为第一义谛或说第一义为世谛或说空有为世谛非有非无为第一义谛问华严经为是释迦所说耶答释迦有两名卢舍那释迦卢舍那名普遍净乃是功德之名释迦性名又见者不同有二佛故舍那在净土说法释迦在秽土说法故约见者修者为报佛短者化佛乃如此方释迦为本十方分身释迦为迹故言舍那为本释迦是迹耳

明同异第十有两师一者空假名二者不空假名不空假名者但无性实有假世谛不可全无如鼠喽栗第二空假名谓此世谛举体不可得若作假有观举体世谛作无观之举体是真谛如水中案爪手举爪令体出是世谛手案爪令体没是真谛今明义就此两义为三阶一往俱非前二解不同食栗者假有法恒不空假壁内空无性岂非即有是空耶所以亦不同第二解者若没举体空即无复世谛若出时举体俗有无复真谛亦不得并有时便空空时便有第二阶会时亦并得会虽复有而空即空而有但言空时亦不失有言有时亦不伤空还同第一不空世谛义而未始有一有而不空无有一空而不有空时举体空有时一切有亦得还同第二空世谛义第三阶一取一舍硕乖食栗取用案爪从来二谛不成案爪义从来有二理各別岂得称为案爪二谛今始得用此义以唯是一爪本非出没譬如唯是一道非有非无而爪用中有时而出有时而没譬二谛用或时说俗或时说真所以始是案爪义此譬亦小分之说爪没时不出出时不没今无有有时不空空时不有此处不齐不得举出没为譬今出无別出还是没者出没无別没还是出者没故空无別空说有者为空有无別有说空为有故也次周颙明三宗二谛一不空假二空假三假空空假者开善等用假空者四重二谛中初重二谛虽空而宛然假虽假而宛然空空有无碍问若假空者假生不生时为当不于实生不假生耶答不生有三种若假生不生此无性实生义二者自有假生不生不于假生为世谛中道用真谛之假为世谛中三者明假生即不生安不生置真谛若不生不灭合论有三种不生不灭一者不性生灭明于俗谛二者不假生灭明真谛三者俗谛为有故明不生真谛无故明不灭二谛合论故言不生不灭

大乘玄论卷第一(终)


校注

【原】德川时代刊宗教大学藏本 收【大】取【校异-原】 之【大】〔-〕【考偽-大】
[A1] 祛【CB】袪【大】
[A2] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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