大乘玄论卷第五

教迹义三

 一释教不同门 二感应门 三净土门

释教第一至理无言所以言者言生于群心然群基百差致令圣教万殊万殊言教解释不同成论师或言四时或言五时引涅槃经云从牛出乳从乳出酪从酪出生酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐又从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等经出波若波罗蜜从般若波罗蜜出大涅槃成论师五味相生配五时教四谛教有相差別故出十二部经修多罗名法本波若是诸法根本故波若名修多罗维摩经广明菩萨不思议法门故维摩经名方等经一乘之中般若最胜故法华经名般若波罗蜜涅槃经时明常住佛果故言出大涅槃今谓不尔十二部经是別相修多罗从十二部经出修多罗者是通相修多罗从通別两教起大乘万行故言从修多罗出方等万行之中波若为主故言从方等出波若波罗密从此二因得大涅槃果故言从波若波罗蜜出大涅槃此乃教行因果相生非是判五时教也今此摩诃衍论无作品末云初转法轮时非唯八万诸天一人得须陀洹果又无量人發无上菩提之心乃至无量人得一生补处又成道五年说十万偈波若备明二空七年为大菩萨说般舟三昧经明色心皆空十年说如来藏经显本有佛性应知十二年中非只说小乘若大小俱明而言但说小乘者亦可十二年后虽大小俱说应名小乘若俱说大小而名大乘我亦十二年前虽大小俱谈而名大乘教又论云善吉曾于法华会闻说菩萨毕定后闻大品阿毘跋致品是故今问为定为不定故法华不必第四时耳又成道已来常说般若所以不局第二时也地论师云有三宗四宗三宗者一立相教二舍相教三显真实教为二乘人说有相教大品等经广明无相故云舍相华严等经名显真实教门四宗者毘昙是因缘宗成实谓假名宗三论名不真宗十地论为真宗今谓不然此人罪过甚深勿谤波若堕于无间今依此论具明三佛又弥勒天亲释波若经文亦明三佛故知波若等经具明常住佛果佛性正因十地了因若尔何不名显实教应依四依大圣莫依凡妄执也问曰若言常者云何此经云三世诸佛皆入无余涅槃耶答曰非是小乘无余涅槃若依摄论大乘无余涅槃有二种一者分段因果尽名有余变易因果尽名无余涅槃二者报应二佛名有余涅槃法身名无余涅槃也又金刚波若经中我皆令入无余涅槃者是弥勒释云大乘第一无余涅槃也问曰若尔何故此经明十力四无畏十八不共等皆是有为耶答曰对法身真如空边故报佛十力十八不共等是有法故言有为非生灭有为也又摄论云无常有二种一者因中本无今有已有还无无常二者佛果本无今有已有不无无常而不同因中生灭无常但是佛果上报梨耶识五根等始起边名无常耳问曰若此经非直明空者亦说本有不空之法耶答曰论主释初品中法性云法名涅槃性名本分如白石中有银性黄石中有金性一切法中有涅槃性亦如是今谓是本有性净涅槃是以此经皆明性净方便二种涅槃也问曰更有明证证此经已明常住已显真实耶答曰明证虽多不可为烦今但取法尚品以三譬具明三佛又云诸佛色身有去来诸佛法身无去来有去来是应佛无去来是法佛报佛又论云佛有二种一者父母生身佛二法性生身佛父母生身者是应佛法性生身是报佛若但言法性身是法身佛论又云华色比丘尼不见法身佛善吉得见法身又此经处处皆云十地行满得无上菩提云何十地行满还得无常身耶是故涅槃云我无我无有二相我于摩诃般若波罗蜜经中广说涅槃经明佛果真我即此经明无上菩提涅槃经明生死无我即此经明因中菩萨无我应知此经佛果真我生死无我皆空其相无二具明八倒应可信受耳问曰或谓此经未是会三感诵法华以为盛难此义云何答曰法华会三归一则三遣而一存一存未免守相故以万善为乘体般若即三而不三则三遣而一亡无有法之可得故以无生中道为乘体无生绝于戏论竟何三之可会所谓百华异色共成一阴万法殊相同入波若无可分別又显一乘真实凡有二门若是法华对三乘方便显一乘真实相若是波若净名毁小乘为劣赞大乘为胜显一乘真实也是故不可谈其二经胜劣耳若引涅槃明常而难此经前已明之不更烦耳问曰若唱成地二家之失今云何判佛教耶答曰菩萨藏声闻藏大乘小乘有余无余作无作了不了有边无边顿渐半满常无常有量无量门往收不以具足十门方收但以一一门摄无量法藏摄门非一故有十门问曰前言应依四依莫依凡妄说者何等是四依答曰四依者有二种法四依者依法不依人依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经人四依者依小乘五方便为第一依须陀洹斯陀含为第二依阿那含为第三依阿罗汉为第四依若依大乘地前四十心具烦恼性为第一依从初地至六地为第二依七八九地为第三依第十地为第四依今是后四依也问曰前言十二部经云何但言十二不大不小耶答曰有四句一大小俱明十二者以十二是一数之圆又治众生十二缘病故也二者大小同明九部者亦是一数之圆又为九道众生说故九部小乘约法浅故无方广经佛记非小乘之宗又小乘人无补佛处故除授记经小乘法浅有人能问故除无问自说经又大士能为众生作不请之友故有无问自说小乘不能要待请方说故无无问自说大乘人根利故除三大乘之根利直说即解不须因缘及以譬喻亦不假论义故略以此三部第三句小广而大略如地持论说菩萨藏名方广经声闻藏谓十一部此意明大乘十二为明方广之理从所诠之理为名故十二部悉名方广小乘十二部不为明方广之理故存其十一部名没方广之称第四句大广小略显大乘满字故具足十二部小乘半字故唯有九部又得开三修多罗祇夜伽陀此三就教別名即以教为此三部体余之九部从別事受名亦不离此三也三从文言立名九从功能受称修多罗者有二种直说语言为別修多罗从如是至奉行通修多罗三藏中修多罗竖长横狭竖长故摄于十二横狭故但一藏十二部中修多罗横濶竖短不摄十一故竖短摄三藏故横濶伽陀者第二部谓不等颂第三祇夜谓等颂又九从功能受名谓授记经本事经本生经未曾有经因缘经譬喻经无问自说经方广经论义经合为十二部今小乘九部合为五双初长行与偈一双诸佛为众生或直说修多罗或命初即为说偈故名伽陀即知修多罗不必在前伽陀不必在后本事本生第二自他一双本事说他过去世事如药王本事品等说自过去世事为本生经未曾有因缘经此明善恶事一双未曾有经为善事如青牛行钵白狗听经大地振动因缘谓起罪本末随本末而说名因缘经譬喻祇夜法喻一双论义经者则是能论上八部四双名为所论谓能论所论一双佛在世时自说十二部经佛灭度后委付迦叶十弟子之中最大有四大声闻所谓迦叶目连须菩提舍利弗何独付迦叶不付余人者舍利弗目连早已灭度须菩提者为性濡迦叶为性刚决故付迦叶迦叶灭后付阿难阿难付末田地末田池付舍那婆斯舍那婆斯付优婆掘多如是隔世五师至一百余年分为二部一者摩诃僧祇部此云大众部二者多羯罗部此云上坐部从大众部分为九部一名大众部二名一说部三名出世部四名窟居部五名多闻部六名施设论部七名枝提部八名阿婆罗部九名欝他罗部三百年中上座部因诤论事分为十一部一名萨婆多部二名雪山部三名犊子部四名达磨欝多部五名跋陀耶尼部六名三弥底部七名六城部八名弥沙塞部九名昙无德部十名迦叶唯部十一名修多罗论部问经言本二及十八皆从大乘中出何者为本二及十八耶答上座大众两部为本二其后弟子分为十八部又经言五部者佛三藏中毘尼藏多有此名又十八部中五部盛行五部者一萨婆多部二昙无德部三僧祇部四弥沙塞部五迦叶唯部五部之中萨婆多部盛行故佛灭后二百年中从上座部出萨婆多部偏弘毘昙佛灭后三百余年迦旃延子作毘昙八犍度六百年五百阿罗汉造毘婆沙论百卷七百年为婆沙太广法胜造毘昙论为法胜太略千年之间达磨多罗造杂心论十一卷故毘昙盛行成实论主从昙无德部出出于七百年名诃梨跋摩龙树菩萨出五百年破诸异部造大乘百部论于阎浮提转第二法轮问有人言般若是三乘通教凡引多文欲得声闻地当学般若乃至欲得菩萨地当学般若又云是般若中广说三乘之教故言三乘通教此义云何答曰论云佛于三藏中但为声闻说四谛法未说菩萨行今欲为弥勒等广说菩萨行故说般若即知般若非三乘通教又论云般若不属二乘但属菩萨又论云在菩萨心中名般若在声闻心中名道品若是三乘通教则在三乘心通名般若不应有別名又难云若三乘通学般若般若是三乘通教者涅槃经云三乘人同观中道下智观故得声闻菩提乃至上上智观故得佛菩提亦应是三乘通教大论云十种大经中般若波罗蜜最深最大小般若经云此经为發大乘者说最上乘者说故知般若非三乘通教又说三乘同学般若者是密会一乘若因同果亦应同又说声闻缘觉若智若断皆是菩萨无生法忍又说一切处求人不可得云何分別有三乘耶当知即是密说一乘又古旧义般若已会法但未会人会法者一切法皆入法性皆入摩诃衍中次云净名是抑扬转法轮叹凡夫有及覆毁声闻为败根是亦不然魔事品云譬如痴犬不从大家求食从作务者索犬者声闻人大家者大乘教作务者小乘经大品经应是抑扬教耶问何故余经不逗缘说此法耶答大品法华是合明义涅槃是开明义所以合明义者大品直明无所得因无所得果破众生有所得心即便了悟不须別开缘正因果也法华直破异因异果明一因一果众生即得了悟亦不开缘正因果大经为钝根众生闻上合说未悟故广开缘正两因两果始得领解以根缘宜闻合以取悟则为之合应闻开以受道故为之开也问就大品法华华严正有缘正文以不答傍有此义释论解方便品云般若为种子是正因五度等为水是缘因能生菩提果树又大品已有明佛性义亦有缘正因义也法华中明众生有佛性即正因万行等是缘因华严中正法性起文云微尘中有一经卷一经卷中广记一切事此即是众生身中有佛性破微尘出经卷即是除烦恼见佛性也佛性既是正因诸菩萨修行四十心十地等即是缘因也问若皆有缘正二因者云何有四种之异答但众经皆有傍正二义般若广破有所得明无依无得为正宗佛性一乘为其傍义法华广明一因一果为其正宗无所得及佛性为其傍义涅槃广明佛性常住为斥无常之病为其正宗一乘及无所得为其傍义又众经逗缘不同互相开避般若已广明无所得实相故法华不明之未广说一乘因果故广明之法华已明一乘因果故涅槃不广明之未广明佛性常住故广说之又只是一道三义说之无境不照义故名般若真极无二义称为妙法常恒不变义目为涅槃又在菩萨心故名般若在佛心故名萨般若具在佛菩萨心故名一乘又须领众经显道无异而作异名说之如大品作般若之名不作一乘及佛性之目法华作一乘之名不作般若佛性之称乃至涅槃亦然也

感应第二有三义感应者乃是佛法之大宗众经之纲要言感者牵召义应者赴接义众生有善致彼佛前垂形赴接理无乖越谓之感应凡夫感而不应诸佛应而不感菩萨亦应亦感感者不同略有四种一者感形不感声但见佛不闻法二者感声不感形直闻教不见佛三者形声俱感见佛闻法四者不见佛不闻法直感神力密益感应体第二问三世善何善感耶答有人言未来善感若尔者未来佛应不现在佛应又言现在善感亦言过去善感又言恶感有人善感有人善恶共感若言恶能感者一切起恶众生何故不见佛若言善能感佛众生既有善根尽能得道何用佛为如无病何用药师为善恶俱感者一切众生皆有善恶宁不感佛在六道受苦今明三世善感过去现在为正感未来为傍感故经云过去久修善根及今念佛得见如来今明善恶感者将灭恶可生善问与他感应何异答今明感是应义应以感为义感应相由是因缘问佛为有应法起息应名灭为无应法起而云灭耶答自古爰今凡有三解开菩藏师用弼公义众生于法身上见有生灭佛实无生灭故经云慈善根力令彼见之指实无师子庄严旻法师云別有应法起故以本垂迹为生息迹归本称灭如经云金翅鸟王上升虚空观彼水性及见己影即其证也招提琰云具有二义今正明为异论纷纶或言实灭或言不实灭或言有应法起或言无起并是诤论是故龙树出世破之诸见若息然后乃识因缘假名无方大用非起非不起亦起亦不起亦非非起非非不起适缘而用得诸善巧虽具诸义亦不同旧说盖是起无所起名为不起不起而起名之为起不可闻起定作起解闻不起定作不起解也问由佛灭度故众生起迷若不灭则不起迷则咎于佛答智度论云佛有三时利益众生一为菩萨时二得佛时三灭度时华严经云欲令众生生欢喜故现王宫生欲令众生生恋慕善示双林灭既云三时益物知缘自起迷佛无过耳问为习因善感为报因善感答云习因正感报因傍感见佛生乐受故问善恶感佛者为善正感为恶正感答善正感恶傍感问有人言无別应起但法身上见丈六此何耶答违经文大经云金翅鸟王飞升虚空下观水性及见己影虚空是法身佛金翅鸟是报身佛及见己影是化身佛表应部第三佛灭度后有形像及经书此名表应非为正应所以然者以丈六及言教观机而现既其应机应谓之正应众生见闻之后故造像表其所见书写传其所闻既有由众生非正由佛故为表应非正应也今若相从说者亦入应中何以知之形像既相从入佛宝何为不得相从入应经书虽是正法既由众生书写亦相从应也问诸佛菩萨体不二能应者未详不二是何等法答成论师真谛谓为不二法门智度论师谓实相般若地论师用阿梨耶识摄论师真谛三藏即阿摩罗识四宗之内初二约境后二据心虽识境义殊而同超四句故释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶斯皆谓为神御故口以之而默岂曰无辨辨所不能言也今明乃是不可言境心不可言不境心中道佛性理也问何位菩萨能真俗并观应物显形如水中月济度人耶答灵味师云初地得无生即能真俗并观什肇师云七地并观成论师云八地并观今谓从初發心则学无生习于并观故涅槃云發心毕竟二不別有四重阶级一者对地前凡位但明顺忍未有无生亦未能真俗并初地称圣始得无生二观方并仁王摄论并有此文二者初地已上六地已还无生尚浅与顺忍之名至于七地称等定慧地始是无生名为并观智度论云前三地慧多定少后三地定多慧少故定慧不等至于七地定慧均平云等定慧地此说般若静鉴为定方便动照为慧六地妙于静观拙于涉动故定慧未均至于七地则二用俱巧名等定慧地三者七地虽得无生已能并观但犹有功用八地于功用心永不复生名无生四者八地虽无功用犹未究竟究竟无生在于佛位方便品云久于佛道心已纯熟当知是佛地无生金粟如来则依斯文已显无生具在四处众师偏执一徒以失其旨

净土第三有二义一通二別净土者盖是诸佛菩萨之所栖域众生之所归总谈佛土凡有五种一净二不净三不净净四净不净五者杂土所言净者菩萨以善法化众生众生具受善法同搆善缘得纯净土言不净者若众生造恶缘感秽土也净不净者初是净土此众生缘尽后恶众生来则土变成不净也不净净者不净缘尽后净众生来则土变成净如弥勒与之释迦也言杂土者众生具起善恶二业故感净秽杂土此五皆是众生自业所起应名众生土但佛有王化之功故名佛土然报土既五应土亦然报据众生业感应就如来所现故合有十土就净土中更开四位一凡圣同居土如弥勒出时凡圣共在净土内住亦如西方九品往生为凡复有三乘贤圣也二大小同住土谓罗汉辟支及大力菩萨舍三界分段身生界外净土中也三独菩萨所住土谓菩萨道过二乘居土亦异如香积世界无二乘名亦如七宝世界纯诸菩萨也四诸佛独居土如仁王云三贤十圣住果报唯佛一人居净土诸净土位不出此四即从劣至胜为次第问以何为土体答土体有三一相论其体有五谓化处净化主净教门净徒众净时节净无刀兵等二若就三世间明土世间则以七珍为体三者竖论义望道而言土以不土为体要由不土方得有土即以有空义故一切法得成也摄论师云识所变异是净土以心为体今明有三种若是法身净土以中道为体亦是报佛净土七珍为体亦是化身净土以应色为体通而为论皆是中道为体以二是用有人言佛无净土但应众生报以化主为言故言佛土耳此是成论师意非经论所明经论云佛无净土者无分段变易净土有净土者乃是万行所得真常净土故经言法身净土是真成净土报佛净土经论处处皆明净土问有人言净土二处二质如西方净土与此秽土二者二质一处三者一质二处如净名云断取妙喜净土置此秽土中且是一土在彼复来此故一质二处如是四师各成诤论今明各有其义莫执一边伤其义味身子见秽土梵王见真成净土上文十七句所明净土是报土足指案地等净土是应土余文可知问经云众生见烧尽吾净土不烧是何净土耶答罗什云是异质同处义净秽麁细不同故不相碍如首真天子身不碍于地又如无间地狱虽百千共处亦不违妨又如醍醐不碍麁器况净秽二质而相妨耶故烧秽不烧净土佛开三身以身例土亦有三土又仁王云唯佛一人居净土摄论云真如即是佛所住法华论亦明真如常住为土问经云一质异见是何物一质耶答一质多种若以一实相为一质以失实相故有六道异见大经云是一味药随其流处有六种差別如人见水即有三尘一鬼见于火倒心所感故成水火二见如人见恒河为水鬼见为火天见为地鱼见窟宅净秽亦尔业不同故见净秽实无如此净秽此是中道土质净秽二缘见其二土摄论师明皆唯识为净土体就迹为论一质二见者身子见佛土秽但见人土梵王见天土而佛土非人天土如经云宝庄严土而况释迦真土问一质二见可然复净质见秽秽被烧净烧不耶答恶业故见不净烧而净实不烧也问净质坏者秽亦坏不耶答秽随坏也于净寄见秽耳以净坏故即秽缘无所见如鬼本于水见火水竭不见火也于秽质见净亦然第二別论西方净土有五之別一常无常者有人言此经犹是无常覆相说常与法华相似今明常住文云究竟一乘至于彼岸故知是常依论种种说常二明三界非三界者如释论所明在地不名色界无欲染故不名欲界有色形故不名无色经云无须弥山大海江河故知无三界文云佛问弥勒阿难汝见彼国于地以上至于净居天其中所有微妙严净自然之物不阿难对曰唯然已见既言已见不得无三界自在物机不可定判斯则无麁三界有细三界耳第三有声闻无声闻者经云有得阿罗汉果解释不同一云下辈生于花中退菩提心出生之后受二乘果实有声闻二云法藏比丘设愿愿国中无有声闻二乘之名今言声闻者仍本为名实无声闻今谓如香积佛国无有声闻之名今此经言有故应有声闻第四有天人无天人者经云非天非人若依此文则是一相岂可分別是人是天而文云因顺余方故有人天之名者此有时胜者为天劣者为人欲引秽土人天生于净土实无人天別也第五有胎生无胎生者皆应化生应无胎生而经言下辈受胎生者此非胞胎于花台中久不出故言胎生非实胎生禽兽之类亦如是实无禽兽而有应禽兽故经云池中有凫雁等也

论迹五门

 一明破申大意 二明四论宗旨 三明经论能所 四明释中观论名 五明论缘起

大师读此论遍数不同形势非一今略出十条一者有时明四论宗旨释中观名题解经论相资谛智傍正破申近远然后乃入论文所以然者欲明义有诠次文參涣然禀学门徒寻求易晓二者在论初直尔散说大意仍进论文此欲提纲振领扬略要旨裕其玄莫彰至其后發三者先盛解二谛竟即释论文明佛说二谛以表正道今论以二谛为宗推功有在也四者前明二智后入论文明佛以二智说教菩萨今以权实显正破邪故须断简二智也五者弹硕古今破斥异部所以然者自古迄今凡诸制作并不禀龙树之风皆是断常扰于至道故须广破始得读文也六者前读关河旧序如影叡所作所以然者为即世人云数论前兴三论后出欲示关河相传师宗有在非今始搆也七者或直唱无行佛藏等经然后入论欲明经论相成共显一道经旨可见论意易明也八者对诃梨所造旃延之作欲明大小躯分得无得异也九者或面折异学仍即入论欲使执固者改迷慕位者深悟十者或直尔披文更无別说欲明此论出自菩萨中心精破妙解蕴在文内辄抽拙意何以加此故直读文也法师所以讲论有多形势者略有三义一者明法师善识根缘调停物性禀悟既甚多种演畅亦复不穷二者欲异他人他人立义定作一说听者唯作一解了无转悟今明诸法无一定相岂唯一种三者龙树提婆妙思深远权巧万端今时传述宁可一概今就论初大为五章一明破申大意二者明四论宗旨义有同异三者明经论能所谛智傍正四者释中观论名五者明论缘起问答断简所以须辨破申大意者无问内外学徒凡有制作皆辨破申故内外并云自是而非彼美己而恶人次内经叙述外道所计云是事实余皆妄语次成实破斥数经以四谛命重更显斯实如此之流尽欲破他申己既出虚妄横搆皆不成破申今时论意善巧方便助佛扬化方是破申故在初明其大意也破申只是破邪显正即是灭邪见幢燃正法炬问谁能破邪用何显正答不出人法人即是圣人法名正法若备法人则能破邪显正就此则有三双一者佛与菩萨二者经论三者破申言佛与菩萨者佛以中道二智所说名经菩萨以中道二慧所吐名论佛以中道二智所说名经经即是教教何所示教则教缘缘何所禀缘只禀教故缘教相应无不悟入言悟入者教辨真俗缘悟不真不俗教说因果缘悟不因不果其余例然故因教悟理悟理故了教教是理门故因教达理感应因缘冥若扶契响然而有尔而无此即佛说教为缘之意也但教流末代钝根薄福寻教失旨不知佛意故论初云求五阴十二入十八界等决定相但著文字不知佛意闻大乘法中说毕竟空不知何因缘故空即生见疑故于有生见于空生疑所以然者为有所得心有依有得当闻真俗住真俗不知本于不真不俗故还就真俗以求真俗之实不知就非真非俗以求真俗还就真俗以解真俗不知用非真非俗以解真俗还就末中求末不知就本求末本是末本既不识非真俗本故不识真俗之末因果等诸事义例皆然故如他人或谓真俗一体或言异体或言因中先有果或言因中先无果等有所言说并出彼妄情所搆曾非经论所明是故断常交兴生灭竞起邪言隐覆正教不申所以龙树菩萨府兹弱丧显八不教门折彼断常周还不二破申之义大略如此也问若个是邪而言破邪何者是正而噵申正答邪既无量正亦多途大略为言不出二种谓有得与无得有得是邪须破无得是正须申故大品经善吉致问何等是菩萨道何等非菩萨道佛答云有所得非菩萨道无所得是菩萨道问既破有得申无得亦应但破性执申假名以不答性执是有得假名是无得今破有得申无得即是破性执申假名也问既破性申假亦应但破有申无若有无两洗亦应性假双破耶答不例有无皆是性所以须双破既分性假异故有破不破问性有性无皆是性唯破性不破假者亦应性有假有皆是有唯破有不破无也答虽同是有而有不同故但破性有不破假有问若虽同是有而有不同故但破性有不破假有者亦应虽同是性而性不同不破性无但破性有耶答有例不例言其例者既性有性无皆是性所以两破亦性有假有皆是有亦须二除也而不例者明性有住有乖道故须破假有非有扶道故不除也次时云前明破邪显正即是佛与菩萨今问爰及正化迄平像法传持绍继其人不少今定取何人破邪显正答大格为论不出四人一是调御世尊是能化主其余三圣助佛宣扬三者所谓马鸣开士与龙树提婆也问此之四人破邪显正为当是同为当有异答一往且折彼疑则云不同不异佛与菩萨所以不同同显实相所以不异此是同异不同不异既得不同异即得同异佛菩萨具足不具足胜劣故异皆破邪显正故同也言佛菩萨异者佛即说教树二谛赴缘菩萨直助佛扬化无別制作也就菩萨中自复有异若是龙树作论前破法后兼净人我提婆所造先正破神我后兼洗法所以然者中论破内弟子虽知无我犹计有法是故前正除法后兼净人我故十二门云有为无为尚空何况我耶百论破外道如僧伽等计云有神我不知无我故须前正破我后兼破法故破神辨生空破一异等明法空此为异也问既同破邪皆为显正何故一论申大小一论不申大小答若俱申大小何有两论殊必齐显小大焉判两人异作折彼问已是消疑但意趣不然更须指掌中论破执大小缘所以申大小百论不破执大小缘故不明申大小即竝中论破执真俗缘可显真俗百论不破执真俗缘论末应不明真俗结论归旨也释云真俗二谛是诸佛教门譬若众流皆归大海凡欲悟入莫不因此教门论既破空破有除断除常外人失彼所执情无所寄即问佛法为何所说论主应声即答有二谛以世谛有故不断真谛无故不常令彼断常见息是故须说二谛也问或言破邪显正或言岂离邪有正即拨邪者令正因邪故得正此两言似如乖反若言破邪显正即不应言因邪有正只令邪者正若言只因邪故正又不应言破除邪显正也又问邪正一故言破邪显正为邪正异故破邪显正他人解邪正两端破除邪故得显正也若尔瓶衣体异破瓶显衣耶彼云瓶衣乃异不相违害非相障法故不破瓶显衣邪正是相障法邪障正故破邪显正也若邪正相违故破邪显正者水火相害何不破水显火而不尔故知邪正宁可硕异耶今若噵邪言隐覆正教不开破邪言显正教非为不尔但此邪正疎远非一家意今明道非邪正能体道之缘亦悟非邪正但以向迷今悟詺向迷僻为邪呼今悟为正此得悟时了无邪正问若尔定是破邪显正定是因邪显正答具此两义言破邪显正者向迷成断常所以须破此邪今得悟不断不常名为显正义是以言破邪显正亦可言因邪有正者只令悟断常者不断常岂得离迷有悟离断常別有不断常耶问佛出世既有感缘所感龙树出世亦为感缘所感不答例尔问佛与龙树出世俱有感缘所感者佛能照缘龙树亦照缘不答亦例又问若尔佛说教龙树亦应说教不答应例而不例言应例者佛说经教龙树说论教也言不例者虽同感而感不同佛为感缘所感感佛说二谛教龙树虽为感缘所感但感龙树破邪破邪令识佛教也问虽同感感不同佛与论主虽同照照亦不同答云实尔佛照大明论主照小晦也问他论有破有申今论亦有破有申今他二论竟有何异乎又难若使苟欲为异者他论可得有破申今论应唯破不申答既有一问一难今亦一答一解先答第一问上问俱有破申今他二论何异今明他论有破而复更立今论唯破而不立言他论有破有立者如破外道神我而更立假名行人破外道二十五谛而立四谛十六谛等外道神我真实不无汝论世谛假名行人亦不可失若言外道二十五谛为非汝四谛十六谛此亦有过彼计有人有法既成外道汝亦计有人法亦是外道今论不尔唯破不立所以然者论主出世唯为破颠倒断常更无所立故论序云言而无当破而不执也次答第二难云与他论异者他论可有破申今论应唯破不申今一往答且如汝所问他论有破有立则有破別有所申今论唯破不立则唯破不申所以然者若经若论唯破颠倒虚妄更无所申本由病故有教在病既除教药亦尽故百论下文云破如可破此论下文复云无人亦无法佛亦无所说佛既无所说宁当有教可申耶今次更答他论有破有立此乃是增有所得非唯不能申亦不能破自是有得何能破他今论但破曾不自立非止能破即复能申故大师举猛将为譬前无所立后无所领故能剪彼凶丑显我皇威菩萨亦尔无生正观了内外诸法毕竟清净故能破洗虚妄断常显出如来真实正法如此善巧名为破申故论序云傥然靡据而事不失真萧焉无累而理自玄会也问他论非唯不能申亦不成破今论具能破申若尔他论为负今论居胜此则胜负心生是非见起乃是断常屈滞岂能申于正道答若有胜有负斯则受屈只为无胜无负所以能申问若有胜有负可得有破既云无胜无负汝何所破邪答实尔执有胜有负则见有破今无胜无负我实无所破问若有胜有负可得言申既无胜负更何所申答若有胜有负应申更屈只为无胜无负屈者得申而实无所得问破何物邪申若为正答云佛赴缘说真俗两教意为显中实之道但缘迷二教不悟中实成断常病今破缘邪执申佛正教也师云非无其义若只作此解未近一家之意何故尔论初八不为破生灭断常净一异来出若別有二谛中道可申异于破邪何谓净断常除生灭耶问前云第一章明破邪显正今噵但净断常来出无二谛可申若依前言即乖今说若用今解复反前判二言𫓴楯若为取中答有二条一者反质汝言真俗二谛是何物亦闻破病便言不申教亦闻申教谓非是破邪作此折疑已略成可见但复须巧墨解释何故说二谛只为破生灭断常世谛假生灭真谛不生灭欲明假生灭实录不生不灭令悟生灭不生灭来出无来出只此破生灭断常即名为教是破复是教今论主还说此破断常生灭之教以化物令缘作如此悟即申破病教破病教申只申此破名为破申今此破得申称为申破也破申大意且竟如前

今次第二明四论宗旨义同异问四论既兴为当是一为当是异答一往折疑不一不异所以然者八不是众经之妙旨方等之宏宗此论启初即明不生不灭不一不异故知四论非一不异问既不一不异便应不四不论若言四言论即是一是异耶答只噵四论不一不异若不言四论语何物不一不异耶如只噵色不生不灭受想行识不生不灭只噵五阴不生不灭色心不空不有若不言五阴噵谁不生不灭若不语色心言何物不空不有今亦尔何不言四论噵谁不一不异问以何义故言其不一以何义故语其不异释云以论四故所以不一以四论故所以不异故言不一不异也问若尔论有四故弥见其是异同是论故转见是一何得言不异不一答曰四若是异四不四论论若是一论不论四只为四非是异耶所以四论论非是一所以论四也问若非是一异耶答既非一异亦复非是非一异既识非一异则一异可明也今亦可言同亦可辨其异也言同者有二义一者能造论人同是四依同禀佛教同有二智也二者所造之论同是无依无得同申正教若是有得即不名论亦不能有所论若是无得方可名论能有所论是故若不依空不成问答故下文云问不依空问同答者疑答不依空答同问者所疑也问此论若不依有可不当有既也依空应是当空若许当空则成有当何谓无依无当耶答今言依空者一往对外人多住有故言依空耳空依何所依故是无依无当也又云依空者乃了空此依非谓有空之可依也次辨异者一捉释论望三论辨异二者就三论中自复有异也捉释论望三论异者亦有多义一者文义通別有殊二者破收之异文义通別殊者若三论即別通论通申一切诸教罄无不申通破一切诸迷无迷不洗故是別通论也若是释论即是通別论意致乃复通漫而的释一部文言是故名通別论也二者收破之异者若是三论望释论则唯破不收若释论望三论亦收亦破所以然者三论横破诸法竖除五句故下文云无人亦无法佛亦无所说何处于何时谁起是诸见即是横破诸见也又云从因缘品来本末推求有亦破无亦破亦有亦无亦破非有非无亦破非非有非非无亦破即是竖论破除五句故三论唯破不收也释论亦破亦收者破除禀教缘迷申所迷之教也问三论破即是舍释论收即是取乃是取舍心生岂能息诸见答三论破即不破而破释论收即是不收而收不破而破破无所舍不收而收收无所取乃显不破不收无舍无取故能善息诸见也傍明四句一者但破而不收如迦旃延子所造自作此说非佛三藏中义二者收而不破即显佛方便教门也三者亦破亦收破能迷之缘收所迷之教也四者不收不破破收非收收破非破非收非破乃名实也此是三论望释论竟次就三论中自论异者凡有八条一者辨三论受名不同二者宗旨有异三者智有长短四者破有内外五者用假不同六者申有远近七者破有傍正八者论对与不对今前辨三论受名不同就论立名自有多种或从譬或从人如此不定如甘露味毘昙从譬为名若是舍利弗毘昙则因人受称若如成实三论并从法作名也若是十二门百论此是理教为名中论从教理为称通论三论皆得显中然者三论同离断常俱显正观岂不俱得名中耶亦皆得从偈三皆有偈数也亦可俱得名门门是能通三论尽能通生观解也今就別义有其强弱故立名不同若是中论以二谛所显中实当名百论面折外道由兹百偈故以偈数为目十二能通生观解故从门受称也第二辨三论宗旨有异若是中论以智谛为宗百论以谛智为旨十二门大望同于中论也中论以二谛为宗者發初即唱不生不灭不常不断即是二谛璎珞经云二谛者不生不灭又下论文云佛灭度后后五百岁像法中人根转钝闻大乘法中说毕竟空不知何因缘故空即生见疑若都毕竟空云何有罪福报应等如此则失世谛第一义谛取是空相而起贪著龙树菩萨愍此等故所以造论既云愍失二谛所以作论故论申二谛故以二谛为宗也百论以二智为宗者提婆面折外道巧用权实故宜以二智为宗此是师一时之语通別圆偏之意耳若守语作此解者不可也须具得通別別通之意乃可明也通义中论既以二谛为宗百论亦尔百论既用二智为旨则中论亦然若唯言中论二谛为宗百论不尔此为不可言不可者凡有二意一者菩萨造论只为欲申佛教中论申教以二谛为宗百论亦为申教何不得以二谛为宗耶二者亲违关中论序肇师论序云通圣心之津涂开真谛之要论岂不用二谛为宗又云仰慨圣教之陵迟宁非申教耶百论末文云佛说二谛我今随佛学亦说二谛岂不用二谛为宗旨故两论皆得二谛为宗次明中百俱得二智为旨者提婆面折邪峰巧由权实故用二智为旨者中论主除于内执亦巧由实方便慧宁不以二智为旨耶故二论俱可以二智为旨也而今师云中论二谛当宗百论以二智为旨者此取中百两相望强弱作此说也第三明用智短长若是百论则用权实二智中论所用实方便智然者百论主与外道鬪一时颊舌折挫僧佉卫世此是权智之能若中论主欲提纲振领匡正佛法辨教之大宗非诤一时唇舌故用实方便慧匡持佛法不可一时邪示其用则长若百论主善巧一时折挫外道未是要论佛法正是权智之能此用即短也第四明破有内外凡有两义一者若是中论破内迷百论除外执故序云百论治外以闲邪斯文祛内以流滞也二者中论破同学百论破异学然者龙树与失教缘同禀佛教但龙树禀佛教悟解發主中观中观所吐名为中论外人亦禀佛教而颠倒不解虽欲宣畅并是断常虽同学佛教而有悟迷论主破彼断常令识佛教故是破同学也提婆所破不尔论主自学佛经教外道自禀僧佉之典所习不同故言破异学也问中论破复有收义百论所破可得尔不答亦有此义何以得知故经云图书谶记文章呪术皆是佛说非外道说以外道迷不解故破方便故须收也问百论对缘既有收义中论所破亦应不收答亦有此义虽学佛教自作己解故如迦旃延子所作不得三藏中义是故中论所破亦有不收义也然百论所破缘根性有三种一者上根闻提婆破即解二者中根闻提婆破不解止生信心读佛经乃悟三者下根闻破不解读佛经亦不悟看龙树论始得悟解也若上根人则与中论所破缘得悟者齐中下之徒即挍一阶也第五明用假不同假乃众多略明四种一因缘二随缘三就缘四对缘若辨甚深因缘义即是因缘假随缘所宜而说即是随缘假就缘捡责即是就缘假若一一须对破如对常说无常等即是对缘假也就四缘中则有偏圆圆偏义若如因缘随就对及随缘故说因缘对缘如此四假未曾相离即是圆义也若遂时各用不同即是偏义问四假佛与菩萨为当尽具为当不尔答差別无差別义二不二义佛菩萨皆具四假若无差別差別不二二义有具不具佛当化主所以具足四假菩萨助申教旨唯有两假所谓就缘对缘菩萨虽具二假而用复有强弱百论则就缘为弱对缘是强中论对缘为弱就缘义强何故尔中论初云诸论师种种说生相就其责觅生相不得故言不生种种说灭相责灭者不得故言不灭即是就缘假义百论借一对破异等即是对缘假义也第六明破申远近若两论相望中论近申百论远申然者中论之缘亲禀佛经亲迷佛教亦破即收故申义成近百论之缘不亲禀佛经不亲迷佛教直是自树己解远妨正教破彼邪执方入佛法故申义成远也第七明两论破有正傍中论正破内迷傍除外执百论正弹外执傍净内迷何故尔若外道所执与中论所破缘同者是即从座被破故中论正破内迷傍洗外执若有内学执与百论破缘同亦从座被破故百论正弹外执傍洗内迷也次明中论破有傍有正若比百论并是傍破百论破义有正有傍比中论并是正破也何故尔明佛说教本为众生作明作导欲令众生因教悟道众生既不识教则不能悟道菩萨愍此失道众生故欲令佛教如本行世若不破彼邪执则正教不申是故申义为正破义居傍百论破自树外道未曾禀学佛教破彼邪执然后方入佛法是故破正申傍也第八明所破之缘有对不对提婆面折外道所以对缘龙树潜怀著笔是故不对外人问何故一对一不对有释云龙树妙思深远峰辨难当外人无敢与敌故不对外人提婆所明一时面折外人所以相对也然此释极不可解若言龙树妙思深远无敢与对者提婆亦尔便应不对又且若言龙树妙思深远外人不能与对者佛与外道相对便应智浅耶如来智深而与外道相对故知不以龙树智深故不对也今不用此释问若不尔何得二人有对不对答此亦何定自有须面折方破外道自有须潜怀著笔用此破邪问只当如此复有余义答复有深致何者明龙树出世之时是正化之末像法之初众生虽复寻教失旨而佛法尚兴邪徒由翳朋成大道众生甚多偏学小心其事盖少龙树既兴望风悬揖止须著笔邪徒自丧无敢对面与共击扬是故龙树不对也提婆出世是八百余年去圣既远邪傥盛兴正化讹替故序云邪辨逼真殆乱正道金石一贯得失莫分菩萨虽兴犹生拒抗自非对面折挫辞屈言下邪心转炽无肯改迷故提婆面对群邪所以二人有对不对其意尔也

次第三章明经论破立谛智傍正若如他人所释毘昙立而不破三论破而不立成实亦立亦破今问若言成实破毘昙故名亦立亦破者毘昙亦破成实何故非亦立亦破耶成实破数人根见立用识见云若用根能见死人有根亦应能见眼识在耳中眼根何意不见耶而今有根无识根不见者故云根不能见故破根立识名为亦破亦立数人立根见破识见若用识见识无障碍应见障外色但见障内不见障外者故知但是根见非关识见岂非亦破亦立耶若止言毘昙立而不破成实论亦立亦破不可也又云三论但破不立亦不然谁向君噵三论不立而存破耶彼即引肇师百论序云言而无当破而不立岂非三论不立而有破耶今明不然论序云破而不立者只不执此破故言破而不立何关不立而存有此破耶何以知然下文云破如可破破本破于可破可破既无在破亦尽只不立有此破故云破而不立也今明论显中观经明正法既称中观正法岂更有破立可论但若不因破立无以显不破不立故师子吼经言若不因一二云何得辨无一无二是故今时欲显无破无立故方便论于破立就佛菩萨相望若是佛不具足而具足故有破有立菩萨当具足而不具足故唯破不立佛破虚妄邪见后为说真实正法是故亦破亦立菩萨助佛扬化直破邪迷显佛方便无所树立是以唯破不立也人今闻此便定谓佛有破有立论主唯破不立即复成见今须通释非但论主唯破不立佛亦唯破而不立非但佛亦破亦立论主亦得亦破亦立今人闻此以复生疑佛可得有立论主那得有立今须返问汝言佛立者何所立佛只立二谛教门教门只是教示前缘谛只是谛当前缘何容只佛能谛当前缘论主不能谛当前缘佛既能当前缘既得有立论主亦能教示前缘亦得有立也次明非但论主无立佛亦无立人以复疑通论主示可无立佛何意无立也今问汝言佛有立者相是若为彼家即噵说佛二谛即是教门今问汝言二谛教门欲何所为二谛教门只是众生病药既无有病则无有药且又汝信二谛教门欲表诸法是有欲表诸法非有汝既信二谛教门有表不有无表不无显诸法无所有即是显诸法无所立那闻二谛教门即合有立也故知非但论主无立佛亦无立次更明非但无立亦复无破人以复疑佛与论主破众生病那得无破今问汝言破何所破破只是破执耳有执故名破执无故无破论主既无执故论主无破也问若尔论主既无破论主应不申答破本破于执申本申于屈论主无所执故论主无所破外人有屈即外人有申论主既无屈则论主无有申问破名本在外人申名本属论主而今申名既属外人破名应属论主答破本破于执申本申于屈论主不曾执则论主无有破论主不曾屈则论主无所申论主尚不受于申宁当受屈耶是故非但无执亦复无破非但无屈亦复无申萧然无累名得解脱故外人问云如此破得何利答云名得解脱义何以加之次明谛智傍正若具足为言应云谛智能所傍正今简略为语故云谛智傍正若为是其相明佛以二智为能说二谛为所说论主以二谛为能论以二智为所论佛既二智为能说即以二智为正二谛为所说则以二谛为傍论主既以二谛为能论则以二谛为正二智为所论则以二智为傍今辨意正欲明此之谛智能所傍正章门且置但须泛明四种能所一者即是就佛明能所二者即是境智明能所三者就论主明能所四者就论明能所也若佛二智为能说二谛为所说个即是就佛明能所也若菩萨禀二谛教發生二智教转名境境是能生智是所生个即是就境智明能所也若论主二智为能说言教为所说个即是就论主明能所也若论是能论经是所论个即是就论明能所而今何故在此论初须辨谛智能所凡有两义一者欲明造论所由二者欲明能所不二若为是欲明造论所由论主禀二谛教發生二智用此二智故能造论破邪个即是造论所由也若为是欲明能所不二然虽有四能所只成一能所虽有一能所只成无能所故不谛不智不能不所不傍不正个即是欲明能所不二也今次释初章门好体佛以二智为能说二谛为所说论主亦以二智为能说言教为所说就论主无別智悟佛教生智论主无別说还说佛所说论主无別论还论佛所说故佛若能若所并是所论论主若所若能并是能论佛若能若所并是所申论主若所若能并是能申何故尔论主禀二谛教發生二智谛智不二以谛成智故通受谛名佛以二智说于二谛谛智不二以智成谛故通受智名佛之谛智通受智名故若能若所并是所论论主之智谛通名谛故若所若能并是能论故论主以二谛为能论以二智为所论以二智为能说二谛为所说故佛以二智为正二谛为傍论主以二谛为正二智为傍故经以智为能以谛为所故论以谛为能以智为所是则经能为论所论能为经所经所为论能论所为经能亦是经傍为论正论傍为经正经正为论傍经能为论所此所则非所经所为论能此能则非能论傍为经正此正则非正论正为经傍此傍则非傍故非能非所非傍非正不经不论不师不弟非能非所而能所非傍正而傍正不经论而经论不师不弟而师弟是佛菩萨经论师弟因缘相成并得名中也

第四章明解中观论名然中观论三字无定亦言中观论亦言观中论亦言论中观若中观论约论者为名若观中论就观解为目若论中观约论功为称所以然者若为是约论者为名中则通于理教即是教中理中禀二谛教發生二智教转名境中境發生观智是故初表中境次表观智中观既兴论名得起中境發生观智用此观智能研详往复是故名论故言中观论若为是就观解为目明用此观智能观中正之境用此观智研核是非故言观中论若为是约论功为称明论何所论论只论于中观若是他论则论于偏解若是今论则论于中观故言论中观也此释不无有意但非一家正意今问何故启初即题中观耶答此深有所以明失道之缘未见佛性未应般若心镇游生灭意恒涉断常行生灭断常故所以乖于中道行邪错故所以失正法虚妄颠倒故所以无实相今为对此明离断离常所以是中道无邪错故所以是正法离虚妄故所以是中实故今对此偏虚故论题中实问若个是失道之缘答缘乃无量大略为言不出三种一者即是禀教失旨之缘二者即是邪见推获之缘三者流俗泛尔之缘亦非禀教失旨亦非邪见推获直是流俗泛尔之缘今论所除正破初一兼洗后二也问起自何时迷教失旨耶答如论初佛灭度后后五百岁像法中人根转钝禀中道二谛教不了则是生灭断常一异来出故成八非不今论主禀中道二谛教则了不生不灭不断不常不一不异不来不出故是八不以八非不故成虚妄以八不故是中实也问何以詺八非不为虚妄以八不故名中实耶答外人谓有生有灭今就其责生不可得故生者不生今就其责灭不可得故灭者不灭彼言有生灭今责其生灭不可得故即是无而谓有故是虚妄论主言不生不灭经中辨诸法实录不生不灭果自不生不灭故是中实举例如毘昙义彼义言分別诸法时舍名则说等分別无所舍是名第一义等是名世谛故虚妄第一义故则中实如世谛中言我责我不得我名空施无体应名即是无而谓有故道舍名则说等如噵十一种色共成色阴实录如此有名召体有体应名故无所舍即是第一义今时亦尔外人所说无而谓有故是虚妄论主出言果如经辨故是中实也问经中亦辨二谛中道论中亦辨二谛中道若为有异答异经中即明二谛中道论中即明中道二谛所以然者经中辨因教表理因二显不二即是明二谛中道论中缘禀空有二教即住空有二故成迷失论主今破空有者不空有毕竟洗假詺为中即是前明中道前明不二外人便过论主若尔经中那得辨有无二谛论主即释经中辨有无个是方便之有无经中辨二谛个是假名之二谛是故论中明中道二谛次更反此一句语经中即辨中道二谛论中即辨二谛中道所以然者佛则以中道正观赴缘说真俗两教个即是从体起用不二出二是故经中则辨中道二谛但缘禀真俗二谛教悉错是故成偏今论主弹真不真破俗不俗折彼偏执皆归中解是故明二谛中道也然此中观论三名有时合解有时离释虽复合解合而不一虽复离释离而不异合而不一所以不同离而不异所以不別虽复合释三义不失虽复离解一意圆通今前合释次明离解今前合释其相若为中观论非是用中境表观智欲明境智异今明以中释观此是何物观此是中观此观是中名为中观体中实發生正观只以此正观能净断常是故名论所以名中观论此论那得异于中观何故尔若行生灭断常则非中观今不行生灭断常故是中观中观宣之于口是故名之为论故是中观亦是论中观也次明离解不分自別但释中有多师何故尔中者言忠故中只忠理家家尽言忠理解解并谓忠文是故释中其计非一略而为论不出四家一是外道解中二是毘昙解中三是成论解中四是地论解中此中道义后自当广出今须略释外道解中若迦毘罗解中即言泥团非瓶非非瓶所以然者不即泥团是瓶故言非瓶不离泥团有瓶故言非非瓶亦是不即不离也若是优楼迦解中声非大非小所以然者如大钟大声小钟小声至论此声实非大非小也若勒沙婆解中光非明非暗所以然者初生故所以不明破暗故所以不暗也今先破初家汝不即泥团是瓶故为离不离泥团有瓶故为即只见是离是即何处有非离非即耶也余两家同此破也至如成论家解世谛有三中如不即四尘有柱故非即不离四尘有柱故非离此计既同外道亦如前破今问山门所释中义若为有人解道非有非无为中而有而无为假今问汝为当別有非有非无以为中为当用破有无者非有非无以为中耶若言別有非有非无此义不可何故然本破有无故得非有非无而今何处別得此非有非无以为中是故不可若言只用破有无者非有非无即用此非有非无以为中义复不可何故然汝本破有者非有破无者非无有无既去非有非无亦除何得只用此非有非无以为中假亦如此为当只用所非之有无为假为当別起有无为假耶若言只用所非之有无为假是亦不然何故尔所非之有无既已被破那得有此而有而无为假若言別起有无为假不然本因非有非无故得有无何处別起而有而无为假耶今问汝为当定用非有非无为中而有而无为假为当不尔彼言定用今问若尔非内非外为中亦内亦外为假不答亦然今难大经言非内非外亦内亦外故名中道若尔非有非无亦有亦无故名中道那得偏用非有非无为中而有而无为假若尔应用非内非外为中亦内亦外为假也且又汝既破有无罢那得此非有非无为中故论言初后既已无中当云何有亦是有无既已无中当云何有如破缘说非缘更无非缘法亦是破有无说非有非无更无非有非无法那得此非有非无法为中耶且又汝言非有非无为中有无亦是中汝若言而有而无是假非有非无亦是假何故尔假是不自义本因非有非无故说有无有无既是假非有非无何故非假中本离断常汝因有无故说非有非无非有非无离断常既是中而有而无亦离断常何意非中耶若言非有非无不得是假有无亦不得是假若言有无不得是中非有非无亦不得是中彼噵若尔有无非有非无并是中好不今明有是常见无是断见非有非无是愚痴论那忽是中彼噵若尔并是假好不今明汝执无异有执有异无非有非无异有无那得并是假今问汝既破他为非今中相若为答师噵只如此破中假即是中何处別有中但此意难更须解释个须识法身义法身无在无所不在法身无在不在有不在无不在亦有亦无不在非有非无乃至诸法中义亦尔无所不在法身亦在有亦在无亦在亦有亦无亦在非有非无乃至色心诸法中义亦尔故无非是中故二夜经明从得道夜至泥洹夜常说中道既是说中道二夜中间何容只说非有非无不说有无等故知一切诸法无非是中私云言其不在只不在有得有得故非中言其在也在无得无得故是中若不在有得何谓无所不在耶答今言无所不在只在无得有得是横谓毕竟无所有故那得为中一切皆在论其在也一切皆在语其不在一切皆不在也问汝既依二夜经明一切诸法无非中者论初何故但用不生不灭为中不取生灭为中答为对病故缘多著生灭只见生灭不见不生不灭是故成偏今对此生灭之偏故说不生不灭名为中也然释中有三种一者对偏二者对邪三者实义释中只就此中字则复有三义虽复三义不妨一意虽复一意三义不失所以然者只由偏故所以邪邪故所以不正不正故所以不中不中故所以不实不实故所以是虚今不偏故所以不邪不邪故所以正正故所以中中故所以实实故所以不虚虽复三义不妨一意虽复一意三义不失也问偏与邪若为异无差別论偏故所以邪邪故所以偏有差別论中论则对偏说中百论对邪故说中何故尔偏是偏错禀佛教生错解所以名偏是故中论对偏说中邪是自树外道横生获不禀佛教是故名邪所以百论对邪说中过此二阶所以名实何故尔对偏说中偏去中亦尽对邪说中邪破中亦除不偏不中不邪不正过此二阶所以名实也即是实义释中了次时云前辨释有三种一者对偏二者对邪三者实义今问中者言实那得有三答中尚不可一中复那可三为缘故亦可一为缘故亦可三然虽有三只是一义举例如十方诸如来同共一法身一心一智慧力无畏亦然虽复十方诸佛只同共一法身也今明中是实义者然经中释义不同略有三种一者横论显發二者竖论表理三者依名释义若为是横论显發如俗以何为义俗以真为义真以何为义真以俗为义故经云欲令深识世谛故说第一欲令深识第一故说世谛今问个自是欲令深识世谛故说第一何谓真以俗为义个自是欲令深识第一故说世谛何谓俗以真为义耶今明何故说世谛只为欲令识第一岂不是真以俗为义俗是真家之所以故真以俗为义何故说第一只为欲令识世谛岂不是俗以真为义真是俗家之所以故俗以真为义也二者竖论表理如俗表不俗不俗是俗家之所以故俗以不俗为义如真表不真不真是真家之所以故真以不真为义故金鼓经云知有非有本性清净故华严经云若知有非有则能见如来故因教识理悟佛法身也若为是依名释义如俗是浮虚为义真是真实为义故涅槃经云苦者迫迮相集者生相灭者尽相道者通相也今明释中亦具三种如中以何为义中以不中为义中以何为义中以实为义也次释观义然解中既显则观义可明何故尔既称中观中离断离常观亦离常观亦离常离断是故既解中即是释观虽然今时复须解释中既有多种观亦复多途如外道攀上厌下下则苦麁障上则胜妙出亦是观义如毘昙总別念处五停心观亦是观义成论人亦解观义不能具出今迄陌为论凡有二种一者有得小乘观二者无得大乘观若是有得小乘观则境无生灭智有生灭断烦恼故即是灭修智慧故即是生烦恼则本有今无智慧则本无今有是则境智殊生灭异若是无得大乘观不尔境智无二境无生灭智亦无生灭烦恼本自不生今亦不灭智慧本自不灭今亦不生是境智不二有无平等也故言我观如来前际不来后际不去中亦不住如此观者名为正观异斯观者名为邪观也然观是何为义观是了达义亦是履照义然寻此论要意即是检校为义观察为义检校断常观察虚妄今何处文是品品皆检校断常章章并观察虚妄只八不即是其相彼谓是生灭彼谓是断常今就其责生灭不生不灭求断常不断不常个即是观察断常者不断常检校虚妄者不虚妄故观法品云若法从缘生不即不异因是则名实观不断亦不常也然一家释中發于观观發于中今明非是用中境發观智用观智照中境但此正观能体悟中实中实即是正观无中实异正观用中实發正观无正观异中实用正观照中实故如以中为名者照其实也非別有此实用照此实但显中即是实故言照实今亦尔只体悟此中实显我正观我正观即是中实故中实發我正观中实即是正观也然观是了达义亦称履照义明照即俱照邪正观则俱观得失俱照邪正者识邪即识正识正能破邪俱观得失者了失即了得了得能破失故涅槃云正善具成就演说四颠倒若不成就正善岂能演说颠倒今亦尔若不解正岂能破邪故如唤人字为入字非但不识人亦复不识入今若识人也非但识人亦复识入今亦尔若不识正亦不识邪今良由识正故破邪识邪故能解正今明得失相若为如论初求五阴十二入十八界等故是有是生灭此即为失今就其责有者不有生灭者是不生灭此即为得邪正亦尔本因失故得既破失得亦去无失亦无得邪正亦尔此即是缘尽于观此得失缘由观得尽故是缘尽于观即是观尽于缘何故尔观本观缘缘既尽观亦尽故缘尽则观净观尽则缘净缘尽则观净此观则非观观尽则缘净此缘则非缘故非缘非观缘观俱尽始名好中观也离释中观已竟今次解论然论是何为义论是论辨为义只论辨法相若依叡师序论是尽言为义则云尽其言穷其虑若一言不尽则众异扶疎若一虑不穷则颠倒乱起今尽其言故即众异息今穷其虑故则颠倒净是故论则尽言穷虑论功方显故所以言尽虑穷故论非但尽言亦复尽观观非但尽缘亦复尽论中非但尽观亦复尽论是故今表中观论名只欲尽净诸法不如人解以论欲释中观义但欲尽净诸法可尔今表一中非但中是中辨诸法皆中既噵诸法中复有何法可有故表中则尽净诸法中既尔观论亦尔是故中發于观辨流神口所以名论中發于观即是方便实慧辨流神口即是实方便慧方便实慧即是如说而行实方便慧即是如行而说如说而行即是二智如行而说即是二谛故如说而行行则行我所说如行而说则说己所行故所行如所说所说如所行是故行说不二谛智平等也今明尽言为论此义难今须问若是影公则噵问答折征所以为论若是叡师则道以论为称者尽其言也个则两语石乖二言铁反答乃是各据其义非谓相违影师就始为言叡公约终为语何故尔良由问答故得尽言言何因得尽良由问答是故二语相成两言相顺影公就始为言叡师约终为语也今噵尽言为论者若使外人言是即噵龙树为非若使龙树言是即噵若外人为非是即诤诤莫穷云云无已若何犹可见若使据其本末得失终自归龙树为得外人为失外人为失故言则尽良由外人有言故龙树有语外人之言既尽龙树之语亦穷举譬如张王二人共争一珠张谓是张宝王谓是王物是则两人各诤纷然未决今据其本末得失终自有归实是张物而王侣志今果是张物王即无言王既无言张亦不语今龙树外人亦然龙树实是外人噵非今龙树果是外人无言外人无言既尽龙树语亦穷问龙树外人言俱尽那得独称龙树论答虽复二人语俱尽尽有所由良由龙树捡是非故外人为失外人言则尽外人之言既尽龙树之言亦尽二人言尽功由龙树所以称为龙树论举譬如两人相费虽复俱倒而有胜负下者为负上者为胜龙树外人亦复如此虽复俱息言龙树为胜外人为负是故称为龙树论也

第五论缘起龙树菩萨者出南天竺梵志种也天聪奇悟事不再告在乳𫗦之中闻诸梵志诵四韦陀典而识其义弱冠驰名独步诸国天文地理及诸道术无不悉综契友三人一生之乐唯有隐身之术俱至术师术师念曰此四梵志擅名一世草芥群生才明绝世我不与术法与青药一丸药尽必来龙树磨此药时闻其香气皆识之分数多少如其方药药师怪而叹曰若此人者闻之犹难而况相遇我之贱术足惜之耶具授术方四人得术常入王宫宫中美女怀妊者多王太不悦有旧老智臣言可以细土置诸门中断诸往行者若是术人即见其迹自现可以兵除若是鬼神而无其迹可以呪灭见四人迹令诸力士挥刀宫中斩三人死唯龙树不死出家受戒九十日中诵通三藏后得大乘经甚大爱乐大龙菩萨见其如是接入海宫授方等经藏龙树深入无生二忍具足其中有婆罗门善知呪术欲与龙树争胜王言汝大愚痴此菩萨者明与日月争光智与佛并照何不宗敬婆罗门呪作大池千叶莲华自坐其上龙树呪作六牙白象以鼻绞拔高举掷地婆罗门化作十头罗刹龙树化作毘沙门天王诸罗刹恐怖而退婆罗门化作毒龙雨诸瓦石龙树化作曼陀罗华外道折伏出家作弟子龙树菩萨作百部论大行阎浮提涅槃之后国国作塔供养也

大乘玄论卷第五

晨旦名德  法讳吉藏  历劫仕佛
三论显扬  深奥宗义  末世如忘
先师悲此  专怀感伤  彼迁化后
屡送星霜  弘安圣历  第三初商
一十三岁  忌景云当  为资追福
大乘玄章  谨开印板  以耀余光
纳清泷宫  法乐增庄  不图斯印
回禄遭殃  醍醐学侣  不耐愁肠
衣钵各投  论文再彰  摄岭云尽
八不月凉  金陵风扇  一实华芳
所生慧业  回向无彊  万乘圣化
德褊三皇  四海静谧  庆暨百王
七世恩所  佛道增长  广施群类
利益堂堂

于时永仁三年三月二十一日菩萨戒比丘寂性


校注

上【大】下【校异-原】 一【大】〔-〕【考偽-大】 平【大】乎【考偽-大】 主【大】生【考偽-大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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