慈悲水忏法卷中
一切诸佛愍念众生。为说水忏道场总法。今当归命一切诸佛。
南无毘卢遮那佛 南无本师释迦牟尼佛 南无阿弥陀佛 南无弥勒佛 南无龙种上尊王佛 南无龙自在王佛 南无宝胜佛 南无觉华定自在王佛 南无袈裟幢佛 南无师子吼佛 南无文殊师利菩萨 南无普贤菩萨 南无大势至菩萨 南无地藏菩萨 南无大庄严菩萨 南无观自在菩萨
礼诸佛已。次复忏悔。某甲等相与。即今身心寂静。无谄无障。正是生善灭恶之时。复应各起四种观行。以为灭罪作前方便。何等为四。一者观于因缘。二者观于果报。三者观我自身。四者观如来身。第一观因缘者。知我此罪借以无明不善思惟。无正观力不识其过。远离善友诸佛菩萨。随逐魔道行邪险径。如鱼吞钩不知其患。如蚕作茧自缠自缚。如蛾赴火自烧自烂。以是因缘不能自出。第二观于果报者。所有诸恶不善之业。三世轮转苦果无穷。沈溺无边巨夜大海。为诸烦恼罗刹所食。未来生死冥然无涯。设使报得转轮圣王王四天下。飞行自在七宝具足。命终之后不免恶趣四空果报。三界极尊福尽还作牛领中虫。况复其余无福德者。而复懈怠不勤忏悔。此亦譬如抱石沈渊求出应难。第三观我自身。虽有正因灵觉之性。而为烦恼黑暗丛林之所覆蔽。无了因力不能得显。我今应当發起胜心破裂无明颠倒重障。断灭生死虚偽苦因。显發如来大明觉慧。建立无上涅槃妙果。第四观如来身。无为寂照离四句绝百非。众德具足湛然常住。虽复方便入于灭度。慈悲救接未曾暂舍。生如是心可谓灭罪之良津除障之要行。是故志诚求哀忏悔。某甲等无始以来至于今日。长养烦恼日深日厚日滋日茂。覆盖慧眼令无所见。断除众善不得相续。起障不得见佛。不闻正法。不值圣僧烦恼。起障不见过去未来一切善恶业行。出离烦恼。障受人天尊贵之烦恼。障生色无色界禅定福乐之烦恼。障不得自在神通。飞腾隐显。遍至十方诸佛净土。听法之烦恼。障学安那。般那。数息。不净。因缘。观等诸烦恼。障学煖。顶。忍。第一法。七方便等诸烦恼。障学慈。悲。喜。舍。闻。思修等烦恼。障学空。平等。中道解。三观义烦恼。障学助道品。念处。正勤。根。力。如意足诸烦恼。障学八正道。示相之烦恼。障学七觉支。不示相烦恼。障学八解脱。九空定烦恼。障学于十智三三昧烦恼。障学三明。六通。四无碍烦恼。障学六度。四等烦恼。障学四摄法。广化之烦恼。障学大乘心。四弘誓愿烦恼。障学十明十行之烦恼。障学十回向。十愿之烦恼。障学初地。二地。三地。四地。明解之烦恼。障学五地。六地。七地诸知见烦恼。障学八地。九地。十地。双照之烦恼。如是乃至障学佛果。百万阿僧祇诸行之烦恼。如是行障无量无边。弟子某甲今日至祷稽恳。向十方佛尊法圣众。惭愧忏悔愿皆消灭。愿借此忏悔障于诸行。一切烦恼所生功德。愿在在处处自在受生。不为结集业行之所回转。以如意通于一念顷遍至十方。净诸佛土摄化众生。于诸禅定甚深境界及诸知见通达无碍。心能普周一切诸法乐说无穷而不染著。得心自在。得法自在方便自在。令此烦恼及无知结习毕竟永断。不复相续。无漏圣道朗然如日。發愿已归命礼诸佛。
南无毘卢遮那佛 南无本师释迦牟尼佛 南无阿弥陀佛 南无弥勒佛 南无龙种上尊王佛 南无龙自在王佛 南无宝胜佛 南无觉华定自在王佛 南无袈裟幢佛 南无师子吼佛 南无文殊师利菩萨 南无普贤菩萨 南无大势至菩萨 南无地藏菩萨 南无大庄严菩萨 南无观自在菩萨
礼诸佛已。次复忏悔。某甲等略忏烦恼障竟。今当次第忏悔业障。夫业者。能庄饰世趣在在处处不复思惟求离世解脱。所以六道果报种种不同形类各异。当知皆是业力所作。佛十力中业力甚深。凡夫之人多于此中好起疑惑。何以故尔。现见世间行善之人触向𫐘轲。为恶之者是事谐偶。谓言天下善恶无分。如此计者皆是不能深达业理。何以故尔。经中说言。有三种业。何等为三。一者现报。二者生报。三者后报。现报业者。现在作恶现身受报。生报业者。此生作善作恶来生受报。后报业者。或是过去无量生中作善作恶。于此生中受。或在未来无量生中方受其报。若今行恶之人现在见好者。此是过去生报后报善业熟故。所以现在有此乐果。岂关现在作诸恶业而得好报。若今行善之人现在萦苦者。此是过去生报后报恶业熟。故现在善根力弱不能排遣。是故得此苦报。岂关现在作善而招恶报。何以知然。现见世间为善之者。人所赞叹人所尊重。故知未来必招乐果。过去既有如此恶业。所以诸佛菩萨教令亲近善友。共行忏悔。善知识者于得道中则为全利。是故今日至诚归依于佛。某甲等无始以来至于今日。积恶如恒沙造罪满大地。舍身与受身。不觉亦不知。或作五逆深厚浊缠无间罪业。或造一阐提断善根业。轻诬佛语谤方等业。破灭三宝毁正法业。不信罪福起十恶业。迷真反正痴惑之业。不孝二亲反戾之业。轻慢师长无礼敬业。朋友不信无义之业。或作四重八重障圣道业。毁犯五戒破八斋业。五篇七聚多缺犯业。优婆塞戒轻重垢业。或菩萨戒不能清净如说行业。前后方便污梵行业。月无六斋懈怠之业。年三长斋不常修业。三千威仪不如法业。八万律仪微细罪业。不修身戒心慧之业。春秋八王造众罪业。行十六种恶律仪业。于诸众生无愍伤业。不矜不念无怜愍业。不拔不济无救护业。心怀嫉妬无度彼业。于怨亲境不平等业。耽荒五欲不厌离业。或因衣食园林池沼生荡逸业。或以盛年放恣情欲造众罪业。或作有漏善回向三有障出世业。如是等罪无量无边。今日發露向十方佛尊法圣众。皆悉忏悔。愿某甲等承是忏悔。无明等罪。诸不善业愿皆消灭。所生福善愿生生世世灭五逆罪。除阐提惑。如是轻重诸罪恶业从今已去。乃至道场誓不更犯。常习出世清净善法。精持律行守护威仪。如渡海者爱惜浮囊。六度四等常标行首。戒定慧品转得增明。速成如来三十二相八十种好。十力无畏大悲三念常乐妙智八自在我。归依诸佛。愿垂护念。某甲等前已总相忏悔一切诸业。今当次第更复一一別相忏悔。若总若別若麁若细。若轻若重若说不说。品类相从愿皆消灭。別相忏者。先忏身三。次忏口四。其余诸障次第稽颡。身三业者。第一杀害。如经所明。恕己可为喻。勿杀勿行杖。虽复禽兽之殊。保命畏死其事是一。若寻此众生。无始以来或是我父母兄弟六亲眷属。以业因缘轮回六道。出生入死改形易报不复相识。而今兴害食啖其肉。伤慈之甚。是故佛言。设得余食当如饥世。食子肉想。何况食啖此鱼肉耶。又言。为利杀众生以财网诸肉。二俱是恶业。死堕号叫狱。故知杀害及以食啖。罪深河海过重丘岳。然某甲等无始以来不遇善友皆为此业。是故经言。杀害之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦。若在畜生则受虎豹豺狼鹰鹞等身。或受毒蛇蝮蝎等身。常怀恶心。或受麞鹿熊罴等身。常怀恐怖。若生人中得二种果报。一者多病。二者短命。杀害食啖既有如是无量种种诸恶果报。是故至诚求哀忏悔。某甲等自从无始以来至于今日。有此心识常怀惨毒无慈愍心。或因贪起杀。因嗔因痴及以慢杀。或兴恶方便誓杀愿杀。及以呪杀。或破决湖池。焚烧山野。畋猎渔捕。或因风放火。飞鹰放犬。恼害一切。如是等罪今悉忏悔。或以槛弶坑拨扠戟弓弩。弹射飞鸟走兽之类。或以罟网罾钓撩漉水性鱼鼈鼋鼍虾蚬螺蚌湿居之属。使水陆空行藏窜无地。或畜养鷄猪牛羊犬豕鹅鸭之属。自供庖厨。或货他宰杀。使其哀声未尽毛羽脱落鳞甲伤毁身首分离。骨肉消碎剥裂屠割炮烧煮炙楚毒酸切。横加无辜。但使一时之快口得味甚寡。不过三寸舌根而已。然其罪报殃累永劫。如是等罪今日至诚皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。或复兴师相伐疆场交争。两阵相向更相杀害。或自杀教杀闻杀欢喜。或习屠侩赁为刑戮。烹宰他命行于不忍。或恣暴怒挥戈舞刃。或斩或刺。或推著坑堑。或以水沈溺。或塞穴坏巢。或土石磓磹。或以车马雷轹践踏一切众生。如是等罪无量无边。今日發露皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。或堕胎破卵。毒药蛊道伤杀众生。垦土掘地种植田园养蚕煮茧。伤杀滋甚。或打扑蚊蚋掐啮蚤虱。或烧除粪扫开决沟渠。枉害一切。或啖果实。或用谷米。或用菜茹。横杀众生。或然樵薪。或露灯烛烧诸虫类。或取酱醋不先摇动。或泻汤水浇杀虫蚁。如是乃至行住坐卧四威仪中。恒常伤杀飞空著地微细众生。凡夫识暗不觉不知。今日發露皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。或以鞭杖枷锁桁械压拉拷掠打掷。手脚蹴踏拘缚笼系。断绝水谷。如是种种诸恶方便苦恼众生。今日至诚向十方佛尊法圣众。皆悉忏悔。愿承是忏悔。杀害等罪。所生功德生生世世得金刚身。寿命无穷永离怨憎无杀害想。于诸众生得一子地。若见危难急厄之者。不惜身命方便救脱。然后为说微妙正法。使诸众生睹形见影皆蒙安乐。闻名听声恐怖悉除。我今稽颡归依于佛。
南无毘卢遮那佛 南无本师释迦牟尼佛 南无阿弥陀佛 南无弥勒佛 南无龙种上尊王佛 南无龙自在王佛 南无宝胜佛 南无觉华定自在王佛 南无袈裟幢佛 南无师子吼佛 南无文殊师利菩萨 南无普贤菩萨 南无大势至菩萨 南无地藏菩萨 南无大庄严菩萨 南无观自在菩萨
礼诸佛已。次复忏悔。某甲等次忏劫盗之业。经中说言。若物属他。他所守护。于此物中一草一叶不与不取。何况窃盗。但自众生唯见现在利。故以种种不道而取。致使未来受此殃累。是故经言。劫盗之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦。若在畜生则受牛马驴骡骆驼等形。以其所有身力血肉偿他宿债。若生人中为他奴婢。衣不蔽形食不充口。贫寒困苦人理殆尽。劫盗既有如是苦报。是故今日至诚求哀忏悔。某甲等自从无始以来至于今日。或盗他财宝兴刃强夺。或自奋身逼迫而取。或恃公威。或假势力高桁大械。枉压良善吞纳奸货。拷直为曲。为此因缘身罹宪网。或任邪治领他财物。侵公益私侵私益公。损彼利此损此利彼。割他自饶口与心悋。或窃没租估。偷渡关津。私匿公课藏隐使役。如是等罪皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。或是佛法僧物不与而取。或经像物。或治塔寺物。或供养常住僧物。或拟招提僧物。或盗取误用恃势不还。或自借。或贷人。或复换贷漏忘。或三宝物。混乱杂用。或以众物谷米樵薪盐豉酱醋菜茹果实钱帛竹木缯䌽幡盖香华油烛。随情逐意。或自用。或与人。或摘佛华果用僧鬘物。因三宝财物私自利己。如是等罪无量无边。今日惭愧皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。或作周旋。朋友师僧同学父母兄弟六亲眷属共住同止。百一所须更相欺𫍬。或于乡隣比近。移篱拓墻侵他地宅。改标易相虏掠资财。包占田园因公托私。夺人邸店及以屯野。如是等罪今悉忏悔。又复无始以来。或攻城破邑烧村坏栅。偷卖良民诱他奴婢。或复枉压无罪之人。使其形殂血刃身彼徒锁。家缘破散骨肉生离。分张异域生死隔绝。如是等罪无量无边今悉忏悔。又复无始以来至于今日。或商估博货邸店市易。轻秤小斗减割尺寸。盗窃分铢欺𫍬圭合。以麁易好以短换长。欺巧百端希望毫利。如是等罪今悉忏悔。又复无始以来至于今日。穿窬墻壁断道抄掠。抵捍债息。负情违要面欺心取。或非道陵夺鬼神禽畜四生之物。或假托卜相取人财宝。如是乃至以利求利。恶求多求无厌无足。如是等罪无量无边不可说尽。今日至祷向十方佛尊法圣众皆悉忏悔。愿承是忏悔。劫盗等罪。所生功德生生世世得如意宝常雨七珍。上妙衣服百味甘馔种种汤药。随其所须应念即至。一切众生无偷夺想。皆能少欲知足不耽不染。常乐惠施行给济道。舍头目髓脑如弃涕唾。回向满足檀波罗蜜。某甲等次复忏悔贪爱之罪。经中说言。但为欲故关在痴狱。没生死河莫知能出。众生为是五欲因缘。从昔以来流转生死。一切众生历劫生中所积身骨。如王舍城毘富罗山。所饮母乳如四海水。身所出血复过于此。父母兄弟六亲眷属。命终哭泣所出目泪。如四海水。是故说言。有爱则生。爱尽则灭。故知生死贪爱为本。所以经言。婬欲之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦。若在畜生则受鸽雀鸳鸯等身。若在人中妻不贞良。得不随意眷属。婬欲既有如此恶果。是故今日至诚求哀忏悔。某甲等从无始以来至于今日。或偷人妻妾夺他妇女。侵陵贞洁污比丘尼。破他梵行逼迫不道。浊心邪视言语嘲调。或复耻他门户污贤善名。或于男子五种人所起不净行。如是等罪无量无边。今日至诚皆悉忏悔。愿承是忏悔。婬欲等罪所生功德。生生世世自然化生不由胞胎。清净皎洁相好光明。六情开朗聪利明达。了悟恩爱犹如桎梏。观彼六尘如幻如化。于五欲境决定厌离。乃至梦中不起邪想。内外因缘永不能动。忏悔發愿已归命礼三宝。
前已忏悔身三业竟。今当次第忏悔口四恶业。经中说言。口业之罪能令众生堕于地狱饿鬼受苦。若在畜生则受鸺鹠鸲鵅鸟形。闻其声者无不憎恶。若生人中口气常臭。有所言说人不信受。眷属不和常好鬪诤。口业既有如此恶果。是故今日志诚归依三宝皆悉忏悔。某甲等自从无始以来至于今日。以恶口业于四生六道造种种罪。出言麁犷發语暴横。不问尊卑亲疎贵贱。稍不如意便怀嗔怒。骂詈毁辱猥亵秽恶无所不至。使彼衔恨终身不忘。连祸结仇无有穷已。又或怨黩天地诃责鬼神。贬斥圣贤诬污良善。如是恶口所起罪业无量无边。今日至诚皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。以妄语业作种种罪。意中希求名誉利养。匿情变诈昧心厚颜。指有言空。指空言有。见言不见。不见言见。闻言不闻。不闻言闻。知言不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺𫍬贤圣诳惑世人。至于父子君臣亲戚朋旧。有所谈说未尝诚实。致使他人误加听信。亡家败国咸此由之。或假妖幻每自称赞。谓得四禅四无色定。安那般那十六行观。得须陀洹至阿罗汉。得辟支佛不退菩萨。天来龙来鬼来神来。旋风土鬼皆至我所。显异惑众求其恭敬四事供养。如是妄语所起罪业无量无边。今日至诚皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。以绮语业作种种罪。言辞华靡翰墨艶丽。文过饰非巧作歌曲。形容妖冶模写婬态。使中下之流动心失性。耽荒酒色不能自返。或恣任私仇忘其公议。使彼忠臣孝子志士仁人。强作篇章文致其恶。后世披览遂以为然。令其抱恨重泉无所明白。如是绮语所起罪业无量无边。今日至诚皆悉忏悔。又复无始以来至于今日。以两舌业作种种罪。面誉背毁巧语百端。向彼说此。向此说彼。唯知利己不顾害他。谗间君臣诬毁良善。使君臣猜忌父子不和。夫妻生离亲戚疎旷。师资恩丧朋友道绝。至于交扇二国渝盟失欢。结怨连兵伤杀百姓。如是两舌所起罪业无量无边。今日至诚向十方佛尊法圣众。發露求哀皆悉忏悔。愿某甲等承是忏悔。口四恶业所生功德。生生世世具八音声得四辩才。常说和合利益之语。其声清雅一切乐闻。善解众生方俗言语。若有所说应时应根。令彼听者即得解悟。超凡入圣开發慧眼。忏悔發愿已。归命礼三宝。
前已忏悔身三口四业竟。今当次第忏悔六根所作罪障。某甲等无始以来至于今日。或眼为色惑爱染玄黄红绿朱紫珍玩宝饰。或取男女长短黑白之相姿态妖艶起非法想。或耳贪好声。宫商弦管妓乐歌唱。或取男女音声语言啼笑之相起非法想。或鼻借名香沈檀龙麝欝金苏合起非法想。或舌贪好味鲜美甘肥众生血肉资养四大。更增苦本起非法想。或身乐华绮绵绣缯縠一切细滑七珍丽服起非法想。或意多乱想触向乖法。由此六根所造罪业无量无边。今日至祷向十方佛尊法圣众皆悉忏悔。愿以忏悔眼根功德。愿令此眼彻见十方诸佛菩萨清净法身不以二相。愿以忏悔耳根功德。愿令此耳常闻十方诸佛贤圣所说正法如教奉行。愿以忏悔鼻根功德。愿令此鼻常闻香积入法位香。舍离生死不净臭秽。愿以忏悔舌根功德。愿令此舌常飡法喜禅悦之食。不贪众生血肉之味。愿以忏悔身根功德。愿令此身披如来衣著忍辱铠。卧无畏床坐法空座。愿以忏悔意根功德。愿令此意成就十力洞达五明深观二谛空平等理。从方便慧入法流水。念念增明显發如来大无生忍。發愿已归命礼三宝。
慈悲水忏法卷中
