观心论疏卷第三

论曰问观自生心云何为涅槃修四种三昧得真无生忍此是第四一偈明欲观一念自生之心取其理证应须依四种三昧方轨而修也故经云又见佛子修种种行以求佛道种种行即是四种三昧修行不同故云种种也言其四者一常坐三昧二常行三半行半坐四非行非坐言三昧者称调直定释论云善心一处住不动是名三昧大经云系心一境名为三昧第一常坐三昧者出文殊说波若亦名一行三昧为三別一事相二观法三劝修初事相者行人欲观一念自生之心必可依何者或可处众或可独行居一静室安一绳床结跏趺坐端直不动助不著床经云一坐十小劫身体及手足寂然安不动常舍一切乱想不得欺佛不负心不诳众生何者夫论修忏学道必是初心诸佛经云佛知众生行道不行道岂得诈心冥圣不但旧罪不除更增重患所以宜须专一其心也若念一佛当令与十方佛功德等又须称唱佛名助身心二业如人忧喜举声大叫悲喜之情乃畅三业勤修设使疲劳经云设身有苦当念一切苦恼众生将他之重苦夺己之轻苦忘疲复我已造因三途之果不久当受佛慈许悔我今忏洗小小疲劳不能安忍当奈三途之苦何何者经云非空非海中亦非山市间无有地方所脱之不受报当何逃耶扣氷鱼踊泣竹笋生孝志情尚能有感虔心三宝何患不应者乎二明观法者即是一念法界系缘法言法界者一色一香皆是中道无非佛法故皆是法界也而念心缘一切法皆是佛法即是真妙实相法界故云系缘法界一念法界故经云言法界者信一切法皆是佛法佛法者无前无后无有际畔同是一佛界故此佛法界无知者无说者非有非无非知非不知离此二边住无所住如诸佛安处寂灭法界闻如是说勿生惊怖又此法亦名菩提亦名不思议境亦名般若住处亦名不生不灭若能如是观法界者是乐观如来观如来时不谓如来为如来也若观众生相如诸佛相众生界量如诸佛界量诸佛界量不可思议众生界量亦不可思议众生界无住如虚空住以不住法住般若以无相相般若若不见凡法云何舍凡法不见圣法云何取圣法生死涅槃垢净亦如是不舍不取住实际故如此观众生真法界若观贪嗔痴烦恼是寂灭行是不动行非生死法非涅槃法不舍诸见而修佛道非修道非不修道是名正住烦恼法界若观业之重者无出五逆五逆即菩提菩提即五逆无二相故无觉者无知者无分別者逆罪相实相相皆不可思议皆不可坏本无本性一切业缘皆住实际不来不去非因非果是为观业即是法此法界印四魔不能得便何以故魔即法界印法界印云何毁法界印以此意历一切法亦应如是此并彼经诚言然四三昧观法者并应须取前圆教观法在四种三昧中用也今更重取彼经观法助成耳三劝修者此一一法界是佛真法是菩萨印若闻此法不惊不畏不从千佛种诸善根乃从百千万亿佛所久植德本譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼若还得之心甚欢喜若四众有信乐心不闻是法则生苦恼若闻信解甚大欢喜当知是人即是见佛亲近供养如人穿珠忽遇摩尼心大欢喜当知此人必已曾见若人修学余法忽闻此经能生欢喜当知是人已曾从文殊师利所闻是法也身子云若于斯义谛了决定是名菩萨摩诃萨弥勒云得闻如是具足法相即是近于佛座何以故如来现觉此法相故文殊云得闻深法不惊即是佛佛言若闻是法不惊不怖即住不退转地具炽然六波罗密亦具足佛法若人欲学一切佛法相好威仪无量法式欲解一切法相欲遍知一切众生心欲住阿鞞越致地速得三菩提皆当修此一行三昧精进不懈则能得入如治摩尼珠随磨随莹光明映彻表里证此不可思议功德时知诸法相光明遍满无有缺少菩萨能如是忍速得三菩提比丘比丘尼闻不惊怖即是随佛出家信士信女闻不惊怖即真归依处格量功德具在彼文也第二常行三昧者亦为三一事相二观法三劝修初事相者行者欲观一念自生之心依常行三昧者法出般舟三昧经名为佛立三昧佛立有三事一佛威力二三昧力三本功德力能于定中见十方现在佛在前而立如明眼人夜仰观星见十方佛亦如是多行此法时须避恶知识及痴人亦避亲属离乡里常独处止不得希望他方有所求索常乞食不受別请严治道场须具办众肴膳甘果香华又盥沐清净出入左右改换衣服如常法唯行旋无三威仪须好明师善能开导解内外律除诸妨障于所闻三昧处敬师如世尊若见师短求是三昧终不可得当割肌肉供养何况余耶又须外护人昼夜调养精勤忍辱如母护儿又须好同行严相课策如共涉崄须發要期誓愿运牢强精进心使我筋骨枯朽学是三昧终不懈退起大正信无能坏者精进无能逮者所入智慧无能及者常与善师从事行是四事疾得三昧又一终竟三月不得思念世间想欲如弹指二终竟三月不得困出如弹指倾三终竟三月经行不得住息不得除食左右四为人说经不得望衣食行是四法者疾得三昧也二明观意者彼经云何因致是三昧持戒浣具独一处止念西方阿弥陀佛去此十万亿佛刹在众菩萨中央说经三月常念云何念念彼佛一一相从足下千辐轮相乃至无见顶相我当逮是相我当从心得佛从身得佛佛不用心得不用身得不用心得佛色不用色得佛心何以故心者佛无心色者佛无色故不用是色心得三菩提佛色已尽乃至佛识已尽佛所说尽者痴人不见不知智者晓了不用身口得佛不用智慧得佛何以故智慧索不可得故自索我了不可得亦无所见一切法本无有坏本绝本譬如梦见七宝及亲识欢喜觉已追念不知在何处当知是念佛又如舍卫有婬女名须门闻之欢喜夜梦从事觉已念彼不来我不往而乐事宛然亦如是念佛如人行大泽饥渴梦得美食觉已腹空自念一切所有皆如梦当如是念数数莫得休息用是念当生阿弥陀佛国名相空如以七宝倚瑠璃上影现其中亦如比丘观骨起种种光此光无持来者无是骨是意作耳如镜中像不外来不内出以镜净故自见其形行人色清净所有者清净欲见佛即得见见即问闻经大欢喜自念佛从何所来我亦无所至我所念即见心作佛自见心是心是佛心是我心见佛心不自知心不自见心心起想则痴无想是泥洹是法无可示皆念所为设有念亦了无所有为空耳心者不知心有心不见心心起想即痴无想即泥洹是法不坚固常住在我心以解见空故一切无想念诸法不可如实观察示佛道无归趣黠慧菩萨常了是五道鲜洁不受色有解此者成大道三劝修者行人若欲得智慧如大海今无能为我作师者于此坐不运神通悉见诸佛悉闻所说闻悉受持欲得如是功德者常行三昧于诸功德最为第一如是三昧是诸佛母诸佛眼十住毘婆沙云般舟三昧父无生大悲母一切诸如来从此二法生又云是三昧果报于无上道得不退转碎大千地草木诸物如微尘一尘为一佛世界满尔世界中宝用布施福甚多不如闻此三昧不惊不怖福德无量何况信心受持读诵为人解说此又胜闻而不畏者又何况定心修习𤛓牛乳顷此复胜信解者况能成是三昧者故无量无量经云行是三昧须臾闻功德不可称说现世安乐即入菩萨位婆沙云劫火官贼怨毒兽众侵是人者无有是处此人常为天龙八部诸佛皆共护念称赞皆共欲见共来其所若人闻此三昧如上四种皆随喜三世诸佛菩萨行是三昧我亦随喜回向菩提所未闻经即能得闻此经随喜福复胜上譬喻若不修如是真法失无量重宝人天为之忧悲把栴檀不视不嗅反呼为如田家子以摩尼珠欲博一牛行者已得闻此三昧可不努力勤修者也第三半行半坐三昧者亦为三一事相二观法观修初事相者行者欲观一念自生心依此半行半坐三昧出此二经方等云旋百二十遍却坐思惟法华云若行若坐读诵是经若坐思惟是经我乘六牙白象现其人前知二经半行半坐为方法也方等至尊不可聊尔若欲修习神明为证先求梦王若得见一是许忏悔于闲静处庄严道场香泥涂地及室内外作圆坛䌽画悬五色烧海岸香燃灯敷高座请二十四尊像亦无妨设肴膳尽心力须新净衣鞋𪨗无新浣故出入著脱无令參杂七日长斋日三时洗浴初日供养僧随意多別请一明了内外律者为师受二十四戒及陀罗尼呪对师说罪誓用月八日十五日当以七日为一期决不可减若能更进随力堪任十人已还不得出此俗人亦许须办单缝三衣备佛法式预诵陀罗尼呪一篇使利于初日分异口同音三遍召请三宝十佛方等父母十法王子召请竟烧香运念三业供养供养讫礼前所请三宝礼竟以志诚心悲泣雨泪陈悔罪咎竟起旋百二十匝一旋一呪不迟不疾不高不下旋呪竟礼十佛方等十法王子如是作已却坐思惟思惟讫更起旋呪竟更却思惟周而复始终竟七日其法如是从第二日略召请一法余悉如常行之二观法者经合思惟摩诃袒持陀罗尼翻为大秘要遮恶持善秘要只是实相中道正空经云吾从真实中来真实者寂灭相寂灭相者无有所求求者亦空乃至涅槃亦复皆空一切虚空界分亦复皆空无所求中吾故求之如是空空真实之法当于何求当于六波罗密中求此与大品十八空同更无有异以此空慧历一切事无不成观方等者或言广平今言方者法也般若有四种方法谓四门入清凉池即方也所契之理平等大慧即等也今求梦王即二观前方便也道场即清净境界也治五住糠显实相米亦是定慧用庄严法身也香泥者即无上尸罗也五色盖者观五阴免子缚起大慈悲覆法界也坛者即实相不动地也缯幡即翻法界上迷生动出之解幡坛不相离即动出不动出不相离也香灯即戒慧也高座者诸法空也一切佛皆栖此空二十四像者即是逆顺观十二因缘觉了智也肴膳者即是无常苦酢助道观也新净衣者即寂灭忍也嗔或重积称为故翻嗔起忍名为新七日即七觉分也一日即一实谛也三洗即观一实修三观荡三障净三智也一师者即一实谛法也二十四戒者逆顺十二因缘發道共戒也呪者对也璎珞明十二因缘有十种即有一百二十支一呪呪一支束而言之只是三道谓苦业烦恼也今呪此因缘即是呪于三道而论忏悔事忏忏苦道业道理忏忏烦恼道文云犯沙弥戒乃至大比丘戒若不还生无有是处即忏业道文也眼耳诸根清净即忏苦道文也第七日见十方佛闻法得不退转即忏烦恼道文也三障去即十二因缘树坏亦是五阴舍空思惟实相正破于此故名诸佛实法忏悔也三劝修者诸佛道皆由此法是佛父母世间无上大若能修行得全分宝但能读诵得中分宝华香供养得下分宝佛与文殊说下分宝所不能尽况中上耶若从地积宝至梵天以奉供佛不如施持经者一食充驱如经广说(云云)次约法华亦为三事相观法劝修事相者行者观自生心依法华经修三昧者方法有十一严净道场二净身三三供养四请佛五礼佛六六根忏悔七绕旋八诵经九坐禅十证相別有一卷名法华三昧是天台大师所著流传于世行者宗之二观法者普贤观云专诵大乘不入三昧日夜六时忏六根罪安乐行品云于诸法无所行亦不行不分別二经本为相成岂可执文鬪竞盖乃为缘前后互出非硕异也安乐行护持读诵深心礼拜等岂非事耶观经明无相忏悔我心自空罪福无主慧日能销除岂非理耶南岳云有相安乐行无相安乐行岂非就事理得如是名特是行人涉事修六根忏为悟入弄引故名有相若直观一切法空为方便者故名无相妙证之时悉皆两舍若得此意于二经无疑修理观者今历事修观言六牙白象者是菩萨无漏六神通牙有利用如通之捷疾象有大力表法身荷负无漏无染称之为白头上三人一持金刚杵一持金刚轮时如意珠表三智居无漏顶杵拟象能行表慧导行轮转表出假如意表中牙上有池表八解是禅体通是定用体用不相离故牙端有池池中有华华表妙因以神通力净佛国土利益众生即是因因从通生如华由池發华中有女女表慈若无无缘慈岂能以神通力促身令小入此娑婆通由慈运如华擎女女执乐器表四摄也慈修身口现种种同事利行财法二施引物多端如五百乐器音声无量也示喜见身者是普现色身三昧也随所宜乐而为现之未必纯作白玉之像语言陀罗尼者即是慈熏口说种种法皆法华三昧之异名若得此意于象身上自在作法门也三劝修者普贤观曰若七众犯戒欲一弹指顷除灭百千万亿阿僧祇劫生死之罪者欲發菩提心不断烦恼而入涅槃不离五欲而净诸根见障外事欲见分身多宝释迦佛者欲得法华三昧一切诸陀罗尼入如来室著如来衣坐如来座于天龙八部众中说法者欲得文殊药王诸大菩萨持华香住立空中侍奉者应当修习此法华经读诵大乘念大乘事令此空慧与心相应念诸菩萨母无上胜方便从思实相生众罪如霜露慧日能销除成办如此诸事无不具足能解此经者则为见我亦见于汝亦供养多宝及分身令诸佛欢喜如经广说谁闻如是法不發菩提心除彼不肖人痴冥无智者第四明非行非坐三昧者上一向用行坐此既异上为成四句故名非行非坐实通行坐及一切事南岳师呼为随自意意起即修三昧大品称觉意三昧意之趣向皆能觉识明了虽复三名实是一法今依经释名觉者照了也意者心数也三昧如前释行者观一念自生心心数起时反照观察不见动转根源终末来处去处故名觉意三昧也随自意非行非坐准此可解(云云)

论曰问观自生心云何巧成就二十五方便调心入正道此是第五一偈明妙理不可顿阶若欲进趣正道须善方便今明方便者方便名善巧也行者观一念自生心善修行以微少善根能令无量行成解發入菩萨位也又方便者众缘和合也以能和合成因亦能和合取果故也经云如来身者不从一因一从无量功德生如来身显此巧能故论方便也若依渐次即有四种方便方便各有远近如阿毘昙明五停心为远四善根为近通別二种方便例可意知圆教以假名五品观行等位去真犹遥名远方便六根清净相似隣真名近方便今就五品之前假名位中复论远近二十五法为远方便十种境界为近方便横竖该罗十观具足成观行位能發真似为方便也今释远方便略为五一具五缘二诃五欲三弃五盖四调五事五行五法夫道不孤运弘之在人人弘胜法假缘进道所以须具五缘缘力既具当割诸嗜欲嗜欲外屏当内净其心其心若寂当调试五事五事调已行于五法必至所在譬如陶师若欲得器先择良处无砂无卤草水丰便可作之所次息余际务际务不净安得就功虽息外缘身内有疾云何执作身虽康壮泥轮不调不成器物上缘虽整不专于业废不相续永无办理修行五缘亦复如是有待之身必假资籍如彼好处诃厌尘欲如断外缘弃绝五盖如治内疾调适五事如学轮绳行于五法如作不废世间浅事非缘不合何况出世之道若无弄引何易可阶故历二十五法约事为观调麁入细舍散令静故为初心远方便也此五法三科出大论一种出禅经一是诸禅师立(云云)一具五缘者一持戒清净二衣食具足三闲居静处四息诸缘务五得善知识禅经云四缘虽具足开导由良师故知用五法为入道梯隥耳一阙则妨事一持戒者经论出处甚多且依释论有十种戒谓不缺不破不穿不杂随道无著智所赞自在随定具足此十通用性戒为根本大论云性戒者是尸罗身口等八种谓身三口四更加不饮酒是净命防意地又云十善是尸罗佛不出世世常有之故名旧戒佛不出世凡夫亦修八门禅故名旧定外道邪见六十二等旧医乳药名为旧慧今用三归五戒二百五十为客戒根本净禅观练熏修为客定四谛慧为客慧佛出方有也性戒者莫问受与不受犯即是罪受与不受持即是善若受戒持生福犯获罪不受无福不受犯无罪如伐草害畜罪同对首忏二罪俱灭定共戒无作者与定俱發有人言入定时有出定时无有人言无作依定定在不失定退即谢也道共无作者此无作依道道无失故此亦无失戒定道共通是戒名通以性戒为本故经云依因此戒能生诸禅定及灭苦智慧即此意也持此十种戒摄一切戒不缺戒者即是持于性戒至四重清净守护如爱明珠若毁犯者如器已缺无所堪用佛法边人非沙门释子失比丘法故称为缺不破者即是持于十三无有破损若有毁犯如器破裂也不穿者是持波夜提等是也若有毁犯如器穿漏不能受道故名为穿也不杂者持定共戒也虽持律仪念破戒事名之为杂定共持心欲念不起故名不杂随道者随顺谛理能破见惑无著戒者即是见真成圣于思惟惑无所染著也此两戒约真谛持戒也智所赞自在戒者此两戒则约菩萨化他为佛所赞于世间中而得自在是约俗谛论持戒也随定具足两戒即是随首楞严定不起灭定现诸威仪示十法界像导利众生虽威仪起动而任运常净故名随定戒前来诸戒律仪防止故名不具足中道之戒无戒不备故名具足此是持中道第一义谛戒也用中道慧遍入诸法故经云叉式叉名大乘戒也涅槃明五支戒及十种戒义势略同设诸经论更明戒相终不出此十科(云云)束前三种戒名律仪戒秉善防恶从初根本乃至不穿纤毫清净束名律仪戒凡夫散心悉能持得此戒也次不杂一戒定法持心心不妄动身口亦寂三业皎镜此是定共戒入定时任运无杂出定身口柔软亦不杂凡夫入定则能持得也随道戒初果见谛發真成圣圣人所持非凡夫能持也无著戒则三果人所持亦非初果所持也智赞自在此乃菩萨利他须持此戒则非二乘所持也随定具足此是大根性所持则非六度通教菩萨所能持也况复凡夫二乘耶向判位高下事义不同若观一念自生心论持戒者具能持得上十种戒也先束十戒为四意前四戒但是因缘所生法通为观境次二戒即是观因缘生法即空空观持戒也次两戒观因缘即是假假观持戒也次两戒观因缘生法即是中中观持戒也所言观心为因缘生法者若观一念心从恶缘起即能破根本乃至不杂戒等与善相违故名为恶念念以善顺之心防止恶心能令根本乃至不杂等戒善顺成就得无毁损故称善心名为防止恶心既止身口亦然止即是止善善顺即是行善行善即是观止善即是止是名观因缘所生心持四种戒也乘戒缓急忏净等具如止观广明也(云云)二衣食具足者衣以蔽形遮障丑陋食以支命填彼饥疮身安道隆道隆则本立形命及道赖此衣食故经云如来食已得三菩提此虽小缘能办大事衣者遮丑陋遮寒热遮蚊虻饰身体衣有三种雪山大士绝形深㵎不涉人间结草为席被鹿皮衣无受持说净等事堪忍力成不须温厚不游人间无烦支助此上人也十二头陀但畜三衣不多不少出聚入山被服齐整故立三衣此中士也多寒国土听百一助身要当说净趣足供事无得多求多求辛苦守护又苦妨乱自行复扰檀越少有所得即便知足此下士也观行为衣者经云汝等比丘虽服袈裟心犹未染大乘法服法华云柔和忍辱衣是也此即寂灭忍生死涅槃二边麁犷与中道理不二不异故名柔和安心中道故名为忍离二喧故名寂过二死故名灭也(云云)食者三处论食可以资身养道一深山绝迹去远人民但资甘果美水一菜一果而已或饵松柏以续精气如雪山甘香藕等食已系心思惟坐禅更无余事如是食者上士也二阿兰若处头陀抖擞绝放牧声是修道处分卫自资七佛皆明乞食法方等般舟法华皆云乞食也径若远分卫劳妨若近人物相喧不远不近乞食便易是中士也三既不能绝谷饵果又不能头陀乞食外护檀那送食供养亦可得受又僧中如法结净食亦可得受下士也若就观心明食者大经云汝等比丘虽行乞食未得入大乘法食大乘法食者如来法喜禅悦也此之法喜即是平等大慧观一切法无有障碍净名云于食等者于法亦等于法等者于食亦等烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食令诸弟子皆悉甘嗜此食资法身增慧命如食乳糜更无所须即真解脱真解脱即是如来用此法喜禅悦历一切法无不一味一色一香无非中道中道之法具一切法即是饱义无所须义如彼深山上士一草一果资身即头陀乞食者行人不能即事而中修实相慧者当次第三观调心入中道次第观故名为乞食亦见中道又名饱义即中士也檀越送食者若人不能即事通达又不能历法次观自无食义应须随喜知识能说般若者善为分別随闻得解而见中道是人根钝从闻生解名为得食如人不能如上两事听他送食又僧中结净食者即是证得禅定支林功德借定得悟名僧中食也是故行者常当存念大乘法食不念余味也三闲居静处者虽具衣食住处云何若随自意触处可安三种三昧必须好处好处有三一深山远谷二头陀抖擞三兰若𭛥若深山远谷途路艰险永绝人踪谁相恼乱恣意禅观念念在道毁誉不起是处最胜二头陀抖擞极近三里交往亦疎觉策烦恼是处为次三兰若伽蓝闲静之寺独处一房不干事物关门静坐正谛思惟是处为下若离此三余则不可观心处者谛理是也中道之法幽远深邃七种方便绝迹不到名之为深高广不动名之为山远离二边称之为静不生不起称之为闲大品云若千由旬外起声闻心者此身虽远离心不远离以愦闹为不愦闹非远离也虽住城傍不起二乘心是名远离即上品处也头陀处者即是出假之观此观与空相隣如兰若与聚落并出假之观安心俗谛分別药病抖擞无知净道种智此次处也闲寺一房者即从假入空观也寺本众闹居处而能安静一室即下处也四息诸缘务者缘务妨禅由来甚矣兰若比丘去喧就静云何营造缘务坏兰若行非所应也缘务有四一生活二人事技能四学问生活缘务者经纪生方触途纷𫄙得一失一丧道乱心动营众事则随自意摄非今所论二人事者庆吊俯仰低昂造聘此往彼来来往不绝况复众人交络扰攘追寻夫违亲离师本求要道更结三州还敦五郡意欲何之倒裳索领钻火求非所应也三技能者医方卜筮泥木彩画棊书呪术等是也皮文美角膏煎铎毁已害身况修出世之道而当树林招鸟腐气来蝇岂不摧折污辱乎四学问者读诵经论问答胜负等是也领持记忆心劳志倦言论往复水浊珠昏何暇更得修于观心此事尚舍况前三务耶观心生活者爱是养业之法如水润种因爱有忧因忧有畏若能断爱名息生活缘务也人事是业业生三界往来五道以爱润业处处受生若无业者爱无所润也技术习学等者未得圣道不得修通妄想之法障于般若般若如虚空无戏论无文字若得般若如得如意珠但一心修何邃怱怱用神通为习未得无生忍而修世智辩聪种种分別皆是瓦砾非真宝珠若能停住水则澄清下观瑠璃安徐取宝欲行大道不应从彼小迳中学也得善知识者是大因缘所谓化导令得见佛阿难说知识得道半因缘佛言不尔具足全因缘也知识有三种一外护二同行三教授若深山绝域无所资待不假外护若修三种三昧应仰胜缘夫外护者不简白黑但能营理所须莫见过莫触恼莫称叹莫帆举而致损坏如母养儿如虎㘅子调和得所旧行道人乃能为耳是名外护二同行者行随自意及安乐行未必须伴方等般舟行法决须好伴更相策發不眠不散日有其新切磋琢磨同心齐志如乘一船互相敬重如视世尊是名同行三教授者能说般若示道非道内外方便通塞妨障皆能决了经云随顺善师学得见恒沙佛是名教授也观心知识者大品云佛菩萨罗汉是善知识六波罗密三十七品是善知识法性实际是善知识若佛菩萨威光覆育即外护也六度道品是入道之门即同行也法性实际即是谛理诸佛所师境能發智即教授也一中各具三义如止观广辩(云云)二诃五欲者谓色声香味触十住婆沙云禁六情如絷狗鹿鱼蛇猿鸟狗乐聚落鹿乐山泽鱼乐池沼蛇乐居穴猿乐深林鸟乐依空六根乐六尘非是凡夫浅智弱志所能降伏唯有大智慧坚心正念乃能降伏总谕六根今私对之眼贪色色有质像如聚落眼如狗也耳贪声声无质像如空泽耳如鹿也鼻贪香如鱼也贪味如蛇也身著触如猿也心缘法如鸟也今除意但明于五尘五尘非欲而其中有味能生行人贪欲之心故言五欲譬如陶师人客近请不得就五欲亦尔常欲牵人入诸魔境虽具前缘摄心难立故须诃也色者所谓赤白长短明眸善睐素颈翠眉皓齿丹唇乃至依报红黄朱紫诸珍宝物惑动人心如禅门中所说色害尤深令人狂醉生死根本良由于此经云众生贪狼于财色坐之不得道观经云为色所使为恩爱奴不得自在若能知色过患则不为所欺如是诃已色欲即息攀缘不生专心入定声欲者即是娇媚妖辞淫声染语丝竹弦管环钏玲珮等声也香欲者即是欝茀氛氲兰馨麝气芬芳酷烈郁毓之物及男女身分等香味欲者即是酒肉珍肴肥腴津腻甘甜酸辣酥油鲜血等也触欲者即是冷暖细滑轻重强软名衣上服男女身分等也此五欲过患者色如热金丸执之则烧声如涂毒鼓闻之必死香如毙龙气嗅之则病味如沸蜜汤舌则烂如蜜涂刀舐之则伤触如卧师子近之则啮此五欲者得之无厌恶心转盛如火益薪世世为害剧于怨贼累劫已来常相劫夺摧折色心今妨禅寂复相恼乱深知其过贪染休息也观心诃五欲者如色欲中滋味无量谓常无常我无我净不净苦乐空有世第一义皆是滋味也释论云二乘为禅故诃色事不名波罗蜜菩萨诃色即见色实相见色实相即是见禅实相故名波罗蜜到色彼岸到色彼岸即是见中道分別色者即是见色俗即色空者是见色真如是诃色尽色源底成三谛三昧發三种智慧深诃于色为观心方便其意在此诃色既然余四亦尔三弃五盖者谓贪欲嗔恚睡眠掉悔疑通称盖者盖覆缠绵心神昏暗定慧不發故名为盖也前诃五欲乃是五根对现在五尘發五识今弃五盖即是五识转入意地追缘过去逆虑未来五尘等法为心内大障喻如陶师身中有疾不能执作盖亦如是为妨既深加之以弃如剪毒树如检偷贼不可留也大品云离欲及恶法离欲者五欲也如前诃恶法者五盖也宜须急弃此五盖者其相云何贪欲盖起追念昔有时所更五欲念净洁色与眼作对忆可爱声髣髴在耳思悦意香开结使门想于美味甘液流口亿爱诸触毛竖战动贪如此等麁弊五欲思想计校心生醉惑忘失正念或密作方便更望得之若未曾得亦复推寻或当求觅心入尘境无有间念麁觉盖禅禅何由获是名贪欲盖相嗔恚盖者追想是人恼我恼我亲称叹我怨三世九恼怨对结恨心热气麁忿怒相续百计伺欲相中害危彼安身恣其毒忿畅情为快如此嗔火烧诸功德禅定枝林岂得生长此即嗔盖相也睡眠盖者心神昏昏六识暗塞四支倚放为眠眠名增心数法乌暗沈塞密来覆人难可防卫五情无识犹如死人但余片息名为小死若喜眠者眠则滋多故经云若多睡眠懈怠未得不得已得者退失欲胜道除睡疑放逸论云如人被缚将去杀尔时云何安可眠又如临阵白刃间如共毒蛇同室居尔时安可睡故经云中夜诵经以当消息竞共推求争出火宅尺璧非宝寸阴是竞今修妙道安可贪眠勿昏于理宜须弃之掉悔盖者若觉观偏起属前盖摄今觉观等起遍缘诸法乍缘贪欲又想嗔恚及以邪痴炎炎不停卓卓无住乍起乍伏种种纷纭身无趣游行口无益谈笑是名为掉掉而无悔则不成盖以其掉故心地思惟谨慎不节云何乃作无益之事实可为耻心中忧悔懊结绕心则成悔盖盖覆禅定不得开發故云悔已莫复忧不应常念著不应作而作应作而不作即此意也是名掉悔盖相也疑盖者此非见谛障理之疑乃是障定疑也疑有三种一疑自二疑师三疑法自疑者谓我身底下必非道器是疑身二疑师者此人身口不称我怀何必能有深禅好慧师而事三疑法者所受之法何必中理三疑犹豫常在怀抱禅定不發设得永失此是疑盖之相也弃相云何行者常自省察我今心中何病偏多若知病者应先治之若贪盖重当用不净观弃何故向谓五欲为净爱著缠绵今观不净脓囊涕唾无可欣此盖若去心即得安若嗔恚盖多当念慈心灭除恚火此火能烧二世功德人不喜见今修慈心弃舍此恶观一切人父母亲想悉令得乐作是观时嗔心即息安心入禅若睡盖多者当勤精进策励身心加意防拟思惟法相莫以睡眠因缘失二世乐徒生徒死无一可获如入宝山空手而归深可伤叹当好制心善巧防却也若掉散盖者应用数息何以故此盖甚利来时不觉于久始知今数息若数不成或时中忘即知已去觉已便数数相成就则觉观被伏若不治之终身被盖若三疑在怀者作是念我身即是大富盲儿具足无上法身财宝烦恼所翳道眼未开莫以疑惑而自毁伤若疑师者我今无智上圣大人皆求其法不取其人雪山从鬼请偈天帝拜畜为师若疑法者我法眼未开未別是非凭信而已佛法如海唯信能入故经云虽示种种道其实为一乘莫疑能诠种种之教但取所诠之实理离此三疑其盖亦弃也然斯之五盖即是生死烦恼恶法经云烦恼即菩提生死即涅槃然生死涅槃随众生迷悟致有二河之別而理实无生死五盖可弃涅槃之法可求是则无弃而弃弃五盖也四调五事者谓调服调食调身调息调心一调眠者然眠是眼食过多则沈昏自弊故经云人喜眠眠则滋多过少则失如阿那律是也今调令得所使坐念观慧明净内合者无明烦恼是眠二乘断尽烦恼如调眠太过夫未断如不调眠菩萨不同二边故经云不住调伏心不住不调伏心是菩萨调眠也二调食者过饱则妨坐念过少则虚劣不饥不饱是食调相观解者经云分別法喜禅悦为食偏空是太饥偏假是太饱中观平等是食调相也三调身者坐时仰身是其急相坐时头低是其宽相不低不仰是身调相观解者经云六波罗密满足之身卒起精进是菩萨魔事是身急相不卒起亦是魔事是身宽相则不急不宽是身调相也四调息者坐时息之出入太利是滑息出壅滞是息澁相若息亦不澁不滑是息调相也观解者经云波若之慧为寿命是则息也今调波若之慧不利不钝是息调相也五调心多攀缘是心浮相多昏暗是沈相不沈不浮是心调相观解者经云菩提之心今偏假發是菩提心浮相偏空發是菩提心沈相中道發菩提心不空不假不沈不浮是心调相也此是调五事也五行五法者谓欲精进念巧慧一心也欲者欲乐望求无相波若圆妙胜果如萨陀波仑求般若欲见昙无竭闻般若波罗蜜存心志想更无异求也精进者如萨陀波仑求般若时身心精进不念昼夜不念疲极不念饮食晓夜劳勤至求般若无余愿也念者唯念何时得见昙无竭菩萨唯念何时闻般若波罗蜜唯念何时与波罗蜜相应更无余念巧慧者思惟知舍无常败坏之身而求如来金刚之体弃无常命而求般若常住慧命非但得离大患之身而乃获得无上大利之宝思惟是已设欲终身疲苦不觉有劳所以不念疲极不念饮食但念卖身何时得供养昙无竭菩萨得闻般若也一心者唯存中道实相般若之心更无二边之心是名一心也齐此略明事理两释解二十五方便竟斯之方便义乃虽不过深隐而是初心学道者之要方还源者之良导则二十五种皆须巧慧一心方便调心得入正道故偈云问观自生心云何巧成就二十五方便调心入正道斯之谓也

观心论疏卷第三


校注

第三【大】下【甲】 论【大】行法众多而言其四论【甲】 波若【大】般若【甲】 趺【大】正【甲】 助【大】勤【甲】 不【大】不得【甲】 忘【大】忌【甲】 劳【大】苦【甲】 复【大】后【甲】 小小【大】少少【甲】 非空非海中亦【大】〔-〕【甲】 市【大】非石【甲】 无有【大】亦非【甲】 笋【大】笋【甲】 孝【大】教【甲】 虔【大】轻身至【甲】 应【大】愈【甲】 界【大】界言法界【甲】 不【大】不可【甲】 相【大】法住般若【甲】 若【大】〔-〕【甲】 非修道【大】〔-〕【甲】 界【大】界印【甲】 不【大】乃【甲】 则【大】*即【甲】* 穿【大】寄【甲】 莹【大】〔-〕【甲】 明【大】照【甲】 具【大】具定【甲】 法【大】〔-〕【甲】 方【大】人【甲】 须【大】供【甲】 逮【大】退【甲】 思念【大】念思【甲】 倾【大】*项【甲】* 困【大】卧【甲】 住【大】休【甲】 不得【大】〔-〕【甲】 坐除【大】除坐【甲】 浣【大】完【甲】 千【大】千轮【甲】 逮【大】逮见【甲】 佛【大】〔-〕【甲】 所【大】所得【甲】 之【大】事【甲】 名【大】名如【甲】 瑠璃【大】琉璃【甲】 无【大】无有【甲】 即【大】*则【甲】* 自见心是【大】则我心见【甲】 佛心是【大】〔-〕【甲】 不自【大】自不【甲】 住【大】主【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 获【大】权【甲】 黠【大】默【甲】 如【大】〔-〕【甲】 沙【大】*娑【甲】* 如微【大】为【甲】 𤛓【大】搆【甲】 毒【大】毒龙【甲】 疾【大】病【甲】 把【大】抱【甲】 臭【大】忧【甲】 半【大】〔-〕【甲】 观【大】劝【甲】 出此【大】此出【甲】 遍【大】匝【甲】 知【大】如【甲】 方【大】方等【甲】 幡【大】*幡【甲】* 亦【大】〔-〕【甲】 𪨗【大】履【甲】 少【大】小【甲】 誓【大】〔-〕【甲】 力【大】意【甲】 旋【大】旋呪旋【甲】 却【大】却坐【甲】 坛【大】檀【甲】 对【大】〔-〕【甲】 呪【大】〔-〕【甲】 道【大】得道【甲】 宝【大】法【甲】 全【大】令【甲】 供【大】供养【甲】 充驱【大】宛躯【甲】 业三【大】三业【甲】 鬪【大】拒【甲】 行【大】行品【甲】 弄引【大】*𭮝【甲】* 今【大】〔-〕【甲】 时【大】持【甲】 也【大】〔-〕【甲】 于【大】〔-〕【甲】 冥【大】嗔【甲】 名【大】名者【甲】 善【大】善巧【甲】 能【大】钝【甲】 缘【大】*缘生【甲】* 为【大】为近【甲】 作之【大】立作【甲】 净【大】*静【甲】* 初【大】观【甲】 二【大】二者【甲】 隥【大】橙【甲】 谓【大】所谓【甲】 门【大】〔-〕【甲】 客【大】容【甲】 首【大】手【甲】 通【大】说通【甲】 至【大】〔-〕【甲】 威【大】灭【甲】 叉【大】*刃【甲】* 亦非初果所持【大】〔-〕【甲】 违【大】远【甲】 念念【大】今【甲】 止【大】〔-〕【甲】 席【大】廗【甲】 此【大】〔-〕【甲】 径【大】𨒬【甲】 那【大】越【甲】 未【大】未曾【甲】 入【大】〔-〕【甲】 慧【大】智慧【甲】 糜【大】靡【甲】 真【大】〔-〕【甲】 者【大】脱者【甲】 足【大】是【甲】 艰【大】难【甲】 关【大】闭【甲】 若【大】若处【甲】 技【大】伎【甲】 动【大】懃【甲】 低【大】俉【甲】 钻【大】攒【甲】 氷【大】水【甲】 筮【大】茎【甲】 彩【大】䌽【甲】 棊【大】碁【甲】 伤【大】〔-〕【甲】 已【大】已自【甲】 习学等【大】〔-〕【甲】 学【大】学者【甲】 得【大】〔-〕【甲】 磋【大】瑳【甲】 萨【大】萨等【甲】 猿【大】*猨【甲】* 居穴【大】穴居【甲】 耳【大】〔-〕【甲】 贪【大】引【甲】 客【大】害【甲】 功【大】工【甲】 故【大】是故【甲】 为色【大】色使【甲】 玲【大】铃【甲】 肉【大】完【甲】 肴【大】肴【甲】 辣【大】藾【甲】 涂毒【大】毒涂【甲】 蜜【大】*密【甲】* 妨【大】方【甲】 诃【大】所诃【甲】 有【大】〔-〕【甲】 亿【大】忆【甲】 弊【大】*蔽【甲】* 获【大】候【甲】 昏【大】眠为睡【甲】 妨【大】妨有得【甲】 欲【大】欲得【甲】 自疑【大】疑自【甲】 之【大】之将不误我【甲】 常【大】当【甲】 何【大】何以【甲】 无【大】无一【甲】 乐【大】〔-〕【甲】 今【大】今用【甲】 便【大】更【甲】 作【大】当作【甲】 弃【大】〔-〕【甲】 服【大】眠【甲】 人【大】〔-〕【甲】 明【大】眼【甲】 令【大】合【甲】 使【大】便【甲】 夫【大】夫凡夫【甲】 不住不调伏心【大】〔-〕【甲】 太【大】大【甲】 低【大】*侭【甲】* 不【大】头不【甲】 身【大】身调如此身令不宽不急大品云【甲】 是【大】〔-〕【甲】 则【大】则明【甲】 相【大】想【甲】 壅【大】应【甲】 澁【大】*恣【甲】* 亦【大】亦亡【甲】 波若【大】*般若【甲】* 心【大】心者【甲】 是【大】是心【甲】 无【大】更无【甲】 波【大】彼【甲】 思【大】巧慧思【甲】 售【大】奉【甲】 不分卷【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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