观心论疏卷第四

论曰问观自生心云何是因心起十种境界成一心三智此是第六一偈明正观理实而诸境杂發不同然上四种三昧及二十五方便皆是明修正观之前方便今去正是明圆观方法也言因心者观起十境名为因心起十种境界者一阴入境二烦恼境三病患境四魔事境五业相境六禅定境七诸见境八增上慢境九二乘境十菩萨境初观阴界境者然一切众生常以阴界入俱故须先观次阴界后而观烦恼者概流水涌由观阴境击發烦恼则动三毒越逸异常若不明之行者不识则必为之沈溺所以第二明烦恼發动用观治之也次观病患境者然一切众生以四大毒蛇共为一身常自是病然病有多种或业病或四大违返病或魔鬼病或因坐用心不调得病今观阴入界境不發而但發诸病若不明者發时行者不识则坏三观之心破毁浮囊亡失正念故第三明病患境次观业相境者然一切众生过去皆有一切善恶之业但众生心水波浪不静业不得现今因观阴界入澄神静虑过去之业因静心而發若不明之發时不识则为破坏故第四明业發相也次观魔事境者经云菩萨道若成当化导众生空我宫殿及其道未成我当破之故云道高魔今观阴入多發动魔若不先明之發时行者不识则为之所惑故第五明观魔事境也次观禅定境者经云一切众生有三种定谓上中下下者谓十大地心数中定也中者一切众生皆有初地味禅也上定者一切众生皆有佛性首楞严定也所以今观阴入境静心多發诸禅若不明之發时行者不识则为所破故第六明禅定境也次观诸见境者一切众生常在诸见网中今观阴入境种种推画多發诸见若不明之發时不识则为诸见所破故第七明诸见境也次观增上慢境者今观阴界入境或随發少许即自谓之是圣未得谓证堕增上慢若不明之發时不识为之沈溺故第八明增上慢境也次观二乘境者经云我见恒河众生發菩提心少有得成就者多堕二乘地今行者初观阴入境發菩提心学菩萨道但菩萨之道难成多退發二乘之心若不明之时不识坏菩萨道故第九明二乘境也次观菩萨境者菩萨有四种一三藏菩萨二通教菩萨三別教菩萨四圆教菩萨今观阴入境正是第四明圆菩萨但圆教微妙修圆菩萨行位难成多堕前三教菩萨中若不明之發时不识必退失圆位故第十明观菩萨境也然因观阴界入境發余诸境种种不同何者或次第發如前分別或不次第或具足發十或不具足發或诸境杂或發一境成就更發一境或未成就更發余境或發一境竟重复更發或不更發或發一境久久而谢或不久即灭如是十义料简阴界入境發既尔余九境發亦十义料拣也然十境既多合论只成一心三智三观何者阴入烦恼病患业相魔事禅定见慢等八境即是假观道种智摄二乘境即是空观一切智摄菩萨境即是中道观一切种智摄此三观三智并在一心中故偈云问观自生心起十种境界成一心三智等是也

论曰问观自生心云何知十境各成十法乘游四方快乐此是第七一偈明十境之中随观一境用十法成乘是则十境是有百法成乘今且先观阴界入一境辩十法成乘者问何故先观阴界入耶答阴即五阴入即十二入界即十八界还约色心二法开合为阴界入只是五阴之身耳今先观者为一切众生与五阴旃陀罗相随而复常被其害行者既已觉知仍欲度涅槃彼岸故先观也且复今观心论始终正明问观自生心今观五阴即是观一念心也偈云各成十法乘者即是正就观阴入境更开十法成乘何者一明不思议境二發菩提心三明止观四明破法遍五识知通塞六明道品调停七明六度助道八明次位九明安忍十不起顺道法爱然斯之十法是学道之方轨还源之要术出火宅之良津度生死河之桥梁所以今行者宜记忆斯之十法细心寻之释出知其妙也而言十法成乘者乘是运出之义斯之十法共成一大乘运出生死涅槃二直入中道故法华云乘此宝乘游于四方嬉戏快乐直至道场四方者十住行向地等四十位也直至道场即妙觉也今第一观心是如来藏故即是不可思议境也但众生理具而情迷有而不知故第二起私誓慈悲也欲显出心中如来宝藏必须修定慧方可显故第三明修止观安心止观即定慧定慧照了有壅滞不通即须破之故第四明破法遍也虽复遍破然塞处须破通处不须故第五明善知通塞也虽知通塞复须道品调停故第六明三十七品调停得所也此六章多明正道而复须助道故第七明六度为助道也然正助既具必证胜法行者不识即谓是极圣多堕增上慢故第八明识次位也虽知次位不堕上慢而發胜法不能不说说毕则破菩萨行故第九明安忍也虽外忍不说而内心不能不爱著爱著名菩萨顶堕故第十明不起顺道法爱也今略明十法次第之相如是次广明十法第一先观心是不思境者即是观知一念自生之心是如来藏而具十界百如生死涅槃在一念心中而不相妨故名不可思议境也言十法界者六道为六二乘为八菩萨为九佛为十此十界同是真如实际之法故云法界又十法隔別不同故云法界也百如者一界有十十界有百也所言十者法华云如是相如是性如是体如是力如是作如是因如是缘如是果如是报如是本末究竟等此是十如也可揽名相不改名性主质名体堪任为力运动为作习因为因报因为缘习果为果报果为报初相为本本即空假中后报为末末亦空假中如是本末同等有三观故云本末究竟等也今且约地狱界有十如者地狱相者相是恶相表堕不如意处性者黑业是体者麁恶摧折色心是力者登刀山上剑树之功力是作者运动三业建创诸恶是因者恶习因是缘者恶缘助也果者习果是如多欲人堕地狱见刀山是可爱色境即往趣之是其习果登山即变受刀山剑树之苦即是报也本末究竟等者如是相是初故是本如是报是后故是末初本相空末报亦空此就空为等也假中等亦今相师初见相即记其后受果报之事者良由后末报在于初相中故逆记也是本与末等如佛逆记鸽后为支佛相师见其后报追记前相之事者良由初本相在于后末报中是即末报与初等如佛追记鸽前生事此就假论等也初后皆同真如法界即中论等也即本末究竟等也此就地狱法界论十如之相也次约佛法界论十如者缘因是佛相了因是佛性正因是佛体菩提心是佛力智慧庄严是佛因福德庄严是佛缘朗然大觉是佛果断德涅槃是佛报初相后报皆三观三谛故云究竟等也问何以独约地狱及佛两法界辩十如耶答地狱最恶佛界最善今约善恶辩十如可见者中间八界十如例知不能委说若得意者亦足除疑不得意者徒繁无益也若就別说十界百如历別如前今就圆论一念之心即具百界千如故目此心为不可思议境也问凡夫罪心何得有佛清净法界十如者耶斯义若明余界十如则可知也答实如所问难行之事所以法华教起正以此为大事只为众生有佛法界十如之知见故而众生理具情迷为无明醉有而不见故云不觉内衣里有无价宝珠今示所系珠故云大事何者令众生开示悟入佛之知见道故出现于世众生若无佛之知见何所开悟若贫女无藏何所示耶佛将此为大事何可得易解耶如前释圆教义同可将彼以释今也更略释者经云一切众生即菩提相岂非众生有佛如是相耶经云一切众生皆有佛性岂非众生有佛如是性耶经云烦恼即菩提岂非众生有佛如是力如是作如是因如是缘四如耶经云生死即涅槃岂非众生有佛如是体如是果如是报三如耶经云一切众生心是三十二相八十随形好是心是佛是心作佛又云心佛及众生是三无差別斯则证众生有本末佛法界十如明文可见经譬贫女伏藏力士额珠内衣之宝水内瑠璃并是谕此是则人法界有佛法界十如其义已明人法界有二乘菩萨六道八界十如等可以意知无劳更说故经云众生身有毒草复有微妙药王者六道法界十如即是身毒草四圣法界十如是药王问佛菩萨二乘四圣即是涅槃六道十如即是生死生死涅槃升沈永別云何得同在一心中耶答譬解者氷喻六道水喻四圣而氷水一质何妨生死涅槃体同只为空有不相碍二河不相妨而在一心故名不可思议境也问既云众生有佛法界十如佛之知见而众生何以不见何不遮众生堕地狱耶答涅槃中迦叶等诸菩萨处处共佛论难斯事有之与无见与不见佛谕如箜篌之声何者菩萨有善方便修习则见佛性故名为有即能遮地狱亦如善弹箜篌者其声则出而凡夫无方便修习则不见佛性故堕地狱虽不见性不可言无亦如痴王断弦求声不得而不可言箜篌无声今众生有佛法界十如有之与无其相如是是则闻有不可即责其形质闻无不可即谓如兔角故经云佛性非有非无非有破虚空非无破兔角众生佛性既尔余九如亦然斯则亦得是有亦得是无亦有亦无非有非无若取相生著四句皆是邪经云般若波罗蜜四边不可取邪见火烧故若无潜流闻佛四说时能悟理四句皆是门也故云般若四门入清凉池萨遮尼乾子受记经云一切众生烦恼身即是如来藏当知一切烦恼藏有如来法身湛然满足如麻中油如木中火如地中水如乳中酪如藏中宝是故众生即如来藏此并是经明文也问生死众生有佛法界十如经论明证理应可信但佛是出生死人何得复有六道法界十如耶答斯义微隐实难可取信经云五眼具足成菩提又佛问须菩提佛有肉眼不乃至问有佛眼不答云有然既有凡夫之肉眼岂无凡夫之六根是即肉眼天眼及六根即是六道法界慧眼即二乘法界法眼即菩萨法界佛眼即佛界斯则佛既具五眼则有十法界百如明矣问众生六根法界十如皆悉无常佛既有者亦应无常耶答经云所谓彼眼根于诸如来常具足无减修了了分明见乃至彼意根于诸如来常具足无减修了了分明知经云彼者指众生是则众生六根于诸如来是常况佛有肉眼等诸根而不是常耶经云凡人所知者名为世谛如来所知者名为真斯则虽同照一境境随于照有真俗之殊虽同有六根而有常无常之异也问何以然答中论云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义六道十如即是因缘生法二乘十如即是空菩萨十如即是假佛十如即是中是则十界百如只是三观佛有空假而常中不为二边所染所以佛有十界皆常而众生虽有三观不得空中二观用故为六尘所染而复无常虽不得用不可言无空中二观也贫女不知伏藏不可言无如痴王不善取声不可言无响也二谕况之可以意知无劳疑也如是圆信成就名初随喜品人所以法华格量此人功德不可思诸佛穷劫叹其功德不能令尽况凡夫耶事如经说以常不轻作此圆信故敬一切众生皆作佛想所以六道众生皆有佛法界体力性相等妙法可轻耶以其圆信故得六根清净龙女以圆而修速成三菩提故经云我本立誓愿欲令一切众皆令入佛道我愿已满足一期事办所以二万灯明佛说法华竟即入涅槃良有以也问一心只是一法何得有十界百如耶答若具论者有百界千如恐闻者疑谤故且略说耳若信十界百如则不疑百界千如也何者如人界有地狱畜生饿鬼修罗天声闻支佛菩萨佛十界百如在于人心而一界既有十界如地狱复有畜生等十如是更互相有故十界有百界千如也并在乎一心而不相碍故名不可思议境也譬如一念之心而有八万四千烦恼心有百界千如何足可疑又如一镜而现万像无情尚尔何况心灵智识耶又如安乐行品明一念眠心梦初發心行菩萨道次成佛转法轮入涅槃百千万亿阿僧祇事而在一念梦心耳以谕况之可以意得但勤研修勿致疑而自妨道若众生心无百界千如者佛何得记众生应堕六道应得四圣者也然以众生心空而常假故有百界千如故为佛三明十力之所照也假而常空如来虽照百界千如寂而无相空假而常中故如来虽复寂照无空假二相虽无二相不失双照俱游是则境智相称感应相关也斯则虽言心是百界千如何可定存有之与非有非无者乎故云是不可思议境一法者也二明發四弘誓之心者观一念自生心具十界百如而六道界即是生死苦集二谛四圣界即是涅槃道灭二谛然既十界在乎一念是则四谛亦在乎一心而十界名殊而体同是一是则四谛名异而理同何以知然迷则苦集悟则道灭迷悟起于行者之心而道灭苦集未尝有二一体一体即实谛也故经云唯一实谛方便说二是则一实四谛如来宝藏在一念心中我昔不知今始觉悟而众生迷惑不晓所以于此四谛而起四弘慈悲之心经云弟子众尘劳即以心数为弟子心有六道法界即是八万四千尘劳成假名众生弟子是名苦谛即起誓心众生无边誓愿度一弘也八万四千尘劳实法名为集谛即起誓心烦恼无数誓愿断二弘也心有四圣法界即有八万四千法藏诸波罗蜜而起誓心法门无尽誓愿知三弘也揽此法门名诸佛即起誓心无上佛道誓愿成四弘也然十界百如在乎一心经云缘于如来名曰无缘今观心九界即佛界是缘于如来即是同体无缘四弘慈也问云何是思议慈耶答见四趣苦悲拔慈与人天之乐名众生缘慈见六道生死苦悲拔慈与即空涅槃之法乐名法缘慈见二乘无知苦悲拔慈与出假法喜多闻分別乐亦是众生缘慈见二边分別苦悲拔慈与如来中道法身之乐名曰无缘是则次第拔苦与乐虽缘如来非同体无缘故是思议慈耳今观九界即是佛界更何苦集异乐而言拔苦与乐故是同体观心九界即是如来名曰无缘慈而缘如来界不失九界枯荣双照即大涅槃珍宝大聚经云是慈即是大法聚是慈即是大涅槃故慈亦不可思议也三明修止观者然一心有十界十界即三观已如前说是则心性之理寂而常照照而常寂而众生迷寂故而起妄乱自破寂定迷照故而起暗惑自破慧眼之明破慧眼故不能照了本源颠倒造罪妄每害破寂定故惑乱理珠心水不清瑠璃不现欲令还源本寂令修止也使归本照令修观也又本源不寂不照者散不可止暗不可破虽修止观散暗终无灭理亦无得圣之以其散暗虚而不实所以可破可灭者耳何能知本寂答身为本又问身孰为本净名云欲贪为本又问欲贪孰为本答虚妄分別为本又问虚妄谁为本答颠倒为本颠倒谁为本答无住为本又问无住谁为本答无住则无本从无住本立一切法无住岂非本寂而妄起一切法耶又既悟心是如来藏具足一切佛法若不修止观显出者无殊悟伏藏于宅而不施功常患贫也渴遇泉而不饮饥遇食而不饥渴终不息也苟欲修心研习者莫过定慧止观二轮也经云毘婆舍那能破烦恼何故复须奢摩他耶佛言以定动后以慧拔释论云觉观风动心禅定能灭之是则定止散风观照惑暗心偏沈则用观察起心偏浮则用止息之沈浮迭谢宜用四悉修止观便宜治之(云云)四明破法遍者然上止观研修而未入者必由见著苟执之心事须破也文为二一竖次第破二非横非竖圆破就初为三一从假入空破二从空出假破三得中道破就初又二一破见假二破思假惑然夫破惑取理必须依门而入然门有种种非一至如小乘五百罗汉各说身因即是五百门也华严云无量空门汝犹未入又如五千菩萨各说入不二法门即五千门也经略出三十二菩萨耳而最初法自在菩萨而说生灭不二法本不生今则无灭是为入不二法门者即是初明无生门也净名最后默然入不二法门还是无生门也欲表四十二字门初阿后茶皆是不生今论亦初辨四不可说即初不生门最后偈云云何无文字一切言语断寂然无言说即同净名无言入不二法门也今约无生门破法遍同法自在菩萨体法无生观门也今且会通四不可说者法本不生者即是不生心中六道生生即有门也今则无灭者即是无灭心中二乘生不生之即空门也是为入不二法门者即是入心中佛界不生不生不二法门即非空非有门也虽入不二法门而复能双照即是心中菩萨界不生生亦空亦有门也今观心六道即四圣界者岂非一门即三门生一句即三句耶观心二乘界即八界者岂非空门即三门生不生一句即三句耶观心菩萨界即九界者岂非亦空亦有一门即三门不生生一句即三句耶观心佛界即九界者是非空非有一门即三门不生不生一句即三句耶是则四句四门十界融通无阂即是圆人之所用也今为圆破难见先明三观次第竖破今约有门破见惑见者即是见理时断故名见惑从解得名也就中有二一明见惑之过二明体法观门即约三假四句捡责今明见惑过者止观心有百界千如即生苟执空谓心有百界千如形相可因生八十八使苦集何者由此观生死不识见心苦集火宅所烧为诸虫兽所啖今示相者恃此观解陵慢于他如经鵄枭雕鹫譬慢使也赞其见解则喜诃之则嗔如经蚖蛇蝮蝎譬嗔使也不识见心苦集即痴如经守宫百足譬痴使缠绵贪爱此见如经狐狼野干譬贪使也今虽无疑后当大疑或被人破即生疑心如经鬪诤䶥掣譬疑使也因此有见拨无因果即邪见如经夜叉恶鬼食啖人肉譬邪见使也计此为道望通至涅槃即戒取如经鸠槃茶鬼蹲踞土埵譬戒取使也计我能解即身见如经其身长大裸形黑瘦譬身见也谓我所计即是涅槃即是见取如经复有诸鬼其咽如针譬见取也计我断常不当中理即是边见如经复有诸鬼首如牛头譬边见也此十使约欲界四谛苦十集七除身边戒道八除身边灭七除身边戒合三十二是欲界被火烧也上界通除嗔色界四谛二十八加经恶兽毒蛇藏窜孔穴明色界被烧也无色界四谛二十八如经蜈蚣蚰蜒毒蛇之类譬无色界被烧也合三界有八十八使为集谛是见依色起即苦谛又五十校计经云若眼见好色中有阴中有集见恶色中有阴中有集见平等色中有阴中有集乃至意识好法有阴有集余根亦然是则集即集谛阴即苦谛斯则由计执此又十二因缘爱取有无明行五是集识名色六入触受生老死七是苦谛是见心苦集即是十二因缘又无明爱取即是烦恼道行有即业道识名色六入触受生老死七即是苦道又五因即是六又生老病死即四苦求悟理不得即求不得苦今起倒惑为惑所烧即怨憎会苦识名色六入触受即五盛阴苦此即八苦也是即由计定谓执心有百界千如因起八十八使诸毒虫等四倒八苦之火烧五阴舍宅常遭猛火所烧宁知其过为是苦集烦恼煎迫自障道门宁得悟理也二明体法观者经云无明体相即约三假四句捡责何者一念心起必借法尘而起即因成假见心相续而起即相续假此有见之心待于无见即相待假也一假之中复作自他四句捡责何者今问观一念自生之心谓有百界千如者为从何生若云从内心生观解心者即自生若谓自生即应常生不须待缘前境法尘而生耶经云有缘思生无缘思不生云何得自生耶经云非内观故得是智慧云何自生中论云诸法不自生云何自生耶若谓由缘前境法尘而生者即是他生是即不可经云外观得是智慧云何从境生耶论云亦不从他生云何他生耶若必谓他生境应常生观智何待内心观缘方生耶若谓由内心对外境法尘而生观智即是共生是亦不可前责自他无生合共云何得生如一沙无油合众多沙亦无油也若前自他各有生者合则应有两生又若各有生者云何复用合生论云诸法不共生经云非内外观故得是智慧云何计共生耶若谓离心离境生者即是无因生是亦不可论云有因缘生尚不可何况无因缘经云不离内外观得是智慧云何无因生耶行者如是四句检责求心虽不可得意犹未已终计见有心相续而生今即约相续假破问为前心灭后心生为前心不灭后心生为亦灭亦不灭生为非灭非不灭生若前心不灭生即自生若前心灭生即他生若亦灭亦不灭生即共生若非灭非不灭生即无因生四句俱不可得故论云诸法不自生亦不从他生不共不无因云何四句计有生耶即复度入相待假今即约相待假破问此心为待生心生为待不生心生为待亦生亦不生心生为待非生非不生心生若待生心生即自生若待不生心生即他生若待亦生亦不生心生即共生若待非生非不生心生即无因四句检皆不可得如是三假四句求检生不可得即自知所计定谓心有百界千如形相是妄起颠倒悔过自责愧忏先罪是则八十八使苦集十二因缘被伏不起六弊名为灭谛能伏苦集之道名为道谛知苦集之过即不更造名行道人也复次如上检责求心不得即發一重空解定心湛湛空见逾明尚不见心岂有百界千如者乎寻经读论有明空处与心相扶计心转盛因而我慢自高陵他不解即慢使也赞空则喜诃空则嗔贪爱空见即贪无明不了即痴疑惑谛理即疑我能解即身见由身见起边见因空见拨无因果即邪见谓空见能通涅槃即戒取谓空见是道即见取如是十使约三界有八十八使为集谛是见依色而起是苦谛因此苦集流转生死为四倒八苦之火所烧为钝使诸虫利使诸鬼之所残害宁得悟解识第一义空者也今破此见还约三假四句破何者如一念心起必因空境法尘生即是因成假空见相续而生即相续假空见待不空见生即相待假今问空见之解心生为从内心生为从外空境法尘生为内外合共生为离内外生若内心生即自生若外法尘生即他生若内外合生即共生若离内心外法尘生即无因生四句皆有过事如前破计心未已者更约相续假何者若谓一念空心从前不灭心生即自生前心灭生即他生前心亦灭亦不灭生即共生若前心非灭非不灭生即无因生四句皆不可事如前破若复执相待假者今破若待生心生即自生若待不生心生即他生若待亦生亦不生心生即共生若待非生非不生心生即无因生四句皆不可得如是三假四句寂捡空见不可得而自知计定心空无百界无圣人妙法还是妄倒经云若云众生定有佛性即谤佛法僧若云众生定无佛生亦是谤佛法僧故知我所计心定有定无即谤毁三宝悔过自责愧忏先罪是则八十八使苦集十二因缘六弊不生名为灭谛能伏苦集之道即是道谛也次复思惟若心定有即是常见若心定无即是断见即计心亦有亦无即發一品定心湛湛亦有亦无见心明净即谓为道因此见心还起八十八使苦集流转自障其道是则约三假四句捡责例前可知求捡既不可得即识亦有亦无见心苦集道灭四谛也次复计心非有非无心起苦集还约三假四句求捡不可得即识非有非无见心四谛次复计心出四句外不可说因不可说见心复起苦集还约三假四句捡责不可得即识不可说见心苦集道灭如是单四句外复四句外有不可说句具足四句及具足四句外不可说如是次第起过次第捡破乃至横竖破皆求捡不可得即知所计皆是颠倒悔过自责愧忏先罪见心苦集被伏名为灭谛能伏之智名为道谛能识见心四谛名行道人也是中应有五句料何者一旧病不除更起新病如不得定外道二旧病除新病起如得禅外道三旧病不除新病被伏即五方便人四旧病不除而新病灭即初果人五旧新病俱除即罗汉人也次约位简者外道既起见惑新病则无道谛之车不能运出生死也若三藏伏见惑行人乘似道谛运至五方便也若通教伏见行人运至乾慧地姓地若別教人运至十信若圆教人运至五品今行者观心从六道界出运至二乘界若断见惑者三藏即苦忍真明通则见地別则初住圆则初信问单复具足四句何得皆云是见耶答迦叶是得证人犹言自此之前皆名邪见人也况今凡情推㓰而言非见若言非见今应得圣果若未得谓得是增上慢斯人未可论道若抚臆论心未得道前虽复千重万叠绝言百句何得非见耶如长爪思惟诸法于久不得一法入心难佛云一切法不受此岂不滥于大乘不受三昧也长爪利根尚不识其见心苦集况今凡浅宁识者乎二破思假惑者就思惑为二一明思惑过二明观法思惑者欲界贪嗔痴慢上二界通除嗔各三合三界有十欲界地思有九品色无色八禅一禅有九品是则三界九地九九八十一品思惑重虑所断故名为思然三果为之所惑况于凡也经云贪狼于财色坐之不得道又云一念起嗔障千法明门净名云从痴有爱则我病生故经云今我病者皆从前世妄想诸烦恼生即贪爱无明为本也由无明故则有诸行识名色六入触受爱取有生则十二因缘流转六道妄萦毒苦五因为集谛七果为苦谛如是从十二因缘出三道四倒八苦六弊八万四千皆从三毒而生三毒十使润三业造十恶众多重罪是则思惑覆障行人理观何由得發故须破也皆是忘惑皆以无明为本一切受生莫不无明为始是则界外五位之惑无明为根经云无明之体本自不有妄想因缘和合而有斯则无明之本虚而不实况一切诸惑何得不虚三界果报岂应是实是则无明之源本自不生亦无今之可灭本性清净生死即涅槃也何缘而起妄惑灭耶若妄情未息者今更约三假四句捡责也何者外人云世间现见云何言无论主破云何得信汝牛羊眼所见即谓之为有耶何以须四句破捡然心生借于六尘而生即因成假贪心念念相续而起即相续假待不生得有今生即相待假也今问思惑生为从内心生为从外六尘生为内心外尘合生为离内心外尘生耶四句俱不可得若内生即自生如谷子不借水土应能生若外尘生即他生如水土无谷子应能生若内外合生即共生上捡内外无生合云何生如合二沙俱无油也若各有生合则有两生若离内外生即无因生有因生尚不可得何况无因生是则四句皆不可得也然虽破因成假情犹谓心相续而生今问为前心灭生为不灭生为亦灭亦不灭生为非灭非不灭生若前心不灭生后贪心者即自生过若前心灭后贪心生者即他生过若亦灭亦不灭生后心者即共生过若前心非灭非不灭后贪心生者即无因生过四句之过例前可知是则四句穷捡思惑生不可得也然虽破相续而情犹谓心相待而生今问谓待生心生为待无生心生为待亦生亦无生心生为待非生非不生心生若待生心生即自生若待无生心生即他生若待亦生亦无生心生即共生若待非生非无生心生即无因生四句之过例前可知是则四句捡相待假亦究竟空无也如是三假四句求心不可得即悟心空不生执计定有六尘境界色声可存思惑被伏名为灭谛能伏惑之智名为道谛苦集灭故即无明灭乃至老死灭因缘灭故即三道六弊四倒八苦皆灭六弊灭故得牛车苦集灭故得羊车十二因缘灭故得鹿车故经云为声闻说四谛辟支佛说十二因缘为诸菩萨说六波罗蜜乘此三乘出五阴之宅灭四倒八苦之火名出火宅即入化城得一切智真谛一切法门也是名从假入空观也约位者三藏即罗汉位通即已办地別即十住圆即十信约观心者从六道界入二乘界也第二从空出假观者经云未具佛法不应灭受而取证也设身有苦当念一切苦恼众生我既调伏亦当调伏一切众生此是明出假之意然出假有五意一慈悲心重先人后己二忆本誓愿初發心时誓拔一切众苦与一切乐从假入空既自拔四住苦已今从空出假宜拔众生苦也三智慧猛利知住空有弃众生之过不能净佛国土成就众生又未具足佛法教四有善方便虽即入假不为六尘所染五有精进勇心于生死意而有勇也今取净名经中五义配之意同经云以己之疾愍于彼疾即慈悲同也当识宿世无数亿苦岂非忆本誓愿也当念饶益一切众生岂非智慧知住空失利众生之过同也念于净命即善巧方便同也常起精进即是精进同也此是经明五义与此五意同矣然二乘无此五事故不能出假正出假有三事一知病二识药三授药一知病者即知众生见思世间出世间种种苦集之病经云苦有无量相我于彼经竟不说之非声闻之所能解集谛亦尔遍知此无量苦集故云知病也二识药者谕如大医师善能了知一切众生种种诸病药亦非一知药即是知世间出世间种种道灭之药遍学恒沙佛法经云道有无量相我于彼经竟不说之非诸声闻缘觉所知灭亦如是菩萨遍学此无量道灭法门故云识药也三应病授药者经云舍利弗教金师之子作不净观教浣衣之子作数息观二俱不悟道非但不悟而更增其邪见此是不解应病授药之失也佛为说法即得悟道此是应病授药之相今菩萨亦尔学是应病授药之法随应所堪称其所宜而授法药令无差机之失为此三事而出假也前从假入空遍破见思慧眼照真名破法遍今从空入假遍学恒沙佛法而破无知尘沙而法眼照俗应病授药而无差机之过名破法遍也

观心论疏卷第四


校注

不分卷【甲】 观【大】观心【甲】 以【大】与【甲】 概【大】既【甲】 则【大】*即【甲】* 水涌由【大】求漏因【甲】 击【大】系【甲】 返【大】反【甲】 坐【大】坐禅【甲】 亡【大】已【甲】 若【大】若心【甲】 导【大】道【甲】 盛【大】威【甲】 画【大】获【甲】 不识【大】〔-〕【甲】 时【大】时则【甲】 發【大】〔-〕【甲】 發【大】發或不杂發【甲】 發【大】获【甲】 拣【大】简【甲】 行【大】则【甲】 即【大】*则【甲】* 十【大】方【甲】 知【大】知见【甲】 乐【大】边【甲】 嬉【大】喜【甲】 私【大】弘【甲】 须【大】须破【甲】 说【大】之【甲】 思【大】思议【甲】 是【大】是知【甲】 而【大】〔-〕【甲】 十【大】十法【甲】 如【大】〔-〕【甲】 变【大】反【甲】 后【大】复【甲】 然【大】然者【甲】 初见【大】见初【甲】 云即【大】则云【甲】 以【大】以故【甲】 足【大】*是【甲】* 徒【大】从【甲】 斯【大】*断【甲】* 行【大】信【甲】 令【大】无【甲】 女【大】如【甲】 藏【大】*庄【甲】* 今也【大】也今【甲】 如【大】如是【甲】 瑠璃【大】琉璃【甲】 谕【大】*喻【甲】* 身【大】身有【甲】 是【大】是身有【甲】 篌【大】篗【甲】 见【大】见火烧【甲】 蜜【大】*密【甲】* 相【大】〔-〕【甲】 潜【大】𪷽【甲】 即【大】即是【甲】 明文【大】文明【甲】 指【大】于【甲】 谛【大】初【甲】 于【大】〔-〕【甲】 虽【大】〔-〕【甲】 名【大】是【甲】 是【大】*〔-〕【甲】* 贫【大】如贪【甲】 财【大】〔-〕【甲】 议【大】议不可思议【甲】 况【大】况复【甲】 所【大】〔-〕【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 可【大】不【甲】 欲【大】咸【甲】 入【大】得【甲】 灵【大】虑【甲】 失【大】异【甲】 与【大】与无【甲】 是【大】是则【甲】 云【大】*〔-〕【甲】* 一【大】*立【甲】* 法【大】〔-〕【甲】 名【大】文【甲】 十界【大】〔-〕【甲】 慧【大】*直【甲】* 劳【大】萦【甲】 每【大】毒【甲】 终【大】〔-〕【甲】 佛【大】斯【甲】 何【大】〔-〕【甲】 欲贪【大】*贪欲【甲】* 云【大】问【甲】 若不【大】〔-〕【甲】 餐【大】飡【甲】 饥【大】〔-〕【甲】 破【大】破婆舍那能破【甲】 以【大】得【甲】 檀【大】旦【甲】 一竖【大】初【甲】 又【大】文【甲】 惑【大】*或【甲】* 不【大】〔-〕【甲】 茶【大】*荼【甲】* 生【大】*〔-〕【甲】* 灭【大】〔-〕【甲】 灭【大】灭者【甲】 生【大】之【甲】 即【大】〔-〕【甲】 是【大】是岂非【甲】 见【大】*〔-〕【甲】* 止【大】上【甲】 苟执空【大】首执实【甲】 存【大】發【甲】 恃【大】持【甲】 使【大】使也【甲】 䶥【大】摣【甲】 叉【大】刃【甲】 加【大】如【甲】 蛇【大】虫【甲】 蚣【大】虹【甲】 界【大】火【甲】 谛【大】*初【甲】* 老【大】死【甲】 弊【大】*蔽【甲】* 者【大】苟【甲】 外【大】*不【甲】* 复【大】后【甲】 犹【大】由【甲】 非【大】*〔-〕【甲】* 生【大】*生生【甲】* 定【大】空【甲】 扶【大】状【甲】 转盛【大】博成【甲】 约【大】为【甲】 三【大】〔-〕【甲】 必【大】〔-〕【甲】 空【大】空见【甲】 外【大】心外【甲】 即【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【甲】 寂【大】推【甲】 法【大】法智【甲】 道灭【大】灭道【甲】 复【大】后【甲】 足【大】〔-〕【甲】 拣【大】简【甲】 复【大】复【甲】 叶【大】业【甲】 㓰【大】获【甲】 得【大】得道【甲】 界【大】家【甲】 色【大】也【甲】 妄【大】*忘【甲】* 造【大】〔-〕【甲】 皆是【大】一切【甲】 界【大】界内界【甲】 位【大】住【甲】 而【大】〔-〕【甲】 外【大】待外【甲】 生【大】心生【甲】 合【大】共【甲】 贪【大】贫【甲】 心【大】心生【甲】 贪【大】〔-〕【甲】 谓【大】为【甲】 空【大】〔-〕【甲】 辟【大】〔-〕【甲】 三【大】二【甲】 设【大】说【甲】 亦当调伏【大】〔-〕【甲】 人【大】他【甲】 众【大】众生【甲】 集【大】习【甲】 病【大】〔-〕【甲】 不分卷【甲】
[A1] 常【CB】当【大】(cf. TW46n1921_p0610a29)
[A2] 蜒【CB】蜓【大】(cf. T09n0262_p0014a29)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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