乐邦文类卷第三

记碑(一十九首)

 龙兴寺修净土院记 礼部柳 子厚

 岳州无姓和尚碑 同前

 画西方净土㡧记 翰林白 居易

 钱唐白莲社主碑 孤山法师 智圆

 净慈七宝弥陀像记 提刑杨 杰

 建弥陀宝阁记 同前

 延庆寺净土院记 待制陈 瓘

 延庆重修净土院记 朴庵首座 清哲

 开元寺三圣立像记 大智律师 元照

 无量院造弥陀像记 同前

 灵山安养庵记 给事程 俱

 高宗皇帝御书莲社记 总管张 

 南岳山弥陀塔记 牧庵禅师 法忠

 澄江净土道场记 法真禅师 守一

 宝积院莲社画壁记 司封钟离 松

 荆王越国夫人往生记 真阁黄 策

 马侍郎往生记 同前

 广平夫人往生记 待制王 以宁

 河东鹦鹉舍利塔记 成都尹韦 皐

(一十四传)

 天竺五通菩萨请佛传

 东晋莲社始祖远法师传

 历代莲社继祖五法师传

 梁京师法悦僧主传

 后魏壁谷神鸾法师传

 梁庐山道珍禅师传

 隋天台法智法师传

 大宋永明智觉禅师传

 梁贞节处士庾诜传

 大宋无为子杨提刑传

 大宋光州王司士传

 大宋钱唐胡宣义传

 大宋龙舒居士王虚中传

 大宋明州朱氏如一传

龙兴寺修净土院记

中州之西数万里有国曰身毒释迦牟尼如来示现之地彼佛言西方过十万亿佛土有世界曰极乐佛号无量寿如来其国无有三毒八难众宝以为饰其人无有十缠九恼群圣以为友有能诚心大愿归心是土者苟念力具足则往生彼国然后出三界之外其于佛道无退转者其言无所欺也晋时庐山远法师作念佛三昧咏大劝于时其后天台𫖮大师著释净土十疑论宏宣其教周密微妙迷者咸赖焉盖其留异迹而去者甚众永州龙兴寺前刺史李承晊及僧法林置净土堂于寺之东偏常奉斯事逮今余二十年廉隅毁顿图像崩坠会巽上人居其宇下始复理焉上人者修最上乘解第一义无体空析色之迹而造乎真源通假有借无之名而入于实相境与智合事与理并故虽往生之因亦相用不舍誓葺兹宇以开后学有信士图为佛法相甚具焉今刺史凭公作大门以表其位(余)遂周延四阿环以廓庑缋二大士之像缯盖幢幡以成就之呜呼有能求无生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑论书于墙宇使观者起信焉

岳州无姓和尚碑

维某年月日岳州大和尚终于圣安寺凡为僧若干年年若干有名无姓世莫知其闾里宗族所设施者有问焉而以告曰性吾姓也其原无初其胄无终承于释师以系道本吾无姓耶法剑云者我名也实且不有名恶乎存吾有名耶性海吾乡也法界吾宇也戒为之墉慧为之户以守则固以居则安吾闾里不具乎度门道品其数无极菩萨大士其众无涯吾与之戚而不吾异也吾宗族不大乎其道可闻者如此而止读法华经金刚般若经数逾千万或讥以有为曰吾未甞作呜呼佛道逾远异端竞起唯天台大师为得其说和尚绍承本统以顺中道凡受教者不失其宗生物流动趣向混乱惟极乐正路为得其归和尚勤求端慤以成至愿凡听信者不惑其道或讥以有迹曰吾未甞行始居房州龙兴寺中徙于是州作道场于楞伽北峰不越阃者五十祀和尚所严事皆世高德始出家事而依者曰卓然师居南阳立山葬岳州就受戒者曰道颕师居荆州弟子之首曰怀远师居长沙安国寺为南岳戒法岁来侍师会其终遂以某日葬于卓然师塔东若干步其铭

道本于一  离为异门  以性为姓
乃归其根  无名而名  师教是尊
假以示物  非吾所存  大乡不居
大族不亲  渊意内朗  冲虚外仁
圣有遗言  是究是勤  惟勤惟默
逝如浮云  教久益微  世罕究陈
爰有大智  出其真门  近以显示
俾民惟新  情动生变  物由湮沦
爰授乐国  參乎化源  师以诱导
俾民不昏  道用不作  神行无迹
晦明俱如  生死偕寂  法付后学
施之无斁  葬从我师  无忘真宅
写是昭铭  刻兹玄石

画西方净土㡧记

我本师释迦如来说言从是西方过十万亿佛土有世界号极乐以无八苦四恶道故也其国号净土以无三毒五浊业故也其佛号阿弥陀以寿无量愿无量功德相好光明无量故也谛观此娑婆世界微尘众生无贤愚无贵贱无幼艾有起心归佛者举手合掌必先向西方有怖厄苦恼者开口發声必先念阿弥陀佛又范金合土刻石织纹乃至印水聚沙童子戏者莫不率以阿弥陀佛为上首不知其然而然由是而观是彼如来有大誓愿于此众生此众生有大因缘于彼国土明矣不然者东南北方过去现在未来佛多矣何独如是哉何独如是哉唐中大夫太子少傅上柱国凭翊县开国侯赐紫金鱼袋(白居易)当衰莫之岁中风痺之疾乃舍俸钱三万命工人杜宗敬按阿弥陀无量寿二经画西方世界一部高九尺广丈有三尺弥陀尊佛坐中央观音势至二大士侍左右人天瞻仰眷属围绕楼台妓乐水树华鸟七宝严饰五彩张施烂烂煌煌功德成就弟子(居易)焚香稽首跪于佛前起慈悲心弘誓愿愿此功德回施一切众生一切众生有如我老者如我病者愿皆离苦得乐断恶修善不越南赡部便睹西方白毫大光应念来感青莲上品随愿往生从现在身尽未来际常得亲近而供养也欲重宣此愿而偈赞曰

极乐世界清净土  无诸恶道及众苦
愿如老身病苦者  同生无量寿佛所

钱唐白莲社主碑

圣宋天禧四年春正月十二日白莲社主圆净大师常公归寂于钱唐西湖昭庆本寺之上方草堂寿六十二腊四十四越二月三日弟子辈号咽奉全身瘗于灵隐山鸟窠禅师坟反右建塔以识之礼也其年冬门人之上首曰虚白者克荷师道自状其事再款吾庐请吾之辞传师之美以勒丰碑且言先人之遗旨也吾辞不得命乃文而序之粤西圣之为教也清静而无为仁慈而不杀抗辞幽说闳意眇指大备诸夏禀化之徒得其小者近者则迁善而远恶得其大者远者则归元而复性噫庐山远公其得乎大者远者与考槃居贞修辞立诚识足以表微行足以作程是故时贤仰其高企其明自是有结社之事焉人到于今称之而莫能嗣之惟公理行谨严修心贞素闻庐山之风而悦之且曰睎骥之马亦骥之乘吾虽无似敢忘思齐之诫耶于是乎乃饰其躬乃刳其心乃矢结社之谋云夫率其道必依乎地尊其神必假乎像行其化必凭乎言以为西湖者天下之胜游乃乐幽闲而示嘉遯焉无量寿佛者群生之仰止乃刻栴檀而为之形容焉华严净行品者成圣之机要乃刺身血而书其章句焉其地既得其像既成其言既行朝贤高其谊海内借其名繇是宰衡名卿邦伯牧长又闻公之风而悦之或寻幽而问道或睹相而知真或考经而得意三十余年为莫逆之交预白莲之侣者凡一百二十三人其化成也如是有以见西湖之社嗣于庐山者无惭德矣甞试论之远也上地之圣也公也初心之贤也实阶位不同名声异号然而远出衰晋公生圣朝彼招者悉隐沦之贤此来者皆显达之士绝长益短古今相埒不曰盛与美与公每顾门人曰国初以来荐绅先生宗古为文大率效退之之为人以挤排释氏为意故我假远公之迹𧧷以结社事往往从我化而丛碑委颂称道佛法以为归向之盟辞适足以枳棘异涂墙堑吾教矣世不我知或以我为设奇沽誉者吾非斯人之徒也君子曰昔药山惟俨能回李翱之心俾知佛而僧传善之今兹众贤庶几实相钦崇大觉朝宗于性海共极于义天非公之力而谁与其护法之功代为不侔矣公讳省常字造微姓颜氏世为钱唐人七岁厌俗十七具戒若乃托胎之祥瑞受业之师保传讲习禅之美砥名砺节之事则有社客群贤碑序及门人所录行状在焉此不复云直书其结社之道已其文曰

西圣之大维远得之庐山之高维公悦之西湖之社群贤慕之有始有卒不磷不缁我缘既终我灭于兹神游无何名扬圣时欲知我道兮视此丰碑

净慈七宝弥陀像记

杭州南山净慈道场比丘法真大师守一结同志洎檀越用金银真珠珊瑚琥珀砗磲码碯造弥陀佛像圣相殊妙感应非一无为子瞻仰赞叹碎七宝以为微尘聚宝尘以为佛身见宝尘即见佛佛无不是宝见佛身即见宝宝无不是佛七宝世间宝也众生贪取无有厌足不得即嗔痴不能悟此恶道之因也七宝既已为尊像矣则非世间所用乃出世之宝也遇宝像者应生恭敬严奉禁戒纯固定力了达智慧此净土之因也佛身等于大虚故不设五藏以众生心为心故会中之人各书弥陀一愿每四十八人而弥陀之愿周矣悉以藏于身中示愿愿不忘众生也髻螺千有二百一一实以舍利坚固愿力也像成之日以八种香汤灌沐如来表八功德水也人随意以饮之均甘露味也一身清净则一切身清净一念清净则一切念清净然则不离娑婆顿超极乐一见宝像成就大缘岂思议之可及哉乃作偈云

和聚七宝  成如来身  宝即是佛
佛外无宝  佛即是宝  宝外无佛
于不二境  现诸净土  赞欢巡绕
念念弥陀  当与有情  同超极乐

建弥陀宝阁记

不愿生净土则已愿生净土则无不得生不生则已一生则永不退转世尊所谓阿鞞跋致阿惟越致者欤夫具缚有漏凡夫初凭信念得生彼土而三毒邪见未能顿忘何以知其不退转耶盖以弥陀愿力常所摄持大光常照上善常聚寿命永劫水鸟树林风声乐响演畅妙乘闻其声者念佛念法念僧之心未甞闻断故也众生病佛为医王法为良药僧为视病人三者现前病不得而萌矣以是而言则一生净土何从而有退转哉钱唐僧监法宝大师从雅平生修举弥陀教观參究宗风乐为偈颂颇得其趣又精于医术多施药以济人人或以货资酬之则曰非我能也三宝之功必转施三宝乃造宝阁立弥陀大像环以九品菩萨海藏经典在其后清净莲池在其前定观奥室分列左右誓延行人资给长忏以结净土之缘岂独以比丘身慕佛大医用法良药而已者哉实能运慈施疗利与众同也其于念三宝之心可谓不敢间断矣入是道场者观一切相为非相则能见弥陀之全体观一切法如幻法则能入净土之真境观我身之无我则能具比丘之正见故从一如来而见无量如来入一净土而周无量净土悟一法身而融无量法身矣无念而念无证而证无修而修净土果海岂易量哉法宝僧监建立宝阁净土道场诱集净业之侣期安养则报缘之至必果遂其所愿也元祐元年上元日左朝散郎尚书主客员外郎轻车都尉赐紫金鱼袋无为杨杰述

延庆寺净土院记

明州延庆寺住持比丘世有讲席以天台观行为宗自法智大师知礼行学俱高听徒心向继其后者又皆得人今百有余年矣间有苦行精修之士来依道场元丰中比丘介然修西方净土之法坐而不卧以三年为期期满谓其同行比丘惠观仲章宗悦曰我等各据一室成此胜缘后之来者加众而室不增多今延庆西隅尚有隙地若得钱二千余构屋六十余间中建宝阁立丈六弥陀之身夹以观音势至环为十有六室室各两间外列三圣之像内为禅观之所殿临池水水生莲华不离尘染之中豁开世外之境念处俱寂了无异缘以坚决定之心以显安乐之土所以顺佛慈而报国恩者岂独我四人而已哉所欲如是其可成乎惠观等答曰以无作任运之心作有为利益之事四明多檀信何患乎不成自是日营月积更七寒暑凡介然之所欲为无一不如其志者初介然然手二指誓必成此元符二年三月落成之日设千佛之供复然三指以增净誓既成所难成又舍所难舍而原其用心无私己之意于是见者闻者莫不随喜净习之士踊跃欣庆而十有六室常无虚位期满者去發心者来依胜境而获善利者不知其几何人也夫净土之教古佛所说诚心之士谛受不疑如来之叙九品以至诚为上上智者之造十论破疑心之具缚缚解情忘识散智现则弥陀净境何假他求若临明镜自见面像得者不由于识受昧者安可以情晓超识习而不惑度情尘而独造者其唯诚乎故曰诚者成也成自成他唯此而已譬犹清净满月普现诸水影像非一月体无二摄流散而等所归会十方而总于一亦如十镜环绕中然一灯光体交參东西莫辨然而方有定位非无西镜名随相立西不自西智与理融境将谁执安可以在缠执方之见而测度如来无碍之境乎慈恩有言曰凡夫业重处处生贪若不定指一方何以系心专注此善智识随方扶教专护相宗然论安养知足之胜劣则以偏劝往生为最胜乃知通人无吝吝则多私境强习重盖由观浅心浮易往无人良以疑深障重若欲尽除障垢当以决定为心湿薪如山豆火能𦶟千年暗室日照顿明释迦文方便至深无量寿说法无间观世音如母念子大势至如子忆母古圣样辙安可不遵幻境虚无有何可舍解脱长者不往安乐土普贤大士亲睹无量光亲睹者初无动移不往者如是而往普融无碍然后空假俱中分別未忘宁免权实互诤若此则心安无日得忍何期乃知念念现前然后决不退转故曰若不决定成等正觉者我誓不取菩提于菩提心有退转者我誓不取正觉此乃法藏比丘之本愿而诸上善人之所随学也發如是心行如是行起如是愿趣如是果而不违法藏之大誓则寓迹于兹刹栖心于此室者皆阿鞞跋致之士也其为胜利岂有穷哉比丘介然唱一善念四明信士应答如响而所以利益一方者其广若是可以不记其事乎今住持延庆明智大师(中立)法智之曾孙也行业完实人所信服能以诚心修净土观于介然之事有助为多故并书之大观元年八月初一日延平陈瓘记

草庵录曰陈莹中作净土院记深赜佛祖之壸奥者今言净土或得于佛则失于祖或得于理则失于事得于此必失于彼而了翁不数百字笼罩说说得净土之全岂非天资高者也然此记高固已脍炙人口至于晁公(说之)作明智法师碑磅礴台宗文章遒劲世盛推美诚与了翁之记并驾矣其记有曰师每以净土法门诱其学者欲使人人知释迦有净土弥陀来秽土他时所志于心者一日必瞩于目乃依十六观经而出视之为弥陀大像以临池周之以十六观寮莲池凫雏天凤𮊳观士槁坐人音断绝一涉其境者道心百陪宁论信与不信故自疑其身之非圣非凡其费具万万而施者却之愈来工度累岁年而落成不周岁任其役者僧曰介然不劳不矜若未甞有所事盖是境也古未之有今不知何为而有既二淅之所无则天下之所无唐支硎山遵公所建法华道场其能胜此者

延庆重修净土院记

真常寂光本来明妙忽然念起受此飘零大觉圣人欲令返其妄而复乎本设权巧而渐诱是故释迦现秽土俾其厌弥陀现净土俾其忻或忻乐而修净行必生彼国彼则境界胜妙而皆助發真常所以听风柯而正念成升宝楼而三昧显不假方便自然得道是故净土法门亦还源之径策也然广净土之道者唯庐山远公同奇节逸群之贤结莲社于炉峰之下修念佛三昧期生净刹由是后世皆宗尚之至乎南岳禅师始居大苏山传龙树一性之宗別置禅室示人修证故天台智者初到此山授与普贤道场修法华三昧因而發大总持入佛境界自后四方咸取则焉有以见古人垂范虽异归元一也圣宋元符间比丘介然续古规模立佛化事于延庆西隅空闲寂寞之滨建大宝阁环为十有六室依经以十六观名之朱栏屈曲碧沼澄明状乐邦清净之境也像刻栴檀池栽菡萏继庐山莲社之风也忏室精严禅堂深寂遵大苏道场之制也唯守志奉道者居焉晨香夕灯无生佛事澄神内照豁然明悟于自心寂光之境者多矣此为四明胜绝之地但岁月浸远栋宇堕损修三昧者无以自安绍兴丁丑有比丘(清润)嗟胜境之将颓念欲發硎斯事自视力弱难以动人遂以此事白住持觉云法师师曰事贵在诚傥真诚一發尚能关感诸佛何檀信而不能动耶况汝已能剏建妙触宣明之室使人咸悟水因成佛子住此得非诚之所致乎(清润)一闻斯语拳拳服膺遂出于檀信翕然从之或舍楩楠之材会稽之箭使梁栋有欹斜者正之椽箯有蠧朽者新之飜碧瓦整建瓴无致乎上漏下湿而四围周之以句栏遮旸户牖窓几甃砌阶除丹青宝阁边河之岸峻筑高墙俾静室观理之人而不知有市之喧红尘之涴则一新轮奂宛同大厦初成之日足可以进帘月焚柏香居者妙行不休施者植福无尽庶几东林之风南岳之道不远而复者功由此也经营四载而能事毕矣用钱三千贯刊衔二千名使此方人不跬步而目击十万亿刹之外风吟宝叶波动金渠湛然如玉井磨秋便觉已到故国顿忘客尘爰翅逃虚空者遽闻足音岂不快哉令一切人因此發轸即观安养依正皆由此境之所引發而跃如也较其增修之功而莫大焉时乾道五年南至日比丘(清哲)

开元寺三圣立像记

三圣立像见于观无量寿佛经释迦世尊无缘大慈深悲堪忍未得度者大启净土法门曲示念佛三昧将使神栖净域故令系想圣缘十六妙观于是乎设也是以落日悬鼓指其向方大水凝氷状其宝地林泉楼观以次而观焉莫不皆以百宝庄严世无与比光色炳焕不可具名已而方欲广宣观彼佛身光明相好众会阶差俄于太虚中现出三圣令韦提希见以为發请之端经曰佛告韦提希吾当为汝分別解说除苦恼法说是语时无量寿佛住立空中观世音大势至侍立左右韦提白佛我今因佛力故得见彼佛及二菩萨未来众生当云何观而得见耶佛令先观华台次观形像后观佛身左右侍者九品徒众念佛三昧于兹备矣自庐山远师已来天下僧坊结系念净社立弥陀三圣盖出于此经的见于斯文耳四明慈溪灵龟山福源兰若释子戒深自入道禀具常持是经而笃志净业有年数矣以谓修一已不若诱诸人行一时不若存诸久于是纠募众信躬往钱唐命工雕造三圣立像江山千里往返经营历涉数岁始获圆就所费几千缗立于城南开元寺经藏院之忏堂四众具瞻叹未曾有一日挐舟度江抵于芝园兰若解囊结夏捻香稽首请为文记予忝属意此道故乐为书之或曰经云诸佛如来是法界身入一切众生心想中今刻木为像世物所成用此为佛不知其可乎对曰佛身无相亦不离相以其无相故世出世间无有一法而是佛者虽八万四千三十二相亦即非相况他物乎故曰离一切相即名诸佛以其不离相故世出世间无有一法而非佛者况相好乎故曰当知一切诸法即是佛法如能达此相即非相非相即相则山河国土草木微尘四生六道翾飞蠕动莫非诸佛法身之体而况范金合土刻木绘塑庄严相好而独非佛乎诸有智者当观此像材木灰布胶漆金彩假彼众缘和合而成求于众缘皆世间之物各有名体孰为佛乎然缘无定相物无定名既号为佛一切众缘莫非佛体岂可舍此別求佛乎故华严云色相不是佛音声亦复然亦不离色声见佛神通力若此观之不住于相亦不离相理事一如真俗不二虽复对像是真见佛经云若佛灭后造立形像持用供养是人来世必得念佛清净三昧是知末法住持像设为胜上中下根莫不沾益是以紫檀琢削优阗剏启于西乾白㲲丹青迦竺始流于东夏传模既广瑞应尤多生灵睹相以知归佛化承风而久住其有诚心达本直造上乘至于举手低头终成缘种克论搏济讵可胜言凡到道场宜加兢谨

无量院造弥陀像记

弥陀教观载于大藏不为不多然佛化东流数百年间世人殆无知者晋慧远法师居庐山之东林神机独拔为天下倡凿池栽莲建堂立誓专崇净业号为白莲社当时名僧巨儒不期而自至慧持道生释门之后彦刘遗民雷次宗文士之豪杰皆伏膺请教而预其社焉是故后世言净社者必以东林为始厥后善导怀感大阐于长安智觉慈云盛振于淅右末流狂妄正道梗塞或束缚于名相或沈冥于豁达故有贬念佛为麁行忽净业为小道执隅自蔽盲无所闻虽闻而不信虽信而不修虽修而不勤于是净土教门或几乎息矣呜呼明教观孰如智者乎临终举观经赞净土而长逝矣达法界孰如杜顺乎劝四众念佛陀感胜相而西迈矣參禅见性孰如高玉智觉乎皆结社念佛而俱登上品矣业儒有才孰如刘雷柳子厚白乐天乎然皆秉笔书诚而愿生彼土矣以是观之自非负刚明卓拔之识达生死变化之数者其孰能信于此哉近世宗师公心无党者率用此法诲诱其徒由是在处立殿造像结社建会无豪财无少长莫不归诚净土若观想若持名若礼诵若斋戒至有见光华睹相好生身流于舍利垂终感于善相者不可胜数净业之盛往古无以加焉生当此时得不知幸乎临安县实杭之巨邑九仙山乃邑之佳境无量院又境之精舍先是道者于院之东南隅建观音堂复于堂后建弥陀殿其徒(用渊)乃募士女一千人率财计三百缗雕造八尺弥陀像元祐八年上元日集众瞻礼渊乃述诚说偈發大弘誓寘像腹中是日供五百罗汉设会饭僧以落之越明年四月八日庄严圆备仪相妙好辉彩焕發由是一方之人得以归向百世之下得以流通其有礼足瞻颜称名送想莫不拔业根于苦海投莲种于宝池若夫画地聚沙皆成佛道低头举手同归一乘而况竭力经营存诚系念克论其利尚可量耶(渊)闻予属意此道果以记文为请遂援毫直书以塞其命

灵山安养庵记

河沙刹中有一世界号安养国有无量寿如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊其国境界皆以七宝装饰成就广博严事其国众生皆是宿具福智化生莲中住不退地其国寿命无有边量一日一夜此土一劫其国六时皆有天乐微妙音声及雨宝华而共娱乐其国华木皆是莲华如车轮大及宝行树交映周彻其国鸣禽皆是如来变化所作于一切时演无量义以是种种希有之事故名安养从是安养国东方过十万亿国有世界号曰娑婆诸国土中无数伽蓝有一伽蓝曰灵山聚复有精舍号安养庵是中有人衣坏色衣净除须发处乞士众名曰修意是庵无有化生莲中但有胎卵湿化诸有情类为其众生是庵无有无边寿命但有五十七十至百岁为其寿限是庵六时无有雨华及诸天乐但于昼夜飡饭食粥撞钟击鼓是庵周匝无有宝树及大莲华但见山中草木华茂是庵无有变化众鸟演无量义但闻虫鸟自鸣自已以是现前种种之事亦名安养是乞士者游诸国土亲事知识得法藏已受用自在还归此山结庵安居时北山中有一居士适游伽至安养庵谓大众言现前种种如上所说与安养世界在一切处非安养国若作断见彼释迦文宁为虚语若取法相汝则孤负无量寿尊咄诸男子各依位住坐大道场如不信承请诣毘耶离城当俟螺髻梵王为汝解说崇宁五年八月甲子北山程俱谨记

维摩经曰欲得净土当净其心随其心净则佛土净舍利弗作念言我世尊意岂不净而是佛土不净若此时螺髻梵王言我见释迦佛土清净如自在天宫舍利弗言我见此土秽恶充满王言仁者心有高下不依佛慧故见不净佛即以足指案地时大千界珍宝严饰佛言我土常净若此为度下劣故示众恶譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异若人心净便见此土庄严天台维摩疏释曰梵王所见以自在天为类者欲界天也类同居净土庄严殊妙西方净土亦同居净彼经亦举第六天为类梵王所睹秽国即净身子于生死涅槃垢净有隔不依佛慧故但见垢宝器譬寂光饭异譬三土依于寂光所见不同也

高宗皇帝御书莲社记

(臣)甞读天竺书知出世间有所谓极乐国者国有佛号阿弥陀梵语也此翻为无量以其寿命无量光明无量故又曰无量寿又曰无量光始亨国履位捐去弗居超然独觉悟心证圣以大愿力普度一切其国悉以上妙众宝庄严曲尽华好地皆黄金无山川丘谷之险气序常春无阴阳寒暑之变无饥寒老病生死之苦无五趣杂居之浊用是种种神通方便现希有事善导众生忻乐起信于日用中能發一念念彼佛号即此一念清净纯熟圆满具足融会真如同一法性幻身尽时此性不灭一刹那顷佛土现前如持左契以取寓物(臣)敬闻其说刻励精进无有间断惟佛惟念亦既有年阖门长少靡不从化乃辟弊庐庐东偏凿池种莲倣慧远结社之遗意日率妻子课佛万过而又岁以春秋之季月涓良日即乌戍普静之精舍与信道者共之于是见闻随喜云集川至倡佛之声如潮汐之腾江也夫慧远创为兹社距今阅数百其间缁素景慕余风祖述其高致者代不乏人率湮没无闻卒与草木同腐(臣)独何幸今乃蒙

太上光尧寿圣皇帝亲洒宸毫书莲社二大字为赐云章奎画自天而下光气昭倬焜耀万目欢喜踊跃得未曾有(臣)既拜手登受窃惟陛下临御三纪兼爱南北仁及草木德及昆虫则似佛之普度一切昭昭大明如日之中无所不照则似佛之光明无量功成定治付托

圣子夷睹大宝褰裳去之则又似佛之超然独觉悟心证圣也至若春台寿域亘八纮而无垠鼓舞之神民由之而不知盖与极乐国土曾无间然以是管窥圣心佛心惟一非二岂阿弥陀佛他心道眼洞观无碍知炎祚之中否悯群生之失宁故现帝王身以应运济世乎不然何与佛合契乃如此也是则佛寿无量圣寿亦无有量居然可知(臣)曩侍宠锡又出非常不独传示云林以侈千一之遇使天下后世凡获瞻仰普得念佛三昧究竟成就无上菩提其为饶益讵可量已谨刊诸金石周对敭丕显之休命乾道二年月日均州防御使充两淅西路副都总管秀州驻剳(臣)[揙-户+(今-一)]谨记

南岳山弥陀塔记

于戏生灵之苦莫苦于杀戮也爰自数年以来寇盗四起兵火交作其遭非理殒亡横尸堕首填于沟壑者盖不可胜数也加复疫气流作民亦苦之有信士郑子隆者夙怀善种悲念特發观斯罹乱之苦知怨业之有对也以怨报怨安能已矣哉断惟佛力可以拯济也乃运精诚结同志者万人共念西方极乐世界阿弥陀佛尊号八万四千藏愿既圆满复化檀越同出净财僦工砻石建窣睹波一所凡七级高三丈有二立于南岳罗汉洞妙高台之右藏念佛人名于其中萃兹胜利愿国泰民安品物咸亨凡阵亡疫死者并脱幽沦之苦趣生净方伟哉皇觉之道有折摄二门调机济物故释迦现秽土以折之令起厌苦之念弥陀现净土以摄之俾發忻乐之志秽土者丘陵坑坎之高低刀兵饥疫之苦恼净土者宝池金地之庄严法喜禅悦之安乐故天台云乐邦之与苦域金宝之与泥沙胎狱之望华池棘林之比琼树诚由心分垢净见两土之升沈行开善恶睹二方之麁妙因斯以论则知净秽在此而不在彼也体正观之者达彼刀兵等苦是亦逆化之一端也然履兹痛恶而凡情迷梦犹尚以苦为乐倒置之甚亦可悲夫或曰忻净厌秽取舍未忘岂圣人以二见之道而化人耶曰经不云乎虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于众生盖炽然忻厌不见有忻厌之想斯为得矣窣睹告成于绍兴癸丑岁仲夏日牧庵苾刍(法忠)为纪其事遂稽首赞曰

劫石可消  惟是窣睹  不倾不摇
同兹寿岳  天长地久  不磨不朽
遭兵疫者  既脱幽苦  高蹈净土
惟斯社人  旁及群灵  与其汇征
善哉佛子  兴此胜事  赞何能已

澄江净土道场记

天台凤师学智者教传于澄江人既顺化矣乃念兹世于诸度门孰为善巧最径要者唯净土法门为得其归于是资彼乐施敬严像设建立道场教人修行念佛三昧与众祈向仍属予以记之予谓净土之说经论尚矣诸师训辨亦已详矣报验间發不吾欺也世犹有疑焉者盖以无明自障理事不融故按法华云若人散乱心入于塔庙中一称南无佛皆已成佛道况复一心不乱于此求生何独不然哉且见善不明用心不一则彼虽世间万法何往而不疑何修而可至独吾佛之说也哉要之唯当信受而已不应疑其有无也然则净土果有耶曰不也果无也曰不也亦有亦无耶曰不也非有非无耶曰不也是则净土果乌乎在离此诸见即名净土即见如来若闻是说不惊不怖不畏当知是人决定得生而无所生以非庄严而庄严也信心清净一念华开全体现前众相具足是心即佛补处何疑已度生灭得无量寿其或于此未能信解余方便中九品具在称力取修亦不唐捐耳

宝积莲社画壁记

宣和初慈受禅师住慧林每苦口语人曰修行捷径莫越净土时魏居士展转化导亡虑万人江民表左司公望作念佛三昧咏大劝于世予未弱冠隶业上庠蚤预斯社又因僧兄木讷首座谆谆警策知有自性弥陀唯心安养迨今年殊七十虽兵火飘零晨昏不懈其得力处盖不少矧予曾高异验宝珠备载若王敏仲尚书(古)葛仲忱大夫(繁)马仲玉提刑(玗)皆先世懿亲事迹炯炯在人耳则予家有此净缘尚矣乾道庚寅夏予蒙恩奉祠侨寓苏寿解后宝积实讲师遐想莲社清风拟追东林高躅会东平李侯洎诸名德俱刻意熏修多历年所遂莫逆于心相与为社同声称佛协诚笃愿率载阅月一集咸知此生不负禀质之灵报尽决有归真之所岂不休哉一日社友吴君喟然叹曰發菩提心必具悲智二行审欲求生圣域正须启迪群迷安得写十界九品俾万目瞻敬知所省觉为广大无穷之利耶言未既诸君翕然称善于是同社捐金以成之闻者随喜以助之选工施彩幻出二图于门庑复攟摭教藏發明旨趣一以示万法唯心一以指西方径路较余功德真所谓百千万亿分不及一者欤噫光阴电掣因果影随勿倚壮而废日勿肆情而造愆瞻兹简易法门能即回光返照则不离当处超脱苦轮诸佛境界悉现前矣吴君名克已字复之东阳佳士也少年颕悟穷经博古尤邃于易内典渊奥靡不究通甞论瞿昙出世一大事因缘吾覆多矣绘事告成往来改观可不记诸檀侣以垂不朽予因序其梗槩云越四载癸巳九月朔左朝请大夫前主管台州崇道观钟离(松书)

先君司封顷时奉祠吴门念莲社可以归心迺纠率复为之会者几百人绰有庐阜之风绘二图于壁并书其事立石宝积精舍越十一载而先君无疾而化享寿八十有六距今又十五载矣四明晓师乐邦文类造门求之予嘉其志且欲斯文不朽遂出以授之庆元己未十月旦男迪功郎监行在草料场钟离(憙)谨志

荆王越国夫人往生记

我观众生颠倒妄想耽著五欲不求出离未有能發决定愿生西方极乐世界者至于冤憎会遇恩爱別离老病死相危险逼迫颠沈痛毒不可堪忍然后悲涕号呼归依佛宝以冀脱死故凡心念口言归命慈尊愿赐接引往生净国者唯越国夫人王氏则不然夫人荆王之妻宜其耽著五欲不求出离而独倾心约己归依无量寿佛愿生西方与夫众苦见前不可堪忍始求出离者岂可同日而语哉世谓夫人宿植德本受佛记莂却来人间代佛设教为唱导师躬率内外富贵等人同修净观悉归佛土理或然乎夫人事西方精恪端洁不舍昼夜给侍奔走之人无有异念惟一庶𭩃懈慢不勤夫人训告之曰我尽室皆勤唯尔怠堕不从人告幻惑在会恐失道心不可在吾左右也其妾悚悟悲悔精进思惟净念相继久之谓同事曰吾其行矣一夕异香遍室无疾而终明日同事之妾告夫人言昨夜梦化去之妾托致起居夫人训责我勤修西方今获往生感德无量夫人曰使我亦梦乃可信尔是夜夫人梦遇亡妾叙谢如前夫人曰西方可至乎妾曰第从(某)夫人随之见二池塘白莲华小大间错或荣或悴种种不同夫人问曰何以如此妾曰此皆世间發念修西方境人也才發一念善根已萌遂成一华唯其勤堕不同是以荣悴各异盖精进者鲜荣间断者枯悴若悠久不息念定观成形消命尽化生其中矣中有一莲华华叶忽落复有人朝服而坐其衣飘扬随风散灭宝冠璎珞庄严其身夫人问曰何人也妾曰杨杰也又一华开衣朝服而坐者然其华悴而叶存夫人复问之妾曰马玗也夫人曰我当生何许妾导夫人前迈约数里许妾请夫人延望唯见一坛金碧照辉光明交彻妾曰夫人化生之地乃金坛上品上生也既觉悲喜兼集徐访杨杰马(玗)所在则杰已死而(玗)无恙夫人始生之日秉炉𦶟香望观音阁而立顷时子孙左右趣夫人受献寿之仪则已立化矣呜呼异哉富乐之人常于佛事不暇而有暇者失于不信能信之者又患于不能断疑至于困苦發心者多失于迟暮固知闻正信發正念修善缘岂易事哉杨杰次公洞明宗说而人不知其密修净观临终乃有将错就错之偈(余)闻夫人轶事乃铨次之以助發信受往生者而未信之士必将感發于斯文而归向于净观佛国也宣和五年季冬随缘居士黄(策)子虚记(荆王即哲宗皇帝叔)

马侍郎往生记

宣和五年冬予得越国夫人往生净土事迺为之记六年吴思道访马(玗)于淮之南加考实焉益知前记盖马氏自少师忠肃公守杭州日慈云式忏主以安养佛事授之自是举族遵奉相继不违大夫公讳(玗)字东玉者乃其孙也公自幼笃志佛教元丰中有僧广初者以天台智者十疑论授之公大喜曰吾得所依矣复得慈云十念回向法行之二十五年不少懈尚书公王(古)示以莲社图决疑集往生传于是诵佛益精进尤以放生为佛事劝导信入者不可胜计倅当涂守淄川新定民皆化之平日未甞以私怒笞责一人钱唐照律师勉以系念法其在官阅教藏诵经呪皆有常规崇宁元年感疾经夏盥栉念佛易衣帻端坐而终有气如青盖出户腾空而上家人长幼贵贱梦公往生上品者后以十数日皆如合契时现光相于几筵八月中有婢卧疾亦念佛而逝教授公讳(永逸)字强叟者公之子也行天竺十念习十六观三十余年矣诵观音甞睹其相今年四月感疾即命治后事见弥陀观音势至俱来接引结印示灭顶热有异香舍利如珠玑其弟梦乃祖曰某已生净土十日华开矣柩上有五色金光华者以数四自后瑞应种种非一夫人姓王氏亦行十念法及诵破地狱偈弥陀佛号甞梦地狱主者谢为地狱众持偈之赐其后寝疾修持不息念佛而绝亲戚侍妾亦梦王氏生极乐国夫人与娣姒方氏有报应往生传(余)因越国夫人之事知马公之生净土由马公而知其子妇亦登乐国故复叙其略以示信士亦结未来之因乎随缘居士(黄策子虚)

广平夫人往生记

余甞闻道于正觉禅师觉请(余)读起信论时方多事奔走戎马间未遑省察及谪官天台始得起信论于隣僧翻阅再三窃有疑焉是书为大乘人作破有荡空一法不留之书也而末章以系念弥陀求生净土为言其旨何也晚过雪峰问清了禅师了曰实际理地不受一尘万行门中不舍一法子欲坏世间相弃有著空然后证菩提耶(余)宁有是了曰如是则净土之修于道何损(余)始豁然有慰于其心比经行福清听远近知识谈冯夫人事益契了老之说可信不诬夫人名法信政和门司赠少师讳珣之女生十六年嫁为镇洮军承宣使今妙明居士陈(思恭)之妻夫人少多病体力尫孱若不胜衣及归陈氏病日以剧数呼医谋药殆无生意医辞曰夫人病非吾药能力于时慈受深禅师为王城法施主夫人径造其室求己疾之方慈受怜之教以持斋诵佛默求初心夫人耳其语谛信不疑斋居未踰月忽语所亲曰晨素善矣杂以晚荤徒乱人意盍尽彻之自此屏荤血却铅华膏沐之奉依扫塔服专以西方净观为佛事行亦西方也坐亦西方也起居食息亦西方也语默动静亦西方也酌水献华亦西方也翻经行道亦西方也刹那之念秋毫之善一以为西方之津梁自壬寅迄壬子十年之间亡堕容亡矜色心安体胖神气昌王人皆尊高之一日忽提笔书数语异甚若厌世仙去者随缘认业许多年枉作老牛为耕田打叠身心早脱去免将鼻孔被人牵族党怪之夫人曰清净界中失念至此支那缘尽行即西归适我愿兮何怪之有壬子九月示疾久之气息才属十二月壬寅夕矍然而悟语侍旁者曰吾已神游净土面礼慈尊观音左顾势至右盻百千万亿清净佛子稽首庆我来生其国若夫宫殿林沼光明神丽与华严佛化及十六观经中所说无二无別唯证方知非所以语汝曹也侍疾者亟呼妙明语其故乃相与合掌策励俾系念勿忘又明日甲辰安卧右脇吉祥而逝三日而后歛家人辈往往闻妙香芬馥不类人间及茶毘举尸如生凝然不坏夫人享年三十六以妙明显仕恩封广平郡夫人妙明为(余)(思恭)初未知道夫人实劝發之又懒不怡生夫人实经纪其有亡平居接内外亲姻拊驯其子姪僮媵一一有恩意死之日哭者失声至于炼顶灼臂以荐冥福非有以得其心能若是乎(思恭)贫甚又甞笋舆独走二千里乞籴于其兄昭宣君德裕时闽偷纵横使令者能道其往来应变方略如世健男子盖夫人志力刚果不可摇夺故其办道勇决所成就亦如是是可嘉也已以宁老且病于无量寿国方且问途闻夫人事乐为之记非徒信觉了二禅师之语亦以为将来熏修者不劝云绍兴三年二月二十一日阿弥陀佛弟子正信庵(以宁)待制记

河东鹦鹉舍利塔记

元精以五气授万类虽鳞介毛羽必有感清英纯粹者矣或炳耀离火或禀奇苍精皆应乎人文以奉若时政则有革彼禽类习乎能言了空相于一念留真骨于己毙殆非元圣示现感于人心同夫异缘用一真化前岁有献鹦鹉鸟者曰此鸟声容可观音中华夏有河东裴氏者志乐金仙之道闻西方有珍禽群嬉和鸣演畅法音以此鸟名载梵经智殊常类意佛身所化常狎而敬之始告以六斋之禁比及午后非时之食终夕不视固可以矫激流俗端严梵伦或教以持佛名号者曰当由有念以至无念则仰首奋翼若承善听其后或俾之念佛则默然而不答或谓之不念即鸣言阿弥陀历试如一曾无爽异(余)以其有念为缘生以无念为真际缘生不答以为缘起也真际虽言言本空也每虚室戒曙發和雅音穆如笙竿静鼓天风下上其音念念相续闻之者莫不洗然而嘉善矣于戏生有辰乎缘其尽乎以今年七月悴尔不怿已日其驯养者知将尽乃鸣磬告曰将西归乎为尔击磬尔其存念每一击磬一称弥陀佛洎十击磬而十念成歛翼委足不震不仆揜然而绝按释典十念成往生西方又云得佛慧者殁有舍利知其说者固不隔殊类哉遂命火以阇维之法焚之余烬之末果有舍利十余粒炯尔耀目莹然在掌识者惊视闻者骇听咸曰苟可以诱迷利世安往而非菩萨之化欤时有高僧(慧观)甞诣五台山巡礼圣迹闻说此鸟涕泪悲泣请以舍利于灵山用陶甓建塔旌异也(余)此禽存而由道殁而有征古之所以通圣贤阶至化者女娲蛇躯以嗣帝中衍鸟身而建侯纪乎𠕋书其谁曰语怪而况此鸟有弘于道流圣证昭昭胡可默已是用不愧直书于辞贞元十九年八月十四日记

右记见唐文粹余翻阅诸书又见于异类中进修西方获感验者凡三事龙舒文曰潭州有人养一鸜鹆俗号八八儿偶见僧念弥陀佛即随称不绝舍与僧后亡乃棺以葬之俄口生莲华一枝有颂曰有一非禽八八儿解随僧口念阿弥死埋平地莲华發我辈为人岂不知戒杀类曰当涂渔人刘成李晖天宝春载鱼往丹泊舟浦中㳂干刘独在遽见船中大鱼振鬣摇首称阿弥陀佛刘惊奔于岸俄闻万余鱼俱跳跃念佛声动天地刘大恐尽投鱼于江李至不信刘即用己财酬之明日忽于荻中得钱万五千题云还汝鱼直自信录曰黄岩正等寺观师甞畜一鸜鹆能言语才闻念佛则随之其后唯呼阿弥陀佛一日立死穴土葬之未几于舌端生一紫莲华灵芝师甞赞之有立亡笼闲浑闲事化紫莲华也大奇之句大哉物之奇异若此(余)大弥陀经曰阿弥陀佛现在十方世界教化无央数天人下至蜎飞蠕动莫不过度之是知佛之为化不以品类为间凡有善心者悉济度之惟夫人为万物之灵柰何闻见而不能景慕者盖亦多矣今观鳞羽之梭化岂人伦之不若乎

  记类终

净土往生事迹先贤作传凡数家所载者亡虑半千人往往古今若出家若在家下至小夫婢类能知我佛摄生本愿潜修密向命终感召者不可以数量计又安能尽入吾门迁董之笔耶今姑择其已载者及未载者一十余传盖欲将来知源流识模范非止为發起信心而已矣

天竺五通菩萨请佛传

唐南山律师历代三宝感通录云昔天竺鸡头摩寺五通菩萨往安乐世界请阿弥陀佛云娑婆众生愿生净土无佛形像请垂降许佛言汝且前去寻当现彼及菩萨还圣仪已至一佛五十菩萨各坐莲华在树叶下五通菩萨取叶所在图写流布洎汉明感梦使往祈法便获迦叶摩腾等至雒阳后腾姊子作沙门持此瑞像又达此国所在流布未几赍像西还而此土画像不甚遍传南北多故经像湮没此之瑞迹殆将不见隋文开教有沙门明宪从高齐道长法师得本说其因依与上符合是以复传于世时遇北齐画工曹仲达者善于丹青妙画梵迹传模兹像京邑所推故今寺壁正阳皆其遗笔也法苑珠林所载亦同又唐续高僧传云江都安乐寺有僧慧海唯专净业俄感齐州僧道铨赍无量寿像遗之是亦天竺五通菩萨乘空往请尊容既冥会素怀殷勤礼忏是像忽焕發神光于是恳苦愿生没齿为念一夜忽起面西作礼加趺而逝即隋大业五年也近乾道间西湖居士李子济求僧志叶复图兹像于贝多叶行于吴地宗晓因缘得之瞻想圣仪如佛真在聊书始末永發信心云尔

莲社始祖庐山远法师传

时教虽本佛说然而洪时教者必以天台为始祖律藏虽本佛制然而张律藏者必以南山为始祖禅宗虽本佛心然而传佛心者必以达磨为始祖劝生净土固出大觉慈尊然而使此方之人知有念佛三昧者应以远公法师为始祖焉法师讳慧远俗贾氏雁门人少游学通经史庄老年二十余问道道安法师因听讲般若经豁然开悟乃曰九流异议皆糠粃耳因削染事之至二十四大晓经论凡诸疑难莫不条析偽秦建元中襄阳𡨥乱因届寻阳见庐峰清峻意颇乐之刺史桓伊即创东林以居焉自是三十年影不出山迹不入俗每送客以虎溪为界桓玄震主之威相见不觉致敬晋安帝自江陵还都或劝师候觐师称疾不前帝复遣使问劳时有刘遗民雷次宗宗昺洎诸高僧一十八人并弃世遗荣依远游止远拉一百二十三人为莲社令遗民著誓辞于弥陀像前建诚立誓期生安养谢灵运负才傲物一与远接肃然心服为凿二池引水栽白莲求入社师以心杂止之陶渊明范宁累招入社终不能故齐已诗云元亮醉多难入社谢公心乱入何妨远于净土克勤于念初十一年澄心系想三睹圣相而远沈厚不言后十九年七月晦于般若台方从定起见弥陀佛身满虚空圆光之中有诸化佛观音势至左右侍立又见水流光明分十四支流注上下演说苦空佛告远曰我以本愿力故来安慰汝汝后七日当生我国又见佛陀耶舍慧持昙顺在佛之侧前揖远曰师志在吾先何来之迟既而乃与其徒曰吾始居此幸于净土三睹圣相今复再见吾往生决矣次日即寝疾期七日而后行汝徒当自勉无以情虑拘也至期果令终寿八十三即义熙十二年丙辰八月六日也遗嘱露尸林下弟子奉葬西岭谢灵运作铭张野为序唐大中二年谥号辨觉大师升元三年谥正觉大宋兴国三年谥圆悟大师坟为凝寂之塔师有杂文二十卷号庐山集灵芝元照律师作序板刊绍兴府库识者敬焉

莲社继祖五大法师传

莲社之立既以远公为始祖自师归寂抵今大宋庆元五年己未凡八百九年矣中间继此道者乃有五师一曰善导师二曰法照师三曰少康师四曰省常师五曰宗赜师是五师者莫不仰体佛慈大启度门异世同辙皆众良导传记所载诚不可掩以故录之为继祖焉

一善导师者不知何许人唐贞观中见西河绰禅师九品道场讲诵观经导大喜曰此真入佛之津要修余行业迃僻难成唯此观门速超生死于是笃勤精苦若救头然续至京师击發四部每入佛室胡跪念佛非力竭不休虽寒氷亦须流汗出即为人说净土法三十余年不暂睡眠般舟行道礼佛方等诸有𫎪施用写弥陀经十万余卷画净土变相三百余壁京华道俗受化者不计其数或问导曰念佛生净土耶答曰如汝所念遂汝所愿于是导乃自念如是一声则有一道光明从其口出十至千百光亦如之后谓人曰此身可厌诸苦变易乃登柳树向西愿曰愿佛接我菩萨助我令我不失正念不生退堕言已投身自绝高宗知其口出光明精至如此赐寺额为光明焉天竺往生略传曰阿弥陀佛化身自至长安闻浐水声和尚乃曰可教念佛遂广行劝化三年后满长安城皆悉念佛后有法照大师即善导后身也

二法照师者唐代宗大历四年于衡州湖东寺启五会念佛道场感五色祥云覆其寺云中有楼阁睹阿弥陀佛及二菩萨其身高大满虚空中复于道场之外遇一老人指见文殊因往五台大圣现竹林寺照入寺之讲堂见文殊在西普贤在东为众说法照遂作礼问曰末代凡夫智识浅劣佛性心地无由显现未审修何法门最为其要文殊曰汝所请问今正是时诸修行门无如念佛我于过去因念佛故得一切种智照又问曰当云何念文殊曰此世界西有阿弥陀愿力难思汝当系念令无间断命终决定往生说已为照摩顶而退师续于并州行五会教化人念佛德宗于长安宫中常闻东北方有念佛之声遣使寻觅至于太康果见照师劝化之盛遂勅迎入内教宫人念佛亦及五会按柳文南岳弥陀和尚碑曰在代宗时有僧法照为国师初居庐山由正定以趣安乐国见蒙恶衣持佛者佛告曰此衡山承远也出而求之肖焉乃从而学传教天下准此法照师于远公也

三少康师缙云仙都人贞元初至洛下白马寺见殿内文字累放光明探取之乃善导西方化导文康曰若于净土有缘当使此文再發光明言未已光乃闪烁康曰劫石可磨我愿无易矣遂至长安善导影堂大陈荐献倏见善导遗像升于空中谓曰汝依吾事利乐有情则汝之功同生安养又路逢一僧曰汝欲化人当往新定言讫而隐新定今严州也师至彼人无识者康乃乞钱诱小儿曰阿弥陀佛是汝本师能念一声与汝一钱群儿务钱随亦念之后经月余俟钱者多康曰可念十声与一钱如是一年无少长贵贱念佛之人盈于道路续于乌龙山建净土道场筑坛三级集众午夜行道康高声唱阿弥陀佛众共和之师一唱佛声众见一佛从口而出连唱十声则有十佛若贯珠焉师曰汝见佛者决定往生众满数千亦有竟不见者后遗嘱道俗当于安养起增进心于阎浮提生厌离心言已放光数道掩然而逝塔于台子岩天台韶国师甞重修之世称后善导者即师是也

四省常师者大宋淳化中师住钱唐南昭庆院专修净业结净行社王文正公(旦)为社首翰林承旨宋(白)撰碑翰林学士苏(易简)作净行品序状元孙(何)题社客于碑阴亦系以记士夫预会皆称净行社弟子社友八十比丘一千大众孤山圆公作师行业记并莲社碑记中引苏序曰予当布发以承其足剜身以请其法犹无嗔恨况陋文浅学而有悋惜哉宋碑曰师慕远公启庐山之社易莲华为净行之名远公当衰季之时所结者半隐沦之士上人属升平之世所交者多有位之贤方前则名士且多垂裕则津梁曷已因二公之言想当时之盛亦可槩见矣

五宗赜师者师赐号慈觉元祐中住真州长芦寺宗说俱通笃勤化物有苇江集行于世内列种种佛事靡不运其慈念盖师自他俱利愿力洪深故能远绍佛化也如此人或不知返嫌忉怛悲夫师居长芦海众云臻爰念无常之火四面俱岂可安然坐而待尽乃遵庐阜之规建立莲华胜会普劝修行念佛三昧其法日念阿弥陀佛或百千声乃至万声回愿往生西方净土各于日下以十字记之当时即感普贤普慧二大菩萨预会证明胜事非所作所修契圣曷至是耶灵芝称为近代大乘师信乎其为大乘师矣

以上五师绍隆大法行业如此继远为祖孰曰不然乎

梁京师法悦僧主传

梁京师正觉寺法悦齐末为僧主精修福业四部所归甞闻宋明帝造丈八金像四铸不成于是改为丈四悦乃与白马寺智靖率同缘改造丈八无量寿像以申厥志始鸠集金铜属齐末乱离至梁初方以事奏闻降勅听许材官工巧随用资给以天监八年五月三日于小庄严寺营铸本量佛身四万斤铜镕泻尚未至胸百姓以铜投之炉冶随铸不满又闻奏勅铜三千斤库始就量送而铸处已见传诏载铜炉所遂并销镕一鼓便就来人俱失台内铜至方知先到灵感所致及开模量度乃涌成丈九而光相不差有二大钱见在衣条莫测神异初像素既成有道昭师夜间礼忏忽见素晃然大明铸后三日有僧道度助费开模而遥见二僧跪开像髻倐然不见及移像还光宅寺久不得雨颇有埃尘忽夜有微雨沾润僧祐师经行像所忽见像边有光焰上下犹如灯烛是夜淮中贾客并闻催督治桥如有数百人声自佛法东流金像灵瑞莫过于此

后魏壁谷神鸾法师传

释昙鸾雁门人少游五台因感灵异誓而出俗三乘顿渐具陶文理师性好方术闻江南陶隐居有长生法千里就之陶即以所学仙经十卷授之师喜跃自得以谓神仙必可致也后还洛下遇三藏菩提留支意颇得之问支曰佛道有长生乎其能却老为不死乎支笑曰长生不死吾佛道也道家何有焉遂以十六观经授之曰汝可诵此则三界无复生十道无长往盈虚消息祸福成败无得而至其为寿也有劫石焉有河沙焉沙石之数有限寿量之数无穷此吾金仙氏之长生也鸾承其语骤起深信遂焚所学仙经而专观经修三福业想像九莲虽寒暑之变疾病之侵不懈于始念魏主怜其志尚号为神鸾一夕正持诵次忽一梵僧昂然入室曰吾龙树也所居者净土焉以汝有净土之心故来见汝鸾曰何以教我树曰已去不可及未来未可追现在今何在白驹难与回言讫而失鸾以所见胜异必知死期至矣即集众盛陈教诫因令高声唱阿弥陀佛鸾乃西向瞑目而终一众同闻管弦丝竹之声由西而来良久乃寂魏主感之勅葬汾西其行业以立碑焉

龙舒净土文曰按楞严经有十种仙皆寿千万岁数尽还入轮回为不曾了得真性故与六道众生同名七趣是皆轮回中人也世人学仙者万不得一纵得之亦不免轮回为著于形神而不能舍去也且形神者乃真性中所现之妄想非为真实故寒山诗曰饶汝得仙人恰似守尸鬼非若佛家之生死自如而无所拘也自古得仙者唯钟离吕公而学二公者岂止千万自予亲知闻数亦不少终皆死亡埋于下土盖平生空费心力终无所益也欲求长生莫如净土生净土者寿数无量其为长生也大矣不修此法而学仙者是舍目前之美玉而求不可得之碔砆岂不惑哉

梁庐山道珍禅师传

释道珍梁天鉴中憩锡庐山闻昔远公结社净方心颇慕之然其所行心尚犹豫异时忽梦海上数十人橹舟前迈珍问之对曰将适弥陀国也珍曰愿将随往得否曰以子之意孰敢相拒但于此一日之修功超永劫弥陀一经存而子未之诵及未曾浴僧如何求适也珍梦觉嗟叹愧悚若于胜法有差焉遂专其经大设沐浴后二年一日忽堂虚户扃有捧银台而至者曰法华报尽当陞此台又曰师之功行当乘金台奈何始心犹豫故止此耳珍谢曰果能越三界出五苦则珍也见佛之基有渐奚必金台也然珍少言语虽睹其事未甞矜示于人乃自书之藏于经函其亡之夕所居之山万叠若烈火千炬交相辉烁乡民望之惊异及旦即山问之乃知珍亡其所见者往生之验矣异日经函获其所纪因得传世

隋天台法智法师传

释法智游学于东越有通大小乘经义者智必师之以故强学多闻人罕俦匹末年以径直之门莫如念佛于晨兴暮息系念不弛者七年已而议曰犯一吉罗承其罪也历一中劫此诚可信以其故而为之也一称阿弥陀佛而灭亿劫重罪则予也切有疑焉或告智曰无疑也教以念佛久则功功则化化则三昧现前今子之疑是疑佛也夫佛语岂有可疑者耶释尊出广长舌十方诸佛同赞净土正为众生信根难立故劝發之耳智断其疑乃于国清寺绝去诸缘一心念佛想念既极感观音势至现身异日又感天冠宝瓶光映其身智谓道俗曰吾生净土盖有日矣谁能具膳饯我众笑而对曰唯恐道人之不能耳吾等不辞矣遂克后三日会食食罢智无他众或疑其相侮因宿其房伺候之夜未央智于绳床念佛安坐而化是夜有金色光自西而来照数百里江上渔人谓已天晓舳舻相望率皆惊起

大宋永明智觉禅师

师讳延寿本丹扬人后迁余杭总角之岁诵法华经五行俱下经六旬而毕甞为北郭税务专知官见鱼𫚥辄买放生后盗官钱并为放生用事發坐死领赴市曹钱王使人视之若悲惧即杀之否则舍之而彼澹然无异色乃舍之因投明州翠岩出家次參韶国师發明心要初往天台智者岩九旬习定有鸟尺鷃巢于衣裓中于国清行法华忏夜见神人持戟而入师呵其何得擅入对曰久积净业方到此中又中夜旋绕次见普贤前供养莲华忽然在手因思夙有二愿一愿终身常诵法华二愿毕生广利群品忆此二愿复乐禅寂进退迟疑莫能自决遂上智者禅院作二阄一曰一心禅定阄二曰诵经万善庄严净土阄冥心自期曰傥于此二途有一功行必成者须七返拈著为证遂精祷佛祖信手拈之乃至七度并得诵经万善生净土阄由此一意专修净业遂振锡金华天柱峰诵经三载禅观中见观音以甘露灌于口从此發观音辩才初住雪窦山晚诏住永明寺徒众常二千日课一百八事学者參问指心为宗以悟为决日暮往別峰行道念佛旁人闻山中螺贝天乐之声忠懿王叹曰自古求西方者未有如此之切也遂为立西方香严殿以成师志至大宋开宝八年二月二十六日晨起焚香告众跏趺而逝

梁贞节处士庾诜传

庾诜字彦宝新野人幼聪经史百家无不该综至于棊算机巧并绝一时而性托夷简特爱林泉十亩之宅山池居半蔬食弊衣不修产业一时乘舟从沮中还载米一百五十石有人寄载三十石及至家寄者曰君三十石我一百五十石诜默而不言恣其取足凡处事类此也武帝少与诜善及起兵署为平西府记室至普通中诏为黄门侍郎并称疾不起晚年尤遵释教宅内立道场六时礼忏诵法华经日终一遍忽于后夜见一道人自称愿公容止甚异呼诜为上行先生授香而去大通四年因寝忽梦觉曰愿公复来不可久住言终而亡年七十八举室咸闻空中唱上行先生已生弥陀净域矣武帝闻而敬之谥号贞节处士以显高烈(见南史)

大宋无为子杨提刑传

公讳杰字次公无为郡人道号无为子雄才俊迈年少登科官至尚书主客郎提点两浙刑狱事而又尊崇佛法明悟禅宗江西临济下棒喝承当之辈犹谓常流复阐杨弥陀教观接诱方来括其所谈乃谓众生根有利钝其近而易知简而易行者唯西方净土也但能一心观念总摄散心仗弥陀愿力直超安养更无他趣决取成功龙树所谓易行之道依他力故也公作天台十疑论序王古直指净土决疑集序法宝僧监弥陀宝阁记安乐国三十赞备陈西方要津诚为万世往生龟鉴矣公有辅道集专纪佛乘东坡作序其略曰无为子宿禀灵机遍參知识凡所谓具烁迦罗眼者次公目击而道存焉公晚年作监司郡守乃画丈六弥陀尊像随行观念至寿终时感佛来迎端坐而化辞世颂曰生亦无可恋死亦无可舍太虚空中之乎者也将错就错西方极乐宣和中有荆王夫人神游净土见公坐莲华上则往生必矣然则本朝士大夫洪赞净方入正定聚者唯公洎王敏仲侍郎二人而已岂非天欲久其道世必生其人者欤

大宋光州王司士传

光州司士參军王仲回无为郡人因陈本郡圩[塌-羽+于]水利大司农考得其实请于朝廷推恩乃有是命其为性信厚未甞与人较短长颇通算数之学而至老手不释卷天衣怀禅师住铁佛道场时甞请问而乡里以善人归之熙宁末年(予)扶护先妣长寿太君丧归葬故里得暇阅大藏教典因以净土妙缘举示老旧司士是时已能诚信向慕但未具深心尔至元祐初(予)自省闱乞守丹扬待次锦绣溪上司士时见访叩请未甞拒也问曰经典多教念弥陀生净土祖师则云心即是净土不用更求生西方其不同何也答曰实际理地无佛无众生无乐无苦无寿无夭又何净秽之有岂得更以生不生为心耶此以理夺事也然而处此界者是众生乎是佛乎若是佛境则非众生又何苦乐寿夭净秽之有哉试自忖思或未出众生之境则安可不信教典至心念弥陀而求生净土哉净则非秽乐则无苦寿则无夭矣于无念中起念于无生中求生此以事夺理也故维摩经曰虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生正谓是也又问如何得念不间断答曰一信之后更不再疑即是不间断也司士忻跃而去至二年十二月旦之夕(予)守丹扬忽梦司士云向蒙指示净土今已得生特来相谢乃再拜而出翌日因召丹徒令陈安止语其梦盖陈令深信净土故也其后得司士之子术哀讣乃司士未亡前七日预知时至与乡旧为別吾弟(作)亦在坐屡發见谢之语是知司士决生净土矣元祐四年四月八日无为子(杰)

次公此传诚不可弃但论事理相夺未若台宗所谓圆观事理一念具足也其言一信不疑即是不间断者司士转身只此一则语昔善导化人有曰若人欲速得往生应起无间修所谓恭敬礼拜称名赞叹忆念观察回向發愿心心相续不以余业相间故曰无间修又若贪嗔痴来间者但随犯随忏不令隔念隔日隔时常使清净亦名无间修若能毕命誓不中止决定往生此文出大藏集诸经礼忏仪群字函次公阅藏以净土缘举示司士非若是乎

大宋钱唐胡宣义传

宣义讳𬮱字达夫胡侍郎之子性识聪敏心地通圆唯专书史尤乐吟咏晚年致政西湖日有游从之乐胸襟平夷出处简率其于佛乘虽已信向曾未专修一日其子告清照律师云大人感疾请师垂访师往见之曰(慧亨)平生与达夫相善未曾语及末后一著大事岂可不知安身立命之处乎达夫曰心净则土净也师曰宣义时中曾有杂念染污否答曰既处世间宁免杂念师曰若如此又安能心净土净耶达夫即问一称阿弥陀佛能灭八十亿劫生死重罪何也师曰阿弥陀佛据法华经历尘点劫修行楞严经云我忆往昔恒河沙劫有佛出世名无量光阿弥陀佛经尔许时成身成国依正庄严有大威德有大誓愿光明神力不可思议以是一称万德洪名众生无始八十亿劫生死重罪犹如赫日消于霜露矣达夫遂大省悟方知弥陀愿力功勋如是乃一心念佛又累日请僧助念律师宣白称胡公宣义达夫即言须称胡𬮱之名次日再请其徒先往律师后至达夫问曰此来何晚已烦观音势至降临甚久师与大众尤加郑重称佛之次胡公安然而往然则公享八十四寿平日不曾修习一旦病苦逼迫无所依投之际才闻弥陀法利顿决疑情便超乐国所谓一念回光立即翻邪为正即此人也知此道者继前辙庶不辜于今世也

大宋龙舒居士王虚中传

国学进士王日休字虚中君自行之智化他之悲已见张于湖序文兹不再述公龙舒人有净土文因以为号其文盛行天下修净业者莫不览之乾道中庐陵李彦弼染时疾垂革棺椁已备忽梦一人神清貌古以手案摩肢体弼惊问答曰予龙舒居士也弼因以疾告公曰汝起食白粥即差矣又曰汝还记阙仲雅教汝捷径否弼曰每日念佛不辍弼觉因索白粥食之病果愈后见公画像俨如梦睹弼敬重公称生死骨肉遂遣子姪远从其学一日忽回曰居士于某夜讲书罢如常礼念至三鼓忽厉声称阿弥陀佛数声唱言佛来接我屹然立化邦人此夜有梦二青衣引公西行者又三日前遍別道友勉进净业有不复相见之语噫自非了唯心本性之道达生死变化之数不臻于是或疑李之梦因想以成弼曰其指白粥愈病又安可欺哉时丞相益国公周(必大)睹君奇迹制为之赞曰皇皇然而无求惕惕然而无忧闵颓风之将坠揽众善以同流导之以仁义之原诱之以寂灭之乐世知其有作而莫识其无为故中道奄然而示人以真觉李君谨愿无以报德遂刊公像并事迹以传远自是庐陵家家供事之后九年盰眙军有信士聂允迪钦公景行超卓宜以寘之不朽故勒石于报恩弥陀殿至庆元四年越有致政签判曾公迅觉世虚幻清净自居仰止龙舒志图西迈顷以兄宦游得兹石刻且欲人人思齐因洊锓木布于江浙其善诱之心诚与王君相表里(宗晓)一日扣公室即蒙出示因摭始末用传不朽云

大宋明州朱氏如一传

(余)东归过所谓罗睺罗道场者至起信堂有比丘语(余)寺有胜事子知之不(余)顾堂下四桧曰得非岁寒面目尚无恙乎比丘曰不然(余)登忏摩之堂發一函视之即刺绣妙莲华七轴也(余)方合十指爪叹未曾有比丘曰此薛君之室道人朱氏法名如一之所作也朱即钦成皇后渊圣中宫两世之姪自归于薛视世故如尘泥年二十余即告其夫清净自适道装素服洁斋如也甞以黄绢命经生书是经手以碧茸绣其上线蹊针孔去来绵密无有间断如笔既试如墨新乾阅十年而后有成复绣弥陀观音无异绘画自经首题敬致八万四千拜一句一字凡唱礼者三法华之文几数万言三月而能皆诵阅华严般若楞严圆觉亦翻水千偈余经可知甞锓木为图劝人诵阿弥陀擘窠娄书满十万声而止所化之数仅二十万人道人则旦旦诵之莫夜叩之无一豪惰意尤喜禅悦结庐于墓一室事佛一室宴坐一室书经一婢供斋蔬与同甘苦虽然丈夫有所不能堪也今年春尽易故奁具为三日会会道俗以万计饭千苾刍为宝幢贮法华同念佛人姓名迎归是寺城内外欢动倾士大夫之室莫不耸观十二月以微疾命医医以丹砂进道人竟不起临瞑目时再起加趺薛君曰吾家无是法也请就寝后事即如仪道人右脇而终年三十有七实绍熙四年十二月十一日(余)闻比丘语为之慨然比丘属(余)识其事为来世劝敬书以赞之赞曰

道人之身春容月影耳以灵山最后之旨回向净土真铁心石肠耶吾知其于世间不复来矣老庞曰不是圣贤了事凡夫斯言其有旨哉

乐邦文类卷第三


校注

唐【大】*塘【甲】* 棆【大】抡【甲】 龙字前行甲本有记碑一十九首六字 毒【大】涂【甲】 于【大】下同于【甲】下同 者【大】〔-〕【甲】 像【大】相【甲】 缯盖【大】增益【甲】 无【大】〔-〕【甲】 曰【大】〔-〕【甲】 冲【大】冲【甲】 谛观【大】其佛【甲】 弘【大】宏【甲】 反【大】仄【甲】 闳【大】阂【甲】 眇【大】𦕈【甲】 闲【大】间【甲】 栴【大】*旃【甲】* 之社【大】社群【甲】 大【大】太【甲】 乃【大】〔-〕【甲】 闻【大】间【甲】 之【大】者【甲】 期【大】其【甲】 隅【大】余【甲】 万【大】贯【甲】 独【大】惑【甲】 智【大】知【甲】 说【大】诸【甲】 来【大】有【甲】 淅【大】*浙【甲】* 炉【大】庐【甲】 闲【大】间【甲】 水【大】本【甲】 击【大】系【甲】 太【大】大【甲】 挐【大】拏【甲】 高【大】怀【甲】 财【大】贱【甲】 弘【大】宏【甲】 须【大】须【甲】 飡【大】餐【甲】 篮【大】蓝【甲】 俱【大】阅【甲】 阅【大】越【甲】 盖【大】益【甲】 运【大】〔-〕【甲】 睹【大】*堵【甲】* 皇【大】黄【甲】 隶【大】肄【甲】 高【大】考【甲】 寿解后【大】台邂逅【甲】 吾【大】苦【甲】 于【大】二【甲】 【大】粹【甲】 唯【大】*惟【甲】* 在【大】居【甲】 梦【大】〔-〕【甲】 夫【大】感夫【甲】 固【大】因【甲】 益知【大】尽如【甲】 今【大】令【甲】 依【大】衣【甲】 王【大】旺【甲】 怡【大】治【甲】 拊【大】抚【甲】 宣【大】〔-〕【甲】 王【大】主【甲】 为【大】〔-〕【甲】 已【大】几【甲】 弘【大】宏【甲】 八儿【大】*歌【甲】* 弥【大】阿弥【甲】 舍【大】舍【甲】 阿弥【大】弥陀【甲】 我辈为人岂不知【大】人不回头争奈何【甲】 扬【大】阳【甲】 㳂【大】公【甲】 闲【大】间【甲】 梭【大】变【甲】 半【大】百【甲】 (盖欲已矣)二十字【大】〔-〕【甲】 天【大】传一十四传天【甲】 长【大】场【甲】 加【大】跏【甲】 洪【大】宏【甲】 佛心【大】禅宗【甲】 寻【大】浔【甲】 致【大】至【甲】 何【大】无【甲】 日【大】夕【甲】 乃【大】〔-〕【甲】 识者敬焉【大】〔-〕【甲】 讲诵【大】诵讲【甲】 千【大】〔-〕【甲】 愿曰【大】〔-〕【甲】 复【大】后【甲】 太【大】大【甲】 掩【大】奄【甲】 唐【大】*塘【甲】* 焚【大】灾【甲】 其行业【大】行其业【甲】 陞【大】升【甲】 传【大】〔-〕【甲】 扬【大】*阳【甲】* 裓【大】祴【甲】 惊【大】警【甲】 矣【大】以【甲】 甞【大】常【甲】 绣【大】綉【甲】 忻【大】欣【甲】 杰【大】杨杰【甲】 唯【大】*惟【甲】* 继【大】断【甲】 皇皇【大】惶惶【甲】 盰【大】盱【甲】 签【大】佥【甲】 昙【大】昙撰【甲】 甞【大】*常【甲】* 莫【大】暮【甲】 豪【大】毫【甲】
[A1] 赡【CB】瞻【大】
[A2] 壸【CB】壶【大】
[A3] 谥【CB】谥【大】
[A4] 谥【CB】谥【大】
[A5] 谥【CB】谥【大】
[A6] 忽【CB】忍【大】(cf. TW47n1969Ap0195b15; T49n2035_p0182a20)
[A7] 谥【CB】谥【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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