缁门警训卷第三

抚州永安禅院僧堂记

古之学道之士灰心泯志于深山幽谷之间穴土以为庐纫草以为衣掬溪而饮煮藜而食虎豹之与隣猿狙之与亲不得已而声名腥芗文彩發露则枯槁同志之士不远千里𮖐粮蹑𪨗来从之游道人深拒而不受也则为之樵苏为之舂炊为之洒扫为之刈植为之给侍奔走凡所以效劳苦致精一积月累岁不自疲厌觊师见而愍之赐以一言之益而超越死生之岸乌有今日所谓堂殿宫室之华床榻卧具之安毡幄之温簟席之凉窓牖之明巾单之洁饮食之盛金钱之饶所须而具所求而获也哉呜呼古之人吾不得而见之矣因永安禅院之新其僧堂也得以發吾之绪言元祐六年冬十一月吾行郡过临川闻永安主僧老病物故以兜率从悦之徒了常继之常陞座说法有陈氏子一历耳根生大欣慰谓常曰谛观师诲前此未闻当有净侣云集而僧堂狭陋何以待之愿出家赀百万为众更造明年堂成高广宏旷殆甲江右常遣人来求文曰公迫常于山而及此也幸卒成之吾使谓常击鼓集众以吾之意而告之曰汝比丘此堂既成坐卧经行惟汝之适汝能于此带刀而眠离诸梦想则百丈即汝汝即百丈若不然者昏沈睡眠毒蛇伏心暗冥无知昼入幽瓖汝能于此跏趺宴坐深入禅定则空生即汝汝即空生若不然者猕猴在槛外睹樝栗杂想变乱坐化异类汝能于此横经而诵研味圣意因渐入顿因顿入圆则三藏即汝汝即三藏若不然者春禽昼啼秋虫夜鸣风气所使曾无意谓汝能于此阅古人话一见千悟入红尘里转大法轮则诸祖即汝汝即诸祖若不然者狗啮枯骨鸱啄腐鼠鼓喙呀唇重增饥火是故析为垢净列为因果判为情想感为苦乐漂流汩溺极未来际然则作此堂者有损有益居此堂者有利有害汝等比丘宜知之汝能断毘卢髻截观音臂刳文殊目折普贤胫碎维摩座焚迦叶衣如是受者黄金为瓦白银为壁汝尚堪任何况一堂戒之勉之吾说不虚了常咨參悦老十余年尽得其末后大事盖古德所谓金刚王宝剑云元祐七年十二月十日南康赤乌观雪夜拥炉书以为记

禅月大师大隐龟鉴

在尘出尘如何处身见善努力闻恶莫亲纵居暗室如对大宾
乐情养性逢危守贫如愚不愚修仁得仁
谦让为本孤高作隣少出为贵少语最珍
学无废日时习知新荣辱慎动是非勿询
常切责己切勿尤人抱璞刖足兴文厄陈
古圣尚尔吾徒奚伸安闻世俗自任天真
奇哉快哉坦荡怡神

右街宁僧录三教总论

问曰略僧史求事端其故何也答曰欲中兴佛道令正法久住也曰方今天子重佛道崇玄门行儒术致太平已中兴矣一介比丘力轮何转而言中兴佛道耶答曰更欲助其中兴耳苟释氏子不知法不修行不勤学科不明本起岂能副帝王之兴乎或曰子有何力令正法久住乎答曰佛言知法知摩夷护持摄受可令法不断也又曰诸师已广著述何待子之为耶答曰古人著述用则阙如会不知三教循环终而复始一人在上高而不危有一人故奉三教之兴有三教故助一人之理且夫儒也者三王以降则宣用而合宜道也者五帝之前则冥符于不宰昔者马史跻道在九流之上班书拔儒冠艺文之初子长欲反其扑而还其淳尚帝道也孟坚思本其仁而祖其义行王道焉自夏商周至于今凡几百千龄矣若用黄老而治则急病服其缓药矣由此仁义薄礼刑生越其礼而逾其刑则儒氏拱手矣释氏之门周其施用以慈悲变暴恶以喜舍变悭贪以平等变冤亲以忍辱变嗔害知人死而神明不灭知趣到而受业还生赏之以天堂罚之以地狱如范脱土若模铸金邪范漏模写物定成其寝陋好模嘉范传形必告其端严事匪口谈人皆目击是以帝王奉信群下归心草上之风翕然而偃而能旁凭老氏兼假儒家成智犹待于三愚为邦合遵于众圣成天下之亹亹复终日之乾乾之于御物也如臂使手如手运指或擒或纵何往不臧邪夫如是则三教是一家之物万乘是一家之君视家不宜偏爱偏爱则竞生竞生则损教已在其内自然不安及已不安则悔损其教不欲损教则莫若无偏三教既和故法得久住也且如秦始焚坑儒术事出李斯后魏诛戮沙门职由寇谦之崔浩周武废佛道二教矜衒已之聪明盖朝无正人唐武宗毁除寺像道士赵归真率刘玄靖同力谤诬李朱崖影助此四君诸公之报验何太速乎奉劝吾曹相警互防勿罹愆失帝王不容法从何立况道流守宝不为天下先沙门何妨饶礼以和之当合佛言一切恭信信于老君先圣也信于孔子先师也非此二圣曷能显扬释教相与齐行致君于牺黄之上乎苟咈斯言譬无赖子弟无端鬪竞累其父母破产遭刑然则损三教之大猷乃一时之小失日月食过何损于明君不见秦焚百家之书圣人预已藏诸屋壁坑之令勦绝杨马二戴相次而生何曾无噍类耶梁武舍道后魏勃兴拓跋诛僧子孙重振后周毁二教随牵复之武宗陷释门去未旋踵宣宗十倍兴之侧掌岂能截河汉之流张拳不可暴虎兕之猛况为僧莫若道安安与习凿齿交游崇儒也为僧莫若慧远远送陆修静过虎溪重道也余慕二高僧好儒重道释子犹或非之我既重他他岂轻我请信安远行事其可法也诗曰伐柯伐柯其则不远孟子曰天时不如地利地利不如人和斯之谓欤

传禅观法

禅法滥觞自于秦世僧叡法师序关中出禅经其文则明心达理之趣也然譬若始有其方未能修合弗闻疗疾徒曰医书矧以大教既敷群英分讲注之者矜其辞义科之者逞其区分执麈摇松但尚其乘机应变解纷挫锐唯观其智刃辞锋都忘其诠不求出离江表远公慨禅法未敷于是苦求而得也菩提达磨祖师观此土之根缘对一期之繁紊而宣言曰不立文字遣其执文滞逐也直指人心明其顿了无生也其机峻其理圆故不免渐修之徒笃加讪谤传禅法者自达磨为始焉直下相继六代传衣横枝而出不可胜纪如曹溪宝林传所明也(道法师笺本于直指人心下削本今依旧本补入)

洪州宝峰禅院选佛堂记

丞相张商英撰

崇宁天子赐马祖塔号慈应谥曰祖印岁度僧一人以奉香火住山老福深即祖殿后建天书阁承阁为堂以选佛名之使其徒请记于予予三辞而请益坚余谓之曰古人谓选佛而及第者涉乎名言尔子以名堂予又记之无乃不可乎怜子之勤谩为之记夫选者选择之谓也有去有取有优有劣施之于科举用之于人才此先王所以厉世磨钝之具非所以选佛也使佛而可选也取六根乎取六尘乎取六识乎取三六则一切凡夫皆可以作佛去三六则无量佛法谁修谁证取四谛六度七觉八正九定十无畏乃至十八不共法三十七助道品乎取之则有法也去四谛六度乃至三十七助道品乎去之则无法也去取有无眇然如丝之留于心中歘然如埃之入乎胸次此在修多罗藏或谓之二障或谓之四病或谓之不了义或谓之戏论或谓之遍计邪见或谓之微细流注取之非佛也去之非佛也不去不取亦非佛也佛果可以选乎曰先生之论相宗也吾祖之论禅宗也凡与吾选者心空而已矣弟子造堂而有问宗师踞坐而有答或示之以玄要或示之以料拣或示之以法镜三昧或示之以道眼因缘或示之以向上一路或示之以末后一句或示之以当头或示之以平实或扬眉瞬目或举拂敲床或画圆相或㓰一画或拍掌或作舞契吾机者知其心之空也知其心之空则佛果可以选矣余曰世尊举花迦叶微笑正法眼藏如斯而已矣后世宗师之所指示何其纷纷之多乎吾恐释氏之教中衰于此矣深河东人也甘粗粝耐辛苦久从关西真净游孤硬卓立必能宏其教盖释氏之教枯槁以遗其形寂寞以灰其虑戒定密行鬼神所莫窥慈悲妙用幽显所同仰迫而后应则吾众丧其伴侣不得已而后言则六聚亡其畛域生死之变人之所畏也吾未尝有生安得有死则奚畏之有利害之境人之所择也吾未尝有利安得有害则奚择之为夫如是则不空于外而内自空不空于境而心自空不空于事而理自空不空于相而性自空不空于空而空自空空则等等则大大则圆圆则妙妙则佛嗟乎吾以此望子子尚无忽哉

三祖鉴智禅师信心铭

至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫厘有差天地悬隔
欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病
不识玄旨徒劳念静圆同太虚无欠无余
良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍
一种平怀泯然自尽止动归止止更弥动
唯滞两边宁知一种一种不通两处失功
遣有没有从空背空多言多虑转不相应
绝言绝虑无处不通归根得旨随照失宗
须臾返照胜却前空前空转变皆由妄见
不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心
二由一有一亦莫守一心不生万法无咎
无咎无法不生不心能随境灭境逐能沈
境由能境能由境能欲知两段元是一空
一空同两齐含万象不见精粗宁有偏党
大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟
执之失度必入邪路放之自然体无去住
任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沈不好
不好劳神何用疎亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉
智者无为愚人自缚法无异法妄自爱著
将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶
一切二边良由斟酌梦幻虚华何劳把捉
得失是非一时放却眼若不睡诸梦自
心若不异万法一如一如体玄兀尔忘缘
万法齐观归复自然泯其所以不可方比
止动无动动止无止两既不成一何有尔
究竟穷极不存轨则契心平等所作俱息狐疑尽净正信调直
一切不留无可记忆虚明自照不劳心力
非思量处识情难测真如法界无他无自
要急相应唯言不二不二皆同无不包容
十方智者皆入此宗宗非促延一念万年
无在不在十方目前极小同大忘绝境界
极大同小不见边表有即是无无即是有
若不如此必不须守一即一切一切即一
但能如是何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今

戒定慧三学

资持云一切佛法不出三学以众生迷心为惑动虑成业由业感报生死无穷欲脱苦果要除苦因故先以戒治其业次以定慧澄其惑业分善恶故止作两行以相翻惑唯昏散故定慧二法而对破病因药差机借教修然后业尽惑除情亡性显教门虽广岂越于斯

释法四依(则见祖怀究竟指归唯在了义)

依法不依人者人唯情有法乃轨模性空正理(性空通大小也)体离非妄即用此法为正法依涅槃极教盛明斯辙(涅槃云依法者即是法性不依人者即是声闻缘觉)若能反彼俗心凭准圣量隐心行务知非性空乘持此心以为道路一分知非明顺空理一分观厌明违有事如此安心分名修趣法性真道

依义不依语者语是言说止是张筌义为达理化物之道(化犹变也)证解已后绝虑杜言法尚应舍何况非法故经有舍筏之喻人怀目击之谈(庄子云目击而道存)岂不以言诠意表得意息言月喻妙指无宜不晓(上明义假语显见义舍语也)今谓得义义乃是言真行道者常观常破常观依语常破随义谓言随义还是诵言(上谓得义忘言仍须遣义无有也)依智不依识者识谓现行随尘分见眼色耳声耽迷不觉与牛羊而等度同邪凡而共行(上明六识妄念人畜共依故有沦坠已下令依佛智即唯识观今损过渐明也)大圣示教境是自心下愚氷执尘为识外所以化导无由舍之是知滞归凡识倒遣圣心愚迷履历常沦三倒勇励特达念动即知知倒难清名为依识知流须返名随分智如是加功渐增明大后见尘境知非外来境非心外是自心相安有愚迷生憎生爱思择不已解异牛羊

依了义经不依不了义经者此之两经并圣言量凡入道者率先晓之则无壅不通有疑皆决但为群生性识深浅利钝不同致令大圣随情別说然据至道但是自心故经云三界上下法我说唯是心此就世界依报以明心也又云如如与真际涅槃及法界种种意生身佛说唯心量此据出世法体以明心也终穷至实毕到斯源随流赴感还宗了义

戒唯佛制不通余人

行宗云大千界内佛为法王律是佛勅唯圣制立自余下位但可依承良以如来行果极圆穷尽众生轻重业性等觉已下犹非所堪况余小圣辄敢拟议有如国家赏罚号令必从王出臣下僣越庶人失信亡败无日佛法亦尔若容他说群生不奉法不久住故也

撮略诸文以叹戒法

资持引标宗云是汝大师以能轨物也或云人足能有所至也或云大地生成住持也道品楼柱圣道所依也禅定城郭定慧所凭也乃至如池如镜如缨络如头如器又智论中如重宝如命如船如鸟翅等寻之可知又篇聚中先明戒护具列八喻如王小子如月光如如意珠如王一子如人一目如贫资粮如王好国如病良药又戒大序如海无涯如宝无厌僧祇戒本如猿猴锁如马辔勒广在经律不复繁引良以戒德高广故非一物可喻偏举诸像各得一端不能全似

佛在世时偏弘戒法

又云虽谈众典然于毘尼最所留意故篇聚云世尊处世深达物机凡所施为必以威仪为主是也又经通余人所说律唯金口亲宣大权影响但知祇奉况余小圣安敢措词又复诸经说有时限律则通于始终义钞云始于鹿苑终至鹤林随根制戒乃有万差等具斯三意永异余经偏弘之言想无味矣

示僧尼戒相广略

钞云问律中僧列二百五十戒戒本具之尼则五百此言虚实(五百之言乃出智论与律不同故问决之)答两列定数约指为言(约即略也)故诸部通言不必依数论其戒体唯一无作约境明相乃量尘沙且指二百五十以为持犯蹊径耳律中尼有三百四十八戒可得指此而为所防今准智论云尼受戒法略则五百广则八万僧则略有二百五十广亦同尼律仪

度尼教意

业疏云女人机發(律中佛姨母大爱道尼同五百女人心佛出家)深厌生死求佛出家以无弘道远化益故抑而不许后还舍卫便自剃𩬊披衣倚僧坊立祈听受戒时为三请便授敬法必具依行即感具戒记云女性鄙弱人少敬信故无弘化之益反更毁辱正法减半由佛不许却还城中辄自变形复至祇桓倚门而住阿难代请佛令传教能行八敬即与出家爱道等闻即發具戒疏又云二十众受者为明女报惑深智浅喜生慢怠必欲受具僧尼各十方發胜心又云若依神州自宋已前究勘僧史尼一众受(谓从大僧一众边受)如诸律中八敬受者但专爱道余五百尼十一众受故求那跋摩(此翻功德铠)圣者言若无二众但一众受如爱道之缘者得也何以知然及论本法止前方便未有可成还约僧中羯磨方感后师子国铁索罗等十一尼学宋语通方二众受

尼八敬法

事钞尼众篇云善见佛初不度女人出家为灭正法五百年后为说八敬听出家依教行故还得千年今时不行随处法灭会正记云佛成道后十四年姨母求出家佛不许度阿难为陈三请佛令庆喜传八敬向说若能行者听汝出家彼云顶戴持言八敬者一者百岁比丘尼见初受戒比丘当起迎送礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得举比丘罪说其过失比丘得说尼过四者式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼半月内当于僧中求教授人七者不应在无比丘处夏安居八者夏讫当诣僧中求自恣人如此八法应尊重恭敬赞叹尽形不应违

出家超世

业疏云横约诸有无思离染故树出家乐处闲静若有贪著终成金锁引出方便唯斯一道如华手经云有四法转身即在善来比丘莲华化生现增寿命一者自乐出家亦劝助人令欣出家二者求法无倦亦劝他人三者自行和忍亦劝他行四者习行方便深發大愿又出家功德经云若能放人出家受戒功德无边譬如四天下满中罗汉百年供养不如有人为涅槃故于一日夜出家受戒谓犹前施虽多有竭是欲界系为法出家非三界业故说过前又云纵起宝塔至忉利天亦劣出家功德者一时欣出虽未可数然其积微是高胜本

沙弥五德

钞引福田经云一者發心出家怀佩道故二者毁其形好应法服故三者委弃身命遵崇道故四者永割亲爱无适莫故五者志求大乘为度人故记云此之五德出家大要五众齐奉不唯小众终身行之不唯初受又业疏云斯德始终通于五众俱堪物养人天师范故使诵持无轻受体及形服也

三衣兴意

钞引萨婆多云欲现未曾有法故一切九十六种外道无此三名为异外道故分別功德论为三时故制有三衣冬则著重夏则著轻春则著中亦为诸虫故智论云佛圣弟子住于中道故著三衣外道裸身无耻白衣多贪重著也十诵为异外道故便以刀截知是惭愧人衣杂含经云修四无量者并剃须发服三法衣出家也准此而名则慈悲者之服华严云著袈裟者舍离三毒等四分云怀抱于结使不应著袈裟萨婆多五意制三衣也一衣不能障寒三衣能障故二不能有惭愧三不中入聚落四乃至道行不生善五威仪不清净故制令畜三便具上义僧祇云三衣者贤圣沙门标帜钵是出家人器非俗人所为应执持三衣瓦钵即是少欲少事等当宗外部多为寒故制三四分又云三世如来并著如是衣故业疏云如律中说如来因诸比丘畜长不自节约是以初夜著一衣乃至后夜著第三明旦因制如衣法初

引示袈裟功能

又引大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门披著袈裟者于弥勒乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来于宝藏佛所發愿成佛时我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪见等四众于一念敬心尊重必于三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违反念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持此小分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方诸佛济缘引贤愚经云佛告阿难古昔无量阿僧祇劫此阎浮提于山林中有一师子名𨃓迦罗毘(秦言坚誓)躯体金色光相明显时猎师剃头著袈裟内佩弓箭以毒箭射之师子惊觉即欲驰害见著袈裟念言此人不久必得解脱所以者何此染衣者三世圣人标相我若害之则为恶心向三世圣贤

大教永断缯绵皮物

钞又引央掘经缯绵皮物若展转来离杀者手施持戒人不应受者是比丘法若受者非悲不破戒涅槃云皮革履屣憍奢耶衣如是衣服悉皆不畜是正经律今有一方禅众皆著艾布岂非顺教

记云已前律制但据蚕家大教转来不许受用乃知声闻行劣但取离非菩萨慈深远推来处虽离杀手无非杀来足踏(坐具也)身披(三衣也)皆沾业分非大士可忍岂比丘所宜请考经文少怀信仰广叙利害见章服仪离杀手者非蚕家故不受者应法大小俱顺故受者非悲违大顺小故小从大出望制虽顺约义还违故知持戒行慈方符圣旨纵情受用全乖道仪故章服仪云且自非悲之语终为永断之言据此为论颇彰深切次引涅槃乃终穷嘱累决了正教明文制断何得迟疑

举现事以斥妄行

记云据僧传中所叙南岳道休二师不衣绵帛并服艾絮故南山律师云佛法东渐几六百载唯斯衡岳慈行可归今时禅讲自谓大乘不拘事相绫罗鬪美紫碧争鲜肆恣贪情背违圣教圣不闻衡岳但服艾絮以御风霜天台四十余年唯披一衲永嘉食不畊鉏衣不蚕口荆溪大布而衣一床而居良由深解大乘方乃专崇苦行请观祖德勿染邪风则禀教修身真佛子矣

示衣财体如非

业疏云但以邪心有涉贪染为利卖法礼佛读经断食诸业所获贜贿皆曰邪命物正乖佛化故特制也如经中说比丘持粪扫衣就河所洗诸天取汁用洗自身不辞秽也外道持净㲲次后将洗诸天遥遮勿污池也由邪命得体不净故以此文证心清净者是正本也虽求清净财体应法绫罗锦绣俱不合故世多用绢细者以体由害命特须制约今五天及诸胡僧俱无用绢作袈裟者亲问彼云以衣为梵服行四无量审知行杀而故服之义不应也以法衣顺道锦色班绮耀动心神青黄五䌽真紫上色流俗所贪故齐削也资持云感通传中天人云佛法东传六七百载南北律师曾无此意安用杀生之财而为慈悲之服师何独拔此意南山答曰余因读智论见佛著粗布伽梨因怀在心何得乖此及听律后便见蚕衣卧具纵得已成并斩坏涂埵由此重增景仰又云复见西来梵僧咸著布㲲具问答云五天竺国无著蚕衣由此兴念著章服仪等义净三藏内法传中反加毁诽彼学小乘有部故多偏执今宗大乘了义非彼所知

示敬护三衣钵具法

事钞云十诵护三衣如自皮钵如眼目乃至云所行之处与衣钵但无所顾恋犹如飞鸟若不持三衣入聚落俗人处犯罪僧祇亦云比丘三衣一钵须常随身违者出界结罪除病当敬三衣如塔想五分三衣谨护如身薄皮常须随身如鸟毛羽飞走相随四分行则知时非时不行所行之处与衣钵俱犹如飞鸟羽翮相随诸部并制随身今时但护离宿不应教矣记云今时希有护宿何况常随多有毕生身无法服是则末世护宿犹为胜矣但内无净信慢法轻衣真出家儿愿遵圣制业疏云所以衣钵常随身者由出家人虚怀为本无有住著有益便停故制随身若任留者更增余习于彼道分曾无思择故有由也

示开制本缘

资持云象鼻者即犯众学不齐整戒文注显然今皆垂肘岂知步步越仪犯吉今准感通传天人所示凡经四制世多迷执略为引之彼云元佛初度五人爰及迦叶兄弟并制袈裟左臂坐具在袈裟下西土王臣皆披白㲲搭左肩上故佛制衣角居臂异俗(此一制也)后徒似渐多年少比丘仪容端美入城乞食多为女爱由是制衣角在肩后为风飘听以尼师坛镇之(此二制也)后有比丘为外道难言袈裟既为可贵有大威灵岂得以所坐之布而居其上比丘不能答以事白佛由此佛制还以衣角居于左臂坐具还在衣下(此三制也)于后比丘著衣不齐整外道讥言状如婬女犹如象鼻由此始制上安钩纽令以衣角达于左臂(达即至也)置于腋下不得令垂如上过也(今须准此乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法步步结罪旧云今在左臂为正但不得垂尖角者非也)

钵制意

事钞引僧祇云钵是出家人器非俗人所宜十诵云钵是恒沙诸佛标志不得恶用善见云三乘圣人皆执瓦钵乞食资生四海以为家居故名比丘中阿含云钵者或名应器言体者律云大要有二泥及铁也五分律云有用白铜钵者佛言此外道法若畜得罪佛自作钵坏以为后式十诵律云畜金银木石等钵非法得罪言色者四分云应熏作黑色赤色律文广有熏法素瓦白铁油涂者并为非法言量者四分云大受三斗小受斗半中品可知此律姚秦时译彼国用姬周之斗若准唐斗上钵受一斗下者五升乃至云然则诸部定量虽无一指然多三斗斗半为限但此器名应器须依教立律云量腹而食度身而衣取足而已言通增减必准正教

坐具教意

钞引四分为身为衣为卧具故制长佛二搩(咤革)广一搩手半广长更增半搩手诸部论搩不定今依五分佛一搩手长二尺准唐尺则一尺六寸七分强此用二尺为搩手准姬周尺也十诵云新者二重故者四重伽论亦同鼻柰耶云新尼师坛故者缘四边以乱其色若作者应安缘五分须揲四角不揲则已四分云若减量作若叠作两重并得十诵不应受单尼师坛离宿吉罗摩得伽云离宿不须舍堕非佛制故亦不应离宿记云为身者恐坐地上有所损故次为衣者恐无所借三衣易坏故为卧具者恐身不净污僧床榻故

缁门警训卷三终


校注

[A1] 汩【CB】汨【大】
[A2] 己【CB】已【大】(cf. B34n0193_p0841b16)
[A3] 除【CB】【嘉兴-CB】余【大】(cf. J09nA142_p0230c14; T48n2010_p0376c22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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