缁门警训卷第八

慈受禅师训童行

世谛纷纷没了期空门得入是便宜直须日夜常精进
莫教劳劳空过时
烧香礼拜莫匇匇目睹心存对圣容忏悔多生尘垢罪
愿存法水洗心胸
心猿易纵安教纵意马难调亦要调到老情尘扫不尽
出家四事恐难消
也要学书也念经出家心地要分明他年圆顶方袍日
事事临时总现成
一等出家为弟子事师如事在堂亲添香换水须勤谨
自有龙天鉴照人
衣衫鞋袜须齐整挂搭巾单不可无身四威仪常具足
莫随愚辈学粗疎
廊下逢僧须问讯门前遇客要相呼出家体态宜谦让
莫学愚人礼数无
出家不断荤和酒枉在伽蓝地上行到老心田如未净
菩提种子亦难生
莫说他人短与长说来说去自招殃若能闭口深藏舌
便是安身第一方
莫学愚人说脱空脱空说得有何穷暗中莫道无人见
只恐难瞒马相公
色身康健莫贪眠作务辛勤要面前不见碓坊卢行者
祖师衣钵是渠传
二时普请宜先到众手能为事不差讽诵如来经一卷
胜如闲话口吧吧
香积厨中好用心五湖龙象在丛林瞻星望月虽辛苦
须信因深果亦深
常住分毫不可偷日生万倍恐难酬猪头驴脚分明现
佛地今生扫未休
家事精粗宜爱惜使时须把眼睛看莫将恣意胡抛掷
用者须知成者难
诸寮供过要精勤扫地煎茶莫厌频事众若能常谨切
身心方是出家人
有时缘干出街头照顾溈山水牯牛门外草深常管带
等闲失却恐难收
拳手相交不可为粗豪非是出家儿遭人唾面须揩却
到底饶人不是痴
三通浴鼓入堂时触净须分上下衣语笑高声皆不可
莫将粗行破威仪
出家言行要相应战战常如履薄氷虽是未除须与𩬊
直教去就便如僧

勉僧看病(灵岩石刻)

四海无家病比丘孤灯独照破床头寂寥心在呻吟裡
粥药须人仗道流
病人易得生烦恼健者长怀恻隐心彼此梦身安可保
老僧书偈示丛林
气湿风劳犹可疗不知禅病若为医衲僧更拟论方药
便把拳头蓦口搥

大慧禅师礼观音文

清净三业一心五体投地归依南无十方慈父广大灵感观世音菩萨我闻菩萨从闻思修入三摩地得二随顺四不思议十四无畏十九说法七难二求三十二应无量功德兴大威力發大誓愿同流九界六道四生生死趣中兴百千万亿无量恒河沙劫数善行方便救度拔济一切众生无有休息我今哀求必赐加被伏念某甲宿生庆幸生遇佛法身虽出家心不染道愚痴邪见诸根昏塞内外经书虽于习学章句妙理无所通晓又恐福力浅薄寿命不长徒入空门虚生浪死我今洗心泣血稽颡投诚终日竟夜存想圣容受持圣号礼拜圣像惟愿菩萨天耳闻声悲心救苦怜悯加被放大神光照我身心倾大甘露灌我顶门荡涤累世冤愆洗洁千生罪业身心清净魔障消除昼夜之间坐卧之中观见菩萨放大神光开我慧性使某即时神通朗發智慧聪明一切经书自然记忆一切义理自然通晓得大辩才得大智慧得大寿命得大安乐參禅学道无诸魔障悟无生忍世世生生行菩萨道四恩总报三有齐资法界众生同圆种智

天台智者大师观心诵经法

夫欲念经灭罪第一先须盥漱整威仪別座跏趺而坐第二入观所坐之座高广严好次观座下皆有天龙八部四众围绕听法次须运心作观观我能为法师传佛正教为四众说想所出声非但此一席众乃至十方皆得听受名为假观次观能说之人所念之经何者是经为经卷是为纸墨是为标轴是诵者为当心念是口念是为龈腭和合而出为有我身为无我身谁是念者观此四众为是实有为后想生四众非有推寻毕竟无有我能念者是名空观虽无所念之经而有经卷纸墨文字虽无能念之人而有我身为四众宣念虽非内外不离内外虽非经卷不离经卷虽非心口不出心口从始至终必无差谬名不可思议能作此解能作此观名为三观于一念得不前不后三观宛然虽无施者而有法施虽无受者四众宛然虽无法座登座宣说非一二三而一二三名为法施檀波罗蜜专心执持无诸遮碍名为持戒忍耐恶觉名闻财利皆不能恼名之为忍一心不息从始至终无有惭愧名为精进专念此经无有爱味名之为禅分別无谬序正流通无不谛了字句分明名为般若是名六波罗蜜具足自行此法名之为实传授外人名之为权若从生至老一生已办以此成功德于无始心名为正因种子若有心观名为了因高座四众说授因缘名为因缘三因具足若观未明但是性德研之不已观心相应名托圣胎以胎业成就名为修德中间四十二位亦名性修至于极果名为种智伊字三点不纵不横名大涅槃名到彼岸名第一义空平等大慧是名念经正观三世诸佛无不从此而生信者可施无问莫说第三流通者若自调自度不名为慈见苦不救不名为悲既修正观现前复应庄严法界所念经竟出观之后以此道观功德已登正觉之者愿度众生入位之人悉登上地未入位者即运慈悲二法愿未来世成等正觉也

观心食法

既敷座坐已听维那进止鸣磬后敛手供养一体三宝遍十方施作佛事次出生饭称施六道即表六波罗蜜然后受此食夫食者众生之外命若不入观即润生死若能知入观分別生死有边无边不问分卫与清众净食皆须作观观之者自恐此身内旧食皆是无明烦恼润益生死今之所食皆是般若想于旧食从毛孔次第而出食既出已心路即开食今新食照诸暗灭成于般若故净名云于食等者于法亦等是为明证以此食故成般若食能养法身法身得立即得解脱是为三德照此食者非新非故而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得求新不得毕竟空寂名之为空观食者自那可食为新既无新食那可得食者而不离旧食养身而新食重益因缘和合不可前后分別名之为中只中即假空只空即中假只假即空中不可思议名为中道又净名云非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意是名食法也

大智律师三衣赋

吾有三衣古圣真规粗疎麻苎为其体兽毛蚕口害命伤慈青黑木兰坏其色五正五间涉俗生讥其奉持也如鸟两翼其敬护也如身薄皮信是恒沙诸佛之标帜贤圣沙门之轨仪九十六道起信之首二十五有植福之基是以坚誓兽王忍死而频加称叹莲花色女作戏而尽断贪痴弘誓甚重至德难思龙披免金翅之祸人得息战敌之危末流浮薄正教衰迟竞贸乱朱之服率遭滥吹之嗤壮大于贡高我慢欺压于硕德厖眉习以成俗愚不知非汝当敬遵彛范仰荷恩慈时时自庆步步勿离潜神乐国兮铢衣自被垂形忍界兮报服常随劫石可销想斯言而不泯太空有尽谅此志以难移

铁钵赋

吾有铁钵裁制合辙斗半为量不大不小竹烟熏治唯光唯洁似二分之明珠若将圆之皎月清晨入聚群心發越粱倾散有若金沙白淅高堆宛如积雪与香积之变现无殊比自然之天供何別咨尔同舟宜自櫽括不耕不耘不鉏不割有生之命自何而活且夫口腹无厌贪源叵竭正念微乖罗刹已夺嗜一时之甘美为万劫之饥渴万金可受保君未彻杯水难堪圣教明说是宜五观无违三匙有节慎勿枉彼信施以养秽躯会须籍此资缘早求自脱

坐具赋

吾有坐具裁量有据其色相则一类袈裟其物体则两重疎布长四广三坏新楪故彼形之大者可用开增吾身之小兮从初制度好大恶小但责他非反制为开焉知自误尝闻比丘身者五分之塔也尼师坛者四方之基也是则道者所资岂宜身之为护安禅讲法敷之莫失于威仪入聚游方持之勿离于跬步不然诸律有违制刑科一生无如法坐处

漉囊赋

吾有漉囊制造有方致练作底熟铁为匡其用滤兮深须谛视其还放兮切忌损伤宜知我佛仁慈尚不遗于微物将使吾曹饮用得幸免于余殃一化境中上下皆制半由旬内往返须将世多轻略孰究否臧或闻而不制则嗤为小道或制而不用但悬于草堂斯由内无慈慜外恣疎狂塞来蒙之津径害吾教之纪纲汝当存诚持守竭力恢张岂止四生有赖抑使三宝增光

锡杖赋

吾有一锡裁制有式上下三停耸榦六尺十二环圆而无缺示因缘乃死乃生两钴开而复同显空有不离不即匪以扶羸唯将丐食执之兮居然寂寂振之兮其鸣历历直欲使诸有门开三途苦息随身所止悬之屋壁尘垢易生长须拂拭掷云外兮不以为难解虎竞兮未须劳力幸哉凡愚蹈夫圣迹外露粗暴内怀荆棘用之舍之兮能无夕惕

赜禅师诫洗面文

详夫麫岂天然麦非地涌尽众生之汗血乃檀越之脂膏本疗形枯为成道业寻常受用尚恐难消况于荡洗精英唯余筋滓全资五味借美色香巧制千端拟形鱼肉致使鹅毛白雪之状逐水流离常堂口分之飡三分去二如斯枉费实谓无惭昧稼穑之艰难减龙神之祐护设具轮王之福犹须瓦解氷消虽非害命伤生宁不招因带果大觉世尊一麻一麦古来高士果菜充饥饮食之侈未除解脱之期安在但愿參禅得髓何须洗面求筋纵消万两黄金正好粗羹淡饭既免多求妨道自然所向清高虽云淡薄家风別是一般安乐痛想圆通慈训真堪换骨洗肠(法云圆通禅师常戒学徒不得洗面)深思舜老规绳须是斩钉截铁(云居舜和尚制常住及诸庄并不令洗面)大众同推道念莫嫌供养萧疎假饶斫下山僧头决定不洗常住麫元符三年十一月一日住持宗赜白

洗心犹在半途中洗麫何曾振古风今日丛林思舜老
昔时宗匠忆圆通
种麦辛勤磨麦难莫将洗麫作盘飡为怜枉费情何似
恰与山僧肉一般
任是丰年犹损福假饶凶岁亦伤财殷勤为报诸禅者
紧把绳头更不开
正使有余须爱惜不应过分太无渐阎罗老子真难解
主稼龙神意未甘
莫言此费不多争万事皆从洗麫生舜帝昔年为漆器
百僚犹谏不须行
麫里有筋须有脚忽然筋去脚难行自家吃著情犹倦
过与他人意未平
调和香味如真肉鬪饤肥鲜作假鱼画佛既然成道果
像生那得证无余
三冬洗处寒侵骨九夏蒸时汗满身费水费油兼费火
劳人劳畜亦劳神
道者疎飡乐有余净人还不费工夫寻常普请供承外
落得參禅诵佛书
不学诸方五味禅个中消息更天然成汤祝网从君意
吕望垂钩信我缘
三时普请归禅室一念无心过虎溪钵里饭盛粗粟米
桶中羹是淡黄虀
玉食尊官莫动情随堂斋饭太粗生空门平等无高下
千圣从来一路行
信心檀越事斋筵莫以萧疎意便阑大抵精粗同一饱
细论功过却多般
效古修行利益深新罗不是抝丛林虽然冷淡无滋味
聊表禅家一片心
君亲义重曾轻舍水陆庖精尚远离今日此情犹未息
低头更念出家时
摩盘拭案强逢迎终愧禅林本分僧出世道心随日减
顺情人事逐年增
丛林枯淡变柴林日用萧条古意深不洗十方常住麫
唯參六代祖师心
莫以今人似古人较量终是有疎亲当时建磨分皮髓
后代儿孙洗麫筋
疎斋易备长安乐美食难消损道缘多见水边林下客
一生无事亦长年
已学坏衣为乞士忍夸精馔敌王公有人解笑从他笑
甘竖降旗立下风
不是忧贫不是悭息繁飡道合如然通心上士应相委
多口禅和莫乱传
乳薤荤膻损戒香麫筋奢靡费常堂如今一笔都勾下
转觉空门气味长
洗麫终归克化难因循多病障轻安凡夫福德能多少
纵使沧溟也解乾
本来面目甚分明逐浪随波太瘦生应被丛林高士笑
天真丧尽得浮名
龙象高僧意不群撩天鼻孔气凌云尚嫌禅悦珍羞味
争肯嚵噇爱麫筋
山僧初未历艰难振领提纲似等闲十五万斤常住麫
已随流水过人间
虽然指马事难明同过同功未可凭惜福此时因大众
无惭当日是山僧
招提枉费祸难量见说泥犁岁月长却恐那时妨道业
不如今日且寻常
丛林执事莫痴憨苦果酬因岂易担更拟诸方问王老
不知辛苦为谁甜
僧家一饭且支身惜福由来戒麫筋大嚼屠门真可愧
十千沽酒又何人
天生三武祸吾宗释子还家塔寺空应是昔年崇奉日
不能清俭守真风
山僧特地改家常图得吾门更久长若向此时疎奉养
免教他日误君王
唐朝欲末事如麻兵火屠烧万万家当日太平思俭约
可能巢贼乱中华
宴安风范日骄奢须趁升平剪祸芽所以吾门增淡薄
且图天下息繁华
摄伏龙天动鬼神盖因高行出凡伦从教古淡无人爱
只此清修是化门
随家丰俭事难同禅悦偏宜淡薄中下口若知无味味
举头方见不空空
受福人多惜福稀得便宜是落便宜云门胡饼金牛饭
一饱心头忘百饥
百衲袈裟五缀盂二时宁复计精粗沙门毕竟宜清苦
软暖修行道业疎
太平人物侈心开受用殷繁养祸胎惭愧未生痴福尽
灾荒水旱蓦头来
太平生齿渐增加美食鲜衣器用华地方有穷财有限
此时宜俭不宜奢

办才净法师心师铭

咄哉此身尔生何为资之以食覆之以衣处身以室
病之以医百事将养一时不亏殊不知恩反生怨违
四大互恼五脏相欺此身无常一息別离
此身不净九孔常垂百千痈疽一片薄皮
此身可恶无贪惜之当使此身依法修持
三种净观十六思惟一行不退安养西归
成无上智是为心师

唐禅月大师座右铭并

序曰愚常览白太保所作续崔子玉座右铭一首其词旨乃典乃文再恳再切实可警策未悟贻厥将来次又见姚宗卞兰张说李邕皆有斯文尤为奥妙其于束勗婉娩乃千古之鉴诫资腴矣愚窃爱其文唯恨世人不能行之十得一二一日因袖毫遂作续白氏之续命曰续姚梁公座右铭一首虽文经理纬非逮于群公而亦可书于屋壁

善为尔诸身行为尔性命祸福必可转莫慤言前定见人之得如己之得则美无不克见人之失如己之失是亨贞吉返此之徒天鬼必诛福先祸始好杀减纪不得不止守谦寡欲善善恶恶不得不作无见贵热谄走蹩躄无轻贱微上下相依古圣著书矻矻孳孳忠孝信行越食逾衣生天地间未或非假身危彩虹景速奔马胡不自强将升玉堂胡为自坠言虚行偽艶殃尔寿须戒酒腐尔肠须畏励志须至扑满必破非莫非于饰非过莫过于文过乃物阴功子孙必封无恃文学是司奇薄患随不忍害逐无足一此一彼谐官合征亲仁下问立节求己恶木之阴匪阴盗泉之水非水世孚草草能生几几直须如氷如玉种桃种李嫉人之恶酬恩报义忽己之慢成人之美无担虚誉无背至理恬和𢙏畅冲融终始天人景行尽此而已丁宁丁宁戴发含齿(禅月集)

吉州能济山友云鍪和尚蛇秽说

世间最毒者无甚于蛇虺至秽者莫过乎便利盖蛇虺之毒能害人之性命便利之秽能秽人之形服所以欲保其性命也必远于毒害欲洁其形服也必除其秽恶如世之人梦蛇虺则欣其有财梦便利则悦其获利何悟寐爱恶之不同哉苟知惺有所忌悟有所惧又何必见财斯喜见利斯悦者乎况财之毒尤甚于蛇虺利之秽更过乎便利且古之人以财害乎性命者不止于一以利污乎形服者亦由其众而不悟者爱之而不已贪之而不止是亦可悲也且夫贫也富也人之分定也能安其分虽贫亦乐不安其分纵富常忧能知分之可安贫之可乐则性命可以保而生形服可以洁而存是知贪财者是养于蛇虺好利者必污乎形服吾非好贫也是远毒害也吾非恶富也是除秽恶也如有远财如远蛇虺去利如去便利者吾保此人渐可以为达人矣不然生生之厚贪爱无休必将见伤其性命而污其形服矣世人其训之

大慧禅师答孙知县书

蒙以所修金刚经相示幸得随喜一遍近世士大夫肯如左右留心内典者实为希有不得意趣则不能如是信得及不具看经眼则不能窥测经中深妙之义真火中莲也详味久之不能无疑耳左右诋诸圣师翻译失真汩乱本真文句增减违背佛意又云自始持诵即悟其非欲求定本是正舛差而习偽已久雷同一律暨得京师藏本始有据依复考绎天亲无著论颂其义脗合遂泮然无疑又以长水孤山二师皆依句而违义不识左右敢如是批判则定尝见六朝所译梵本尽得诸师翻译错谬方始泮然无疑既无梵本便以臆见刊削圣意则且未论招因带果毁谤圣教堕无间狱恐有识者见之却如左右检点诸师之过还著于本人矣古人有言交浅而言深者招尤之道也某与左右素昧平生左右以此经求印证欲流布万世于众生界中种佛种子第一等好事而又以某为个中人以个中消息相期于形器之外故不敢不上禀昔清凉国师造华严疏欲正译师讹舛而不得梵本但书之于经尾而已如佛不思议法品中所谓一切佛有无边际身色相清净普入诸趣而无染著清凉但云佛不思议法品上卷第三叶第十行一切诸佛旧脱诸字其于经本脱落皆注之于经尾清凉亦圣师也非不能添入及减削止敢书之于经尾者识法者惧也又经中有大琉璃宝清凉曰恐是吠琉璃旧本错写亦不敢改亦只如此注之经尾耳六朝翻译诸师非皆浅识之士翻译场有译语者有译义者有润文者有证梵语者有正义者有唐梵相校者而左右尚以为错译圣意左右既不得梵本便妄加刊削却要后世人谛信不亦难乎如论长水依句而违义无梵本证如何便决定以其为非此公虽是讲人与他讲人不同尝參琅琊广照祥师因请益琅琊首楞严中富楼那问佛清净本然云何忽生山河大地之义琅琊遂抗声云清净本然云何忽生山河大地长水于言下大悟后方披襟自称座主盖座主多是寻行数墨左右所谓依句而不依义长水非无见识亦非寻行数墨者不以具足相故得阿耨菩提经文大段分明此文至浅至近自是左右求奇太过要立异解求人从己耳左右引无著论云以法身应见如来非以相具足故若尔如来虽不应以相具足见应相具足为因得阿耨菩提为离此著故经言须菩提于意云何如来可以相成就得阿耨菩提须菩提莫作是念等者此义明相具足体非菩提亦不以相具足为因也以相是色自性故此论大段分明自是左右错见错解尔色是相缘起相是法界缘起梁昭明太子谓莫作是念如来不以具足相故得阿耨菩提三十二分中以此分为无断无灭分恐须菩提不以具足相则缘起灭矣盖须菩提初在母胎即知空寂多不住缘起相后引功德施菩萨论末后若相成就是真实有此相灭时即名为断何以故以生故有断又怕人不会又云何以故一切法是无生性所以远离断常二边远离二边是法界相不说性而言相谓法界是性之缘起故也相是法界缘起故不说性而言相梁昭明所谓无断无灭是也此段更分明又是左右求奇太过强生节目耳若金刚经可以刊削则一大藏教凡有看者各随臆解都可刊削也如韩退之指论语中画字为昼字谓旧本差错以退之之见识便可改了而只如此论在书中何也亦是识法者惧尔圭峰密禅师造圆觉疏钞密于圆觉有证悟处方敢下笔以圆觉经中一切众生皆证圆觉圭峰改证为具谓译者之讹而不见梵本亦只如此论在疏中不敢便改正经也后来泐潭真净和尚撰皆证论论内痛骂圭峰谓之破凡夫臊臭汉若一切众生皆具圆觉而不证者畜生永作畜生饿鬼永作饿鬼尽十方世界都卢是个无孔铁鎚更无一人發真归元凡夫亦不须求解脱何以故一切众生皆已具圆觉亦不须求证故左右以京师藏经本为是遂以京本为据若京师藏本从外府州纳入如径山两藏经皆是朝廷全盛时赐到亦是外州府经生所写万一有错又却如何改正左右若无人我定以妙喜之言为至诚不必泥在古今一大错上若执己见为是决欲改削要一切人唾骂一任刊板印行妙喜也只得随喜赞叹而已公既得得遣人以经来求印可虽不相识以法为亲故不觉忉忉怛怛相触忤见公至诚所以更不留情左右决欲穷教乘造奥义当寻一名行讲师一心一意与之參详教彻头彻尾一等是留心教网也若以无常迅速生死事大己事未明当一心一意寻一本分作家能破人生死窠窟者与伊著死工夫厮挨忽然打破漆桶便是彻头处也若只是要资谈柄道我博极群书无不通达禅我也会教我也会又能检点得前辈诸译主讲师不到处逞我能我解则三教圣人都可检点亦不必更求人印可然后放行也如何如何

佛鉴懃和尚与佛果勤和尚书(时住夹山)

惠懃启上昔奉祖峰老师左右尝闻其语今时丛林学道之士而声名不扬匪为人之取信者良由梵行不清白为人不谛当辄欲苟异名闻利养乃广衒其华饰遂为有识者所讥故蔽其要妙尔辈他后忽风云际会出来为人天师范者切宜以此事自勉某得闻此语遂书诸绅铭于心终身诵之不敢忘近有禅客至此传闻夹山禅师迩来为兄弟请益雪窦其洪机捷辨出没渊奥颇异诸方自古今未有也某闻之不觉洒涕自谓高蹈之士何至此矣老兄何不激扬达磨未来时因缘诱接学者以报先圣之德无乃牵蔓至此何太错也此盖老兄博览古今所蕴之妙而不愤今时邪党异说有昧古人之意故奋發大用益舒卑愿开显先德之机以破其蔽意在此然高明远识者有以见亮必无外也第恐晚进后昆疑其言句尖新以为佛法只如此矣遂坐守化城不能进至宝所为害非浅就此而言不唯有损宗教亦乃无益于学者某不惧罪责敢以先师所授之言以告于左右倘能自勉则幸莫大焉苟或以此见弃于我者亦不罪于左右也不宣

答投子通和尚书

某启上比闻瓶锡赴缘投子四方归德翕然钦承无有间者则其同风异庆又可知也伏承来书以法属见呼良难当克未审禅师得法果嗣何人若汾阳的派临济正宗何幸加焉从上先祖各有密传宗旨以辨正邪为之验人关肘后印三世诸佛六代祖师万象森罗有情无情以海印三昧一印印定普天匝地更无丝毫渗漏自百丈大智禅师以下递代相承至于汾阳有三种狮子句一超宗异目二齐眉共躅三影响音闻若超宗异目见过于师方为种草若齐眉共躅减师半德不堪传授若影响不真狐狼猥势异类何分慈明传之遂云掌上握乾坤千差都一照杨岐传之则以金刚圈栗棘蓬以验正邪铁围山可透金刚圈不可透大海水可吞栗棘蓬不可吞若吞得一蓬百千万亿蓬吞之无碍若透得一圈百千万亿圈透之无碍自杨岐传之白云端师翁师翁传之五祖先师先师传之于新戒递代相传若当勘辨邪正切须子细恐滥宗乘有误后学某自授先师印可握柄太平据令全提明投暗合高低一顾万类齐彰邪正洞然不敢草次是以千差万別公案誵讹不出金刚圈栗棘蓬一时摄尽若能吞一蓬透一圈则百千万亿蓬圈悉皆无碍无碍俟容披晤欵曲勘同倘若符合无差即幸甚矣如或未然不敢从命谨此奉闻伏希见察不宣

缁门警训卷第八(终)


校注

[A1] 辩【CB】辨【大】
[A2] 鸣【CB】呜【大】
[A3] 粱【CB】梁【大】
[A4] 汩【CB】汨【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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