勅修百丈清规卷第二

报本章第三

性者人之大本也振天地而莫知其始穷万世而莫知其终佛与众生均有是性悟之而登妙觉迷之而流浪生死从劫至劫六道异趣业报展转无有穷已所赖圣训洋洋堪作依怙吾徒忝形服预法系遵其行之为律宣其言之为教传其心之为禅而循吾所谓大本者以同夫佛之全体妙用始可称佛子而续慧命也其于讳日追悼岂世礼哉

佛降诞

先期堂司率众财送库司营供养请制疏佥疏(圣节礼同)至日库司严设花亭中置佛降生像于香汤盆内安二小杓佛前数陈供养毕住持上堂祝香云(佛诞令辰某寺住持遗教远孙比丘某甲䖍𦶟宝香供养本师释迦如来大和尚上酬慈荫所冀法界众生念念诸佛出现于世)次趺坐云(四月八日恭遇本师释迦如来大和尚降诞令辰率比丘众严备香花灯烛茶果珍羞以伸供养住持遗教远孙比丘某甲陞于此座举唱宗乘所集殊勋上酬慈荫下与法界众生同伸希有之庆)次说法竟白云(下座各具威仪诣大佛殿浴佛讽经谨白)下座领众同到殿上向佛排立定住持上香三拜不收坐具进前上汤进食请客侍者递上烧香侍者捧置于几毕复位三拜再上香下𫎪点茶又三拜收坐具维那揖班上香大众展拜住持跪炉维那白佛云(一月在天影涵众水一佛出世各坐一华白毫舒而三界明甘露洒而四生润)宣疏毕举唱浴佛偈云(我今灌沐诸如来净智庄严功德聚五浊众生令离垢同证如来净法身)行道浴佛将毕举楞严呪回向云(上来讽经功德回向真如实际庄严无上佛果菩提四恩等报三有齐资法界有情同圆种智十方三世一切佛云云)

疏语 大海湛然独听 潮音之震荡太虚廓尔惟瞻 景纬之横陈由 本大而迹彰抑 时至而机应 俾群灵咸成正觉 从五浊示现降生 脱珍服著垢衣 委身以徇舍化城登宝所 携手同归 初度重临 大恩莫报 伏愿 扇真风于末世 揭慧日于中天无佛无魔法法宣扬玉偈非垢非净尘尘灌沐 金躯

佛成道涅槃

先期堂司率众财送库司营供养请制疏佥疏(降诞礼同)住持上堂祝香云(佛成道日某寺住持遗教远孙比丘某甲奉为法界众生䖍𦶟宝香供养本师释迦如来大和尚上酬慈荫次冀法界众生同成正觉)次趺坐云(腊月八日恭遇本师释迦如来大和尚成道之辰率比丘众严备香花灯烛茶果珍羞以伸供养住持遗教远孙比丘某甲陞于此座举唱宗乘所集殊勋上酬慈普愿法界众生發明自己智慧入微尘刹转大法轮)次说法竟白云(下座各具威仪诣大佛殿讽经谨白)下座领众殿上展拜跪炉维那白佛云(正觉山前睹明星而悟道大千界内揭慧日以流𪸩)宣疏毕讽经回向涅槃日住持先于佛殿拈香祝圣讽经毕次第上堂祝香云(佛涅槃日某寺住持遗教远孙比丘某甲䖍𦶟宝香供养本师释迦如来大和尚上酬慈荫下与法界众生同伸攀慕所冀法身常住法轮再转一切有情悟无生忍)次趺坐云(二月十五日恭遇本师释迦如来大和尚入涅槃之辰率比丘众严备香花灯烛茶果珍馐以伸供养住持遗教远孙比丘某甲陞于此座举扬涅槃妙心所集殊勋上酬慈荫普愿法界众生同圆种智者)说法竟白云(下座各具威仪诣大佛殿讽经谨白)下座领众殿上展拜跪炉维那白佛云(净法界身本无出没大慈愿力示有去来)宣疏毕讽经回向并同前

疏语成道 无量劫来成佛岂假进修众生日用不知示以先觉觉自觉他而成 觉道世出世间而称 世尊 阐一代之化仪 遵先佛之遗轨 坐菩提树魔宫隐而无光 现优钵花法轮炽然常转故始喻初日之先照而末示拈花之正传 圆明真常则空有俱亡圣凡梦幻 埏埴万化则今古一瞬天地豪芒顾末裔之何知诵遗言而有惕伏愿色空明暗咸宣 微妙法音蠢动含灵共证 智慧德相 涅槃 各赴群机 法华之嘱累授记 力制后学 遗教之扶律谈常矧 拈花得旨付法正传而落叶归根毕吾能事囿放化者终于尽顺世无常寓诸幻而返诸真是名寂灭然神珠恒照于浊垢而 宝月不避于污流 大定无方常住恒河沙劫 圆机普应示现千百亿身顾世相之难忘临讳日而增慕伏愿 辟末流之邪见 回季运之浇漓 定慧兼修长如 正法住世天魔率化皆为外护宗纲

佛生中印土姓刹帝利氏瞿昙梵语瞿昙华言甘蔗其始祖王仙为猎人䠶死血入地生甘蔗二本日炙开一生男号甘蔗王一生女善贤妃生子作转轮王以日炙又名日种传七百世至净饭王佛以累劫功行满足从兜率天降神王宫摩耶夫人腹胎于周昭王二十六年甲寅岁四月八日生名萨婆悉达七日母丧赖姨母摩诃波阇波提乳养至二十五岁踰城往跋伽仙林中取剑断发脱身宝衣从猎师贸袈裟为比丘复北渡恒河至伽阇山静坐六年苦行日食一麻一米以续精气复自念若以羸身而取道者彼外道则言自饥是涅槃因乃浴于尼莲河受牧女乳糜释提桓因以吉祥草敷坐跏趺于上魔王领兵欲加迫害百计不能少挠作礼悔罪而去二月八日明星出时豁然大悟得无上道成最正觉(世相传以腊月八日或谓周正建子或別有据)时年三十岁矣于摩竭提国阿兰若菩提场中演说华严小机未入如聋如痖于三七日观树思惟宁入涅槃梵天帝释殷勤三请乃诣鹿苑以三乘教转大法轮先为憍陈如等五人说四谛十二因缘六度等教历十二年时佛四十二岁至方等会上淘汰弟子渐已开泰于是弹遍击小叹大褒圆说维摩楞伽楞严般若大乘等经又三十年时佛七十二岁说法华经以诸弟子皆可任重授记作佛方畅本怀又八年为穆王五十三年壬申岁时佛七十九岁佛先往忉利天为母说法优填王恋慕铸金为像闻佛下降金像来迎佛姨母摩诃波阇波提五百比丘尼舍利弗目犍连七万阿罗汉等不忍见佛涅槃同时入灭菩萨四众天人八部鸟兽诸王悉集独受纯陀最后之供为诸比丘说无常苦空复言无上正法悉已付嘱摩诃迦叶当为汝等作大依止犹如如来又以阿难在娑罗林外为魔所娆乃勅文殊云阿难吾弟给事我来二十余年闻法具足如水注器欲命受持是涅槃经文殊奉旨召阿难归佛言有梵志须跋陀罗年百二十未舍憍慢汝可告之如来中夜当般涅槃即与同至闻佛说法得阿罗汉乃告大众自我得道度憍陈如最后度须跋陀罗吾事究竟二月十五日中夜复伸告诫汝等比丘于我灭后当尊波罗提木叉是汝大师如我住世无异也于七宝床右脇而卧寂然无声便般涅槃阿那律升忉利天告摩耶夫人自天而下世尊起为说法开慰复语阿难当知为后世不孝众生故从金棺出问讯于母时迦叶与五百弟子耆阇崛山奔至悲哽作礼复现双足千辐轮相天人各持香薪至茶毘所化火自焚七日乃尽众收舍利满八金壜阿阇世王与八国王及帝释诸天龙王共争舍利大臣优波吉谏止宜共分之即分为三一诸天一龙王一分八王而阇王得八万四千数以紫金函盛于五恒河中作塔藏之

帝师涅槃

至日法座上敬安牌位如法铺设严备香花灯烛茶果珍羞供养维那请制疏佥疏(佛涅槃同)隔宿命堂司行者报众挂讽经牌正日鸣钟集众向座雁立候住持至上香上汤上食下𫎪上茶礼拜毕拈香有法语维那揖班上香大众普同礼拜住持跪炉宣疏举呪回向云(上来讽经功德奉为皇天之下一人之上开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师上酬慈荫十方三世一切诸佛云云)

疏语 天启 有元笃生 辅治之 大圣 道尊无上实为 宣文之 法王密赞 化基阴翊 王度吐辞为经举足为法位居 千佛之中博厚配地高明配天尊极 一人之上维兹 圣忌益仰 恩光伏愿 重驾愿轮赞四海同文之治化眷言像季 振千古正法之宗纲

帝师拔合斯八法号惠幢贤吉祥土波国人也己亥岁四月十三日降生父曰唆南绀藏初土波有国师禅恒罗吉达得正知见具大威神累叶相传道行殊胜其国王世师尊之凡十七代而至萨斯加哇即师之伯父也师天资素高复礼伯父为师秘密伽陀微妙章句一二千言过目成诵七岁演法辩博纵横年十有五岁在癸丑

世祖皇帝龙德渊潜师灼知真命有归驰骑径诣王府

上与中闱东宫皆秉受戒法特加尊礼阅六载庚申世祖聿登大宝建元中统遂尊为国师授以玉印任中原法主统领天下释教始令僧俗分司四年辞帝西归未朞月趣召来还至元七年庚午有旨制大元国字师独运摹画不日而成深惬圣意即诏颁行朝省郡县悉皆遵用迄为一代典章升号帝师大宝法王更赐玉印旋又西归十一年上复专使召至寻又力辞还山上坚留之不可十七年十一月二十二日入灭上闻不胜震悼追怀连建大窣堵波于京师宝藏真身舍利轮奂金碧古今无俦(见翰林学士王磐等奉 勅所撰碑)后升号皇天之下一人之上开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师

报本章终

尊祖章第四

人各祀其祖重其形生之始也形生始于爱然形有时而化爱有时而尽惟性之灵然不昧者不恃生而存不偕亡而亡故佛教人必明性而后之学者复胶于文言不得其指归犹医之善方书而废药石何益哉及吾祖达磨至示以直指之道而人始廓然见夫自性之妙不求文字不资语默而得于謦欬声色之外则吾徒之传祖道嗣祖位者如火之薪水之器无古今之间毫发之异不犹重于形生之始乎后百丈大智禅师又作清规以居吾徒而禅林于是乎始海会端公谓宜祀达磨于中百丈陪于右而各寺之开山祖配焉见于祖堂纲纪序云

达磨忌

先期堂司率众财营供养请制疏佥疏(佛涅槃同)隔宿如法铺设法堂座上挂真中间严设祭筵炉瓶香凡上间设禅椅拂子椸架法衣(设床榻者非也)下间设椅子经案炉瓶香烛经卷堂司行者报众挂讽经牌当晚讽经并覆来日半斋各具威仪散忌讽经參前鸣僧堂钟集众候住持至鸣鼓献特为汤住持上香三拜不收坐具上汤退身三拜再进前问讯揖汤复位二拜收坐具鸣鼓三下行者鸣手磬维那出班念诵云(切以宗传直指忝借润于余波道大难名愧联辉于末裔仰凭大众念清净法身毘卢遮那佛十号云云)回向云(上来念诵功德奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚上酬慈荫十方三世一切云)毕鸣僧堂钟三下众散或请就坐药石昏钟鸣再鸣僧堂钟集众住持上香维那举楞严呪毕回向云(净法界身本无出没悲愿力示有去来仰冀慈悲俯垂昭鉴今月初五日伏值初祖菩提达磨圆觉大师大和尚示寂之辰率比丘众营备香馔以伸供养讽诵大佛顶万行首楞严神呪所集殊勋上酬慈荫伏愿群机有赖播扬少室之家风妙智无穷成就大乘之根器十方三世一切云云)次參头领众行者排列喝參礼拜讽经人仆排列參拜次日早住持上香礼拜上汤上粥座下侧坐陪食粥罢住持上香上茶维那举大悲呪毕回向(上来讽经功德奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚上酬慈荫十方三世云云)半斋鸣僧堂钟集众向祖排立住持上香三拜不收坐具进炉前上汤上食请客侍者供递俟烧香侍者就祖位侧捧置几上退就位三拜仍进前烧香下𫎪毕三拜收坐具鸣鼓讲特为茶(如汤礼)毕住持拈香有法语行者鸣钹维那出班揖住持上香侍者捧香合次东堂西堂两序出班上香大众同展三拜维那白云(净法界身本无出没大悲愿力示有去来)宣疏住持跪炉次举楞严呪毕回向(上来讽经功德奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚上酬慈荫十方三世云云)次行者讽经

疏语 大哉正传 绍觉皇之宗裔廓然无圣 破义学之膏肓百川到海逈绝异流 杲日丽天罄无侧影 指人心而成佛成佛同心 契妙道以忘言忘言见道有 大功于世教宜 广振于宗风 现浊世优昙华实为鼻祖 取神州大乘器尽入彀中适逢 瘗履之辰爰效采蘩之荐伏愿 信衣表 佛祖之重 力任千钧 一花开 天地之春芳联万世

祖师南天竺国香至王第三子也姓刹帝利本名菩提多罗后遇二十七祖般若多罗尊者知师密迹因试令与二兄辩所施宝珠發明心要既而尊者谓曰汝于诸法已得通量夫达磨者通大之义也宜名达磨因改名菩提达磨师乃告尊者曰我既得法当往何国而作佛事愿垂开示尊者曰汝虽得法未可远游且止南天待吾灭后六十七载当往震旦设大法药直接上根慎勿速行衰于日下梁普通八年丁未岁九月二十一日至南海广州刺史萧昂表闻武帝帝遣使诏迎十月一日至金陵与帝语不契是月十九日渡江北十一月二十三日届于洛阳当魏孝明太和十年也万止于嵩山少林寺面壁而坐终日默然人莫之测谓之壁观婆罗门至太和十九年丙辰岁十月五日端居而逝其年十二月二十八日葬熊耳山起塔于定林寺唐谥圆觉大师塔曰空观

百丈忌

先期堂司率众财营供养至日隔宿如法铺设法堂座上挂真严设中间祭筵上下间几案供具当晚讽经正日散忌特为茶汤拈香宣疏出班上香大众展拜(并同达磨忌礼)但无念诵初夜回向云(净法界身本无出没大悲愿力示有去来仰冀慈悲俯垂昭鉴正月十七日伏值百丈大智觉照弘宗妙行禅师大和尚示寂之辰率比丘众营备香羞以伸供养讽诵大佛顶万行首楞严神呪所集殊勋上酬慈荫伏愿昙花再现重开觉花之春惠日长明永烛昏衢之夜十方三世一切云云)

疏语 一言为 天下法 中矩中规 万世知 师道尊 有纲有纪儗丛林礼乐之盛见 法筵龙象之多 华梵同文 富拟名渠天禄 经律相济 严如金科玉条 有布武堂上之仪非绵蕞野外之礼 即此用离此用 语脱重玄 出于机入于机 理穷众妙宜配 禅祖以陪祀盍遵 讳日而营斋伏愿 帝释精进胜幢 制诸魔外 济北阴凉大树 荫满阎浮

师福州长乐人王氏子丱岁离尘三学该练属马祖阐化江西法席之盛若大珠南泉归宗号法龙象而师为上首暨祖示寂泐潭师继之以众委凑无所容欲辞去道过新吴憩止车轮峰下有甘贞游畅愿施地延居已而众复至遂建寺为大拓提焉元和九年正月十七日师归寂彬林不𦶟而燎灵溪方春而涸四众悲惨葬于大雄峰先是有异人司马头陀者为择葬地曰傍连三峰未穷其妙法王居之天下师表而世以为信然云唐长庆元年勅谥大智禅师塔曰大宝胜轮

 宋大观元年加谥觉照塔曰慧聚

 大元元统三年加谥弘宗妙行禅师

开山历代祖忌

开山忌及道行崇重功被山门者隔宿铺设法堂上礼仪(百文)或无疏库司备供养若历代忌不具疏不献特为茶汤届期堂司预报库司备供养请牌位就法座西首铺设粥罢集众住持两序一行排立维那出揖班上香毕归位同展三拜侍者班尾拜(至大规云有处就祖堂下食一位讽经非礼也)举大悲呪回向云(宝明空海湛死生漩箥之波大寂定门融今古去来之相仰冀贞慈俯垂昭鉴山门今月某日伏值前生当山第几代某号某禅师示寂之辰营备珍羞以伸供养比丘众讽诵大悲神呪所集殊勋增崇品位伏愿慧日重辉耀祖室光明之种灵根再蘗回少林花木之春云云)或乡人或江湖举呪回向云(上来讽经功德奉为某号大和尚增崇品位十方三世云云)或有俵𫎪则举楞严呪回向同前

嗣法师忌

先德唯激扬宗乘發明自己开示后学知有授受以报恩也如巴陵三转语为云门作忌先辈深有意焉然尊师重道礼不可废先期住持出己财送库司办祭设供隔宿就法堂如法排办堂司行者报众挂讽经牌当晚讽楞严呪乡人法眷举大悲呪次行者讽经回向并同次早住持上粥粥罢大众讽大悲呪乡人法眷举呪半斋散忌讽经住持上食讲特为茶拈香(达磨忌同)两序上香大众同拜(盖上座下皆曰參学故也)斋时住持入堂烧香展拜归位衣钵侍者行𫎪(有就法堂讽经时俵𫎪非礼也)斋毕就座点茶烧香侍者行礼若讲特为伴真汤(斋罢方丈客头请西堂两序晚间对真相伴吃汤排照牌位列座右住持揖就座烧香上汤并下相伴人汤退身烧香展拜起身问讯谢相伴鸣鼓三下退座如有三五人西堂则分作两座第一座西堂吃汤住持行礼第二座两序吃汤侍者行礼或无西堂则已之讽经罢备汤果预请两序勤旧如有法眷尊长同门兄弟皆当请之小师师孙不可同席坐定住持起上香上汤毕侍者烧香行汤果)

尊祖章终

住持章第五

佛教入中国四百年而达磨至又八传而至百丈唯以道相授受或岩居穴处或寄律寺未有住持之名百丈以禅宗寖盛上而君相王公下而儒老百氏皆向风问道有徒实蕃非崇其位则师法不严始奉其师为住持而尊之曰长老如天竺之称舍利弗须菩提以齿德俱尊也作广堂以居其众设两序以分其职而制度粲然矣至于作务犹与众均其劳常曰一日不作一日不食乌有庾廪之富舆仆之安哉故始由众所推既而命之官而犹辞聘不赴者后则贵鬻豪夺视若奇货然苟非其人一寺废荡又遗党于后至数十年蔓不可图而往往传其冥报之惨有不忍闻者可不戒且惧乎

住持日用

上堂

凡旦望侍者隔宿禀住持云来晨祝 圣上堂次早再禀分付客头行者挂上堂牌报众粥罢不鸣下堂钟三下俟铺法座毕堂司行者覆首座鸣众寮前板大众坐堂方丈行者覆住持次覆侍者鸣鼓两序领僧行至座前问讯分班对立侍者请住持出登座拈香祝寿(详具祝厘章)趺坐开發学者激扬此道若有客并叙序谢多则具目子恐有遗忘侍者提起或有诸山住持名德西堂座右设位官客对座设位(知礼尊法则不坐也)五參上堂两序至座下径归班立住持登座不拈香(余如前式)若尊宿相访特为上堂或引座举扬施主请陞座不拘时也

古之学者盖为决疑故有问答初不滞于语言近日号名禅客多昧因果增长恶习以为戏剧哗然喧笑甚失观瞻况举扬宗乘端祝 圣寿若有官客及名德相过少致叙陈而今时衲子例责过褒叙谢殊乖法式如说山门事务则方丈会茶议毋谈杂事使众厌听

晚參

凡集众开示皆谓之參古人匡徒使之朝夕咨扣无时而不激扬此道故每晚必參则在晡时至今丛林坐參犹旦望五參陞座将听法时大众坐堂也(详具祝厘章)若住持至晚不參则堂司行者禀命住持覆首座鸣僧堂钟三下谓放參钟也如住持入院或官员檀越入山或受人特请或谓亡者开示或四节腊则移于昏钟鸣而谓之小參可以叙世礼曰家教者是也然亦不鸣放參钟谓犹有參也

小參

小參初无定所看众多少或就寝堂或就法堂至日午后侍者覆住持云(今晚小參)令客头行者报众挂小參牌当晚不鸣放參钟昏钟鸣时行者覆住持鸣鼓一通众集两序归位住持登座(与五參上堂同)提纲叙谢委曲详尽然后举古结座如四节说请头首秉拂及讲免礼仪详略使众通知下座客头行者喝请云(方丈和尚请西堂两班单寮耆旧蒙堂侍者禅客即今就寝堂献汤)库司预备汤果送上方丈

昔汾阳昭禅师住汾州太子院以并汾地苦寒故罢夜參有异比丘振锡而至谓师曰会中有大士六人奈何不说法言讫升空而去师密记以偈曰胡僧金锡光为法到汾阳六人成大器劝请为敷扬时楚圆守芝号上首楚圆即慈明也后住石霜饭罢常山行时杨岐会公为监寺阚其出挝鼓集众慈明遽还怒数曰暮而升座何从得此规绳会徐对曰汾州晚參何为非规绳乎慈明颔之

告香

每夏前告香新归堂者推參头一人维那和会定同众诣侍司禀云新挂搭兄弟欲求和尚告香普说敢烦侍者咨禀答云(容为后覆却当相报)如住持允从即报堂司出告香图(式见后)量众多少列作几行分东西两边面向法座而立依戒排列预集众习仪堂司行者率众钱买香大小三片及纸作图之费付參头收至日侍者令客头于寝堂或法堂铺设罘罳椅子须用香几三只烛台三对当椅前 字间列外设小拜席堂司行者预逐一报众挂告香牌侍者预出小榜贴法堂柱上云(奉堂头和尚慈旨名德西堂首座并免告香侍司某谨白)至日粥罢诸寮各鸣板三下众集依图位立各备小香合坐具參头同维那侍者入请住持出參头归位同众问讯进前云(请和尚趺坐)住持就座副參递大香一片与參头同众问讯插香各大展三拜收坐具复同问讯參头进椅侧问讯禀云(某等为生死事大无常迅速伏望和尚慈悲开示因缘)住持举话三则随下语归位问讯插香一片复同众就位叉手而立东西各三人出班东第一第二人过东炉前第三人中炉前西第一第二人过西炉前第三人过中炉前前两两炷香问讯然后东三人过东西三人过西以次如前而进徐步行各巡接班尾三三叉手出班合掌归位俟各炷香毕次第趱至元位同众三拜不收坐具參头进云(某等蒙和尚慈悲开允下情不胜感激之至)复位同众三拜进云(即日时令谨时共惟堂头和尚尊候起居万福)复位同众三拜收坐具行者鸣鼓五下两序转身序立座前參头立西序下其告香人东西转身依位对立勤旧蒙堂已告香者立于后普说竟仍齐向法座立參头插香同众三拜免则触礼进云(某等宿生庆幸获蒙和尚慈悲开示下情不胜感激之至)普同问讯而退參头领众法堂下间谢维那侍者触礼一拜次大众谢參头触礼一拜请客侍者预依戒次具茶状备卓袱笔砚告香罢列法堂下间请茶各佥名请首座光伴斋退鸣鼓众归位立两侍者行礼(与常特为茶同)当晚方丈请參头维那侍者药石首座光伴次早请參头茶半斋请參头维那侍者点心若大众均预告香则首座为參头其特为茶请西堂光伴住持入院后人事定库司备香首座领众恳请为众告香然后开堂(古法未预告香不许入室)

普说

有大众告香而请者就据所设位坐有檀越特请者有住持为众开示者则登法座凡普说时侍者令客头行者挂普说牌报众铺设寝堂或法堂粥罢行者覆住持缓击鼓五下侍者出候众集请住持出据坐普说与小參礼同

入室

入室者乃师家勘办学子策其未至𢭏其虚亢攻其偏重如烹金炉铅汞不存玉人治玉碔砆尽废不拘昏晓不择处所无时而行之故昔时衲子小香合常随身但闻三下鼓鸣即趋入室(今时以三八入室者备故事也)遇开室时粥前侍者令客头行者僧堂前诸寮挂入室牌寝堂设达磨像前列香烛拜席敷设室内秉烛装香拜席设左侧粥罢下堂客头即缓击鼓三下住持至达磨前炷香同侍者三拜入据室坐侍者问讯班左立行者问讯班右立头首领众达磨前各炷香三拜联接而至室前后至者依次炷香展拜接排而立次第相趱不许搀先乱序侍者烧香问讯出外揖首座入入先左足仍以左手上香进前问讯至禅椅右侧立听举话或下语或不下语随意过禅椅左问讯退步触礼一拜举左足出揖次人入一出一入相向问讯联接不绝若首座是大方西堂或名德入烧香住持当下座揖让送出遇陞堂白众特免(此亦近代循袭之仪若古德当机佛祖不让宁讲世礼顾师家何如耳)只后堂领众暂到皆当入室侍者居众后入室毕炷香大展三拜行者插香三拜住持复出达磨前炷香大展三拜而退

念诵

古规初三十三二十三初八十八二十八今止行初八十八二十八堂司依戒次写图(式见后)至日僧堂前洒扫午后堂司行者报众挂念诵牌至參前检点僧堂及诸殿堂香烛完备覆住持两序先鸣方丈板照堂板次巡廊鸣板住持出缓鸣大板三下众集依图立定暂到于侍者下肩立侍者随住持到祖堂土地堂大殿烧香礼拜鸣大钟两序预集堂外大板鸣方归图位住持入堂供头鸣堂前钟七下圣僧前烧香侍者捧香合书状侍者径归位请客侍者即往西序问讯请汤巡过次请东序就归位住持出堂外中立烧香侍者随出归位维那先离位至门首向住持立合掌念诵上八中八云(皇风永扇帝道遐昌佛日增辉法轮常转伽蓝土地护法护人十方檀那增福增慧为如上缘念清净法身毘卢遮那佛云云)大众默念每一号堂前轻应钟一声念毕叠一声下八云(白大众如来大师入般涅槃至今大元重纪至元元年已得二千二百八十四载是日已过命亦随减如少水鱼斯有何乐众等当勤精进如救头然但念无常慎勿放逸伽蓝土地护法护人十方檀那增福增慧为如上缘念清净法身十号云云)毕归位住持入堂前堂首座入次名德西堂插入归圣僧板头立头首领众三人一引圣僧前问讯转身住持前问讯合掌巡堂顺左肩转依图位立暂到侍者随众入只巡半堂至圣僧后侍者向后门立暂到向侍者立次知事入堂圣僧前问讯转身住持前问讯合掌巡堂出暂到接侍者后随出堂司行者往首座前覆云(放參)从圣僧后转出堂供头鸣堂前钟三下众普同和南各出全单而散(住持出两序随出至堂前谢汤住持止之下八赴汤寝堂鸣板侍者烧香行礼如常式汤罢药石古法三八皆有汤上八中八则免药石其日不坐參至晚坐禅如常式)

巡寮

古规住持巡寮僧堂前挂巡寮牌报众各寮设位备香茶汤伺候住持至鸣板集众于门外排立问讯随住持入寮寮主烧香同众问讯而坐住持询问老病点检寮舍缺叙话而起众当展坐具谢临访免则问讯相送或旦望巡行(则不挂牌)今惟以四节报礼为巡寮余日不讲能复古者当行之

僧祇云世尊以五事故五日一按行僧房一恐弟子著有为事二恐著俗论三恐著睡眠四为看病僧五令年少比丘观佛威仪生欢喜故

肃众

大藏经内载宋翰林学士杨亿推原百丈立规之意略曰有或假号窃邢混于清众別致喧挠之事即当维那捡举抽下本位挂搭摈令出院者贵安清众也或彼有所犯即以拄杖杖之集众烧衣钵道具遣逐偏门而出者示耻辱也详此一条制有四益一不污清众生恭敬故二不毁僧形循佛制故三不扰公门省狱讼故四不泄于外护宗纲故然百丈创规折衷佛律五篇七聚弘范三界梵檀摈治自恣举过以肃其众国朝累圣戒饬僧徒严遵佛制除刑名重罪例属有司外若僧人自相干犯当以清规律之若鬪诤犯分若污行纵逸若侵渔常住若私窃钱物宜从家训母扬外丑盖悉称释氏准俗同亲恪守祖规随事惩戒重则集众箠摈轻则罚钱罚香罚油而榜示之如关系钱物则责状追陪惟平惟允使自悔艾古规绳颂云(盗财并鬪诤酒色污僧伦速遣离清众容留即败群)又云(犯重焚衣钵应当集众人山藤聊示耻驱摈出偏门)大惠禅师住育王时榜示堂司僧争无明决非好僧有理无理并皆出院或议有理而亦摈疑若未当盖僧当忍辱若执有理而争者即是无明故同摈之息诤于未萌也

训童行

凡旦望五參上堂罢參头行者令喝食行者报各局务行堂前挂牌报众昏钟鸣行堂前鸣板三下集众行者先佛殿次祖堂僧堂前前堂寮(喝參)方上寝堂排立參头入方丈请住持出就坐參头进前插香退身归位缓声喝云(參)众低声同云(不审)齐礼三拜屏息拱听规诲毕又三拜參头喝云(珍重)众齐低声和问讯而退如住持他缘则喝食行者喝云(奉方丈慈旨晚參)众云(不审)次长声喝云(放參)众云(珍重)齐问讯退

为行者普说

參头预诣侍司插香礼拜禀侍者咨覆住持如允所请參头即鸣行堂前板集众排立寝堂參头随侍者入请住持出据坐參头同众问讯进前插香退身归位缓声喝云(不审)众低声和毕同礼九拜參头进云(某等久思和尚示伏望慈悲开示因缘)转身问讯而退次日行堂挂普说牌报众设座香几烛台參头报众请两序立班副參领众门迎两序入堂參头堂主诣侍司同请住持下行堂众迎入据坐侍者问讯侧立两序问讯毕侍者烧香请法參头领众雁立插香喝參三拜退分东西序后雁立拱听开示毕參头领众如前排立三拜即出门外右立揖送住持两序然后随至寝堂插大香一片九拜而退次诣侍司插香三拜參头副參同住两序前一一拜谢

受法衣

专使送法衣至先相看知客通意同上侍司烦通覆方丈或即相接或在来早侍者预令客头报请两序至专使插香如常礼相看谢茶毕再插香两展三礼免则触礼词云(某人和尚法衣表信专此奉上)以柈袱托呈法衣信物然后入座两序光伴茶罢献汤汤罢两序同送安下侍者引巡寮別日上堂法座左边设住持位专使大展三拜捧衣递上住持接衣有法语披衣陞座或嗣法师已迁化法堂右间设灵几下座致祭讽经如遗书至之礼见后

侍尊宿

尊宿相访须预挂接尊宿牌鸣钟集众门迎彼若尚简则潜入寺住持必于寝堂具香烛相接仍令鸣僧堂钟客头报首座领众插香问讯毕众退两序勤旧就陪坐烧香吃茶罢侍者方插香礼拜带行侍者行者人仆轿从參拜方丈执局及參头领众行者人仆轿番以次參拜侍者复烧香点汤汤罢两序勤旧同送客位客头令备轿住持同引巡寮报礼侍者随侍若以下诸山则侍者引巡寮请客侍者具状诣客位插香拜请特为汤禀云(方丈拜请和尚今晚就寝堂特为献汤伏望慈悲降重)禀讫呈状(式见后)毕客头覆云(请和尚汤罢就座药石)寝堂钉挂帐幕排照牌设特为光伴位鸣鼓行礼揖坐揖香劝汤汤罢药石并同常特为礼客头诣客位请云(方丈请和尚今晚汤果)仍请两序光伴侍者覆来早上堂致谢次早请汤侍者烧香行者问讯仆从声喏住持相陪吃粥粥罢请茶侍者再禀上堂座右设位半斋点心如大尊宿则首座众头首禀住持劝请为众开示法要住持先到客位陈意若允首座具状两序大众同诣客位插香拜请次请住持引座报众挂牌法座前左右排立至时鸣鼓住持同下法堂位前立住持先引座与常上堂同下座两序诣尊宿前问讯尊宿往住持前问讯归中普问讯登座侍者两序出班问讯住持问讯说法毕下座住持前问讯普与大众问讯住持两序大众随诣客位插香拜谢请客侍者具状请特为管待山门置食备𫎪方丈备贴𫎪行礼与常特为同若诸山平交斟酌中礼可也若法眷尊长至先讲诸山相见礼送客位请居中座住持插香礼拜讲法眷礼方丈内坐当让中位迎送如前礼献汤躬行礼客力辞侍者行礼若嗣法办事法妷相访当躬至方丈住持即今鸣僧堂钟集众人事先请住持中坐行弟子法眷礼次讲诸山礼接送同前但特为汤管待不具状请客侍者炷香陈请又看年腊高低临时通变(请汤请管侍请陞座各有状式见后)

当寺住持比丘某 右某辄以今晚就寝堂点汤特为伏望 尊慈特垂 降重谨状

 年 月 日具位状

当寺住持比丘某 右某辄以来日就寝堂聊备水饭伏望 尊慈特垂 降重谨状

 年 月 日具位状

当寺首座比丘某 右某辄以来日拜请 举扬宗旨开示后学伏望 尊慈俯垂 开允谨状

 年 月 日具位状

可漏子 状请 某处堂头和尚禅师 具位 谨封

施主请陞座斋僧

施主到门知容接见引上方丈献茶汤送安下处若官贵大施主当鸣钟集众门迎送安下处定施主却请知事商议同上方丈炷香拜请陞座至日铺设法座座前设施主位挂上堂牌报众鸣鼓集众知客同施主上方丈请住持须备手炉灯幡铙钹如仪迎至座前登座趺座施主座前设拜知客揖引入位听法(但受礼坐则慢法也)下座拜谢若斋僧须与知事议定斋料用费维那具僧行数目𫎪资随数均俵僧堂内设施主位与住持分手斋毕知事陪施主僧堂前少立待首座领众出堂致谢次住持知事到客位谢或有寄钱斋僧住持责付知事须当尽数营办供𫎪慎勿互用当思因果历然

人天宝鉴云湖南云盖山智禅师夜坐丈室忽闻焦灼气枷锁声即而视之迺有荷火枷者火犹起灭不停枷尾倚于门阃智惊问曰汝为谁苦至斯极耶荷枷者对曰前住当山守颙也不合互将檀越供僧物造僧堂故受此苦智曰作何方便可免颙曰望为估直僧堂填设僧供可免尔智以己赀如其言为偿之一夕梦颙谢曰赖师力获免地狱苦生人天中三生后复得为僧今门阃烧痕犹存然颙公以供僧物作僧堂皆僧受用尚受互用之报若此今丛林拨无因果非唯互用甚至窃常住为己有者宜何如哉

受嗣法人煎点

若法嗣到寺煎点令带行知事到库司会计营办合用钱物送纳隔宿先到侍司咨禀通覆诣方丈插香展拜免则触礼请云(来晨就云堂聊具菲供伏望慈悲特垂降重)令客头请两序单寮诸寮挂煎点牌至日僧堂住持位严设敷陈及卓袱衬币之具火板鸣大众赴堂煎点人随住持入堂揖坐转身圣僧前烧香叉手往住持前问讯转圣僧后出住持引手揖煎点人坐位居知客板头行者喝云(请大众下钵)行食遍煎点人起烧香下𫎪问讯住持及行众𫎪厨司方鸣斋板就行饭饭讫众收钵退住持卓煎点人烧香往住持前问讯从圣僧后出炉前问讯鸣钟行茶遍往住持前劝茶复从圣僧后出进住持前展坐具云(此日薄礼屑渎特辱附重下情不胜感激之至)二展寒温触礼三拜送住持出煎点人复归堂烧香上下间问讯以谢光伴复中问讯鸣钟收盏次诣方丈谢降重住持随到客位致谢若诸山煎点候斋办请住持同赴堂揖住持坐住持当免行礼揖煎点人归位持行食遍起烧香往住持前问讯下𫎪俵众人𫎪烧火伴香归位伴食茶礼讲否随宜斟酌

嗣法师遗书至

专使持书到寺(礼仪详见下遗书篇)方丈开书两序先慰住持法堂中间设祭座前拈香有法语举哀三拜上汤复三拜进食下𫎪鸣鼓讲特为礼三拜上茶鸣鼓三下退座收坐具维那举楞严呪回向(与嗣法师忌同)两序四寮江湖乡人法眷小师办事皆有祭住持居灵几之左(如有诸山及座下西堂法眷与师为行辈者上祭则住持同专使答拜以下则不答拜)祭毕讽大悲呪回向云(上来讽经功德奉为某寺某号大和尚增崇品位十方三世一切佛云云)首座领众慰住持云(法门不幸令师和尚迁化后学失依不胜悲悼尚冀堪忍力行此道)

勅修百丈清规卷第二


校注

不分卷【宫】 数【大】敷【宫】 佛【大】〔-〕【宫】 荫【大】*荫【宫】* 耆【大】者【宫】 撰【大】[示*共]【宫】 亡【大】死【宫】 丈【大】文【宫】 二【大】三【宫】 仰【大】伸【宫】 云【大】云云【宫】 悲【大】慈【宫】 花【大】苑【宫】 儗【大】〔-〕【宫】 名【大】石【宫】 拓【大】招【宫】 彬【大】衫【宫】 文【大】丈忌同【宫】 箥【大】澓【宫】 贞【大】真【宫】 论【大】谕【宫】 是字明本缺今依宫本补之 罘【大】罣【宫】 步【大】〔-〕【宫】 图揭上段 洒【大】洒【宫】 之【大】乏【宫】 邢【大】形【宫】 拄【大】柱【宫】 母【大】毋【宫】 许【大】诲【宫】 住【大】往【宫】 侍【大】待【宫】 日【大】月【宫】 特【大】时【宫】 不分卷【宫】
[A1] 几【CB】儿【大】
[A2] 鸣【CB】呜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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