释迦谱卷第一并

盖闻菩提之为极也神妙寂通圆智湛照道绝于形识之封理毕于生灭之境形识久绝岂实诞于王宫生灭已毕宁真谢于坚固哉但群萌长寝同归大觉缘来斯化感至必应若应而不生谁与悟俗化而无名何以导世是以标号释迦擅种刹利体域中之尊冠人天之秀然后脱屣储宫真观道树舍金轮而驭大千明玉毫而制法界此其所以垂迹也爰自降胎至于分塔玮化千条灵瑞万变并义炳经典事盈记传而群言參差首尾散出事绪舛驳同异莫齐散出首尾宜有贯一之区莫齐同异必资会通之契故知谇难该而总集易览也祐以不敏业谢多闻时因疾隙颇存寻玩遂乃披经案记原始要终敬述释迦谱列为五卷若夫胤裔托生之源得道度人之要泥洹塔像之遗法将灭之相总众经以正本缀世记以附末使圣言与俗说分条古闻共今迹相证万里虽邈有若躬践千载诚隐无隔面对今抄集众经述而不作庶脱寻访力半功倍敬率丹心略敷誓愿

僧祐前礼最胜尊  稽首清净无比法
次归离垢应真僧  三宝慈护永住世
像末少信信不纯  邪见迷没陷众苦
三藏遐旷难究寻  懈怠障碍令法没
故集本师源缘记  经律传证增信根
仰承大士誓愿心  敢厝弘意于后世
愿同见闻随喜福  法灯延照尽来际

释迦始祖劫初刹利相承姓缘谱第一

释迦始祖劫初姓瞿昙缘谱第二

释迦六世祖始姓释迦氏缘谱第三

释迦降生释种成佛缘谱第四

释迦在七佛末种姓众数同异谱第五

释迦同三千佛缘谱第六

释迦内外族姓名谱第七

释迦弟子姓释缘谱第八

释迦四部名闻弟子谱第九

释迦始祖劫初刹利相承姓谱第一(出长阿含经)

劫初天地欲成大水弥满风吹结以成世界此世欲成光音天上福行命尽来生为人皆悉化生欢喜为食身光自在神足飞行无有男女尊卑众共生世故名曰众生有自然地味犹如醍醐色如生酥味甜如蜜其后众生以手试甞遂生味著渐成揣食光明转灭无复神通食地味多者颜色麁其食少者颜色光泽遂生胜负胜负故便相是非地味消歇咸皆懊恼咄哉为祸无复地味又生地皮状如薄色味香美后复食之转相轻慢地皮又灭又生地肤因食多少生诸恶法地肤复灭增一阿含经云自然地肥味如甜婆桃酒楼炭经云地肥不生更生两枝葡萄其味亦甘久久食多共相形笑两枝葡萄不生更生粳米

后有自然粳米无有糠糩不加调和备众美味众生食之生男女形

增一阿含经云时天子欲情多者便成女人遂行情欲共相娱互相瞻视遂生欲想共在屏处为不净行余众生见咄哉非法云何众生有如是事男子见他呵责即自悔过自身投地其彼女人即送食与之扶之令起因此世间便有不善夫主之名以送饭与夫名之为妻其后众生遂为婬为自障蔽遂造屋舍以此因缘世中立家其后众生婬妷转增遂夫妻共住其余众生寿福行尽从光音天来生此间在母胎中因此世间有处胎生

楼炭经云后稍有所著便持童女与夫歌舞戏笑称愿为夫妇当使安尔时先造瞻婆城乃至一切城郭自然粳米朝刈暮熟暮刈朝熟刈后随生(中阿含云长四寸)未有茎干时有众生并取日粮如是相教乃至并取五日粳米渐生糠糩刈已不生有枯

楼炭经云后有嬾人取四五日粮所刈有处粳米便不复生祐以为机心一动则物离其真精灵所感速于风电尝闻两汉之时菜加租而海鱼不出合浦贪珠而玑蜯远移以近代方古若合符契粳米不生未足异也

尔时众生懊恼悲泣各封田宅以分疆畔其后众生自藏己米盗他田谷无能决者议立一平等主善护人民赏善罚恶各共减割以供给之时彼众中有一人形质长大容貌端正甚有威德请以为主于是始有民主之名昙无德律云古昔有王最初出世名大人众之所举楼炭经云时彼众中有一人最尊端正威神巍巍众人便白当为我典主作君长号之曰王以法取租是故名为刹利时阎浮利天下富乐炽盛安隐生青草色如孔雀尾有八万郡国人民聚落鸡鸣相闻天下无病无大热大寒大王以法治国奉行十善哀念人民如父母爱子人民敬王如子敬父人寿大久后有他王不如先王寿遂减至寿十万岁稍减至万岁至今裁寿百岁

初民主有子名珍宝(昙无德律名善王楼炭经云大王有子名真王)

珍宝有子名好味(律云名楼夷王楼炭经阙此王名)

好味有子名静衰(律名齐王楼炭云真王有子名齐王)

静衰有子名顶生(律同名顶生王楼炭云齐王有子名顶生王)

顶生有子名善行(律名遮罗王楼炭云顶生王有子名遮留)

善行有子名宅行(律名跋遮罗王楼炭云遮留有子名和行)

宅行有子名妙味(律名微王楼炭无此王名)

妙味有子名味帝(律名微𬴊陀罗王楼炭无)

味帝有子名外仙(律名鞞醯梨䮇王楼炭无)

外仙有子名百智(律名舍迦陀王楼炭无)

百智有子名嗜欲(律名楼脂王楼炭云和行王有子名留至)

嗜欲有子名善欲(律名修楼王楼炭云留至有子名曰王)

善欲有子名断结(律名波罗那王楼炭云曰王有子名波那)

断结有子名大断结(律名摩婆那王楼炭云波那有子名大波那)

大断结有子名宝藏(律名贵舍王楼炭云大波那王有子名沙竭)

宝藏有子名大宝藏(律名摩诃舍王楼炭无)

大宝藏有子名善见(律同名善见王楼炭无)

善见有子名大善见(律名大善见王楼炭云沙竭王有子名大善见)

大善见有子名无忧(律同名无忧王楼炭无)

无忧有子名洲渚(律名光明王楼炭云大善见有子名提炎)

洲渚有子名殖生(律名梨那王楼炭云提炎王有子名染)

殖生有子名山岳(律名弥罗王楼炭云染王有子名迷留)

山岳有子名神天(律名末罗王楼炭云迷留王有子名摩留)

神天有子名进力(律名精进力楼炭云摩留王有子名精进力)

进力有子名牢车(律名牢车王楼炭云精进力王有子名坚贱)

牢车有子名十车(律名十车王楼炭云坚贱有子名十车)

十车有子名百车(律名百车王楼炭云十车有子名舍罗)

百车有子名牢弓(律名坚弓王楼炭无)

牢弓有子名十弓(律同名十弓王楼炭云舍罗王有子名十才)

十弓有子名百弓(律同名百弓王楼炭云十才王有子名百才)

百弓有子名养枝(律名能师王楼炭云百才王有子名耶和檀)

养枝有子名善思(律名真阇王楼炭云耶和檀王有子名真阇)

从善思以来有十族转轮圣王相续不绝(律云从真阇王以来有十转轮圣王种族楼炭经云真阇王有子名波延后诸王甚众多转轮王有十种)一名箭(律云一名伽㝹支楼炭经云一者姓迦奴车)伽㝹遮王有五转轮圣王(律云伽㝹支次第相承五王楼炭数同)二名多罗业(律云二名多楼毘帝楼炭云二者姓多卢提)多罗业王有五转轮圣王(律云多楼毘帝次第五王楼炭数同)三名马(律云三名阿湿卑楼炭云三者阿波)阿叶摩王有七转轮圣王(律云阿湿卑七王楼炭数同)四名持地(律云四名乾陀罗楼炭云四者揵陀利)持地王有七转轮圣王(律云乾陀罗七王楼炭数同)五名伎术(律云伽陵迦楼炭云五者迦陵)迦陵伽王有九转轮圣王(律云迦陵伽九王楼炭数同)六名瞻婆(律云六名瞻鞞楼炭云六者遮波)瞻婆王有十四转轮圣王(律云瞻鞞十四王楼炭数同)名拘罗婆(律同云七名拘罗婆楼炭云七者拘猎)拘罗婆王有三十一转轮圣王(律云拘罗婆三十一王楼炭数同)八名般阇罗(律同云八名般罗楼炭云八者般阇)般阇罗王有三十二转轮圣王(律云般阇罗三十二王楼炭云有三十)九名弥私罗(律云九名弥悉梨楼炭云九者弥尸梨)弥私罗王有八万四千转轮圣王(律云弥悉梨次第八万四千王楼炭数同)十名鼓摩(律云十名懿师摩楼炭云十者摩弥)鼓摩王有百转轮圣王(律云懿师摩次第百王楼炭云有一百)最后有王名大善生(律云从懿师摩后有王名大善生楼炭云然后有王名大善生)从懿摩王有子名乌婆罗(律云大善生王子名懿师摩楼炭云人呼为伊摩)乌婆罗有子名泪婆罗(律云懿师摩王有子名优罗他楼炭云伊摩王有子摩乌猎)泪婆罗有子名尼求罗(律云优罗他有子名瞿罗楼炭无)尼求罗有子名师子颊(律云瞿罗有子名尼浮罗楼炭云乌猎有子字泥不生)师子颊有子名净饭王(律云尼浮罗有子名师子颊楼炭云泥不生有子名师子)净饭王有子名菩萨(律云师子颊有子名悦头檀楼炭云师子有子名悦头檀)菩萨有子名罗睺罗(律云悦头檀有子名菩萨楼炭云悦头檀有子名私达菩萨私达菩萨有子名罗云)

由此本缘名刹利种(楼炭云以是因缘从昔至今起刹利种中阿含经云地主者谓刹利)

祐案劫初草昧肇建皇极發源民主于善思父子继业三十三王自善思以后云有十族转轮第一伽㝹至第十懿摩或是兄弟支胤圣贤递兴容可异族別起应天受命长源遥绪难以意量也总其世数凡八万四千二百一十圣王仰寻白净所承出自懿摩转轮相纂亿叶重所以释迦权应示现降生托迹既显苗裔遂彰然经举大数似亦未周牺农轩曎犹莫详厥岁况飞行圣帝寿踰大椿其年世邈绝岂凡识所揆哉

释迦贤劫初姓瞿昙缘谱第二(出十二游经)

昔阿僧祇劫时有菩萨为国王其父母早丧让国与弟舍行求道遥见一婆罗门姓曰瞿昙因从学道婆罗门言当解王衣如吾所服受瞿昙姓于是菩萨体瞿昙姓入于深山食果饮水坐禅念道菩萨乞食还其国界举国吏民无能识者谓为小瞿昙菩萨于城外甘蔗园中以为精舍

佛所行赞经云甘蔗之苗裔释迦无胜王净财德纯备故名曰净案净饭远祖乃是瞿昙之后身以其前世居甘蔗园经称甘蔗之苗裔也

于中独坐时五百大贼劫取官物路由菩萨庐边明日捕贼踪迹在菩萨舍下因收菩萨前后劫盗法以木贯身立为大标血流于地是大瞿昙以天眼见之便以神足飞来问曰子有何罪酷乃尔乎卿无子当何系嗣菩萨答言命在须臾何陈子孙王使左右弩射杀之大瞿昙悲哀涕泣下棺殓之取土中余血以泥团之持著山中还其精舍左血著左器中其右亦然大瞿昙言是道士若其至诚天神当使血化为人却后十月左即成男右即成女于是便姓瞿昙氏一名舍夷(舍夷外国贵姓之号也)仁贤劫来始为宝如来释迦越

案小瞿昙血化为人乃宿世之事也至贤劫中当宝如来出世时瞿昙神识始生此世界为王耳释迦越此王号也窃谓宝如来即是贤劫七佛之一名但译胡为宝故与七佛名异耳寿五百万岁

长阿含云拘楼孙佛时人寿四万岁拘那含佛时人寿三万岁迦叶佛时人寿二万岁今称释迦越王寿五百万岁设使在拘楼孙世比于民寿则过百倍也准例而求如似为殊然一切业报未易思议也至释迦文佛出世阎浮提人寿百岁唯欝单曰寿千岁

自下二十五王其寿二三百万岁文陀竭王寿百万岁顶生王遮迦越左脾右脾王皆寿十万岁从欢喜王皆寿八万四千岁从恶念遮迦越杀一牛祠祀害命失金轮得银轮主三天下寿万岁坚念王作铠寿五千岁得铜轮主二天下主西南喜杀王寿二千五百岁得铁轮王主南天下王有太子行五百岁得恶杀一减寿千岁古人有九病寒热饥渴生老病死婆罗门杀生祠祀从是生四百四病从师子念王人寿转减寿百二十岁从师子念王后师子意王有八十四王寿转减或寿八十七十五十三十二十十岁者于后师子合车王(师子合车王即师子颊王也)子名白净是菩萨父计菩萨身终始并前后八万四千遮迦越王

遮迦越齐言飞行皇帝即转轮王也长阿含及昙无德律序转轮世数甚明已显于前此记抄撮难寻若依全经宜以阿含为正大瞿昙氏纯淑之姓大方便经云白净劫初以来嫡嫡相承作转轮王近来三世不作转轮而作阎浮提

祐观十二游经不称我闻复无佛言盖是罗汉注记之说也寻瞿昙氏族乃缘起宿世越至贤劫还即本姓业因深远不可思议也其所述转轮略而不同世数之绪难得推挍然瞿昙姓源颇为详悉故撰之

释迦近世祖始姓释缘谱第三(出长阿含经)

乃往过去有王名懿摩(楼炭经云一摩)

昙无德律云鼓师摩弥沙塞律云欝摩一懿欝此三音相近以音而推窃谓懿摩是正但鼓懿字相似故传写谬为鼓

王有四子一名面光二名象食三名路指四名庄严(案弥沙塞四子名与此各异庄严是白净王所承也)王四子少有所犯王摈出国到雪山边住直树林中其四子母及诸家属皆追念之即共集议诣懿摩王所白言大王当知我与四子別久欲往看视王即告曰欲往随意时母眷属闻王教已即诣雪山至直树林到四子所时诸母等各为其婚后懿摩王闻四子生子端正王即欢喜而發此言此真释子能自存立因此名释

释义齐言能瑞应本起亦云释迦为能其解是同此四子并因能命氏也在直树林故名释胡语呼直亦云释天竺一音兼数义类多如此懿摩王即释种先也

弥沙塞云过去有王名曰欝摩王有庶子四人一名照目二名聪目三名调伏象四名尼楼聪明神武有大威德第一夫人有子名曰长生顽薄丑陋众人所贱夫人念言我子虽长才不及物而彼四子并有威德国祚所归必钟此等当设何计固子基业王见爱念当设方便便自严饰承敬备礼伺王喜悦意欲附近即便白言因爱致情本由欢对我今忧深无复世意微愿若遂或有余欢若不见许于是尽矣王言汝欲何愿理苟可从誓不相负便白王言王四子者聪明仁智并有威德我子虽长顽薄丑陋承嗣大统必竞凌夺若王摈斥四子我情乃安王言四子仁孝于国无愆云何摈黜夫人言我心劬劳忧兼家国四子神武民各怀归树党已立一旦竞逐必相殄灭大国之祚翻为他有愿王图之不私一子王言汝言是矣吾自知时即呼四子而告之曰汝有过于吾吾不忍见汝死各速出国克己图生勿复闚𨵦自贻后悔四子奉命即便装严时四子母及同生姊妹并知无过而被摈黜不胜抂酷咸索同去又诸力士一切人民多乐随从王悉听之于是便去至雪山北东西遐逈南北旷大多诸名花甚好居处遂便顿止数年之中归德如市遂大炽盛欝为强国数年之后王思见子具报召之皆辞过不还王便三叹我子有能因名释种別传云此国有释迦树甚茂盛相师云此处必出国王因移四子立国故号释种虽非经说聊附异闻此律说四子事缘与阿含经大同小异窃谓经变华戎译人斟酌出经之人各有所故往往不同也夫以史汉近书犹纷糅相反于万里之外千岁之表哉明者固宜择善而从悬领文外则可与言正矣尼楼有子名乌头罗乌头罗有子名瞿头罗瞿头罗有子名尸休罗尸休罗有四子一名净饭

大智论云昔日种王名师子颊有四子长名净饭长阿含与昙无德律并同而弥沙塞独云尸休罗子净饭傥或传写脱略也若断疑从则宜以阿含等经为

净饭子名菩萨

祐仰惟锭光授记表号释迦玄符冥契故托化释种名兆于未形之前迹孚于既生之后照灼人天联绵旷劫其为源也邃矣乎

释迦降生释种成佛缘谱第四(出普耀经一名方等本起)

菩萨住兜率天其诸天子各六十六亿咸共讲议当使菩萨现生何种或有说言维提种摩竭国其母真正其父不真拘萨大国父母宗族皆不真正和沙大国王无威神受他节度维耶离国憙诤不和无清净行此䥽树国举动虚妄志性麁不应生彼有一天子名曰幢英诣菩萨所而前咨问究竟菩萨一生补处所可降神种姓云何菩萨报曰其国种姓有六十德一生补处乃应降神(六十德文多不载)

今此释种炽盛五谷丰熟快乐无极人民滋茂殖众德本迦维罗卫众人和穆上下相承一切诸释渴仰一乘其白净王性行仁贤夫人妙姿性温贞良犹天玉女护身口意强如金刚前五百世为菩萨母应往降神受彼胞胎于时菩萨问诸天子以何形貌降神母胎或言儒童形或曰释梵形或言日月王形或日金翅鸟形彼有梵天名曰强威从仙道来报诸天言象形第一六牙白象威神巍巍梵典所载所以者何世有三兽一兔二马三白象兔之渡水趣自渡耳马虽善猛犹不知水之深浅白象之渡尽其源底声闻缘觉其犹兔马虽渡生死不达法本菩萨大乘譬如白象解畅三界十二缘起了之本无救护一切莫不蒙济菩萨过冬盛寒春末夏初树始花茂不寒不暑适在时宜沸宿应下菩萨从兜率天化作白象口有六牙诸根寂定光色巍巍现从日光降神母胎趣于右脇所以处右所行不左王后洁妙晏寐忽觉白象王来处于胎身心安隐犹如逮禅

瑞应本起云菩萨初下化乘白象冠日之精修行本起云夫人梦空中有乘白象光明照天下诣无忧树

大花严经云菩萨从兜率陀天降神下时此林中有十种瑞相一者忽然广博二者土石变为金刚三者宝树行列四者沈水末香种种庄严五者花鬘充满六者宝水流出七者池出芙蓉八者天龙夜叉合掌而住九者天女合掌恭敬十者十方一切佛脐中放光普照此林现佛受生

即遣侍女启白净王王闻踊到无忧树王心念言何所屋宅安于妙后时天帝释及化自在天各上天宫花香妓乐琦异之馔供养妙后身轻柔软不想三毒若有诸病身心之疾请菩萨母手摩其头病皆除愈菩萨在胎十月开化训诲三十六载诸天人民使立声闻及诸大乘菩萨临产先现瑞应三十有二一者后园树木自然生果二者陆地生青莲花大如车轮三者枯树生花叶四者天神牵七宝交露车至五者地中宝藏自出六者名香好薰遍布远近七者雪山五百师子罗住城门八者白象子罗住殿前九者天为四面细雨泽香十者宫中自然百味饭食济诸饥渴凡三十二瑞(文多不载瑞应及修行并同)疆场左右叹未曾有王后临产思入园观严云母宝车婇女围绕出游怜鞞树下王后坐师子床六反震动三千国土四天王挽王后车梵天前导适至树下树即屈枝自归王后诸天百千咸共散花尔时菩萨从右脇生

佛所行赞云优留王股生卑偷王手生曼陀王顶生伽叉王腋生菩萨亦如是从右脇而生大善权经云菩萨發意能从兜率不由胞胎一时之顷成最正觉防人有疑此所从来变化所为乎若怀狐疑不听受法故现处胎众人当谓后生菩萨必有恼患欲现安隐母适攀树枝菩萨诞生是为菩萨善权方便忽然现身住宝莲花堕地行七步显扬梵音天上天下为人天尊

大善权经云菩萨行地七步亦不八步是为正士应七觉意觉不觉也举手而言吾于世间设不现斯各当自尊外道梵志必坠恶趣为善权方便天帝释梵雨杂名香九龙在上而下香水洗浴菩萨

瑞应本起云梵释下侍四天王接置金机上修行本起云龙王兄弟左雨温水右雨冷泉释梵天衣裹之五百伏藏一时發出海行兴利一时集至梵志相师普称万岁即名太子为悉达汉言财吉五千青衣各生力士白马生驹形色如雪黄羊生羔五千玉女皆来侍卫

修行本起云国中八万四千长者生子悉男八万四千厩马生驹其一特异毛色纯白髦鬣贯珠故名为蹇特奴名阐特瑞应本起云奴名车匿马名健陟

菩萨七日后其母命终所以者何应然菩萨察之临母命终因来下生怀菩萨时诸天供养已服天食不甘世养本福应然去来今佛皆亦如是母七日终应受忉利天上功祚适升彼天五万梵天各执宝瓶二万魔妻手执宝缕侍菩萨母

瑞应本起云菩萨本知母人之德不堪受其礼故因其将终而从之生长阿含经云毘婆尸佛降神母胎专念不乱安乐无畏身坏命终生忉利天此是常法大善权经云生后七日其母便薨福应升天非菩萨咎前处兜率观后摩耶大命将终余有十月七日之期故神变来下是菩萨善权方便或有说言太子年幼谁能养育唯大爱道能使长大耳大爱道者太子姨母清净无夫时白净王诣大爱道乳哺令长时大爱道即可之众释启曰闻雪山有仙梵志名阿夷头耆旧多识明晓相法王大欢喜严驾白象往诣阿夷头道人披㲲相太子见三十二相躯体金色顶有肉髻其发绀青眉间白毫项出日光目睒绀色上下俱眴口四十齿白齐平方颊车广长舌七合满师子膺身方正修臂指长足跟满安平指内外握合缦掌手足轮千辐理阴马藏鹿腨肠钩锁骨毛右旋一一孔一毛生皮毛细软不受尘水胸有万字(瑞应本起悉同)阿夷见此乃增叹流涕悲不能言王惶惧而问有不祥乎愿告其意举手答曰吉无不利敢贺大王生此神人昨天地大动其正为此我相法中王者生子有三十二相者处国当为转轮圣王七宝自至若舍国出家为自然佛伤我年已晚暮当就后世不睹佛兴故自悲耳王深知其能相为作三时殿选五百妓女择取端正才能巧妙迭代宿卫王告大爱道拥护太子将诣天祠太子在坐即时咳笑面目喜悦适入天寺诸天形像各舍本位礼菩萨足太子年七岁众释道从乘羊车将诣书师师名选友菩萨手执金笔栴檀书隷明珠书床问师选友今师何书而相教乎其师答曰以梵佉留而相教耳菩萨答曰其异书者有六十四今师何言正有二种师问皆何所名答曰梵书佉留书护众书疾坚书龙鬼书沓和书阿须伦书鹿伦书天腹书转数书转眼书观空书摄取书(文多不悉载)此六十四欲以何书而相教乎时师欢悦说偈赞叹菩萨为诸童子一一分別诸字本末劝發无上正真道意

瑞应本起云时去圣久书缺二字以问于师师不能达反启其志

时诸力士释种长者启白净王若太子作佛断圣王种王曰何所王女宜太子妃菩萨心念吾不贪欲弃兜率来以权方便今当试之使上工立妙金像以书文字女人德义如吾所疏能应娉耳时白净王告右梵志入迦夷卫国遍瞻察梵志周行睹一玉女净犹莲花类玉女宝王问女梵志报曰执杖释种王言傥不可意使自择之召罗卫好女会彼讲堂时释女俱夷到菩萨所谛视菩萨目未曾眴菩萨欣笑执持宝英以遗俱夷俱夷报曰吾不贪宝当以功德庄严王遣梵志往媒此女执杖释言我等本姓有艺术者乃嫁与之王问菩萨能现术乎菩萨曰能王遍勅国中撞钟击鼓却后七日太子现术诸有艺术皆来集会胜者以释女与之于是调达右手牵象左手扑杀难陀出城门即牵移路侧菩萨出城曰是象身大臭熏城内即右掌接擿置城外时大臣炎光算术第一言谈算术亦不能及树木药草众水滴数一一可知樗蒱六博天文地理八万异术一切谙会不及菩萨调达及难陀故欲手菩萨愍之举调达身在于空中三反跳旋使身不痛王及释种更欲试射调达竖四十里鼓难陀六十里菩萨百里调达射中四十里鼓不能得过难陀六十里亦不得越菩萨引弓弓即折破问有异弓任吾用不王曰吾祖父所执用弓奇异无双无能用者著于天寺便可持来一切诸释无能张者菩萨以手捺张拼弓之声悉闻城内注箭放拨中百里鼓箭没地中涌泉自出中铁围山三千刹土六反震动一切诸释怪未曾有于时执杖释种以女俱夷为菩萨妃随世习俗现相娱乐

修行本起云太子年至十七王为采择名女无可意者有小国王名须波弗汉言善觉女名裘夷端正少双八国皆求悉不与之白净王召而告之吾为太子娉取卿女善觉忧愁若不许者恐见诛伐与者诸国结怨女言表白净王国中勇武技术最胜者我乃为之王勅群臣并出戏场太子举象射中铁围山善觉送女诣太子宫

瑞应本起云太子年十七王为纳妃简选数千最后一女名曰裘夷端正第一礼义备举是则宿命卖花女也太子虽纳久而不接妇人之情欲有附近太子曰常得好花置我中间共视之宁不好乎裘夷即具好花又欲近之太子曰却此花汁污于床席久后复曰得好白𧜼置我中间两人观之不亦好乎妇即具𧜼又有近意太子曰却人有污垢必洿此𧜼妇不敢近侍女咸疑谓不能男太子以手指妃腹曰却后六年尔当生男遂以有身大善权经云何故菩萨而有室娶菩萨无欲所以示现妻息防人怀疑菩萨非男斯黄门耳故纳瞿夷释氏之女罗云于天变没化生不由父母合会而育又是菩萨本愿所致

时白净王念言太子将无欲游观勅严治道路莫令不净见不可意于时太子出东城门菩萨威神之所建立诸天化作老人发白齿落目冥耳聋执杖偻步菩萨知而發问此为何人御者曰是名老人菩萨曰人命速驶犹山水流难可再过不独此人天下皆尔便回还入宫愍念十方菩萨后复出南城门路见病人水腹身羸卧于道侧御者曰此名病人命在须臾余寿如发菩萨曰万物无常有身有苦吾亦当然即还入宫后复游观出西城门见一人死室家围绕抆泪悲哭菩萨问曰此为何人御者曰此为死人人生有死犹春有冬人物一统无生不终菩萨曰夫死痛矣精神据矣吾见死者形坏体化而神不灭吾不能复以死受生往来五道劳我精神便回车还复于异日出北城门见一沙门衣服整齐手执法器菩萨问曰此为何人御者答此名比丘以弃情欲难污如空慈心一切欲度十方菩萨言善哉唯是为快是吾所乐菩萨念言我不辞王而出家者便为不应即时静夜入王宫殿光明照远近其父觉起启父王言诸天劝助今应出家父王悲泣何所志愿何时当还菩萨言欲得四愿一者不老二者无病三者不死四者不別假使父王与此四愿不复出家王闻重悲此四愿者古今无获明旦即勅五百释勇多力者宿卫菩萨四门城开闭声闻四十里(瑞应本起云裘夷心疑其欲去坐起不解其侧)

于时菩萨夜观妓女百节空中譬如芭蕉鼻涕目泪乐器纵横顾视其妻具见形体脑髓髑髅心肺肠胃外是革囊中有臭处假借当还亦不得久三界无怙唯道可恃欲界诸天住于空中法行天子遥白菩萨时已到矣沸星适现即勅车匿起被揵陟适宣此言四天王与无数阅叉龙等皆被铠甲从四方来稽首菩萨城中男女皆疲极寐孔雀众鸟亦疲极寐

修行本起云诸天言太子当去恐作稽留召乌苏慢汉名𥜒适来宫围内人𥜒

车匿重悲门闭下钥谁当开者诸鬼神阿须伦等自然开门四神捧马足天帝前导放大净光将诣佛树俱夷明日从寐起已自投于地今舍我去为至何所

瑞应本起云王自到田上遥见太子树为曲枝随阴其躯王悚然寐悟惊不识下马作礼太子拜曰今一适此大王何宜抂来得道当还不忘此誓菩萨脱宝衣以付车匿还启白父王及以舍夷若成正觉当复来还车匿泪下如雨白马跪地舐菩萨足王睹宝衣车匿白马来还不见太子自投堕地我子今为所至俱夷悲哀抱白马颈太子乘汝何以独来王念菩萨不舍心怀普召大臣卿等长子抱孙共相娱乐吾有一子离別入山择取卿等子弟五人追而侍之若中来者还灭汝族五人追之不能及逮心自念言是为逸人行不择路何道之有归去灭种不如住此甘菓美泉悉无所乏菩萨自念欲作沙门至山水边定止天王知心持刀来帝释受发则成沙门肉髻在处大善权经云菩萨自剃头发诸天龙神无能见顶况能除发菩萨念白净王当起恨意谁剃子首闻自剃之王乃默然是为方便菩萨往至尼连水边闲居寂然思惟六年示大勤苦日服一麻一米结跏趺坐亦不倾侧大雨雷电冬夏默坐未曾举手以自障蔽众人怪之取草木投耳鼻中亦不弃去

瑞应本起云菩萨取[葶-丁+呆]草布地叉手闭目一心誓言使吾于此肌骨枯腐不得佛终不起天神进食不受天令左右自然生麻米日食一麻一米以续精气端坐六年观佛三昧经云坐道树下形体羸瘠唯有金色光明益显是骨节相跓失槃龙文竟六年已心自念言今以羸瘦之体往诣佛树后世有讥谓饿得道吾宁可服柔软食平复其体然后成佛时有长者女出嫁生男心中欢喜𤛗千头牛展转相饮取其淳乳作糜欲祠树神遣婢见佛坐不识何神还启大家树下有神端正殊好女闻欢喜欲往取糜糜跳出釜丈余不可得取女甚怪之天于虚空而出声曰有大菩萨已从座起汝本有愿当先饭之乃成正觉女闻天言即取乳糜盛满金钵往尼连水边菩萨以神通力入水洗浴兜率天子取天衣袈裟奉上菩萨即取著之住尼连水长者女奉乳糜稽首足下菩萨受食知气力充往诣佛树路右一人名曰吉祥又生青草柔滑不乱菩萨诣吉祥所吾欲得草适施草坐地则大动诸天化作八万佛树师子之座或有佛树高八千里或四千里一一天子念言菩萨坐我座上不在余座其下劣众生本薄福者见于菩萨身坐草蓐菩萨坐已计魔波旬最为豪尊今吾当成无上正觉当感令到降伏摄化尔乃發起三界众生于时菩萨坐佛树下

受胎经云坐阎浮树下三十八日观树思惟感动天地六反震动演大光明覆蔽魔宫时魔波旬卧寐梦中见三十二变宫殿暗冥宫殿污泥入于邪迳池水枯竭乐器破坏阅叉𥜒鬼头皆堕地诸天舍去不从其教(凡三十二梦文多不载)从梦而起恐怖毛竖召会大臣及诸兵众说梦所见以何方便而往伏之并召千子其五百子导师等信乐菩萨其五百子恶目等随魔所教魔王愦乱告其四女一名欲妃二名悦彼三名快观四名见从汝往诣彼惑乱其行女诣菩萨绮语作姿三十有二姿卞唇口嫈嫇细视现其髀脚露其手臂作凫雁鸳鸯哀鸾之声(凡四十二态文多不载)魔女善学女幻迷惑之业而自言曰我等年在盛时天女端正莫踰我者愿得晨起夜寐供事左右菩萨答曰汝有宿福受得天身形体虽好而心不端革囊盛臭而来何为去吾不用其魔王女化成老母不能自复即还魔所

观佛三昧经云魔有三女长名悦彼中名喜心小名多媚白父言我能往乱愿父莫愁即自庄饰过踰魔后百千万倍眄目作姿现诸妖冶礼敬菩萨旋绕七匝白菩萨言太子生时万神侍御何弃天位来此树下我是天女六天无双今以微身奉上太子我等善能调身按摩今欲亲近坐树体疲宜须偃息服食甘露即以宝器献天百味太子寂然身心不动以白毫拟令天三女自见身肉脓囊涕唾九孔根本生藏熟藏回伏婉转踊生诸虫有八千户走入小肠张口上向唼食诸藏髓脉生虫细于秋毫数甚众多其女见此即便呕吐即自见身左生蛇头右生狐头中首狗头背负老母抱死小儿诸女惊号却行而去低头视脐自见女形丑状鄙秽复有诸虫如手钏形团栾相持而有众口口生五毒唼食女根诸女见已心极酸苦如箭入心匍匐而去呼嗟叹息至魔王前魔毒益盛召四部十八亿众变为师子熊罴猨猴之形或虫头人躯虺蛇之身担山吐火雷电四绕获持戈矛菩萨慈心一毛不动光颜益好鬼兵不能得近

观佛三昧经云魔王大怒遍勅六天并诸八部往瞿昙所是时诸鬼犹如云赴或有诸鬼首如牛头头四十耳耳生铁箭末烂上起复有诸鬼首如狐头有十千眼声如霹雳旷野鬼神大将军等一颈六头胸有六面膝头两面体毛如箭奋身射人张眼烂赤血出流下疾走而到魔告诸鬼瞿昙善人或能知呪当兴四兵化作四兵列状如林甚可怖畏直从空下至道树边魔复更念此众或不能降伏瞿昙复脱宝冠拟地当阎罗王宫上告勅诸鬼汝等狱卒及阎罗王阿鼻地狱刀轮剑戟火车炉炭一切都举向阎浮提魔王振吼勅诸兵众速害瞿昙上震火雷雨热铁丸刀轮武器交横空中然其火箭不近菩萨是时菩萨徐举眉间毫拟阿鼻地狱令罪人见白毛流水澍如车轴大火暂灭自忆前世所作诸罪心得清凉称南无佛以是因缘受罪毕讫直生人中魔见是相顦顇懊恼忽然还宫白毫直至六天见白毛孔诸宝莲花过去七佛在其花上如是白毛上至无色遍照一切如颇梨镜八万四千天女视波旬身状如燋木但瞻菩萨白毫相光无数天子天女皆發无上菩提道意

魔王自前与佛相难菩萨以智慧力伸手按地应时地动魔与官属颠倒而堕已降魔怨成正真觉

祐寻法身无形群有已灭觉智不起万动永寂而偱现托生降神胎化者何耶乘大缘以应俗本誓力以弘慈也故能运般若之权任首楞之势回灵兜率耀化赤泽陶钧非我利见由物岂言象思议而能语其极哉是以摄受群萌故居轮皇摧制刚夸故才穷艺术断拔爱网故去国入山显明法尊故降魔道树凡斯妙迹罔非振俗应体圆通随方变现法身凝湛未甞起灭然世识习滞据迹为真欲观如来失道愈远故涅槃经云若言菩萨在白净王宫依因父母生育是身是魔所说盖谓证迹而迷本也若本迹双照权实俱明则披经无碍法身可睹

释迦在七佛末种姓众数同异谱第五(出长阿含经)

佛告诸比丘过去九十一劫时世有佛名毘婆尸如来至真出现于世复次过去三十一劫有佛名尸弃如来至真出现于世复于彼三十一劫中有佛名毘舍婆如来至真出现于世复次此贤劫中有佛名拘楼孙又名拘那含又名迦叶我今亦于贤劫中成最正觉

毘婆尸佛时人寿八万岁尸弃佛时人寿七万岁毘舍婆佛时人寿六万岁拘楼孙佛时人寿四万岁

拘那含佛时人寿三万岁迦叶佛时人寿二万岁我今出世人寿百岁少出多减

毘婆尸佛出刹利种姓拘利若尸弃佛毘舍婆佛种姓亦尔拘楼孙佛出婆罗门种姓迦叶(增一阿含云姓婆罗堕)拘那含佛迦叶佛种姓亦尔我今如来至真出刹利种姓曰瞿昙

毘婆尸佛娑罗树下成最正觉尸弃佛坐分陀利树下成最正觉毘舍婆佛坐婆罗树下成最正觉拘楼孙佛坐尸利沙树下成最正觉拘那含佛坐乌暂婆罗门树下成最正觉迦叶佛坐尼拘律树下成最正觉我今如来至真坐钵多树下成最正觉

毘婆尸如来三会说法初会弟子有十六万八千人二会弟子有十万人三会弟子有八万人尸弃如来亦三会说法初会弟子有十万人二会弟子有八万人三会弟子有七万人毘舍婆如来二会说法初会弟子有七万人次会弟子有六万人拘楼孙如来一会说法弟子四万人拘那含如来一会说法弟子三万人迦叶如来一会说法弟子二万人我今一会说法弟子千二百五十人

毘婆尸佛有二弟子一名骞荼二名提舍诸弟子中最为第一尸弃佛有二弟子一名阿毘浮二名三婆婆诸弟子中最为第一毘舍婆佛有二弟子一名扶游二名欝多摩诸弟子中最为第一拘楼孙佛有二弟子一名萨尼二名毘楼诸弟子中最为第一拘那含佛有二弟子一名舒槃那二名欝多楼诸弟子中最为第一迦叶佛有二弟子一名提舍二名婆罗婆诸弟子中最为第一今我二弟子一名舍利弗二名目犍连诸弟子中最为第一

毘婆尸佛有执事弟子名曰无忧尸弃佛执事弟子名曰忍行毘舍婆佛有执事弟子名曰寂灭拘楼孙佛有执事弟子名曰善觉拘那含佛有执事弟子名曰安和迦叶佛有执事弟子名曰善友我执事弟子名曰阿难毘婆尸佛有子名曰方尸弃佛有子名曰无量比舍婆佛有子名曰妙觉拘楼孙佛有子名曰上胜拘那含佛有子名曰导师迦叶佛有子名曰进军今我有子名曰罗睺罗

毘婆尸佛父名槃头刹利王种母名槃头婆提王所治城名槃头波提尸弃佛父名明相刹利王种母名光曜王所治城名曰光相毘舍婆佛父名善澄刹利王种母名称戒所治城名曰无喻拘楼孙佛父名礼得婆罗门种母名善枝王名安和随王名故城名安和拘那含佛父名内德婆罗门种母名善胜是时土名清净随土名故城名清净迦叶佛父名曰梵德婆罗门种母名曰财主是时王名波毘王所治城名波罗释迦文佛父名净饭刹利王种母名大清净妙王所治城名迦毘罗卫

观佛三昧经云毘婆尸佛身长六十由旬圆光百二十由旬尸弃佛身长四十二由旬圆光四十五由旬通身光一百由旬舍佛身长三十二由旬圆光四十二由旬通身光六十二由旬拘留孙佛身长二十五由旬圆光三十二由旬通身光五十由旬拘那含牟尼佛身长二十由旬圆光三十由旬通身光长四十由旬迦叶佛身长十六丈释迦牟尼佛身长丈六圆光七尺佛身并紫金色

祐寻七佛相次化迹各殊夫法身平等非有优劣众生业异故现应不同耳是以释迦出世身相紫金而一千比丘咸见赭容十六信士偏睹灰色色自彼异佛恒壹也类此而言可无惑矣

释迦同三千佛缘谱第六(出药王药上观经)

释迦牟尼佛告大众言我昔无数劫时于妙光佛末法之中出家学道闻五十三佛名闻已合掌心生欢喜复教他人令得闻持他人闻已展转相教乃至三千人此三千人异口同音称诸佛名一心敬礼以是因缘功德力故即得超越无数亿劫生死之罪其千人者花光佛为首下至毘舍于庄严劫得成佛道过去千佛是也此中千佛者拘留孙佛为首下至楼至如来于贤劫中次第成佛后千佛者日光如来为首下至须弥相于星宿劫中当得成佛现在十方诸佛善德如来等亦得闻是五十三佛名故于十方世界各得成佛过去五十三佛名在药王药上观经三千佛名在诸佛集功德花经千佛名号国土种姓父母弟子眷属众会年岁在贤劫经释迦在贤劫中千佛第四成佛

祐仰惟大觉之缘感也至矣极矣夫闻名致敬则胜业肇于须臾凭心相化则妙果成于旷劫故五十三圣声暧微尘之前三千至真光铄恒沙之后虽合掌之因似赊而树王之报渐及礼拜称赞岂虚弃哉

释迦内外族姓名谱第七(出长阿含经)

释种尸休罗王有四子(此出弥沙塞律案长阿含经昙无德律大智论并云师子颊生净饭王)

一名净饭(大智论同十二游经云菩萨父名白净王)

二名白饭(大智论同十二游经云菩萨叔父名甘露净王)

三名斛饭(大智论同十二游经云菩萨中叔名净王)

四名甘露饭(大智论同十二游经云菩萨小叔名设净王)

净饭有二子一名菩萨(大智论同十二游经云白净王有二子其太子名悉达)二名难陀(大智论同十二游经云其小子名难陀)

白饭有二子一名阿难二名调达(大智论云白饭二子跋提提沙十二游经云甘露净王二子长子名调达小子名阿难)

斛饭有二子一名摩诃男二名阿那律(大智论云斛饭二子提婆达多阿难 十二游经云净王有二子大子名释摩纳小子名阿难律)

甘露饭有二子一名婆婆二名拔提(大智论云甘露饭二子摩诃男阿泥卢豆有一女名甘露味杂阿含云低沙比丘是佛姑子兄弟十二游经云设净王有二子大子名释迦王小子名释少王寻此四王名号次序及生子名字互有同异正其然否寄之来哲其净饭王白净真净悦头檀输头檀众经名各不同盖是译出致异即是一人耳阿泥卢豆即阿那律推例而求类多如此)

调达四月七日食时生身长一丈五尺四寸(出十二游经)

菩萨四月八日夜半明星出时生身长丈六(出十二游经)

佛弟难陀以四月九日生身长一丈五尺四寸(出十二游经)

阿难以四月十日生身长一丈五尺三寸(出十二游经)

菩萨外家去迦维罗阅城(晋言妙德)八百里姓瞿昙氏作小王主百万户名一亿王(出十二游经释迦托生王宫谱称一亿王次释少王下又云菩萨母名摩难陀母名憍昙弥即大爱道也)

菩萨妇家姓瞿昙氏舍夷长者名水光其妇名月女有一城居近其边生女之时日将欲没余明照其家室内皆明因字之为瞿夷(瞿夷晋言明女)瞿夷是太子第一夫人(出十二游经)

太子第二夫人生罗云者名耶惟檀其父名移施长者

祐案瑞应本起善权众经及大智论并云罗睺罗是裘夷所生而十二游独云是第二夫人子从多而断则宜以瑞应为正

第三夫人名鹿野其父名释长者以有三妇故父王为立三时殿殿有二万婇女以太子当作遮迦王(晋译飞行皇帝)故三殿置六万婇女(出十二游经)

祐观大觉俯应迹均俗典所以胤裔继哲姻亚重明并缘發旷劫故能翼赞灵化耳

释迦弟子姓释缘谱第八(出增一阿含经)

佛告诸比丘有四大河水从阿耨达泉出云何为四所谓恒伽新头婆叉私陀波恒伽水东流牛头口出新头南流师子口出私陀西流象口中出婆叉北流从马口出是时四大河水绕阿耨达泉已恒伽入东海新头入南海婆叉入西海私陀入北海尔时四大河入海已无复本名字同名为海此亦如是有四姓云何为四刹利婆罗门长者居士种于如来所剃除须发著三法衣出家学道无复本姓但言沙门释迦子所以然者如来众者其犹大海四谛其如四大河去结使入于无畏涅槃城是故诸比丘诸有四姓剃除须发以信坚固出家学道者彼当灭本名字称释种中出家学道比丘当欲论生子之义者当名沙门释种子是所以然者由我生成从法而成是故比丘当求方便得作释种子如是诸比丘当作是学

弥沙塞律云汝等比丘杂类出家皆舍本姓称释子沙门长阿含经云勒出世诸比丘弟子皆称慈子如我今弟子称为释子

祐寻四河入溟俱名为海四族归道并号曰释可谓总彼殊源同乎一味者矣

释迦四部名闻弟子谱第九(比丘一百人出增一阿含经)

佛言我声闻弟子中第一初受法味思惟四谛宽仁博识善能劝化将养圣众不失威仪即阿若拘隣比丘

善能劝导福度人民即优陀夷比丘

速成神通中不有悔即摩呵男比丘

恒飞虚空足不蹈地即善肘比丘

乘虚教化意无荣冀即婆破比丘

居乐天上不处人中即牛迹比丘

恒观恶露不净之想即善胜比丘

将护圣众四事供养即优留毘迦叶比丘

心意寂然降伏诸结即江迦叶比丘

观了诸法都无所著即象迦叶比丘

威容端正行步庠序即马师比丘

智慧无穷决了诸疑即舍利弗比丘

神足轻举飞到十方即大目乾连比丘

勇猛精勤堪任苦行即二十亿耳比丘

十二头陀难得之行即大迦叶比丘

天眼第一见十方域即阿那律比丘

坐禅入定心不错乱即离曰比丘

能广劝率施立斋讲即陀罗婆摩罗比丘

安造房室与招提僧即小陀罗婆摩罗比丘

是贵豪种族出家学道即罗咤婆罗比丘

善分別义敷演道教即大迦旃延比丘

堪任受筹不违禁法即军头婆叹比丘

降伏外道履行正法即宾头卢比丘

四事供养衣被饭食又瞻视疾病供给医药谶比丘

言论辩了而(无)疑滞又能造偈诵叹如来德即谓鹏耆舍比丘

得四辩才触难答对即摩诃拘𫄨罗比丘

清净闲居不乐人中即坚牢比丘

乞食耐辱不避寒暑即难提比丘

独处静坐专意念道即金毘罗比丘

一坐一食不移于处即施罗比丘

守持三衣不离食息即浮弥比丘

树下坐禅意不移转即狐疑离曰比丘

苦身露坐不避风雨即婆蹉比丘

独乐空闲专意思惟即陀素比丘

著五纳衣不著荣饰尼婆比丘

常乐塚间不处人中即优多罗比丘

恒坐草蓐曰福度人即卢醯寗比丘

不与人语视地而行即优钳摩居汦比丘

坐起行步常入三昧即那提比丘

好游远国教授人民即昙摩留支比丘

憙集圣众论说法味即伽杰比丘

寿命极长终不中夭常乐闲居不处众中即婆拘罗比丘

能广说法分別义理即满愿子比丘

奉持戒律无所触犯即优波离比丘

得信解脱意无犹豫即婆迦利比丘

天体端正与世殊异诸根寂静心不变易即难陀比丘

辩才卒起解人凝滞即婆陀比丘

能广说义理不有违即斯尼比丘

喜著好衣行本清净即天须菩提比丘

常好教授诸后学即难陀迦比丘

善诲禁戒比丘尼僧即须摩那比丘

功德盛满所适无短即尸婆罗比丘

具足众行道品之法即优波先迦兰陀子比丘

所说和悦不伤人意即婆陀先比丘

修行安般思惟恶露即摩延那比丘

计我无常心无有想即优头槃比丘

能杂种论畅悦心识即拘摩罗迦叶比丘

著弊恶衣无所羞耻即面王比丘

不毁禁戒诵读不懈即罗云比丘

以神足力能自隐曀即般兔比丘

能化形体作若干变利般兔比丘

豪族富贵天性柔和即释王比丘

乞食无厌足教化无穷气力强盛无所畏难即婆提婆罗比丘

音响清彻声至梵天即罗婆那婆提比丘

身体香洁熏于四方即鸯迦阇比丘

知时明物所至无疑所忆不忘多闻广远堪任奉上即阿难比丘

庄严服饰行步顾影即迦持利比丘

诸王敬待群臣所宗即月光比丘

天人所奉恒朝侍省以舍人形像天之貌轮提比丘

诸天师导旨受正法即天比丘

自忆宿命无数劫事即果衣比丘

体性利根智慧深远央掘魔比丘

能降伏魔外道邪业即僧迦魔比丘

入水三昧不以为难广有所识人所敬念即质多舍利弗比丘

入火三昧普照十方即善来比丘

能降伏龙使奉三尊即那罗陀比丘

降伏鬼神改恶修善即鬼地比丘

伏沓惒勤行善行卢遮比丘

恒乐空定分別空义志在空寂微妙德业即须菩提比丘

行无想定除去诸念即耆利魔比丘

入无愿定意不起乱即炎盛比丘

入慈三昧心无恚怒即梵摩达比丘

入悲三昧成就本业即须深比丘

得喜行德无若干相娑弥陀比丘

常守护心意不舍离曜波迦比丘

行炎盛三昧终不解脱即昙弥比丘

言语麁犷不避尊贵入金光三昧即比利陀陀婆遮比丘

入金刚三昧不可沮坏即无畏比丘

所说决了不怀怯弱即须泥多比丘

恒乐静寂意不处乱即陀摩比丘

义不可胜终不可伏即须罗陀比丘

晓了星宿豫知吉凶即那伽波罗比丘

恒喜三昧禅悦为食即婆私咤比丘

常以法喜为食即谓须夜奢比丘

恒行忍辱对至不起即满愿盛明比丘

修习日光三昧即弥奚比丘

明算术法无有差错即尼拘留比丘

分別等智恒不忘失即鹿头比丘

得雷电三昧不怀恐即地比丘

观了身本即那比丘

最后取证得漏尽即须拔比丘

名闻比丘尼五十人

久出家学国王所敬即大爱道瞿昙弥尼

智慧聪明即谶摩尼

神足第一感致诸神即优钵花色尼

行头陀法无一限碍即机梨舍瞿昙弥尼

天眼第一所照无碍即奢拘利尼

坐禅入定意不分散即奢摩尼

分別义趣广演道教即波头兰阇那尼

奉持律教无所加犯即波罗遮那尼

得信解脱不复退还即迦旃延尼

得四辩才不怀怯弱即最胜尼

自识宿命无数劫事即拔陀毘离尼

颜色端正人所爱敬即醯摩阇尼

降伏外道立以正教即输那尼

分別义趣广说分部即昙摩提那尼

著麁弊衣不以为愧即优多罗尼

诸根寂静恒若一心即光明尼

衣服齐整常如法教单头尼

能杂种论亦无疑滞即檀多尼

堪任造偈赞如来德即天与尼

多闻广博恩惠接下即瞿卑尼

恒处闲静不居人间即无畏尼

苦体乞食不择贵贱即毘舍佉尼

一处一坐终不移易即拔陀婆罗尼

遍行乞求广度人民即摩怒呵利尼

速成道果中间不滞即陀摩尼

执持三衣终不舍离即须陀摩尼

恒坐树下意不改易即珕那尼

恒居露地不念覆盖即奢陀尼

乐空闲处不在人间即优迦罗尼

长坐草蓐不著纹饰即离那尼

著五纳衣以次分卫即阿奴波摩尼

乐空塚间即优伽摩尼

多游于慈愍念生类即清明尼

悲泣众生不及道者即素摩尼

喜得道者愿及一切即摩陀利尼

护守诸行意不远离即迦罗伽尼

空执虚了之无有即提婆修尼

心乐无想除去诸著即日光尼

修习无愿心恒广济末那婆尼

诸法无疑度人无限即毘摩达尼

能广说义分別深法即普照尼

心怀忍辱如地容受即昙摩提尼

能教化人使立檀会办具床座即须夜摩尼

以永息不兴乱想即因提阇尼

观了诸法而无厌足即龙尼

意强勇猛无所染著即拘那罗尼

入水三昧普润一切即婆须尼

入火光三昧悉照萌类即降提尼

观恶露不净分別缘起即遮波罗尼

育养众人施与所乏即守迦尼

最后取证即拔陀军陀罗拘夷国尼

名闻优婆塞四十人

初闻法药成贤圣证即三果商客

第一智慧即质多长者

神德第一即乾提阿蓝

降伏外道即掘多长者

能说深法即优波掘长者

恒坐禅思即呵侈阿罗婆

降伏魔官即勇健长者

福德盛满即阇利长者

大檀越主即须达长者

门族成就即泯逸长者

好问义趣即生漏婆罗门

利根通明即梵摩

诸佛信使即御马摩纳

计身无我即喜闻琴婆罗门

论不可胜即毘裘婆罗门

言语速疾能造偈颂即优波离长者

喜施好宝不有悋心即殊提长者

建立善本即优迦毘舍离

能说妙法即最上无畏优婆塞

所说无即头摩大将

领毘舍离好喜惠施毘沙王

所施侠少即光明王

建立善本王波斯匿

得无根善信起欢喜心王阿阇世

至心向佛意不变易即优填王

承事正法即月光王子

供奉圣众意恒平等即造祇桓王子

常喜济彼不自为己即师子王子

善恭奉人无有高下即无畏王子

颜貌端正与人殊胜即鷄头王子

恒行慈心即不尼长者

心恒悲念一切之类即摩诃纳释种

常行喜心即拔陀释种

恒行护心不失善行即毘阇先优婆塞

堪任行忍即师子大将

能杂种论即毘舍御优婆塞

贤圣默然即难提波罗优婆塞

勤修善行无有休息即优多罗优婆塞

诸根寂静即天优婆塞

最后受证即拘夷那竭摩罗

名闻优婆夷三十人

初受道证即难陀难陀婆罗优婆夷

智慧第一即久寿多罗优婆夷

恒喜坐禅即须毘耶女优婆夷

慧根了了即毘浮优婆夷

堪能说法央竭阇优婆夷

善演经义即跋陀娑罗优婆夷

降伏外道即婆修陀优婆夷

音响清彻即无忧优婆夷

能种种论即婆罗陀优婆夷

勇猛精勤须优婆夷

第一供养如来即摩利夫人

承事正法即须赖婆夫人

供养圣众即舍弥夫人

瞻视当来过去贤士即月光夫人

檀越第一即雷电夫人

恒行慈三昧即摩诃先优婆夷

行悲哀愍即毘提优婆夷

喜心不绝即拔陀优婆夷

行守护业即难陀母优婆夷

得信解脱即照曜优婆夷

恒行忍辱即无忧优婆夷

行空三昧即毘仇先优婆夷

行无相三昧即优那陀优婆夷

行无愿三昧即无垢优婆夷

好教受彼即尸利夫人优婆夷

善能持戒即央竭摩优婆夷

形貌端正即雷炎优婆夷

诸根寂静即最胜优婆夷

多闻博智即泥罗优婆夷

能造颂偈修摩迦提无所怯弱即须达女优婆夷

最后取证优婆夷者即蓝优婆夷

祐历观学者业盛则声流其在悠悠未足算也故十大弟子以第一为标四部之众以名闻自显所谓众所知识出乎其类者也嗟夫后进思自勗焉(比丘尼优婆数各长一人)

释迦谱卷第一

释迦降生释种成佛缘谱第四之一(出因果经)

尔时善慧菩萨功德行满足位登十地在一生补处近一切种智生兜率天名圣善白为诸天主说于一生补处之行亦于十方国土现种种身为诸众生随宜说法期运将至当下作佛即观五事一者观诸众生熟与未熟二者观时至与未至三者观诸国土何国处中四者观诸种族何族贵盛五者观过去因缘谁最真正应为父母观五事已即自思惟今诸众生皆是我初發心已来所成熟者堪能受于清净妙法于此三千大千世界此阎浮提迦毘罗施兜国最为处中瑞应本起云迦维卫者三千日月万二千天地之处中也佛之威神至尊至重不可生边地地为倾邪故处其中周化十方往古诸佛出兴于世皆生于此诸族种姓释迦第一甘蔗苗裔圣王之后观白净王过去因缘夫妻真正堪为父母又见摩耶夫人寿命修短怀抱太子满足十月太子便生生七日已其母命终既作此观又自思惟我今若便即下生者不能广利诸天人众仍于天宫现五种相令诸天子皆悉觉知菩萨期运应下作佛一者菩萨眼见瞬动二者头上华萎三者衣受尘垢四者腋下汗出者不乐本座时诸天众忽见菩萨有此异相心大惊怖身诸毛孔血流如雨自相谓言菩萨不久舍于我等尔时菩萨又现五瑞一者放大光明普照三千大千世界二者大地十八相动须弥海水诸天宫殿皆悉震摇三者诸魔宫宅隐蔽不见四者日月星辰无复光明五者天下八部皆悉震动不能自禁是兜率诸天见菩萨身已有五相又复睹外五希有事皆悉聚集到菩萨所头面礼足白言尊者我等今日见此诸相举身震动不能自安唯愿为我释此因缘菩萨即便答诸天言善男子当知诸行皆悉无常我今不久舍此天宫生阎浮提于时诸天闻此语已悲号涕泣心大忧恼举体血现如波罗奢华或有不复乐于本座或有弃其庄严之具或有宛转迷闷于地或有深叹无常苦者尔时有一天子即说偈言

菩萨在于此  开我等法眼
今者远我去  如盲离导师
又如欲渡水  忽然失桥船
亦似婴孤儿  丧亡其慈母
我等亦如是  失所归依处
漂生死流  了无有出缘
我等于长夜  为痴箭所射
既失大医王  谁当救我者
滞卧无明林  长没爱欲海
永绝尊者训  未见超出期

尔时菩萨见诸天子悲泣懊恼又复闻说恋慕之偈即以慈音而告之曰善男子凡人受生无不死者恩爱合会必有別离上至阿迦腻咤天下至阿鼻地狱其中一切诸众生等无有不为无常大火之所煎炙是故汝等不应于我独生恋慕我今与汝皆悉未离生死炽火乃至一切贫富贵贱皆不免脱于是菩萨即说偈言

诸行无常  是生灭法  生灭灭已
寂灭为乐

尔时菩萨语天子言此偈乃是过去诸佛之所宣说诸行性相法皆如是汝等今日勿生忧恼我于生死无量劫来日唯有此一生在不久当得离于诸行汝等当知今是度脱众生之时我应下生阎浮提中迦毘罗施兜国甘蔗苗裔释姓种族白净王家我生彼已远离父母弃舍妻子及转轮王位出家学道勤修苦行降伏魔怨成一切种智转于法轮一切世间天人魔梵所不能转亦依过去诸佛所行法式广利一切诸天人众建大法幢倾倒魔幢竭烦恼海净八正路以诸法印印众生心设大法会请诸天人汝等尔时亦当皆同在于此会餐受法食以是因缘不应忧恼尔时菩萨以偈颂曰

我于此不久  当下阎浮提
迦毘罗施兜  白净王宫生
辞父母亲属  舍转轮王位
出家行学道  成一切种智
建立正法幢  能竭烦恼海
闭塞恶趣门  永开八正路
广利诸天人  其数不可量
以是因缘故  不应生忧恼

尔时菩萨举身毛孔皆放光明诸天子等闻菩萨言又复见身出大光明欢喜踊跃离诸忧苦各心念言菩萨不久当成正觉

普耀经云(一名方等本起)菩萨住兜率天其诸天子各六十六亿咸共讲议当使菩萨现生何种或有说言维提种摩竭国其母真正其父不真拘萨大国父母宗族皆不真正和沙大国王无威神受他节度维耶离国喜诤不和无清净行此䥽树国举动虚妄志性麁犷不应生彼有一天子名曰幢英诣菩萨所而前咨问究竟菩萨一生补处所可降神种姓云何菩萨报曰其国种姓有六十德一生补处乃应降神(六十德以文多不载)今此释种炽盛五谷丰熟快乐无极人民滋茂植众德本迦维罗卫众人和睦上下相承一切诸释渴仰一乘其白净王性行仁贤夫人妙姿性温贞良犹天玉女护身口意强如金刚前五百世为菩萨母应往降神受彼胞胎于时菩萨问诸天子以何形貌降神母胎或言儒童形或曰释梵形或言日月王形或曰金翅鸟形彼有梵天名曰强威从仙道来报诸天言象形第一六牙白象威神巍巍梵典所载所以者何世有三兽一兔二马三白象兔之渡水趣自渡耳马虽差猛犹故不知水之深浅白象之渡尽其源底声闻缘觉其犹兔马渡生死不达法本菩萨大乘譬如白象解畅三界十二缘起了之本无救护一切莫不蒙济菩萨过冬盛寒春末夏初树始华茂不寒不暑适在时宜沸宿应下菩萨从兜率天化作白象口有六牙诸根寂定光色巍巍现从日光降神母胎趣于右脇所以处右所行不左王后洁妙晏寐忽觉白象王来处于胞胎身心安隐犹如逮禅(瑞应本起修行本起皆云菩萨初下化乘白象冠日之精)尔时菩萨观降胎时至即乘六牙白象發兜率宫无量诸天作诸妓乐烧众名香散天妙华随从菩萨满虚空中放大光明普照十方以四月八日明星出时降神母胎于时摩耶夫人于眠悟之际见菩萨乘六牙白象腾虚而来从右脇入身现于外如处瑠璃夫人体安快乐如服甘露顾见自身如日月照心大欢喜踊跃无量见此相已廓然而觉生希有心即便往至白净王所而白王言我于向者眠悟之际其状如梦见诸瑞相极为奇特王即答言我向亦见有大光明又复觉汝颜貌异常汝可为说所见瑞相夫人即便具说上事以偈颂曰

见有乘白象  皎净如日月
释梵诸天众  皆悉执宝幢
烧香散天华  并作众妓乐
充满虚空中  围绕而来下
来入我右脇  犹如处瑠璃
今以现大王  此为何瑞相

尔时白净王见摩耶夫人诸瑞相已欢喜踊跃不能自胜即便遣请善相婆罗门以妙香华种种饮食而供养之供养毕已示夫人右脇并说瑞相白婆罗门言愿为占之有何等异时婆罗门即占之曰大王夫人所怀太子诸善妙相不可具说今当为王略言之耳大王当知今此夫人胎中之子必能光显释迦种族降胎之时放大光明诸天释梵执侍围绕此相必是正觉之瑞若不出家为转轮圣王四天下七宝自至千子具足时王闻此婆罗门言深自庆幸踊跃无量即以金银杂宝象马车乘及以村邑而用供给此婆罗门时摩耶夫人以其婇女并及珍宝亦以奉施瑞应本起经云王即占问太卜占其所梦卦曰道德所归世蒙其福必怀圣子自从菩萨处胎已来摩耶夫人日更修行六波罗蜜天献饮食自然而至不复乐于人间之味三千大千世界常皆大明其界中间幽冥之处日月威光所不能照亦皆朗然其中众生各得相见共相谓言此中云何忽生众生菩萨降胎之时三千大千世界十八相动清凉香风起于四方诸抱病者皆悉除愈贪欲嗔痴亦皆休息

尔时兜率天宫有一天子作是念言菩萨已生白净王宫我亦当复下生人间菩萨成佛我得在先为其眷属供养听法作此念已即便下生王舍城中明月种姓旃陀罗及多王家复有天子生舍卫国王家复有天子生偷罗厥叉国王家复有天子生犊子国王家复有天子生跋罗国王家复有天子生卢罗国王家复有天子生德叉尸罗国王家复有天子生拘婆国王家复有天子生婆罗门家复有天子长者居士毘舍首陀罗家复有五百天子生释种姓家有如是等诸天子众其数凡有九十九亿下生人间又从他化自在天乃至四天王所下生者不可称计复有色界天王与其眷属亦皆下生而作仙人菩萨在胎行住坐卧无所妨碍又不令母有诸苦患菩萨晨朝于母胎中为色界诸天说种种法至日中时为欲界诸天亦说诸法于日晡时又复为诸鬼神说法于夜三时亦复如是成熟利益无量众生(普耀经云菩萨在胎十月开化训诲三十六载诸天人民使立声闻及诸大乘也)菩萨在胎夫人婇女有来礼拜而供养者或复有来作是愿言当令得成转轮圣王菩萨闻已心不喜乐或复有来作是愿言当令得成一切种智菩萨闻已心大欢喜菩萨处胎垂满十月身诸肢节及以相好皆悉具足亦使其母诸根寂定乐处园林不喜愦闹时白净王心自思惟夫人怀妊日月将满而不见其有生产相作此念时会遇夫人遣信白王我今欲出园林游观时王闻此益怀欢喜即勅于外令净扫洒蓝毘尼园更使栽植诸妙华果流泉浴池悉令清洁栏楯阶陛皆以七宝而为庄严翡翠鸳鸯鸾凤枭鹥异类众鸟鸣集其中悬缯幡盖散华烧香作众妓乐犹如帝释欢喜之园又勅中间所经行处皆令严净种种庄饰又勅严办十万七宝车辇一一车辇彫玩殊绝又复勅外严办四军象兵马兵车兵步兵又复选取后宫婇女颜容端正不老不少气性和调聪慧明了其数凡有八万四千以用给侍摩耶夫人又复择取八万四千端正童女著妙璎珞严身之具赍持香华先往住彼蓝毘尼园王又勅诸群臣百官夫人去者皆悉侍从于是夫人即升宝舆与诸官属并及婇女前后导从往蓝毘尼园尔时复有天龙八部亦皆随从充满虚空

大华严经云菩萨从兜率陀天降神下时此林中有十种瑞相一者忽然广博二者土石变为金刚三者宝树行列四者沈水末香种种庄严五者华鬘充满六者诸宝流出七者池出芙蓉八者天龙夜叉合掌而住九者天女合掌恭敬十者十方一切佛脐中放光普照此林现佛受生尔时夫人既入园已诸根寂静即遣侍女启白净王王闻踊跃到无忧树王心念曰何所屋宅安于妙后时天帝释及化自在天各上天宫香华妓乐奇异之类供养妙后身轻柔软不想三毒若有诸病身心之疾请菩萨母手摩其头病皆除愈十月满足于四月八日日初出时夫人见彼园中有一大树名曰无忧华色香鲜枝叶分布极为茂盛(普耀经云王后临产思入园观严云母宝车婇女围绕出游怜鞞树下王后坐师子床六反震动三千国土时四天王挽王后车梵天前导适至树下树即屈枝自归王后诸天百千咸共散华)即举右手欲牵摘之菩萨渐渐从右脇出(佛所行赞经云优留王股生卑偷王手生漫陀王顶生伽叉王腋生菩萨亦如是从右脇而生大善权经云菩萨發意能从兜率不由胞胎一时之顷成最正觉防人有疑此所从来变化所为若怀狐疑不听受法故现受胎众人当谓后生菩萨必有恼患欲现安隐母适攀树枝菩萨诞育是为菩萨善权方便也)于时树下亦生七宝七茎莲华大如车轮菩萨即便堕莲华上无扶侍者自行七步(大善权经云菩萨行地七步亦不八步是为正志应七觉意耶)举其右脇而师子吼我于一切天人之中最尊最胜无量生死于今尽矣此生利益一切天人(大善权经云举手而言吾于世尊设不现斯各当自尊外道梵志必堕恶趣是为菩萨善权方便)说是言已时四天王即以天缯接太子身置宝几上释提桓因手执宝盖大梵天王又持白拂侍立左右难陀龙王优波难陀龙王于虚空中吐清净水一温一凉灌太子身(普曜经云天帝释梵雨杂名香九龙在上而下香水洗浴菩萨瑞应本起云梵释下侍四天大王接菩萨身置金几上修行本起云王兄弟左雨温水右雨冷泉释梵天衣裹菩萨身)身黄金色三十二相放大光明普照三千大千世界天龙八部亦于虚空作天妓乐歌呗赞颂烧众名香散诸妙华又雨天衣及以璎珞缤纷乱坠不可称数尔时摩耶夫人生太子已身安快乐无所苦患欢喜踊跃止于树下前后自然忽生四井其水香洁具八功德尔时摩耶夫人与其眷属随所欲须自恣洗漱复有诸天夜叉皆悉围绕守护太子及摩耶夫人当尔之时阎浮提人乃至阿迦腻咤天虽离喜乐皆亦于此欢喜赞叹一切种智今出于世无量众生皆得利益惟愿速成正觉之道转于法轮广度众生唯有魔王独怀愁恼不安本坐当尔之时所感瑞应三十有四(普曜经云三十有二)一者十方世界皆悉大明二者三千大千世界十八相动丘墟平坦三者一切枯木悉更敷荣国界自然生奇特树四者围苑生异甘果五者陆地生宝莲华大如车轮六者地中伏藏悉皆發出七者诸藏珍宝放大光明八者诸天妙服自然来降九者众川万流恬静澄清十者风止云降空中明净十一者香风芬芳从四方来细雨润泽以敛飞尘十二者国中疾病皆悉除愈十三者国内宫舍无不明耀灯烛之光不复为用十四者日月星辰停住不行十五者毘舍佉星下现人间(汉名沸星)侍太子生十六者诸梵天王执素宝盖列覆宫上十七者八方诸仙人师奉宝来献十八者天百味食自然在前十九者无数宝瓶盛诸甘露二十者诸天妙车载宝而至二十一者无数白象子首载莲华列住殿前二十二者天绀宝马自然而来二十三者五百白师子王从雪山出息其恶情心怀欢喜罗住城门二十四者诸天妓女于虚空中作妙音乐二十五者诸天玉女执孔雀拂现宫墙上二十六者诸天玉女各持金瓶盛满香汁列住空中二十七者诸天歌颂赞太子德二十八者地狱休息毒痛不行二十九者毒虫隐伏恶鬼善心三十者诸恶律仪一时慈悲三十一者国内孕妇产者悉男其有百疾自然除愈三十二者一切树神化作人形悉来礼侍三十三者诸余国王各赍名宝同来臣服三十四者一切人天无非时语尔时诸婇女众见此瑞相极大欢喜自相谓言太子今生有如此等吉祥之事惟愿长寿无诸病苦勿令我等生大忧恼作此言已以天缯㲲裹抱太子至夫人所时四天王在虚空中恭敬随从释提桓因执盖来覆有二十八大鬼神王在园四角守卫奉护

尔时有一青衣聪慧明了从蓝毘尼园还入宫中到白净王所白王言大王威德转更增进摩耶夫人已生太子颜貌端正有三十二相八十种好堕莲华上自行七步举其右手而师子吼我于一切天人之中最尊最胜无量生死于今尽矣此生利益一切人天有如是等诸奇特事非可具说时白净王闻彼青衣说此语已欢喜踊跃不能自胜即脱身璎珞而以赐之

尔时白净王即严四兵眷属围绕并与一亿释迦种姓前后导从入蓝毘尼园见彼园中天龙八部皆悉充满到夫人所见太子身相好殊异欢喜踊跃犹如江海诸大波浪虑其短寿又怀悚惕譬如须弥山王难可动摇大地动时此乃一动彼白净王素性恬静常无欢戚今见太子一喜一惧亦复如是摩耶夫人为性调和既生太子见诸奇端倍增柔软尔时白净王叉手合掌礼诸天神前抱太子置于七宝象舆之上与诸群臣后宫婇女虚空诸天作天妓乐随从入城时白净王及诸释子未识三宝即将太子往诣天寺太子既入梵天形像皆从座起礼太子足而语王言大王当知今此太子天人中尊虚空天神皆悉敬礼大王岂不见如此耶云何而今来此礼我时白净王及诸释子群臣内外闻见是已叹未曾有即将太子出于天寺还入后宫当尔之时诸释种姓亦同一日生五百男修行本起云国中八万四千长者生子悉男八万四千厩马生驹其一特异毛色纯白騣鬐贯珠故名为蹇特奴名阐瑞应本起云奴名车匿马名犍陟时王厩中象生白子马生白驹牛羊亦生五色羔犊如是等类数各五百王子青衣亦生五百苍头普耀经云五千青衣各生力士

尔时宫中五百伏藏自然發出一一伏藏有七宝藏而围绕之又有诸大商人从海采宝还迦毘施兜国彼诸商人各赍奇䌽诸珍宝奉贡王慰诸人汝等入海悉皆吉利无苦恼不及诸伴侣无遗落耶彼诸商人答言大王所经道路极自安隐王闻此言甚大欢喜即遣请诸婆罗门等婆罗门众皆悉集已设诸供养或与象马及以七宝田宅僮仆供养毕已抱太子出即便白诸婆罗门言当为太子作何等名诸婆罗门即共论议而答王言太子生时一切宝藏皆悉發出所有诸瑞莫非吉祥以此义故当名太子为萨婆悉达瑞应本起云五百伏藏一时發出海行兴利一时集至梵志相师普称万岁即名太子为悉达多汉言顿吉说此语时虚空天神即击天鼓烧香散华唱言善哉诸天人民即便称曰萨婆悉达

尔时八王亦于是日与白净王同生太子彼诸国王各怀欢喜我今生子有诸奇异而不知是萨婆悉达之瑞相也皆集婆罗门各为太子制好名字王舍城太子名曰频毘婆罗舍卫国太子名波斯匿偷罗拘咤国太子名拘腊婆犊子国太子名优陀延跋罗国太子名曰欝陀罗延卢罗国太子名曰疾光德叉尸罗国太子名弗迦罗婆罗拘罗婆国太子名拘罗婆尔时白净王普勅群臣令访聪明多闻智慧善知占相为诸世人所知识者群臣闻已四方推觅时王即便于后园中乃起一大殿窓牖栏楯七宝庄饰尔时群臣得五百婆罗门聪明知相见诸奇瑞欲来诣王会王遣信疾速而至诸臣白王知相婆罗门今者已到王闻欢喜即勅令前请入殿坐设诸供养彼婆罗门即白王言我闻大王新生太子有诸相好奇特之瑞愿令我等悉得见之时王即勅抱太子出诸婆罗门既见太子相好严盛叹未曾有王即问言今占太子其相云何婆罗门言一切众生皆欲好子大王今者所生太子是大珍异勿生忧怖即又白言所生太子大王虽言是王之子乃是世间之眼王复问言云何得知婆罗门言我观太子身色光烂犹如真金有诸相好极为明净若当出家成一切种智若在家者为转轮圣王领四天子譬如江河海为第一众山之中须弥最胜凡诸光晖日为无上一切清凉唯有明月天人世间太子为尊王闻此语心大欢喜离诸悚惕彼婆罗门又白王言有一梵仙名阿私陀具足五通在于香山彼能为王断诸疑惑诸婆罗门说此语已辞別而去

尔时白净王心自思惟阿私陀仙人居在香山涂径险绝非人能到当以何方请求至此时白净王作此念时阿私陀仙遥知其意又复先见诸寄瑞相深解菩萨为破生死故现受生以神通力腾虚而来到王宫门时守门者入白王言阿私陀仙人乘虚空来今在门外王闻欢喜即勅令前王至门上自奉迎之既见仙人恭敬礼拜而即问言尊者既来住门不进为守门者不听前耶仙人答言无见止者既来相诣宜须先白王便随从入于后宫敬请令坐而问讯言尊者四大常安和不仙人答言蒙大王恩幸得安乐时白净王白仙人言尊者今日能来下降我等种族方大炽盛从今已去日就吉祥为是经过故来此耶仙人答言我在香山见大光明诸奇特相又知大王心之所念以是因缘故来到此我以神力乘虚而至闻上诸天说王太子必当得成一切种智度脱天人又王太子从右脇生堕于七宝莲华之上而行七步举其右手而师子吼我于天人之中最尊最胜无量生死于今尽矣此生利益一切天人又复诸天围绕恭敬闻有如此大奇特事快哉大王宜应欣庆太子今者可得见不即将仙人至太子所王及夫人抱太子出欲礼仙人时彼仙人寻止王曰此是天人三界中尊云何而令礼于我耶时彼仙人即起合掌礼太子足王及夫人白仙人言唯愿尊者为相太子仙人言善即便占相具见相已忽然悲泣不能自胜王及夫人见彼仙人悲泣流泪举身战怖生大忧恼如大波浪动于小船问仙人言我子初生具诸瑞相有何不祥而悲泣耶尔时仙人歔欷答言大王太子相好具足无有不祥王又问言愿更为我占视太子有长寿相不得转轮王位王四天下不我年既暮欲以国土皆悉付之当隐山林出家学道所可志愿唯在于此尊者为观必定果耶尔时仙人又答王言大王太子具三十二相一者足下安平立如奁底二者足下千辐辋转轮相具足三者手足相指长胜于余人四者手足柔软胜余身分五者足跟广具足满好六者足指合缦网胜于余人七者足趺高平好与跟相称八者脚腨纤好如伊泥延鹿王九者平住两手摩膝十者阴藏相如象王马王十一者身纵广等如泥俱卢树十二者一一孔一毛生青色柔软右旋十三者毛上向靡青色柔软右旋十四者金色相其色微妙胜阎浮檀金十五者身光一丈十六者皮薄细滑不受尘垢不停蚊十七者七处满两足下两腋中两肩上项中皆满字相分明十八者两腋下满如摩尼珠十九者身如师子二十者身广端直二十一者肩圆好二十二者口四十齿二十三者齿白齐密而根深二十四者四牙最白而大二十五者方颊车如师子二十六者味中得上味咽中二处津液流出二十七者舌大软薄能覆面至耳发际二十八者梵音深远如迦陵频伽声二十九者眼色如金精三十者眼𥇒如牛王三十一者眉间白毫相软白如兜罗绵三十二者顶髻肉成具有如此相好之身若在家者年一十九为转轮圣王若出家者成一切种智广济天人然王太子必当学道得成阿耨多罗三藐三菩提不久当转清净法轮利益天人开世间眼我今年寿已百二十不久命终生无想天不睹佛兴不闻经法故自悲耳又问仙人尊者向占言有二种一当作王二成正觉而今云何言决定成一切种智时仙人言我相之法若有众生具三十二相或生非处文不明显此人必为转轮圣王若三十二相皆得其处文复明显此人必成一切种智我观大王太子诸相皆得其所又极明显是以决定知成正觉仙人为王说此语已辞別而退

释迦谱卷第一

释迦谱卷第二

释迦降生释种成佛缘谱第四之二(出因果经)

尔时白净王既闻仙人决定之说心怀愁恼虑恐出家即择五百青衣贤明多智为作嬭母养视太子其中或有乳者或有抱者或有浴者或有浣濯者如是等比供给太子皆悉具足又复別为起三时殿温凉寒暑各自异处其殿皆以七宝庄严衣裳服饰皆悉随时王恐太子弃家学道使其城门开闭之声闻四十里又复择取五百妓女形容端正不肥不瘦不长不短不白不黑才能巧妙各兼数皆以名宝璎珞其身百人一番迭代宿卫于其殿前列树甘果枝叶蔚映华实繁茂又有浴池清流澄洁池边香草杂色莲华猗靡芬数不可称计异类之鸟数百千种光丽心目趣悦太子太子既生始满七日其母命终以怀太子功德大故上生忉利封受自然太子自知福德威重无有女人堪受礼者故因将终托之而生(普耀经云菩萨生七日后其母命终所以者何本命应然菩萨察之临母命终因来下生怀菩萨时诸天供养已服天食不甘世养本福应然去来今佛皆亦如是母七日终受忉利天上功祚适升彼天五万梵天各执宝瓶二万魔妻手执宝缕侍菩萨母瑞应本起云菩萨本知母人之德不堪受其礼故因其将终而从之生长阿含经云毘婆尸佛降神母胎专念不乱安乐无畏身坏命终生忉利天此是常法大善权经云生后七日其母便薨福应升天非菩萨咎前处兜率观后摩耶大命将终余有十月七日之期故神变来下是菩萨权方便)

尔时太子姨母摩诃波阇波提乳养太子如母无异时白净王勅作七宝天冠及以璎珞而与太子太子年渐长大为办象马牛羊之车凡是童子所玩好具无不给与尔时举国人民皆行仁五谷丰熟风雨以时又无盗贼快乐安隐皆是太子福德力故时王又以青衣所生是车匿等五百苍头给侍太子至年七岁父王心念太子已大宜令学书访觅国中聪明婆罗门善诸书艺请使令来以教太子尔时有一婆罗门名跋陀罗尼(汉言选友)与五百婆罗门以为眷属来受王请即白婆罗门言欲屈尊者为太子师此可尔不婆罗门言当随所知以授太子时白净王更为太子起大学堂七宝庄严床榻学具极令精丽卜择吉即以太子与婆罗门而令教之尔时婆罗门以四十九书字之本教令读之于时太子见此事已问其师言此何等书阎浮提中一切诸书凡有几种师即默然不知所答又复问言此阿一字有何等义师又默然亦不能答内怀惭愧即从座起礼太子足而赞叹言太子初生行七步时自言天人之中最尊最胜此言不虚唯愿为说阎浮提书凡有几种太子答言阎浮提中或有梵书或佉楼书或莲华书有如是等六十四种

普耀经云菩萨手执金笔栴檀书隷明珠书床问师选友今师何书而相教乎其师答曰以梵佉留而相教耳菩萨答曰其异书者有六十四今师何言正有二种师问皆何所名答曰梵书佉留书护众书疾坚书龙鬼书揵杳和书阿须伦书鹿轮书天腹书转数书转眼书观空书摄取书(文多不悉载也)此六十四欲以何书而相教乎时师欢悦说偈赞叹菩萨为诸童子一一分別诸字本末劝發无上正真道意瑞应本起云时去圣久书缺二字以问于师师不能达反启其志此阿字者是梵音声又此字义是不可坏亦是无上正真道义凡如此义无量无边尔时婆罗门深生惭愧还至王所而白王言大王太子是天人中第一之师云何而欲令我教耶尔时父王闻婆罗门言倍生欢喜叹未曾有即厚供养彼婆罗门随意所凡诸技艺典籍议论天文地理算数射御太子皆悉自然知之

尔时太子年至十岁诸释种中五百童子皆亦同年太子从弟提婆达多次名难陀次名孙陀罗难陀等或有三十相三十一相者或复虽有三十二相相不分明各鬪技艺有大筋力时提婆达多等五百童子既闻太子诸艺皆通名彻十方共相谓言太子虽复聪明智慧善解书论至于筋力拒胜我等欲与太子校其勇健尔时父王又访国中善知射者而召之来令教太子即往后园欲射铁鼓提婆达多等五百童子亦悉随从时师即便授一小弓而与太子太子含笑而问之言以此与我欲作何事射师言欲令太子射此铁鼓太子又言此弓力弱更求如是七弓将来师即授与太子便执七弓以射一箭过七铁鼓时彼射师往白王言大王太子自知射艺以箭力射过七鼓阎浮提中无能等者云何令我为作师也尔时白净王闻此语已心大欢喜而自念言我子聪明书论算数四远悉知而其射艺四方人民未有知者即勅太子及提婆达多等五百童子又复击鼓唱令国界太子萨婆悉达却后七日当出后园欲试武艺诸人民中有勇力者可悉来此到第七日提婆达多与万眷属最先出城于时有一大象当城门住此诸军众皆不敢前提婆达多问诸人言何故住此而不前也诸人答言有一大象当门而立举众畏之故不敢前提婆达多闻此言已独前象所以手搏头即便躄地于是军众次第得过尔时难陀又与眷属亦欲出城其诸军众徐步渐前难陀即问何故行迟诸人答言提婆达多以手搏一象躄在城门妨行者路以是故迟难陀即便前至象所以足指挑象掷著路傍无数人众聚共视之尔时太子与十万眷属前后围绕始出城门见于路傍人众聚看即便问曰此诸人辈为何所看从人答言提婆达多手搏一象躄在城门妨人行路难陀次出以足指挑掷著于此是故行人悉聚看之于是太子即自念言今者正是现力之时太子即便以手执象掷著城外还以手接不令伤损象又还苏无所苦痛时诸人民叹未曾有王闻此已深生奇特如是太子及提婆达多并与难陀四远人民皆悉来集在彼园中尔时彼园种种庄严施列金鼓银鼓𨱎石之鼓铜铁等鼓各有七尔时提婆达多最先射之彻三金鼓次及难陀亦彻三鼓诸来人众悉皆叹讶尔时群臣白太子言提婆达多及与难陀皆已射讫者次第正在太子唯愿太子射此诸鼓如是三请太子曰善而语之言若欲使我射诸鼓者此弓力弱更觅强者诸臣答言太子祖王有一良弓今在王库太子语言便可取来弓既至已太子即牵以放一箭彻过诸鼓然后入地泉水流出又亦穿过大铁围山尔时提婆达多又与难陀共相扑戏二人力等亦无胜者太子又前手执二弟躄之于地以慈力故不令伤痛尔时四远诸人民众既见太子有如此力高声唱言白净王太子非但智慧胜一切人其力勇健亦无等者莫不叹伏益生恭敬

尔时白净王即会诸臣而共议言太子今者年已长大智慧勇健皆悉具足今宜应以四大海水灌太子顶又复勅下余小国王却后二月八日灌太子顶皆可来集至二月八日诸余国王并及仙人婆罗门等皆悉云集悬缯幡盖烧香散华鸣钟击鼓作诸妓乐以七宝器盛四海水诸仙人众各各顶戴授婆罗门如是乃至遍及诸臣悉已顶戴转授与王时王即以灌太子顶以七宝印而用付之又击大鼓高声唱言今立萨婆悉达以为太子尔时虚空天龙夜叉人非人等作天妓乐异口同音赞言善哉当于迦毘罗鸡兜国立太子时余八国王亦于是日同立太子

尔时太子启王出游王即听许时王即与太子并诸群臣前后导从案行国界复次前行到王田所即便止息阎浮树下看诸耕人尔时净居天化作鸟随啄之太子见之起慈悲心众生可愍互相吞食即便思惟离欲界爱如是乃至得四禅地日光昕赫树为曲枝阴荫太子尔时白净王四面推求问觅太子从人答曰太子今在阎浮树下时王即便与诸群臣往彼树所未至之间遥见太子端坐思惟又见彼树曲荫其躯深生奇特时王即前执太子手问言汝今何故在于此坐太子答言观诸众生更相吞食甚可伤愍王闻此语心生忧畏虑其出家宜急婚娉以悦其意即便呼之俱共还国太子答言愿停于此王闻其语心即念言彼阿私陀往日所说太子今者将如其言王即流泪重唤还国太子既见父王如此即便随从归于所止王恐愁忧不乐在家更增妓女而娱乐之

尔时太子年至十七王集诸臣而共议言太子今者年已长大宜应为其访索婚所诸臣答言有一释种婆罗门名摩诃那摩其人有女名耶输陀罗颜容端正聪明智慧贤才过人礼仪备举有如是德堪太子妃王即答言若如卿语便为纳之王还宫内即勅宫中聪明有智旧宿女人汝可往至摩诃那摩长者之家瞻看其女容仪体行为何如耶可停于彼至满七日受王勅已即便往彼长者之家于七日中具观此女还答王言我观此女容貌端正威仪进止无与等者王闻其言极大叹喜即便遣人语摩诃那摩言太子年长欲为纳妃诸臣并言汝女淑令宜堪此举今欲相屈时摩诃那摩答王使言谨奉勅旨王即令诸臣择采吉日遣车万乘而往迎之既至宫已具足太子婚姻之礼又复更增诸妓女众昼夜娱乐尔时太子恒与其妃行住坐卧未曾不俱初自无有世俗之意于静夜中但修禅观时王日日问诸婇女太子与妃相接近不婇女答言不见太子有夫妇道王闻此语愁忧不乐更增妓女而娱乐之如是经时犹不接近时王深疑恐不能男

普耀经云时诸力士释种长者启白净王若太子作佛断圣王种王曰何所玉女宜太子妃菩萨心念吾不贪欲弃兜率来以权方便今当试之使上工匠立妙金像以书文字女人德义如吾所能应娉耳时白净王告右梵志入迦夷卫周遍瞻察梵志周行睹一玉女净犹莲华类玉女宝王问谁女梵志报曰执杖释种女王言傥不可意使自择之召罗卫好女会彼讲堂时释女俱夷到菩萨所谛视菩萨目未曾瞬菩萨欣笑执持宝英以遗俱夷俱夷报曰吾不贪宝当以功德庄严王遣梵志往媒此女执杖释言我等本性有艺术者乃嫁与之王问菩萨能现术乎菩萨曰能王遍勅国中椎钟击鼓却后七日太子现术诸有艺术皆来集会胜者以释女与之于是调达右手牵象左手扑杀难陀出城即牵移路侧菩萨出城门曰是象身大臭熏城内即右掌接掷著城外时大臣焰光算术第一言谈算术亦不能及树木药草众水滴数一一可知樗蒲六博天文地理八万异术一切诸会不及菩萨调达及难陀欲手搏菩萨菩萨愍之举调达身在于空中三反跳旋使身不痛王及释种更欲试射调达竖四十里鼓唯难陀六十里鼓菩萨百里调达射中四十里鼓不能得过难陀六十里亦不得趣菩萨引弓弓即折破问有异弓任吾用不王曰吾祖父所执用弓奇异无双无能用者著于天寺便可持来一切诸释无能张者菩萨以手捺张拼弓之声悉闻城内注箭放拨中百里鼓箭没地中涌泉自出中铁围山三千刹土六反震动一切诸释怪未曾有于时执杖释种以女俱夷为菩萨妃随世习俗现相娱乐修行本起云太子年至十七王为采择名女无可意者有小国王名须波弗汉言善觉女名裘夷端正少双八国皆求悉不与之白净王召而告之曰吾为太子娉娶卿女善觉忧愁若不许者恐见诛伐与者诸国结怨女言表白净王国中勇武技术最胜者我乃为之王勅群臣悉出戏场太子举象射中铁围山善觉送女指太子宫瑞应本起云太子年十七王为纳妃简选数千最后一女名曰裘夷端正第一礼义备举是则宿命卖华女也太子虽纳久而不接妇人情欲有附近心太子曰常得好华置我中间共视之宁不好乎裘夷即具好华又欲近之太子曰却此华汁污于床席久后复曰得好白㲲置我中间两人观之不亦好乎妇即具㲲又有近意太子曰却人有汗垢必污此㲲妇不敢近侍女咸疑太子不能男太子以手指妃腹曰却后六年尔当生男遂以有

大善权经云何故菩萨而有室娶菩萨无欲所以示现妻息防人怀疑菩萨非男斯黄门耳故纳瞿夷释氏之女罗云于天变没化生不由父母合会而育又是菩萨本愿所致

尔时太子闻诸妓女歌咏园林华果茂盛流泉清凉太子忽便欲出游观即遣妓女往白王言在宫日久乐欲暂出园林游戏王闻此语心生叹喜而自念言太子当是不乐在宫行夫妇礼所以求出园林去耳即便听之勅诸群臣整治园观所经道路皆令清净太子即便往至王所头面礼足辞出而去时王即便勅一旧臣聪明智慧善言辩者令从太子

尔时太子与诸官属前后导从出城东门国中人民闻太子出男女盈路观者如云时净居天化作老人头白背伛拄杖赢步太子即便问从者言此为何人从者答言此老人也太子又问何谓为老答曰此人昔日曾经婴儿童子少年迁谢不住遂至根熟形变色衰饮食不消气力虚微坐起苦极余命无几故谓为老太子又问唯此一人老一切皆然从者答言一切皆悉应当如此尔时太子闻是语已生大苦恼而自念言日月流迈时变岁移老至如电身安足恃我虽富贵岂独免耶云何世人而不怖畏太子从本已来不乐处世又闻此事益生厌离即回车还愁思不乐时王闻已心怀煎忧恐其学道更增妓女以时娱乐之

尔时太子复经少时启王出游王闻此言心生忧虑而自念言太子前出逢见老人忧愁不乐今者云何而复求出王爱太子不忍违意僶俛从之即集诸臣而共议言太子前者出城东门逢见老人还辄不乐今者已复求出游观吾不能免遂复许之诸臣答言当更严勅外诸官属修治道路悬缯幡盖散华烧香皆使华丽无令臭秽诸不净洁及以老疾在道侧也尔时迦毘罗鸡兜城四门之外各有一园树木华果浴池楼观种种庄严皆悉无异王问诸臣外诸园观何者为胜诸臣答言外诸园观皆等无异如忉利天叹喜之园王又勅言太子前出已从东门今者可令从南门出尔时太子百官导从出城南门时净居天化作病人身瘦腹大喘息呻吟骨消肉竭颜貌痿黄举身战掉不能自持两人扶腋在于路侧太子即问此为何人从者答言此病人也太子又问何谓为病答曰夫谓病者皆由嗜欲饮食无度四大不调转变成病百节苦痛气力虚微饮食寡少眠卧不安虽有身手不能自运要假他力然后坐起尔时太子以慈悲心看彼病人自生忧愁又复问言此人独尔余皆然耶答曰一切人民无有贵贱同有此病太子闻已心自念言如此病苦普应萦之云何世人耽乐不畏作是念已深生恐怖身心战动譬如月影现波浪水语从者言如此身者是大苦聚世人于中横生欢乐愚痴无识不知觉悟今者云何欲往彼园游观嬉戏即便回车还入王宫坐自思惟愁忧不乐王问从者太子今出宁有乐不从者答言始出南门逢见病人以此不乐即回车还王闻此语心大愁忧虑其出家时王即便问诸臣言太子前者出城东门逢见老人愁忧不乐以此事故吾勅卿等净治道路无令老病在于巷侧云何今出于城南门而复致有疾病人耶又令太子逢值见之诸臣答言近受王勅严命外司勿使有诸臭秽老病在于前侧互相检覆无敢懈怠不知何缘忽有病人非是我等之罪咎也尔时王问诸从者言汝等并见病人在路从何而至从者答曰无有踪迹不知何来时王深于太子生犹豫心其学道更增妓女而悦其意又复欲使于五欲中生恋著心

尔时有一婆罗门子名忧陀夷聪明智慧极有辩才时王即便请来入宫而语之言太子今者不乐在世受于五欲恐其不久出家学道汝可与之共作朋友具说世间五欲乐事令其心动不乐出家时忧陀夷便即答言太子聪明无与等者所知书论皆悉渊博并是我今所未曾闻云何见使诱说之也譬如藕丝欲悬须弥我亦如是终不能回太子之心大王既勅令作朋友要当自竭我所知见时忧陀夷受王勅已随从太子行住坐卧不敢远离时王又复选诸妓女聪明智慧颜容端正善于歌舞能惑人者种种庄饰光丽悦目皆悉遣往给侍太子

尔时太子复经少时启王出游王闻此语心自念言彼忧陀夷既与太子共为朋友今若出游成胜于前无复厌俗乐出家心作是念言即便听许时王又复集诸大臣悉语之言太子今者复求出游我不忍违已复听之太子前出东南二门已见老病还辄愁忧今者宜令从西门出我心虑其还又不乐忧陀夷是其良友冀今出还不复应尔卿等好令修治道路园林台观皆使严整香华幡盖数倍于前无令复有老病臭秽在道侧也臣受勅已即语外司严治道路并及园林光丽倍常王又先送诸妙妓女置彼园中又复勅语忧陀夷言若当路侧有不详事可以方便诱说其心并勅诸臣随从太子皆令伺察若有不吉远驱逐之尔时太子与忧陀夷百官导从烧香散华作众妓乐出城西门时净居天心自念言先现老病于二城门举众皆见令白净王嗔责从者并及外司太子今出王制严峻我今现死若皆见者增王忿怒必加罚戮枉及无辜我于今日所现之事唯令太子及忧陀夷二人见耳使余官属不受责也作此念已即便来下化为死入四人舆举以诸香华布散尸上室家大小号哭送之尔时太子与忧陀夷二人独见太子问言此为何人而以香华庄严其上复有人众号哭相送时忧陀夷以王勅故默然不答如是三问净居天王威神之力使忧陀夷不觉答言是死人也太子又问何谓为死忧陀夷言夫谓死者刀风解形神识去矣四体诸根无复所知此人在世贪著五欲爱惜钱财辛苦经营唯知积聚不识无常今者一旦舍之而死又为父母亲戚属眷之所爱念命终之后犹如草木恩情好恶不复相关如是死者诚可哀也太子闻已心大颤怖又问忧陀夷言唯此人死余亦当然即复答言一切世人皆应如是无有贵贱而得免脱太子素性恬静难动既闻此语不能自安即以微声语忧陀夷世间乃复有此死苦云何于中而行放逸心如木石不知怖畏即勅御者可回车还御者答言前出二门未到园所中路而返致令大王深见嗔责今者岂敢复如此也时忧陀夷与御者言如汝所说不应便归即复前行至彼园中香华幡盖作众妓乐众妓端正犹如诸天婇女无异于太子前各竞歌舞冀以姿态悦动其意太子心安不可移转即止园中荫息树间除其侍卫端坐思惟忆昔曾在阎浮树下远离欲界乃至得于第四禅定尔时忧陀夷到太子所而作此言大王见令与太子共为朋友脱有得失互相开悟朋友之法其要有三一者见有过失转相谏晓二者见有好事深生随喜三者在于苦厄不相弃舍今献诚言愿不见责古昔诸王及今现在皆悉受于五欲之乐然后出家太子云何永绝不顾又人生世宜顺人行无有弃国而学道者唯愿太子受于五欲令有子息不绝王嗣尔时太子而答之言诚如所说但我不以损国故尔亦复不言五欲无乐以畏老病生死之苦故于五欲不敢爱著汝向所言古昔诸王先经五欲然后出家此诸王等今在何许以爱欲故或在地狱或在饿鬼或在畜生或在人天以有如是轮转苦故是以我欲离老病苦生死法耳汝今云何令我受之时忧陀夷虽竭辩才劝奖太子不能令回即便退坐归于所止太子仍勅严驾还宫诸妓女众及忧陀夷愁忧惨戚颜貌颦蹙如人新丧所爱亲属太子到宫恻怆倍常时白净王呼忧陀夷而问之言太子今出宁有乐不忧陀夷言出城不远逢见死人亦不知其从何而来太子与我同时见之太子问言此为何人我亦不觉答是死人时王即复问诸从者汝等皆见城西门外有死人不从者答言我等不见王闻此语神意豁然而自念言太子忧陀夷二人独见此是天力非诸臣咎必定当如阿私陀言作此念已心大苦恼复增妓女以娱乐之日日遣人慰诱太子而语之言国是汝有何故愁忧而不乐也王又严勅诸妓女众悦太子意勿舍昼夜时白净王虽知天力非复人事爱重太子不能不言心自思惟太子前已出三城门今者唯有北门未出其必不久更求出游当复庄严彼外园林倍令光丽勿使有诸不可意事如所思惟具勅诸臣时王又复心自愿言太子若出城北门时唯愿诸天勿复现于不吉祥事复令我子心生忧恼既心愿已遂勅御者太子若出当令乘马使得四望见诸人民光丽庄饰是时太子启王出游王不忍违便与忧陀夷及余官属前后导从出城北门到彼园所太子下马止息树下除去侍卫端坐思惟念于世间老病死苦时净居化天作比丘法服持钵手执锡杖视地而行在于太子前太子见已即便问言汝是何人比丘答言我是比丘太子又问何谓比丘答曰能破结贼不受后身故曰比丘世间皆悉无常危脆我所修学无漏圣道不著色声香味触法永得无为到解脱岸作是言已于太子前现神通力腾虚而去当尔之时诸从官属皆悉睹见太子既已见此比丘又闻广说出家功德会其宿怀厌欲之情便自唱言善哉善哉天人之中唯此为胜我当决定修学是道作是语已即便索马还归宫城于时太子心生欢庆而自念言我先见有老病死苦昼夜常恐为此所逼今见比丘开悟我情示解脱路作此念已即自思惟方便求觅出家因缘尔时白净王问忧陀夷言太子今出宁有乐不时忧陀夷即答王言太子向出所经道路无诸不祥既到园中太子独自在于树下遥见一人剃除发须著染色衣来太子前而共语言语言既毕腾虚而去竟亦不知何所论说太子因是严驾而归当尔之时颜容欢悦还至宫中方生忧愁时白净王既闻此语心生狐疑亦复不知是何瑞相深怀懊恼而自念言太子决定舍家学道又纳其妃久而无子我今当勅耶输陀罗当思方便莫绝国嗣复应警戒勿使太子去而不知既作是念如所思惟即便勅于耶输陀罗耶输陀罗闻王勅已心怀惭愧默然而住行止坐卧不离太子时王复增诸妙妓女以娱乐之

尔时太子年至十九心自思惟我今正是出家之时而便往至于父王所威仪详序犹如帝释往诣梵天傍臣见已而白王言太子今者来大王所王闻此言忧喜交集太子既至头面作礼尔时父王即便抱之而勅令坐太子坐已白父王言恩爱集会必有別离唯愿听我出家学道一切众生爱別离苦皆使解脱愿必垂许不见留难时白净王闻太子语心大苦痛犹如金刚摧破于山举身颤掉不安本座执太子手不复能言啼泣流泪歔欷哽咽如是良久微声而言汝今宜应息出家意所以者何年既少壮国未有嗣而便委我曾不怀顾普耀经云太子白王欲得四愿一者不老二者无病三者不死四者不別假使父王与此四愿不复出家王闻重悲此四愿者古今无获尔时太子既见父王流泪不许还归所止思惟出家愁忧不乐

尔时迦毘罗施兜国诸大相师并知太子若不出家过七日后得转轮王位王四天下七宝自至各以所知往白王言释迦种姓于此方兴王闻是语心生欢喜即勅诸臣并释种子汝闻相师如此言不皆应日夜侍卫太子可于四门门各千人周匝城外一踰阇那内罗置人众而防护之普耀经云明日即勅五百诸释勇多力者宿卫菩萨令城四门开闭之声闻四十里复勅耶输陀罗并诸内宫倍加警戒过于七日勿使出家时王又来至太子所太子遥见即往奉迎头面礼足问讯起居王语太子我昔既闻阿私陀说及众相师并诸奇瑞必定知汝不乐处世国嗣既重孰当相继唯愿为我生汝一子然后绝俗不复相违尔时太子闻父王言心自思惟大王所以苦留我者正自为国无绍嗣耳作是念已而答王言善哉如勅即以左手指其妃腹时耶输陀罗便觉体异自知有娠王闻太子如勅之言心大欢喜当谓太子七日之内必未有儿若过此期转轮王位自然而至不复出家尔时太子心自念言我年已至十九今又是二月复是七日宜应方便思求出家所以者何今正是时又于父王所愿已满作此念已身放光明照四天王宫乃至照于净居天宫不令人间见此光明尔时诸天见此光已皆知太子出家时至即便来下到太子所头面礼足合掌白言无量劫来所修行愿今者正见成熟之时于是太子答诸天言如汝等语今正是时然父王勅内外官属严见防卫欲去无从诸天白言我等自当设诸方便令太子出使无知者诸天即便以其神力令诸官属悉皆熟卧尔时耶输陀罗眠卧之中得三大梦一者梦月堕地二者梦牙齿落三者梦失右臂得此梦已眠中惊觉心大怖惧白太子言我于眠中得三恶梦太子问言汝梦何等耶输陀罗即便具说所梦之事太子语言月犹在天齿又不落臂复尚在当知诸梦虚假不实汝今不应横生怖畏耶输陀罗又语太子如我自忖所梦之事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此虑要不令汝有不祥事耶输陀罗闻此语已即便还眠太子即从座起遍观妓女及耶输陀罗皆如木人譬如芭蕉中无坚实或有倚伏于乐器上臂脚垂地更相枕卧鼻涕目泪口中流涎又复遍观妻及妓女见其形体发爪髓脑骨齿髑髅皮肤肌肉筋脉肪血心肺脾肾肝胆膓胃屎尿涕唾外为革囊中盛臭秽无一可奇强熏以香饰以华䌽譬如假借当还亦不得久百年之命卧消其半又多忧恼其乐无几世人云何恒见此事而不觉悟又于其中贪著婬欲普耀经云于时菩萨夜观妓女百节空中譬如芭蕉鼻涕目泪乐器纵横顾视其妻具见形体脑髓髑髅心肺膓胃外是革囊中有臭处犹如假借当还亦不得久三界无怗唯道可恃欲界诸天住于空中法行天子遥白菩萨时已到矣沸星适现即勅车匿起鞁犍陟适宣此言时四天王与无数阅叉龙鬼等皆被铠甲从四方来稽首菩萨城中男女皆疲极寐孔雀众鸟亦疲极寐修行本起云诸天皆言太子当去恐作稽留召乌苏慢(此名厌神)适来宫国内外厌寐我今当学古昔诸佛所修之行急应远此大火之聚

尔时太子思如是已至于后夜净居天王极欲界诸天充满虚空即共同声白太子言内外眷属皆悉昏卧今者正是出家之时尔时太子即便自往至车匿所以天力故车匿自觉而语之言汝可为我鞁犍陟来尔时车匿闻此语已举身战怖心怀犹豫一者不欲违太子令二者畏王勅旨严峻思惟良久流泪而言大王慈勅如是之严且又今日非游观时又非降伏怨敌之日云何于此后夜之中而忽索马欲何所之太子又复语车匿言我今欲为一切众生降伏烦恼结使贼故汝今不应违我此意尔时车匿举声号泣欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去以天神力昏卧如故车匿即便牵马而来太子徐前而语车匿及以犍陟一切恩爱会当別离世间之事易可果遂出家因缘甚难成就车匿闻已默然无言于是犍陟不复喷鸣尔时太子见明相出放身光明彻照十方师子吼言过去诸佛出家之法我今亦然于是诸天捧马四足并接车匿释提桓因执盖随从诸天即便令王北门自然而开不使有声车匿重悲门闭下钥谁当开者时诸鬼神阿须伦等自然开门太子于是从门而出虚空诸天赞叹随从尔时太子又师子吼我若不断生老病死忧悲苦恼终不还宫我若不得阿耨多罗三藐三菩提又复不能转于法轮要不还与父王相见若当不尽恩爱之情终不还见摩诃波阇波提及耶输陀罗当于太子说此誓时虚空诸天赞言善哉斯言必果至于天晓所行道路已三踰阇那时诸天众既从太子至此处已所为事毕忽然不现

尔时太子次行至彼跋伽仙人苦行林中太子见此园林寂静无诸諠闹心生欢喜诸根悦豫即便下马抚背而言所难为事汝作已毕又语车匿马行骏疾如金翅鸟王汝恒随从不离我侧世间之人或有善心而形不随或运形力而心不称汝今心形皆悉无违又世间人处富贵者竞随奉事我既舍国来此林中唯汝一人独能随我甚为希有我今既已至闲静处汝便可与犍陟俱还宫也尔时车匿闻此语已悲号啼泣迷闷躄地不能自胜于是犍陟既闻被遣屈膝舐足泪落如雨车匿答言我云何忍听太子如此言耶我于宫中违大王勅辄鞁犍陟以与太子令致今日来至于此父王及摩诃波阇波提失太子故必当忧恼宫中内外亦应骚动又复此处多诸险难猛兽毒虫交横道路我今云何而舍太子独还宫也太子即答车匿言世间之法独生独死岂复有伴又有生老病死诸苦我当云何与此作侣吾今为欲断诸苦故而来至此苦若断时然后当与一切众生而作伴侣我于即时诸苦未离云何而得为汝作侣车匿又白太子生来长于深宫身体手足皆悉柔软眠卧床褥无不细滑如何一旦履借荆棘瓦砾泥土止宿树下太子答言诚如汝语设我住宫乃得免此形荆棘之患老病死苦会当见侵车匿既闻太子此语悲泣垂泪默然而住于时太子即就车匿取七宝剑而师子吼过去诸佛为成就阿耨多罗三藐三菩提故舍弃饰好剃除须发我今亦当依诸佛法作此言已便脱宝冠髻中明珠以与车匿而语之曰以此宝冠及以明珠致王足下汝可为我上白大王我今不为生天乐故亦复非不孝顺父母亦无忿恨嗔恚之心但以畏彼生老病死为除断故来至此耳汝应助我随喜欣庆勿于吉祥更生悲愁父王若谓我今出家未是时者汝以我语上启大王老病死至岂有定时人虽少壮焉得免此父王若复而责我言本要有子当听出家今未有子云何而去及出宫时不启闻者汝可为我具启父王耶输陀罗久已有娠王自闻之昔勅如此非为专辄往古有诸转轮圣王厌国位者入于山林出家求道无有中涂还受五欲我今出家亦复如是未成菩提终不还宫内外眷属皆当于我有恩爱情可以汝辩为解释之勿使于我横生忧恼太子又复脱身璎珞以授车匿而语之言汝可为我持此璎珞奉摩诃波阇波提道我今为断诸苦本故出宫城求满大愿勿复于我反更生苦又脱身上余庄严具以与耶输陀罗亦复语言人生于世爱別离苦我今为欲断此诸苦出家学道勿以我故恒生愁忧并诸亲属皆亦如是尔时车匿闻此语已倍增悲绝不忍违于太子勅令即便长跪受取宝冠明珠璎珞及严饰具垂泪而言我闻太子如此志愿举身颤掉设令有人心如木石闻此语者亦当悲感况我生来奉侍太子闻此誓言而不感绝唯愿太子舍于此志勿令父王及摩诃波阇波提耶输陀罗并余亲属生大悲苦若使决定不回此意勿于是处而复弃我我今归依太子足下终不见有违离去理设当还宫王必责我云何独委太子而归欲令何言上答大王太子答言汝今不应作如是语世皆离別岂常集聚我生七日而母命终母子尚有死生之別而况余人汝勿于我偏生恋慕可与犍陟俱还宫也如是再勅犹不肯去尔时太子便以利剑自剃须发即發愿言今落须发愿与一切断除烦恼及以习障释提桓因接发而去虚空诸天烧香散华异口同音赞言善哉善哉大善权经云菩萨自剃头鬓诸天龙神无能见顶况能除发菩萨念白净王当起恨意谁剃子首故自剃之王乃默然是为方便

尔时太子剃须发已自见其身所著之衣犹是七宝即心念言过去诸佛出家之法所著衣服不当如此时净居天于太子前化作猎师身服袈裟太子既见心大欢喜而语之言汝所著衣是寂静服往昔诸佛之标式也云何著此而为罪行猎者答言我著袈裟以诱群鹿鹿见袈裟皆来近我我得杀之太子又言若如汝说著此袈裟但欲为杀诸鹿故耳非求解脱而著之也我今持此七宝之衣与汝贸易吾服此衣为欲摄救一切众生断其烦恼猎者答言善哉如告即脱宝衣而与猎者自被袈裟依过去诸佛所服之法时净居天还复梵身上升虚空归其所止于时空中有异光明车匿见此心生奇特叹未曾有今此瑞应非为小缘车匿既见太子剃除须发身著法服定知太子必不可回闷绝于地倍增懊恼尔时太子而语之言汝今宜应舍此悲愁便还宫城具宣我意太子于是即徐前行车匿歔欷头面作礼乃至远望不见太子然后方起举颤掉不能自胜顾看犍陟及庄严具呜咽悲哽涕泗交流即牵犍陟执持宝冠严身之具车匿号咷犍陟悲鸣缘路而还尔时太子即便前至跋伽仙人所住之处时彼林中有诸鸟兽既见太子皆悉瞩目端住不瞬跋伽仙人遥见太子而自念言此是何神为日月天为帝释也便与眷属来迎太子深生敬重而作是言善来仁者太子既见诸仙人众心意柔软威仪详序太子即便前其住处诸仙人等无复威光皆悉同来请太子坐太子坐已观察彼诸仙人之行或有以草而为衣者或以树皮树叶以为服者或有唯食草木华果或有一日一食或二日一食或三日一食如是行于自饿之法或事水火或奉日月或翘一脚或卧尘土或有卧于荆棘之上或有卧于水火之侧太子既见如此苦行即便问于跋伽仙人汝等今者行此苦行甚为奇特皆欲求于何等果报仙人答言修此苦行为欲生天太子又问诸天虽乐福尽则穷轮回六道终为苦聚汝等云何修诸苦因以求苦报太子即便心自叹言商人为宝故入大海王为国土兴师相伐今诸仙人为生天故修此苦行作是叹已默然而住跋伽仙人即问太子仁者何意默然不言我等所行非真正也太子答言汝等所行非不至苦然求果报终不离苦太子与仙人说此议论言语往复乃至日暮太子即便停彼一宿既至明旦复更思惟此诸仙人虽修苦行皆非解脱真正之道我今不应止住于此即与仙人辞別欲去时诸仙人白太子言仁者来此我皆欢喜令我人众威德增盛今者何故而忽欲去为是我等失于威仪为此众中相犯触也以何因缘不住于此太子答言非是汝等有如是失宾主之仪亦无所少但汝所修增长苦因我今学道为断苦本以此因缘是故去耳诸仙人众自共议言其所修道极为广大云何我等而得留之

尔时有一仙人善知相法语众人言今此仁者诸相具足必当得于一切种智为天人师即便俱往诣太子所而作是言所修道异不敢相留若欲去者可向北行彼有大仙名阿罗逻迦兰仁者可往就其语论我观仁者亦当不必住于彼处于是太子即便北行诸仙人众见太子去心怀懊恼合掌随送极望绝视然后乃还

释迦谱卷第二

释迦谱卷第三

释迦降生释种成佛缘谱第四之三(出因果经)

尔时太子既出宫已至于天晓耶输陀罗及诸婇女从眠而觉不见太子悲号啼泣即便往启摩诃波阇波提今旦忽失太子莫知所在摩诃波阇波提闻是语已迷闷躄地如是展转乃至达王王闻此言屹然无声失其精魂若丧四体举宫内外皆亦如是时诸大臣即入检视太子住处案行宫城见城北门自然已开又复不见车匿犍陟即问门司谁开此者互相推检皆云不知并问防人亦云不解此门开意于时大臣心自思惟北门既开太子必当从此而出宜速寻觅太子所在即勅千乘万骑络绎四出追求太子以天力故迷失道径不知所之即便还归白大王言辱太子不知所在尔时车匿步牵犍陟及庄严具悲泣呜咽随路而还举邑人民见此惊愕无不懊恼悉皆竞来问车匿言汝送太子置于何处今与犍陟而独还也车匿既得诸人问此倍更悲绝不能答之此诸人民虽见犍陟鞁带鞍勒七宝庄严不见太子犹若死人饰以华䌽于是车匿前入宫城犍陟悲嘶诸厩群马一时哀鸣外诸官属白摩诃波阇波提及耶输陀罗言车匿唯与犍陟俱还闻此言已宛转于地而自念曰今者唯闻车匿犍陟相随俱还而不闻道太子归声摩诃波阇波提即作是言我养太子至年长大一旦舍我不知所在譬如果树结华成实临熟落地又如饥人遇百味馔临欲食之忽然翻倒耶输陀罗又自言曰我与太子行住坐卧不相远离今者舍我莫知所趣古昔诸王入山学道皆将妻子不暂相弃世间之人一遇相识別不相忘夫妻之情恩爱之深而乃反更如是之薄语车匿言宁与智者而作怨讐不共愚人以为亲厚汝痴顽人盗送太子置于何处令此释族不复炽盛又责犍陟汝载太子出此王宫近去之时寂然无声今者空返何意悲嘶尔时车匿即便答言勿责于我及以犍陟所以者何此是天力非人所为当于尔夕夫人婇女皆悉眠卧太子勅我令起鞁马我于尔时以大高声而谏太子欲使夫人及诸婇女闻此惊及鞁犍陟都无觉者城门每开闻四十里当尔之时自然而开又无一声如此之事岂非天力出城之时天令诸神手捧马足并接于我虚空诸天随从无数我当云何而能止也时天既晓行三踰阇那至彼跋伽仙人住处又复有诸奇特异事愿听我说太子既至跋伽仙人苦行林中即便下马手抚马背并勅于我令还宫城我于此时随从太子永无归意太子见遣终不听住又复就我取七宝剑而自唱言过去诸佛为成就阿耨多罗三藐三菩提故舍于饰好剃除须发我今亦当依诸佛法唱此言已即脱宝冠及以明珠悉付我还置王足下又以璎珞与摩诃波阇波提余庄严具以与耶输陀罗我于尔时虽闻此诲犹侍左右无有归情于时太子便以利剑自剃须发天于空中随接而去即便前行逢于猎者以身所著七宝妙衣而与猎人贸易袈裟于是虚空有大光明我见太子形服既变深知其意必不可回我即闷绝心大懊恼太子前至跋伽仙人所住之处我便于彼辞別而归此诸奇特皆是天力非复人事愿勿责我及犍陟也时摩诃波阇波提及耶输陀罗既闻车匿说此事已心小醒悟默然无声

尔时白净王闷绝始醒勅唤车匿而语之言汝云何令诸释种姓生大苦恼我有严制勅内外官属守护太子畏其出家汝复何意辄送太子置于何处车匿怖惧而启王言太子出城实非我咎唯愿大王听我具说即以宝冠及髻中明珠置王足下太子令我以所冠珠置王足下七宝璎珞与摩诃波阇波提余庄严具与耶输陀罗王见诸物倍增悲绝虽复木石犹尚有感况乃父子恩爱之深车匿具以前事而启王言太子勅我父王若谓本要有子当听出家今未有子云何而去临去之时又不启者汝可为我具答父王耶输陀罗久已有王宜问之昔勅如此非为专辄王闻此言即便遣问耶输陀罗太子云汝久已有娠实如此不耶输陀罗即答信言当于大王来此宫时太子指我即觉有娠王闻其语生奇特心忧恼暂歇而自念言我前所以许令有子听出家者七日之中必无子理转轮王位自然而至不谓七日未满而便有娠深自咎悼智慧浅短所为方便不能住之轻作此约重增悔恨太子神略出人意表今日之事亦复兼是诸大天力我今不应责车匿也时白净王心自思惟太子出家必不可回设使更作诸余方便亦不能留虽复弃国出家学道然已有子不绝种嗣我今应勅耶输陀罗好令将护所怀之子时白净王爱念情深语车匿言我今当往寻求太子不知即时定在何许其今既已舍我学道我复何忍独生活也便当追逐随其所在尔时王师及与大臣闻王欲出寻求太子二人俱共来谏王言大王不应自生忧恼所以者何我观太子见其相貌过去世中久已修习出家之业设复令为释提桓因亦当不乐况复今者转轮王位而能留也大王不忆太子初生而行七步举手住言我生已尽是最后身诸梵天王释提桓因悉来下从如此奇特云何乐世又复白王阿私陀仙人昔相太子年至十九出家学道必当成就一切种智今时既到大王何故而生愁苦又复大王严勅内外守护太子虑恐出家而诸天来导引出城如是之事非复人力唯愿大王当生欢喜勿怀愁恼不须自出若忆太子犹不已者我今当与大臣寻求所在王闻此语心自念言我知太子虽不可回未忍便舍不复追之今当试令师与大臣更一寻求也即便答师及大臣言善哉可去举宫内外心皆苦恼伫迟速还于是王师大臣即便辞出追寻太子尔时白净王發遣王师及大臣已即以太子璎珞与摩诃波阇波提而语之言此是太子所服璎珞付车匿还今以与汝摩诃波阇波提见璎珞已倍增悲绝而自念言四天下人极为薄福失此明智转轮圣王又送余庄严具以与耶输陀罗而语之曰太子以此严身之具令持与汝耶输陀罗既见此物闷绝躄地王又遣人勅耶输陀罗令自爱敬无使胎子不安隐也

尔时王师及以大臣至跋伽仙人苦行林中除去从人及诸仪饰便前仙人所住之处仙人请坐互相问讯于是王师语仙人言我是白净王师今所以来至于此者彼白净王足相太子厌恶生老病死之苦出家学道路由此林大仙见不跋伽仙人答王师言我近于此见一童子颜容端正相好具足来入此林共我议论遂经一宿不知乃是王之太子鄙薄我等所修之道从此北行诣彼仙人阿罗逻迦兰尔时王师大臣闻此言已即便疾往彼仙人所而于中路遥见太子在于树下端坐思惟相好光明踰于日月即便下马除却侍卫脱诸仪服前太子所坐于一面互相问讯于是王师白太子言大王见使寻求太子欲有所说太子答曰父王勅汝欲何所道王师答言大王久知太子深乐出家此意难回然王于太子恩爱情深忧愁盛火常自炽然须太子归以灭之耳愿便回驾还返宫城虽有物务不令太子令弃道业静心之处不必山林摩诃波阇波提耶输陀罗内外眷属皆悉没于忧恼大海思太子还而拯救之

尔时太子闻王师语以深重声答王师言我岂不知父王于我恩情深也但畏生老病死之苦是以来此为断除故若令息爱终日合会又无生老病死苦者我复何为来至于此我今所以违远父王欲为将来和合故耳父王忧愁大火今虽炽然我与父母唯余今生有此一苦将来自当永绝斯患若如汝言令吾处宫修道业者如七宝舍满中焰火当有人能止此室不如杂毒食设有饥人终不食之我既弃国出家修道云何令我复还宫城修学道也世间之人在大苦中为小乐故尚复耽湎不能暂舍况我在此极寂静处无诸患苦而能弃捐还就于恶古昔诸王入山学道无有中路还受欲者父王若欲必令我归便是违于先王之法尔时王师白太子言诚如太子今之所说然诸先圣一言未来定有果报一言定无此二先圣尚不能知未来世中必定有无太子云何欲舍现乐而求未来不定果报生死果报尚不可知决定有无云何乃欲求解脱果唯愿太子便还宫也太子答言彼二仙人说未来果一者言有一者言无皆是疑心非决定说我今终不随顺彼教不应以此而见难诘所以者何我今不为希慕果报而来至此以目所见生老病死必应经之故求解脱免此苦耳令汝不久见我道成我此志愿终不可回还启父王说如此也

尔时太子作此言已即从座起与王师大臣辞別北行诣阿罗逻迦兰仙人于时王师大臣见太子去啼泣懊恼一者念太子情深二者奉受王使来太子所而复不能移转其意徘徊路侧不能自反互共议言既被王使而无力效今者空归云何奉答我等当留所从五人聪明智慧心意柔软为性忠直种族强者密令伺察看其进止作此言已顾瞻其傍见憍陈如等五人而语之言汝等悉能留止此不五人答言善哉如勅进止去来当密伺察即便辞別趣太子所王师大臣还归宫城

尔时太子往彼阿罗逻迦兰仙人住处度于恒河路由王舍城既入城已诸人民众见太子颜貌相好殊特欢喜爱敬举国皆悉奔驰瞻视如是諠哗彻频婆娑罗王王便惊问此是何声诸臣答言白净王太子名萨婆悉达昔诸相师记其应得转轮王位王四天下又复记其若出家者必当成就一切种智其人今者来入此城外诸人民驰竞来以是之故所以諠闹时频婆娑罗王既闻此语心大欢喜踊跃遍身即勅一人往令伺察太子所在使者受勅寻求太子见在般荼婆山于一石上端坐思惟时使即归具白大王王便严驾与诸臣民诣太子所至般荼婆山遥见太子相好光明踰于日月即便下马除去仪饰及诸侍卫前坐问讯太子四大悉调和不我见太子心甚欢喜然有一悲太子本是日之种姓累世相承为转轮王太子今者转轮王相皆悉具足云何舍之来入深山践借沙土远至此也我见是故所以悲耳太子若以父王今在故欲不取圣王位者当以我国分半治之若谓为少我当舍国尽以相奉臣事太子若复不取我此国者当给四兵可自攻伐取他国也太子所欲甚不相违尔时太子闻频婆娑罗王说此语已深感其意即答王言王之种族本是明月性自高凉不为鄙事所为所作无不清胜今發是言未足为奇然我观王中情貌至倍于前后王今便可于身命财修三坚法亦不应以不坚之法劝奖余人我今既舍转轮王位亦复何缘应取王国王以善心舍国与我犹尚不取何缘以兵伐取他国我今所以辞別父母剃除须发舍于国者为断生老病死苦故非为求于五欲乐也世间五欲如大火聚烧诸众生不能自出云何劝我贪著之也我今所以来至此者有二仙人阿罗逻迦兰是求解脱最上道师欲往彼处求解脱道不宜久停在于此也我既违王初始之言亦怀喜心哉勿致嫌恨王今当以正法治国勿枉人民作此言已太子即起而与王別时频婆娑罗王见太子去深大惆怅合掌流泪而作是言初见太子心大踊跃太子既去倍生悲苦汝今为于大解脱故而欲去者不敢相留唯愿太子所期速果若道成者愿先见度太子于是辞別而去时王奉送次于路侧极目观瞩不见乃还瑞应本起云太子自去踰越名山经摩竭国界瓶沙王因出游猎遥见太子行山泽中即与诸耆宿大臣俱追见之王曰太子生多奇异形相炳著当君四天下为转轮王四海颙颙冀神宝至何弃天位自放山薮必有异见愿闻其志太子答曰以吾所见天地人物出生有死剧苦有三老病死痛不可得离计身为苦器忧畏无量若在尊宠则有憍泆贪求快意天下被患此吾所厌故欲入山以修其志诸耆宿曰夫老病死自世之常何独预忧乃弃美号隐遁潜居以劳其形不亦难乎太子答曰如诸君言不当预忧使吾为王老到病至若当死时宁有代吾受此厄者不如无有代乎可勿忧天下有慈父孝子爱彻骨髓至病死时不得相代若此偽身苦至之日虽居高位六亲在侧如为盲人设烛何益于无目者吾观众行一切无常皆化非真乐少苦多身非己有世间虚无难得久居物生有死事成有败安则有危得则有亡万物纷扰皆当归空精神无形躁浊不明行致死生之厄非直一受而已但为贪爱蔽在痴网没生死河莫之能觉故吾欲一心思四空净度色灭恚断求念空无所适莫是将返其源而归其本始出其根如我愿得乃可大安瓶沙王喜曰善哉善哉菩萨志妙世间难有必得佛道愿先度我太子默然而逝当度尼连禅河天为止流令水暂乾度河行数十里有二梵志各与弟子索居溪边过问其道自称言吾事梵天奉于日月日修火祠唯水是净菩萨答曰是生死法非真道也何以故水不常满火不久热日出则移月满则亏道在清虚水焉能令心清净伤之而去

尔时太子即便前行向彼阿罗逻仙人所住之处于时诸天语仙人言萨婆悉达弃舍国土辞別父母为求无上正真之道欲拔一切众生苦故今者已来垂至于此时彼仙人既闻天语心大欢喜俄尔之顷遥见太子即出奉迎赞言善来俱还所住请太子坐是时仙人既见太子愿貌端正相好具诸根恬静深生爱敬即问太子所行道路得无疲也太子初生及以出家又来至此我悉知之能于火聚自觉而出又如大鸟于羂索中而自免脱古昔诸王盛年之时恣受五欲至于根熟然后方舍国邑乐具出家学道此未足奇太子今者舍此壮年能弃五欲远来至此真为殊特当勤精进速度彼岸太子闻已即答之曰我闻汝言极为欢喜汝可为我说断生老病死之法我今乐闻仙人答言善哉善哉即便说曰众生之始始从于冥初从于冥初起于我慢从于我慢生于痴心从于痴心生于染爱从于染爱生五微尘气从五微尘气生于五大从于五大生贪欲嗔恚等诸烦恼于是流转生老病死忧悲苦恼今为太子略言之耳尔时太子即便问曰我今已知汝之所说生死根本复何方便而能断之仙人答言若欲断此生死本者先当出家修持戒行谦卑忍辱住空闲处修习禅定离欲恶不善法有觉有观得初禅除觉观定生入喜心得第二禅舍喜心得正念具根乐得第三禅除苦乐得净念入舍根得第四禅获无想报別有一师说如此处名为解脱从定觉已然后方知非解脱处离色想入空处灭有对想入识处灭无量想识唯观一识入无所有处离于种种相入非想非非想处斯处名为究竟解脱是诸学者之彼岸也太子若以断于生老病死患者应当修学如此之行尔时太子闻仙人言心不喜乐即自思惟其所知见非究竟处非是永断诸结烦恼即便语言我今于汝所说法中有所未解今欲相问仙人答言敬从来意即问曰非想非非想处为有我也为无我也若言无我不应言非想非非想若言有我我为有知我为无知我若无知则同木石我若有知则有攀缘既有攀缘则有染著以染著故则非解脱汝以尽于麁结而不自知细结犹在以是之故谓为究竟细结滋长复受下结以此故知非度彼岸若能除我及以我想一切尽舍是则名为真解脱也仙人默然心自思惟太子所说甚为深妙尔时太子复问仙人汝年至几而出家也修梵行来复几许年仙人答言我年十六而便出家修梵行来一百四年太子闻已而心念言出家已来乃至是久而所得法正如此乎于时太子为求胜法即从座起与仙人別尔时仙人语太子言我久远来习此苦行而所得果正如此耳汝是王种云何而能修苦行也太子答言汝所修法非为苦也別有最苦难行之道仙人既见太子智慧久观志意坚固不亏知决定成一切种智白太子言汝若道成愿先度我于是太子答言善哉次至迦兰所住之处论议问答亦复如是太子即便前路而去时二仙人见太子去各心念言太子智慧深妙奇特乃尔难测合掌奉送绝视方还尔时太子调伏阿罗逻迦兰二仙人已即便前进伽阇山苦行林中是憍陈如等五人所止住处即于尼连禅河侧静坐思惟观察众生根宜应六年苦行而以度之思惟是已便修苦行于是诸天奉献麻米太子为求正真道故净心守戒日食一麻一米设有乞者亦以施之尔时憍陈如等五人既见太子端坐思惟修于苦行或日食一麻或日食一米或复二日乃至七日食一麻米时憍陈如等亦修苦行供奉太子不离其侧既见此已即遣一人还白王师及以大臣具说太子所行之事尔时王师大臣俱还宫门颜貌愁悴身形萎熟犹如有人丧其所亲殡送既毕抑忍而归时守门者而白王言师与大臣今在门外王既闻已气奔声绝身首颤动时守门人解王此意即呼令前王与相见悲不能言如是良久微声而问太子既是我之性命卿等今者独作此归我之性命云何而存王师答言我奉王勅寻求太子便至跋伽仙人住处访觅太子仙人语我太子所在并说太子所言之事我便前行而于中路遇见太子在于树下端坐思惟相好光明踰于日月即向太子具说大王摩诃波阇波提及耶输陀罗忧苦之情太子即以深重之声而见答言我岂不知父王亲戚恩情深也但畏生死別离之苦为欲断除故来此耳如是种种言辞所说志意坚固如须弥山不可移动舍我而去如弃草芥尔时即便选择五人随从给侍伺察所在所遣人中有一人还说言太子当至阿罗逻迦兰仙人之所路由恒河以天神力而得度水至王舍城时频婆娑罗王来诣太子方便譬说不应出家分国共治及以全与并欲与兵令伐他国太子亦复皆悉不受即又前行达仙人所而为说法降伏其心又至伽阇山苦行林中尼连禅河侧静坐思惟日食一麻一米尔时白净王闻师大臣说使人如此语已心大悲恼举体颤掉身毛皆竖即语王师及大臣言太子遂舍转轮王位父母亲属恩爱之乐远在深山修此善行我今薄福生失如此珍宝之子王即复以使人所言向摩诃波阇波提及耶输陀罗而为说之时白净王即便严驾五百乘车摩诃波阇波提及耶输陀罗亦复相与办五百乘一切资生皆悉具足即唤车匿而语之言汝送太子远放深山今复令汝领此千乘载致资粮送与太子随时供养勿使乏少尽更来请车匿受勅即领千乘疾速而去至太子所见形消瘦皮骨相连血脉悉现如波罗奢华头面礼足闷绝于地良久乃起衔泪而言大王忆念太子不舍日夜今故遣我领此千乘载资生具以饷太子于时太子答车匿言我逆父母及舍国土远来在此为求至道云何当复受此饷也尔时车匿闻此语已心自思惟太子今者既不肯受如是资供我当別觅一人领此千乘还归王所我住于此奉事太子即差一人领车而去于是车匿密侍太子不离昏晨

尔时太子心自念言我今日食一麻一米乃至七日食一麻米身形消瘦有若枯木修于苦行垂满六年不得解脱故知非道不如昔在阎浮树下所思惟法离欲寂静是最真正今我若复以此羸身而取道者彼诸外道当言自饿是般涅槃因我今虽复节节有那罗延力亦不以此而取道果我当受食然后成道作是念已即从座起至尼连禅河入水洗浴洗浴既毕身体羸瘦不能自出天神来下为捺树枝攀出池时彼林外有一牧牛女人名难陀波罗时净居天来下劝言太子今者在于林中汝可供养女人闻已心大欢喜于时地中自然而生千叶莲华上有乳女人见此生奇特心即取乳麋至太子所头面礼足而以奉上太子即便受彼女施而呪愿之今所施食欲令食者得充气力当使施家得赡得喜安乐无病终保年寿智慧具足太子即复作如是言我为成熟一切众生故受此食呪愿讫已即受食之身体光悦气力充足堪受菩提尔时五人既见此事惊而怪之谓为退转各还所住菩萨独行趣毕波罗树自發愿言坐彼树下我道不成要终不起菩萨德重地不能胜于时步步地为震动出大音声尔时盲龙闻地动响心大欢喜两目开明曾见先佛有此瑞应作是念已从地踊出礼菩萨足时有五百青雀飞腾虚空右绕菩萨杂色瑞云及以香风而随叹佛尔时盲龙以偈赞曰

菩萨足践处  地皆六种动
發大深远音  我闻眼开明
又见虚空中  青雀绕菩萨
瑞云极鲜映  香气甚清凉
此等诸瑞相  悉同过去佛
以是知菩萨  必定成正觉

于是菩萨即自思惟过去诸佛以何为座成无上道即便自知以草为座释提桓因化为凡人执净软草菩萨问言汝名何等答名吉祥菩萨闻之心大欢喜我破不吉以成吉祥菩萨又言汝手中草此可得不于是吉祥即便授草以与菩萨因發愿言菩萨道成愿先度我菩萨受已敷以为座而于草上结跏趺坐如过去佛所坐之法而自誓言不成正觉不起此座我亦如是發此誓时天龙鬼神皆悉欢喜清凉好风从四方来禽兽息响树不鸣条游云飞尘皆悉澄净知是菩萨必成道相观佛三昧经云适施草坐地则大动诸天化作八万佛树师子之座或有佛树高八千里或四千里一一天子各自念言菩萨坐我座上不在余座其下劣众生本薄福者见于菩萨身坐草菩萨坐已计魔波旬最为豪尊今吾当成无上正觉当感令到而降伏尔乃發起三界众生受胎经云坐阎浮树下四十八日观树思惟感动天地六反震动演大光明覆蔽魔宫尔时波旬卧寐梦中见三十二变宫殿暗冥宫殿污泥入于邪径池水枯竭乐器破坏阅叉厌鬼头皆堕地诸天舍去不从其教(凡三十二梦文多不载)从梦而起恐怖毛竖召会大臣及诸兵众说梦所见以何方便而往伏之并召千子其五百子导师等信乐菩萨其五百子恶目等随魔所教魔王愦乱告其四女一名欲妃二名悦彼三名快观四名见从汝往诣彼乱其净行女诣菩萨绮语作姿三十有二姿上下唇口嫈嫇细视现其髀脚露其手臂作凫雁鸳鸯哀鸾之声(凡三十二态文多不载)魔女善学女幻迷惑之业而自言曰我等年在盛时天女端正莫踰我者愿得晨起夜寐供事左右菩萨答曰汝有宿福受得天身形体虽好而心不端革囊盛臭而来何为去吾不用其魔王女化成老母不能自复即还魔所观佛三昧经云魔有三女长名悦彼中名喜心小名多媚而白父言我能往乱愿父莫愁即自庄饰过踰魔后百千万倍盻目作姿现诸妖冶礼敬菩萨旋绕七匝白菩萨言太子生时万神侍御何弃天位来此树下我是天女六天无双今以微身奉上太子我等善能调身按摩今欲亲近坐树疲极宜须偃息服食甘露即以宝器献天甘味太子寂然身心不动以白毫拟令天之三女自见身内浓囊涕唾九孔根本生熟二藏回伏宛转蛹生诸虫有八千户走入小肠张口上向唼食诸藏髓脉生虫细于秋毫数甚众多其女见此遂便呕吐即自见身左生蛇头右生狐头中首狗头背负老母抱死小儿诸女惊号却行而去低头视脐自见女形丑状鄙秽复有诸虫如手钏形团栾相持而有众口口生五毒唼食女诸女见已心极酸苦如箭入心匍匐而去吁嗟叹息至魔王所魔王大怒遍勅六天并诸八部往瞿昙所是时诸鬼犹如云起或有诸鬼首如牛头头四十耳耳生铁箭火焰上起复有诸鬼首如狐头有十千眼声如霹雳旷野鬼神大将军等一颈六头胸有六面膝头两面体毛如箭奋身射人张眼烂赤血出流下疾走而到魔告诸鬼瞿昙善人或能知呪当兴四兵化作四兵列状如林甚可怖畏直从空下至道树边魔复更念此众或不能降伏瞿昙复脱宝冠拟地当阎罗王宫上告勅诸鬼汝等狱卒及阎罗王阿鼻地狱刀轮剑戟火车炉炭一切都举向阎浮提魔王震吼勅诸兵众速害瞿昙上震大雷雨热铁丸刀轮武器交横空中然其火箭不近菩萨是时菩萨徐举眉间毫拟阿鼻地狱令罪人见白毫流水注如车轴大火暂灭自忆前世所作诸罪心得清凉称南无佛以是因缘受罪毕讫直生人中魔见是相憔悴愁恼忽然还宫白毫直至六天见白毫孔诸宝莲华过去七佛在其华上如是白毫上至无色遍照一切如玻瓈镜八万四千天女视波旬身状如焦木但瞻菩萨白毫相光无数天子天女皆發无上菩提道意时魔王自前与佛相难菩萨以智慧力伸手按地应时地动魔与官属颠倒而堕已降魔怨成正真觉尔时菩萨在于树下發大誓言时天龙八部皆悉欢喜于虚空中踊跃赞叹时第六天魔王宫殿自然动摇于是魔王心大懊恼精神躁扰声味不御而自念言沙门瞿昙今在树下舍于五欲端坐思惟不久当成正觉之道其道若成广度一切超越我境及道未成往坏乱之尔时魔子萨陀见父惨悴而往白言不审父王何故忧戚魔王答言沙门瞿昙今坐树下其道将成超越于我今欲坏之魔子即便前谏父言菩萨清净超出三界神通智慧无不明了天龙八部咸共称赞此非父王所能摧屈不烦造恶自招祸咎

瑞应本起魔王不听召三玉女一名欲妃二名悦彼三名快观坏菩萨行时三玉女皆被罗縠之衣服天名香璎珞珠玑极为妖冶巧媚之辞欲乱其意菩萨心净如瑠璃珠不可得污三女复曰仁德至重诸天所敬应有供养故天献我我等好洁年在上时天女端正莫有殊我者愿得晨起夜寐供侍左右菩萨答曰汝宿有福受得天身不惟无常而作妖媚形体虽好而心不端譬如画瓶中盛臭毒将以自坏有何等奇福难久居婬恶不善自亡其本死即当堕三恶道中受鸟兽身欲脱致难汝辈乱人正意非清净种革囊盛屎而来何为去吾不用其三玉女化成老母不能自复魔有三女形容仪貌极端正妖冶巧媚善能惑人于天女中最为第一熏以名香佩好璎珞一名染欲二名能悦人三名可乐三女俱前白其父言不审今者何故忧愁父即写心而语女言世间今有沙门瞿昙身被法铠执自在弓镞智慧箭欲伏众生坏我境界我若不如众生信彼皆悉归依我土则空是故愁耳及未成道欲往摧挫坏其桥梁于是魔王手执强弓又持五箭男女眷属俱时往彼毕波罗树下见于牟尼寂然不动欲度生死三有之海尔时魔王左手执弓右手调箭语菩萨言汝刹利种死甚可畏何不速起宜应修汝转轮王业舍出家法习于施会得生天乐此道第一先圣所行汝是刹利转轮王种而为乞士此非所应今若不起但好安坐勿舍本誓我试射汝一放利箭苦行仙人闻我箭声莫不惊怖昏迷失性况汝瞿昙能堪此毒汝若速起可得安全魔说此语以怖菩萨菩萨怡然而不惊不动魔王即便挽弓放箭并进天女菩萨尔时眼不视箭箭停空中其镞下向变成莲华时三天女白菩萨言仁者至德人天所敬应有供侍我等今者年在盛时天女端正无踰我者天今遣我以相供给晨昏寝卧愿侍左右菩萨答言汝植小善得为天身不念无常而作妖媚形体虽美而心不端婬惑不善死必当堕三恶道中受鸟兽身免之甚难汝等今者欲乱定意非清净心今便可去吾不相须时三天女变成老母头白面皱齿落垂涎肉消骨立腹大如鼓拄杖羸步不能自复魔王既见如是坚固心自思惟我昔曾于雪山之中射摩醯首罗即便恐惧退其善心而今不能动于瞿昙既非此箭及我三女所能移转令生爱恚当复更作他余方便即以软语诱菩萨言汝若不乐人间受乐今者便可上升天宫我舍天位及五欲具悉持与汝菩萨答言汝于先世修少施因今故得为自在天王此福有期要还下生沈溺三涂出济甚难此为罪因非我所须魔语菩萨我之果报是汝所知汝之果报谁复知者菩萨答言我之果报唯此地知说此语已于时大地六种震动于是地神持七宝瓶满中莲华从地踊出而语魔言菩萨昔以头目髓脑以施于人所出之血浸润大地国城妻子象马珍宝而用布施不可称计为求无上正真之道以是之故汝今不应恼乱菩萨魔闻是已心生怖惧身毛皆时彼地神礼菩萨足以华供养忽然不现

杂宝藏经云昔如来在菩提树下恶魔波旬将八十亿众欲来坏佛至如来所而作是言瞿昙汝独一身何能坐此急可起去若不去者我捉汝脚掷著海水佛言我观世间无能掷我著海水者汝于前世但曾作一寺受一日八戒施辟支佛一钵之食故生六天为大魔王而我乃于三阿僧祇劫广修功德初阿僧祇劫我曾供养无量诸佛第二第三阿僧祇劫亦复如是供养声闻缘觉之人不可计数一切大地无有针许非我身骨魔言瞿昙汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有真实我亦自知汝亦知我汝自道者谁为证知佛以手指地言此地证我作是证时一切大地六种震动地神即从金刚际出合掌白佛言我为作证有此地来我恒在中世尊所说真实不虚佛语波旬汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海水尔时波旬及八十亿众不能令动魔王军众颠倒自堕破坏星散尔时魔王即自思惟我以强弓利箭并及三女兼以方便和言诱之不能坏乱此瞿昙心今当更设诸种方便广集军众以力迫愶作是念时其诸军众忽然来至充满虚空形貌各异或执戟操剑头戴大树手执金杵种种战具皆悉备足或猪鱼驴马师子龙头熊罴虎兕及诸兽头或一身多头或面各一目或众多目或大腹长身或羸瘦无腹或长脚大膝或大脚肥腨或长牙利或头在胸前或两足多身或大面傍面或色如灰土或身放烟焰或象身担山披发裸形或复面色半赤半白或唇垂至地或上褰覆面或身著虎皮或师子蛇皮或蛇遍缠身或头上火然或嗔目努臂或傍行跳掷或空中宛转或驰步吼有如是等诸恶类形不可称数围绕菩萨或复有欲裂菩萨身或四方烟起炎焰冲天或狂音奋發震动山谷风火烟尘暗无所见四大海水一时涌沸护法天人诸龙鬼等悉忿魔众嗔恚增盛毛孔血流净居天众见此恶魔恼乱菩萨以慈悲心而愍伤之于是来下侧塞虚空见魔军众无量无边围绕菩萨發大恶声震动天地菩萨心定颜无异相犹如师子处于鹿群皆悉叹言呜呼奇哉未曾有也菩萨决定当成正觉是诸魔众互相摧切各尽威力摧破菩萨或角目切齿或横飞乱掷菩萨观之如童子戏魔益忿怒更增战力菩萨以慈悲力故令抱石者不能胜举其胜举者不能得下飞刀舞剑停于空中电雷雨火成五色华恶龙吐毒变成香风诸恶类形欲毁菩萨不能得动魔有姊妹一名弥伽二名迦利各各以手执髑髅器在菩萨前作诸异状恼乱菩萨是诸魔众种种丑身欲怖菩萨终不能动菩萨一毛魔益忧愁空中有神名曰负多隐身而言我于今者见牟尼尊心意泰然无恐怖想是诸魔众起于毒心于无怨处而横生忿是痴恶魔徒自疲劳永无所得今日宜应舍恚害心汝口乃可吹须弥山令其崩倒火可令冷水可令热地性坚强可令柔软汝不能坏菩萨历劫修习善果正思惟之精勤方便净智慧光此四功德无能断截为作留难不成正觉如千日照必能除暗钻木得火穿地得水精勤方便无求不得世间众生没于三毒无有救者菩萨慈悲求智慧药为世除患汝今云何而恼乱之世间众生痴惑无智悉著邪见今设法眼修习正路欲导众生汝今云何恼乱导师是则不可譬如在于旷野之中而欲欺诳商人导师众生堕大黑暗之中茫然不知所止住处菩萨为然大智慧灯汝今云何欲吹令灭众生今者没生死海菩萨为修智慧宝船汝今云何欲令沈溺忍辱为芽坚固为根无上大法以为大果汝今云何而欲攻伐贪恚痴锁缚诸众生菩萨苦行欲为解之今日决定于此树下结跏趺坐成无上道此地乃是过去诸佛金刚之余方悉转斯处不动堪受妙定非汝所摧汝今宜应生欣庆心息憍慢意修知识想而奉事之是时魔王闻空中声又见菩萨恬然不异魔心惭愧舍离憍慢即便复道还归本宫群魔忧戚悉皆崩散情意沮悴无复威力诸鬪战具纵横林野当于恶魔退散之时菩萨心净湛然不动天无烟雾风不摇条落日停光倍更明盛澄月映彻众星灿朗幽隐暗冥无复障碍虚空诸天雨妙华香作众妓乐供养菩萨瑞应本起云魔王益忿更召诸鬼神王合一亿八千万众皆使变为师子熊罴兕虎象龙牛马犬豕猴猨之形不可称言虫头人躯蚖蛇之身鼋龟之首而有六目或一颈而多头齿牙爪距担山吐火雷电四绕擭持戈矛菩萨慈心不惊不怖一毛不动光颜益好鬼兵不能得近魔王自前与佛相难诘其辞曰

比丘何求坐树下  乐于林薮毒兽间
云起可畏窈冥冥  天魔围绕不以惊

菩萨答曰

古正真道佛所行  恬惔为上除不明
其成最胜法满藏  吾求斯坐快魔王

魔王曰

汝当作王转金轮  七宝自至典四方
所受五欲最无比  斯处无道起入宫

菩萨曰

吾观欲盛吞火铜  弃国如唾无所贪
得王亦有老死忧  去此无利勿妄谈

魔王曰

何安坐林而大语  委国财位守空闲
不见我兴四部兵  象马步兵亿八千
以现猨猴师子面  虎兕毒蛇豕鬼形
皆持刀剑擭戈矛  超跃哮呼满空中

菩萨曰

设有亿姟神武备  为魔如汝来会此
矢刃火攻如风雨  不先得佛终不起
魔有本愿令我退  吾亦自誓不虚还
今汝福地何如佛  于是可知谁得胜

魔王曰

吾曾终身快布施  故典六天为魔王
比丘知我宿福行  自称无量谁为证

菩萨曰

昔吾行愿从定光  受莂为佛释迦文
怒畏想尽故斯坐  意定必解坏汝军
我所奉事诸佛多  财宝衣食常施人
仁戒积德厚于地  是以脱想无患难
菩萨即以智慧力  伸手按地是知我
应时普地转大动  魔与官属颠倒堕
魔王败绩怅失利  昏迷却踞前画地
其子又晓心乃悟  即时自归前悔过
吾已不复用兵器  等行慈心却魔怨
世有兵器动人心  而我已等汝众生
若调象马虽已调  然后故态会复生
若得最调如佛性  以如佛调无不仁
姟天见佛擒魔众  忍调无想怨自降
诸天欢喜奉华臻  非法王坏法王胜
本从等意智慧力  慧能即时禳不祥
能使怨家为子弟  当礼四等道之证
面如满月色从容  名闻十方德如山
求佛相貌难得比  当稽首斯度世仙

释迦谱卷第三

释迦谱卷第四

释迦降生释种成佛缘谱第四之四(出因果经)

尔时菩萨以慈心力于二月七日夜降伏魔已放大光明即便入定思惟真谛于诸法中禅定自在悉知过去所造善恶从此生彼父母眷属贫富贵贱寿命长短及名姓字皆悉明了即于众生起大悲心而自念言一切众生无救济者轮回五道不知出津皆悉虚偽无有真实而于其中横生苦乐作是思惟至中夜尽瑞应本起云是日初夜得一术阇自知宿命无数劫已来精神所更展转受身不可计数皆识知之至二夜时得二术阇悉知众生心中所念善恶殃福生死所趣至三夜时得三术阇漏尽结解自知本昔久所习行四神足念精进定欲定意定戒定变化法所欲如意不复用思身能飞行能分一身作百作千至亿万无数复合为一能彻入地石壁皆过从一方现俯没仰出譬如水波能中出水履水行虚身不陷坠坐卧空中如飞鸟翔立能及天手扪日涌身平立至梵自在眼能彻视耳能洞听意预知诸天人龙鬼神蚑行蠕动之类身行口意言心所欲念悉见闻知诸有贪婬无贪婬者有嗔恚无嗔恚者有愚痴无愚痴者有爱欲无爱欲者有大志行无大志行者有内外行无内外行者有念善不念善者有一心无一心者有解脱意无解脱意者一切悉知菩萨观天上人中地狱畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千亿万无数世事至于之天地一劫崩坏空荒之时一劫始成人物兴时能知十劫百劫至于千万亿无数劫中内外姓字衣食苦乐寿命长短死此生彼展转所趣从上头始诸所更身生长老终形色好丑贤愚苦乐一切三界皆分別知见人魂神各自随行生五道中或堕地狱或堕畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪贵富乐家者有生卑鄙贫贱家者知众生惑五阴自蔽一色像二痛三思想四行作五魂识皆习五欲眼贪色耳贪声鼻贪香舌贪味身贪细滑为爱欲所牵惑于财色思望安乐从是生诸恶本从恶致苦能断爱习不随婬心大如毛发受行八道则终苦灭譬如无薪亦复无火是谓无为度世之道菩萨自知已弃恶本无婬怒痴生死已除根种悉断无余栽糵所作已成智慧已了明星出时霍然大得无上正真之道为最正觉得佛十八法有十神力四无所畏

尔时菩萨既至中夜即得天眼观察世间皆悉彻见如明镜中自观面像见诸众生种类无量死此生彼随行善恶受苦乐报见地狱中考治众生或洋铜灌口或抱铜柱或卧铁床或以铁镬而煎煮之或以火上而加丳炙或为虎狼鹰犬所食或有避火依于树下树叶堕落皆成刀剑割截其身或以斧锯解剥肢体或掷热沸灰河之中或复掷热粪屎坑中受如是等种种诸苦以业报故命终不死菩萨既见如此事已而心思惟此等众生本造恶业为世乐故而今得果极为大苦若人有见如此恶报无复更应作不善想尔时菩萨复观畜生随种种行受杂丑形或复有为骨肉筋角皮牙毛羽而受杀者或复为人负荷重担饥渴乏极人无知者或穿其鼻或钩其首常以身肉而供于人还与其类更相食啖受于如是种种之苦菩萨既见生大悲心即自思惟斯等众生恒以身力而供于人又加楚挞饥渴之苦皆是本修恶行果报尔时菩萨次观饿鬼见其恒居黑暗之中未曾暂睹日月之光还是其类亦不相见受形长大腹如大山咽颈若针口中恒有大火炽然常为饥渴之所煎迫千亿万岁不闻食声设值天雨洒其上者变成火珠或时过临江海河池水即化为热铜焦炭动身举步声如人牵五百乘车肢体节节皆悉火然菩萨既见受如是等种种诸苦起大悲心而自思惟斯等皆为本造悭贪积财不施故令今者受斯罪报若人见彼受此苦痛宜应惠施勿生悋惜设使无财亦应割肉以用布施

尔时菩萨次复观人见从中阴始欲入胎父母和合以颠倒想起于爱心即以不净而为己身既处胎已在于生熟二藏之间熏炙身体如地狱苦至满十月然后方生初生之时而为外人之所抱执麁澁苦痛如被刀剑如是不久复归老死更为婴儿轮转五道不能自悟菩萨道已起大悲心而自思惟众生皆有如斯之患云何于中耽著五欲横计为乐而不能断颠倒根本

尔时菩萨次观诸天见彼天子其身清净不受尘垢如真瑠璃有大光明而目不瞬或有居在须弥山顶或复居在须弥四领或复居在虚空之中心常欢悦无不适事奏天美乐以自娱乐不识昼夜四方诸趣无不绝妙视东耽著弥岁忘转瞻西流湎经年不回乃至南北皆亦如是饮食衣服应念即至虽有如此适意之事犹为欲火之所煎焦又见彼天福尽之时五死相现一者头上华萎二者眼瞬三者身上光灭四者腋下汗出五者自然离于本座其诸眷属见天子身五死相现心生恋慕天子亦复自见己身有五死相又见眷属恋慕于己当尔之时生大苦恼菩萨既见彼诸天子有如此事起大悲心而自思惟此诸天子本修少善得受天乐果报将尽生大苦恼既命终已舍彼天身或有坠于三恶道中本造善行为求乐报而今所得少乐多苦譬如饥人啖杂毒食初虽为美终成大患云何智者贪乐此也色无色界诸天见寿命长便谓常乐既见变坏生大苦恼即起邪见谓无因果以此事故轮回三涂备受诸苦菩萨以天眼力观察五道起大悲心而自思惟三界之中无有一乐如是思惟至中夜尽尔时菩萨至第三夜观众生性以何因缘而有老死即知老死以生为本若离于生则无老死又复此生不从天生不从自生非无缘生从因缘生因于欲有色有无色有业生又观三有业从何而生即知三有业从四取生又观四取从何而生即知四取从爱而生又复观爱从何而生即便知爱从受而生又复观受从何而生即便知受从触而生又复观触从何而生即便知触从六入生又观六入从何而生即知六入从名色生又观名色从何而生即知名色从识而生又复观识从何而生即便知识从行而生又复观行从何而生即便知行从无明生若灭无明则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦恼灭如是逆顺观十二因缘第三夜分破于无明明相出时得智慧光断于习障成一切种智尔时如来心自思惟八正圣道是三世诸佛之所履行趣般涅槃路我今已践智慧通达无所罣碍于时大地十八相动游霞飞尘皆悉澄净天鼓自然而發妙声香风徐起柔软清凉杂色瑞云降甘露雨园林华果荣不待时又雨曼陀罗华摩诃曼陀罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华金华银华瑠璃等华七宝莲华绕菩提树满三十六踰阇那是时诸天作天妓乐散华烧香歌呗赞叹执天宝盖及以幢幡充塞虚空供养如来龙神八部所设供养亦复如是当尔之时一切众生皆悉慈爱无嗔害想欢喜踊跃如见圣迹无怖畏情其心调柔离憍慢意亦无悭嫉谄诳之心五净居天离喜乐根亦皆欢悦不能自胜地狱苦痛暂得休息生大欢喜一切畜生相食啖者无复恶心饿鬼饱满无饥渴想世界之中幽瞑之处日月威光所不能照而皆大明其中众生悉得相见各作是言此中云何忽有众生大圣法王出兴于世以大法光破非法暗故令一切皆悉明甘蔗先王弃国学道得五通仙又行十善得生天者皆乘神通到菩提树在虚空中欢喜合掌而赞叹言于我甘蔗种族之中能断诸漏成一切智为世间眼甚为奇特一切人天莫不欢喜踊跃无量唯有魔王心犹忧愁

尔时如来于七日中一心思惟观于树王而自念言我在此处尽一切漏所作已竟本愿成满我所得法甚深难解唯佛与佛乃能知之一切众生于五浊世为贪欲嗔恚愚痴邪见憍慢谄曲之所覆障薄福钝根无有智慧云何能解我所得法今我若为转法轮者彼必迷惑不能信受而生诽谤当堕恶道受诸苦痛我宁默然入般涅槃尔时如来以偈颂曰

圣道甚难登  智慧果难得
我于此难中  皆悉已能办
我所得智慧  微妙最第一
众生诸根钝  著乐痴所盲
顺于生死流  不能返其源
如斯之等类  云何而可度

尔时如来作是念已大梵天王见于如来圣果已成默然而住不转法轮心怀忧恼即自念言世尊昔于无量亿劫为众生故久在生死舍国城妻子头目髓脑备受众苦始于今者所愿满足成阿耨多罗三藐三菩提云何默然而不说法众生长夜沈没生死我今当往请转法轮作是念已即發天宫犹如壮士屈伸臂顷至如来所头面礼足绕百千匝却住一面胡跪合掌而白佛言世尊往昔为众生故久住生死舍身头目以用布施备受诸苦广修德本始于今者成无上道云何默然而不说法众生长夜没溺生死堕无明暗出斯甚难然有众生过去世时亲近善友植诸德本堪任闻法受于圣道唯愿世尊为斯等故以大悲力转妙法轮释提桓因乃至他化自在天亦复如是劝请如来为诸众生转大法轮

尔时世尊答大梵王及释提桓因等言我亦欲为一切众生转于法轮但所得法微妙甚深难解难知诸众生等不能信受生诽谤心堕于地狱我今为此故默然耳时梵天王等乃至三请尔时如来至满七日默然受之梵天王等知佛受请头面礼足各还所住贤愚经云佛在摩竭国善胜道场初始得佛念诸众生迷网邪倒难可教化若我住世于事无益不如迁逝无余涅槃尔时梵天知佛所念即从天下前诣佛所头面礼足长跪合掌劝请世尊转于法轮佛答梵天众生之类尘垢所蔽乐著世乐无有慧心若我住世唐劳其功如吾所念唯灭为快尔时梵天复更倾侧而白佛言世尊今日法海已满法幢已立润济开导今正是时又诸众生应可度者亦甚众多云何世尊欲入涅槃使此萌类永失覆护世尊先昔无数劫时恒为众生采集法乃至一偈以身妻子而用募求云何不念便欲孤弃过去久远于阎浮提作大国王号修楼婆领此世界八万四千诸小国邑六万山川八十亿聚落王有二万夫人一万大臣时妙色王德力无比覆育民物丰乐无极王心念曰如我今者唯以财宝资给一切无有道教而安立之此是我咎何其苦哉今当推求坚实法财普令得服即时宣令阎浮提内谁能有法与我说者恣其所得不敢违逆募出周遍无有应者时王忧愁酸切恳恻毘沙门王见其如是欲往试之转自变身化作夜叉色貌青黑眼赤如血狗牙上出头发悉竖火从口出来诣宫门口自宣言谁欲闻法我当为说王闻是语喜不自胜躬自出迎前为作礼敷施高座请令就坐即集群僚前后围绕欲得听闻尔时夜叉复告王曰学法事难云何直尔欲得闻知王叉手曰一切所须不敢有逆夜叉报曰若以大王可爱妻子与我食者乃可与法尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉夜叉得已于高座上众会之中取而食之尔时诸王百官群臣见王如是啼哭懊恼宛转在地劝请大王令舍此事王为法故心坚不回时夜叉鬼食妻子尽为说一偈

一切行无常  生者皆有苦
五阴空无相  无有我我所

说是偈已王大欢喜心无悔恨大如毛发使尽写遣使颁示阎浮提内咸使诵习世尊往昔为于众生不顾身命乃至如是今者世尊法海已满法幢已立法鼓已建法炬已照润益成立今正得时云何欲舍一切众生入于涅槃而不说法尔时梵王于如来前合掌赞叹说于如来先身求法为于众生凡有千首世尊尔时受梵王请即便往诣波罗柰国鹿野苑中转于法轮三宝因是乃现于世时诸天人诸龙鬼神八部之众闻说是已莫不欢喜普曜经云如来具足成正觉已移坐石室自念本愿欲度众生思惟生死世间道术九十六种各信所事孰知其惑天地无常皆悉大苦谁能信者意欲默然不为说法便入定意时天帝释知佛不欲说法悲念三界即将般遮下到石室鼓琴歌佛本愿请说不死之法佛随俗心是法甚深非心所思非言可畅即说偈言

深奥恬泊  明耀无垢  吾以遂是
甘露无为  今我说之  众人不解
如吾今日  不如默然  除去言辞
无思无得  如是自然  犹如虚空

时识伽梵王与六万八千梵来到佛所白佛言天地无祐今欲毁坏佛不说法众苦沈滞没于三界愿转法轮悉救众生佛默可之时有树神名曰法明又名法乐又名法意又名持法白佛言世尊当于何处而转法轮佛言在波罗柰仙人住处鹿苑之中人民虽少我宿命时在中建立法祠六万亿载在中供养六万亿诸佛诸仙人等游居其中以佛道眼普观世间今当为谁第一说法何人易化婬怒痴薄欝昙蓝弗三垢尠薄身故已来已经七日第二学仙今日寿终佛复念言昔父王遣五人俱侍卫我经历勤苦我今宁可为其先说

尔时世尊从树下起寻时举声告于三千大千世界皆使知之至波罗柰诣五人所于是五人遥见佛来转相谓言沙门瞿昙迷失无定所志不获假使来者慎莫为起亦勿迎逆彼时五人遥见佛到不能堪任不安所坐即起归敬

尔时地神畅声告已即为立座颁宣广说十二因缘(拘隣者知本际也)佛法圣众即成三宝名畅天下音彻梵天俱隣五人六十亿天八十亿色界天八万世人得法眼净

尔时世尊受梵王等请已又于七日而以佛眼观诸众生上中下根及诸烦恼亦下中上满二七日尔时世尊又复思惟我今当开甘露法门谁应在先而得闻者阿罗逻仙人聪慧易悟又先發愿道成度我作是念时空中有言阿罗逻仙人作夜命终尔时世尊即便答彼空中声言我亦知其昨夜命终又自思惟迦兰仙人利根明了亦应先闻空中又言迦兰仙人昨夜命终尔时世尊即以答言我亦知其昨夜命终尔时世尊又自思惟彼王师大臣所遣憍陈如等五人瞻视我者皆悉聪明又过去世于我發愿应先闻法我今宜当为此五人先开法门又自思惟古昔诸佛转法轮处皆悉在于波罗柰国鹿野苑中仙人住处又此五人所止住处亦在于彼我今应往至其住处转大法轮思惟是已即从座起诣波罗柰国尔时有五百商人二人为主一名跋陀罗斯那二名跋陀罗梨行过旷野时有天神而语之言有如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出兴于世最上福田汝今宜应最前设供时彼商人闻天语已即答之曰善哉如告又问天言世尊今者为在何许天又报言世尊不久当来至此于是如来于无量诸天前后导从到多谓娑跋利村时彼村人既见如来威相庄严又见诸天前后围绕倍生欢喜即以蜜𪎊而奉上佛尔时世尊心自思惟过去诸佛用钵多罗而以盛食时四天王知佛心念各持一钵来至佛所而以奉上于是世尊而自念言我今若受一王钵者余王必当生于恨心即便普受四王之钵累置掌上按令成一使四际相现尔时世尊即便呪愿今所布施欲令食者得充气力当令施者得色得力得瞻得喜安快无病终保年寿诸善鬼神恒随守护开示道地得利谐偶吉无不利日月五星二十八宿天神鬼王常随护助四天大王赏別善人饭食布施断三毒根将来当获三坚法报聪明智慧笃信佛法在在所生正见不昧现世之中父母妻子戚眷属皆悉炽盛无诸灾怪不吉祥事门族之中若有命过堕恶道者当令以今所施之福还生人天不起邪见增进功德常得奉近诸佛如来得闻妙说见谛得证所愿具足尔时世尊呪愿讫已即便受食食既毕竟澡漱洗钵即授商人三归一归依佛二归依法三归依当来僧授三归竟因与之別瑞应本起云佛定意七日不动不摇树神念佛新得道快坐已七日未有献食者我当求人令献佛食时有五百贾人从山一面过车牛皆踬碍不行中有两大人一名提谓二名波利怖还与众人俱诣树神请福神现光像言今世有佛在此优留国界尼连禅水边未有献食者汝曹幸先能有善意必获大福贾人闻佛名皆喜言佛必独大尊天神所敬非凡品也即和𪎊蜜俱诣树下稽首上佛佛念先古诸佛哀受人施法皆持钵不宜如余道人手受食也四天王即遥知佛当用钵如人屈伸臂顷俱到頞那山上如意所念石中自然出四钵香洁无秽四天王各取一钵还共上佛愿哀贾人令得大福方有铁钵后弟子当用食佛念取一钵不快余王意便悉受四钵累置左手中右手按之合成一钵令四际现而便前行威仪详序步若鹅王路逢外道名优波伽既见如来相好庄严诸根寂定叹为奇特即说偈言

世间诸众生  皆为三毒缚
诸根又轻躁  驰荡于外境
而今见仁者  诸根极寂静
必到解脱地  决定无有疑
仁者所学师  其姓字何等

尔时世尊以偈答曰

我今已超出  一切众生表
微妙深远法  我今已具足
三毒五欲境  永断无余习
如莲华在水  不染浊水泥
自悟八正道  无师无等侣
如清净智慧  降伏大力魔
今得成正觉  堪为天人师
身口意满足  故号为牟尼
欲趣波罗柰  转甘露法轮
是天人魔梵  所可不能转

尔时优波迦闻此偈言心生欢喜叹未曾有合掌恭敬围绕而去回顾瞻瞩不见乃去尔时世尊即复前行次到阿阇婆罗水侧日暮止宿而便入定当于尔时七日风雨时彼水中有大龙王名曰真隣陀见佛入定即以其身围绕七匝满七日已时彼龙王化为人形头面礼足而白佛言世尊在此七日之中不至乃甚患风雨也尔时世尊以偈答曰

诸天及世人  所欢五欲乐
比我禅定乐  不可为譬类

时彼龙王闻佛此偈欢喜踊跃头面礼足还归所止瑞应本起云起到文隣盲龙无提水边坐定七日不喘不息光照水中龙目得开即识如来如前三佛光明目辄得视龙王欢喜沐浴名香栴檀苏合出水见佛相好光影如树有华前绕佛七匝身离佛围四十里龙有七头罗覆佛上欲以障蔽蚊虻寒暑时雨七日龙一心不饥不渴七日雨止佛从定悟龙化作年少道人著好服饰稽首问佛佛得无寒得无热无为蚊虻所娆近耶佛时答言

久得在屏处  思道其福快
昔所愿欲闻  今已悉知快
不为彼所娆  能安众生快
度世三毒灭  得佛泥洹快
生世得睹佛  闻受经法快
得与辟支佛  真人会亦快
不与愚从事  得离恶人快
有黠別真偽  知信正道快

佛告龙王汝当复自归于佛自归于法自归于比丘僧即受三自归诸畜生中是龙为先见佛

尔时世尊即复前往波罗柰国至憍陈如摩诃那摩跋波阿舍婆阇跋陀罗阇所止住处时彼五人遥见佛来共相谓言沙门瞿昙弃舍苦行而还退受饮食之乐无复道心今既来此我等不须起迎之也亦勿作礼敬问所须为敷坐处若欲坐者自随其意作此语竟而各默然尔时世尊既来至已五人不觉各从座起礼拜奉迎互为执事或复有为持衣钵者或有取水供盥漱者或复有为澡洗脚者各违本誓犹故称佛以为瞿昙尔时世尊语憍陈如言汝等共约见我不起今者何故违先所誓而即惊起为我执事时彼五人闻佛此言深生惭愧即前白言瞿昙行道得无疲倦尔时世尊语五人言汝等云何于无上尊而以高情称唤姓也我心如空于诸毁誉无所分別但汝憍慢自招恶报譬如有子称父母名于世仪中犹尚不可况我今是一切父母时彼五人又闻此语倍生惭愧而白佛言我等愚痴无有慧识不知今者已成正觉所以者何往见如来日食麻米苦行六年而今还受饮食之乐我以是故谓不得道尔时世尊语憍陈如言汝等莫以小智轻量我道成与不成何以故形在苦者心则恼乱身在乐者情则乐著是以苦乐两非道因譬如钻火浇之以水则必无有破暗之照钻智慧火亦复如是有苦乐水慧光不生以不生故不能灭于生死黑障今者若能弃舍苦乐行于中道心则寂定堪能修彼八正圣道离于生老病死之患我已随顺中道之行得成阿耨多罗三藐三菩提时彼五人既闻如来如此之言心大欢喜踊跃无量瞻仰尊颜目不暂舍尔时世尊观五人根堪任受道而语之言憍陈如汝等当观五盛阴苦生苦老苦病苦死苦爱別离苦怨憎会苦所求不得苦失荣乐苦憍陈如有形无形无足一足二足四足多足一切众生无不悉有如此苦者譬如以灰覆于火上若遇乾草还复烧然如是诸苦由我为本若有众生起微我相还复更受如此之苦贪欲嗔恚及以愚痴皆悉缘我根本而生又此三毒是诸苦因犹如种子能生于芽众生以是轮回三有若灭我想及贪嗔痴诸苦亦皆从此而断莫不悉由彼八正道如人以水浇于盛火一切众生不知诸苦之根本者皆悉轮回在于生死憍陈如苦应知集当断灭应证道当修憍陈如我已知苦已断已证灭已修道故得阿耨多罗三藐三菩提是故汝今应当知苦断集证灭修道若人不知四圣谛者当知是人不得解脱四圣谛者是真是实苦实是苦集实是集灭实是灭道实是道憍陈如汝等解未憍陈如言解已世尊知已世尊以于四谛得解知故故名阿若憍陈如当三转四谛十二行法轮时阿若憍陈如于诸法中远尘离垢得法眼净时虚空中八万那由他诸天亦离尘垢得法眼净

尔时地神见于如来在其境界而转法轮心大欢喜高声唱言如来于此转妙法轮虚空天神既闻此言又生踊跃展转唱声乃至阿迦腻咤天诸天闻已欣悦无量高声唱言如来今日于波罗柰国鹿野苑中仙人住处转大法轮一切世间天人魔梵沙门婆罗门所不能转尔时大地十八相动天龙八部于虚空中作众妓乐天鼓自鸣烧众名香散诸妙华宝憍幡盖歌呗赞叹世界之中自然大明阿若憍陈如于弟子中以始悟故为第一弟子时彼摩诃那摩等四人闻佛转法轮已阿若憍陈如独悟道迹心自念言世尊若更为我说法我等亦当复得悟道作此念已瞻仰尊颜目不暂舍尔时世尊知四人念即便重为广说四谛于时四人于诸法中亦离尘垢得法眼净时彼五人见道迹已顶礼佛足而白佛言世尊我等五人已见道迹已证道迹我等今者欲于佛法出家修道唯愿世尊慈愍听许于时世尊唤彼五人善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊问彼五人汝等比丘知色受想行识为是常为无常也为是苦为非苦也为是空为非空也为有我为无我也时五比丘闻佛说是五阴法已漏尽意解成阿罗汉果即便答言世尊色受想行识实是无常苦空无我于是世间始有六阿罗汉佛阿罗汉是为佛宝四谛法轮是为法宝五阿罗汉是为僧宝如是世间三宝具足为诸天人第一福田

尔时有长者子名曰耶舍聪明利根极大巨富阎浮提中最为第一服天冠璎珞著无价宝屐其于中夜与诸妓女相娱乐已各还寝息忽从眠觉见诸妓女或有伏卧或有仰眠头发髼乱涎唾流出乐器服玩颠倒纵横既见是已生厌离心而自念言我今在此灾怪之内于不净中妄生净想作是念时以天力故空中光明门自然开寻光而去趣鹿野路由恒河高声唱言苦哉苦哉佛言耶舍汝便可来我今此有离苦之法耶舍闻已所著宝屐价直阎浮提即便脱之度于恒河往诣佛所见三十二相八十种好愿容挺特威德具足心大欢喜踊跃无量五体投地顶礼佛足唯愿世尊救济于我佛言善哉善哉善男子谛听谛听善思念之如来即便随顺其根而为说法耶舍色受想行识无常苦空无我汝知之不是时耶舍闻说此语即于诸法远尘离垢得法眼净于是如来重说四谛漏尽意解心得自在成阿罗汉果即答佛言世尊色受想行识实是无常苦空无我尔时如来犹见耶舍著严身具即说偈言

虽复处居家  服宝严身具
善摄诸情根  厌离于五欲
若能如此者  是为真出家
身虽在旷野  服食于麁澁
意犹贪五欲  是为非出家
一切造善恶  皆从心想生
是故真出家  皆以心为本

尔时耶舍既见如来说此偈已心自念言世尊所以说此偈者正当以我犹著七宝我今宜应脱如此服即便礼足而白佛言唯愿世尊听我出家佛言善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门尔时耶舍父既至天晓求觅耶舍不知所在心大懊恼悲号涕泣缘路推寻到恒河侧见其子屐心自思惟我子正当从此道去即寻其迹至于佛所尔时世尊知其为子故来至此若使即得见耶舍者必生大苦或能命终便以神力隐耶舍身其父即便前到佛所头面礼足退坐一面于是如来即随其根而为说法善男子色受想行识无常苦空无我汝知之不时耶舍父闻说此言即于诸法远尘离垢得法眼净而答佛言世尊色受想行识实是无常苦空无我尔时如来既已知其见于道迹恩爱渐薄而问之言汝何因缘而来至此其即答言我有一子名曰耶舍昨夜之中忽失所在今旦推求见其宝屐在恒河侧追寻之迹故来至此尔时世尊摄其神力其父即便得见耶舍心大欢喜语耶舍言善哉善哉汝为此事真实快也既能自度又能度他汝今在此故令我来得见道迹即于佛前受三自归于是阎浮提中唯此长者为优婆塞最初获得供养三宝尔时又有耶舍朋类五十长者子闻佛出世又闻耶舍于佛法中出家修道各自念言世间今者有无上尊长者子耶舍聪慧辩了才艺兼人乃能舍其豪族弃五欲乐毁形守志而为沙门我等今者复何顾恋不出家也作是念已共诣佛所未至之间遥见如来相好殊特光明赫奕心大欢喜举体清凉敬情转至即前佛所合掌围绕头面礼足诸长者子宿植德本聪达易悟如来即便随其所应而为说法善男子色受想行识无常苦空无我汝知之不说此语已诸长者子于诸法中远离尘垢得法眼净即答佛言世尊色受想行识实是无常苦空无我唯愿世尊听我出家佛言善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊又为广说四谛时五十比丘漏尽意解得阿罗汉果尔时始有五十六阿罗汉是时如来告诸比丘汝等所作已办堪为世间作上福田宜各游方教化以慈悲心度诸众生我今亦当独往摩竭提国王舍城中度诸人民诸比丘言善哉世尊尔时比丘头面礼足各持衣钵辞別而去

尔时世尊即便思惟我今应度何等众生而能广利一切人天唯有优楼频螺迦叶兄弟三人在摩竭提国学于仙道国王臣民皆悉归信又其聪明利根易悟然其我慢亦难摧伏我今当往而度脱之思惟是已即發波罗柰趣摩竭提国日将昏暮往优楼频螺迦叶住处于时迦叶忽见如来相好庄严心大欢喜而作是言年少沙门从何而来佛即答言我从波罗柰国当诣摩竭提日既晚暮欲寄一宿迦叶又言寄宿止者甚不相违但诸房舍悉弟子住唯有石室极为洁净我事火具皆在其中此寂静处可得相容然有恶龙居在其内恐相害耳佛又答言虽有恶龙但以见借迦叶又言其性凶暴必当相害非是有惜佛又答言但以见借必无辱也迦叶又言若能住者便自随意佛言善哉即于其夕而入石室结跏趺坐而入三昧尔时恶龙毒心转盛举体烟出世尊即入火光三昧龙见是已火焰冲天焚烧石室迦叶弟子先见此火而还白师彼年少沙门聪明端严今为龙火之所烧害迦叶惊起见彼龙火心怀悲伤即勅弟子以水浇之水不能灭火更炽盛石室融尽尔时世尊身心不动容颜怡然降彼恶龙使无复毒授三归依置于钵中至天明已迦叶师徒俱往佛所年少沙门龙火猛烈将无为此之所伤也沙门借室我昨所以不相与者正为此耳佛言我内清净终不为彼外灾所害彼毒龙者今在钵中即便举钵以示迦叶迦叶师徒见于沙门处火不烧降伏恶龙置于钵中叹未曾有语弟子言年少沙门虽复神通然故不如我道真也

尔时世尊语迦叶言我今方欲停止此处迦叶答言善哉随意是时如来于第二夜坐一树下时四天王夜来佛所而共听法各放光明照踰日月迦叶夜起遥见天光在如来侧语弟子言年少沙门亦事于火至明日晓往诣佛所问言沙门汝事火也佛言不也有四天王夜来听法是其光于是迦叶语弟子言年少沙门有大神德然故不如我道真也至第三夜释提桓因来下听法放大光明如日初升迦叶弟子遥见天光在如来侧而白师言年少沙门定事火也至于明旦往诣佛所问沙门言汝定事火佛言不也释提桓因来下听法是其光耳于时迦叶语弟子言年少沙门神德虽盛然故不如我道真也至第四夜大梵天王来下听法放大光明如日正中迦叶夜起见有光明在如来侧沙门必定事于火也明日问佛汝定事火佛言不也大梵天王夜来听法是其光耳于是迦叶心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也尔时迦叶五百弟子各事三火于晨朝时俱欲然火火不肯然皆向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟此必当是沙门所为即与弟子来至佛所而白佛言我诸弟子各事三火旦欲然之而火不然佛即答言汝可还去火自当然迦叶便还见火已然心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也诸弟子众供养火毕而欲灭之不能令灭即向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟此亦当是沙门所为即与弟子来至佛所而白佛言我诸弟子朝欲灭火而火不灭佛即答言汝可还去火自当灭迦叶便归见火已灭心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也尔时迦叶自事三火晨朝欲然火不肯然即自思惟此必复是沙门所为即往佛所而白佛言我朝然火而不肯然佛即答言汝可还去火自当然迦叶便归见火已然心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也于时迦叶供养火毕而欲灭之不能令灭心自思惟此必当是沙门所为即往佛所而白佛言我朝然火今欲灭之而不肯灭佛即答言汝可还去火自当灭迦叶便归见火已灭心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也瑞应本起云迦叶复念是大沙门神则神矣然未得道不如我得罗汉尔时迦叶诸弟子众晨朝破薪斧不肯举即向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟此必复是沙门所为即与弟子来至佛所而白佛言我诸弟子晨朝破薪斧不肯举佛即答言汝可还去斧自当举迦叶便归见诸弟子斧皆得举而自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也迦叶弟子即得举斧复不肯下还向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟此亦当是沙门所为即与弟子往至佛所而白佛言我诸弟子旦欲破薪斧既得举复不肯下佛即答言汝可还去当令斧下迦叶还归见诸弟子斧皆得下心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也尔时迦叶于晨朝时自欲破薪斧不得举心自思惟此亦当是沙门所为即诣佛所而白佛言我旦破薪斧不肯举佛即答言汝可还去斧自当举迦叶既还斧即得举心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也迦叶斧既举已复不肯下心自思惟此亦当是沙门所为即诣佛所而白佛言我斧已举复不肯下佛即答言汝可还去斧自当下迦叶即归斧即得下心自念言年少沙门虽复神妙然故不如我道真也尔时迦叶即白佛言年少沙门夏止住此共修梵行房舍衣食我当相给于时世尊默然许之迦叶知佛许已还其所住即勅日日办好饮食并施床座至明食时自行请佛佛言汝去我随后往迦叶适去俄尔之间世尊即便至阎浮洲界取阎浮果满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言年少沙门从何道来而先至此佛以钵中取阎浮果以示迦叶而语之言汝今识此钵中果不迦叶答言不识此果佛言从此南行数万踰阇那彼有一洲其上有树名曰阎浮缘有此树故言阎浮提我此钵中是彼果也于一念顷取此果来极为香美汝可啖之于是迦叶心自思惟彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔已得还往神通变化殊自迅疾然故不如我道真也耀经云迦叶适去佛以神足上忉利天昼度果神足南行数千万里极阎浮提界上取诃梨勒果(余三天下皆亦如是文多不载)迦叶曰从何道来佛言卿每去后吾至四域及上忉利天中取此果来香美可食卿可食之瑞应本起云明日食时迦叶请佛佛言便去今随后往佛南行极阎浮提界上数千万里取诃梨勒果盛满钵还迦叶未归佛已坐其床迦叶至问何缘先到佛言卿适去我即行此地界取诃梨勒果亦香且美便取食之佛饭已去迦叶续念是大沙门虽神不如我道真也迦叶即便下种种食佛即呪愿

婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日光为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

佛食已讫还归所住洗钵漱口坐于树下明日食时复往请佛佛言汝去我随后往迦叶适去俄尔之间世尊即便至弗婆提取庵摩罗果满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言年少沙门从何道来而先至此佛以钵中庵摩罗果以示迦叶而语之言汝今识此钵中果下迦叶答言不识此果佛言从此东行数万踰阇那到弗婆提取此果来名庵摩罗极为香美汝可食之迦叶闻已心自念言彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔已得往还睹其神化所未曾有然故不如我道真也迦叶即便下种种食佛即呪愿

婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日光为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

佛食已毕还归所止洗钵漱口坐于树下明日食时复往请佛佛言汝去我随后往迦叶适去俄尔之间世尊便即至瞿陀尼取诃梨勒果满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言年少沙门从何道来而先至此佛以钵中诃梨勒果以示迦叶而语之言汝今识此钵中果不迦叶答言不识此果佛言从此西行数万踰阇那到瞿陀尼取此果来阿梨勒极为香美汝可食之迦叶闻已心自念言彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔已得往还睹其神通所未曾有然故不如我道真也迦叶即便下种种食佛即呪曰

婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日光为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

佛食已讫还归所止洗钵漱口坐于树下明日食时复往请佛佛言汝去我随后往迦叶适去俄尔之间世尊即便至欝单越取自然粳米饭满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言年少沙门从何道来而先至此佛以钵中粳米饭以示迦叶而语之言汝今识此钵中饭不迦叶答言不识此饭佛言从此北行数万踰阇那到欝单越取此自然粳米饭来极为香美汝可食之迦叶闻已心自念言彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔已得往还虽复神通难可测量然故不如我道真也迦叶即便下种种食佛即呪曰

婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日光为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

佛食毕已还归所止洗钵漱口坐于树下明日食时复往请师佛言善哉即共俱行既到其舍下种种食佛即呪愿

婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日光为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

尔时世尊呪愿已毕即便取食独还树下食竟心念须水释提桓因即知佛意如大壮士屈伸臂顷从天下来到于佛前头面礼足即便以手指地成池其水清凉具八功德如来即便得而用之澡漱既毕为释提桓因说种种法释提桓因既闻法已欢喜踊跃忽然不现还归天宫是时迦叶于中食后林间经行心自念言年少沙门今日受食还归树下我当往彼而看视之即诣佛所忽见树侧有一大池泉水澄净具八功德怪而问佛此中云何忽有此池佛即答言旦受汝供还归此食食讫须水澡漱洗钵释提桓因知我此意从天上来以手指地而成此池尔时迦叶既见池水复闻佛言心自思惟年少沙门有大威德乃能如此感致天瑞然故不如我道真也

尔时世尊別于他日林间经行见粪秽中有诸弊帛即便舍取欲浣濯之心念须石释提桓因即知佛意如大壮士屈伸臂顷往香山上取四方石安置树间即白佛言可就石上浣濯衣也佛复心念今应须水释提桓因又往香山取大石槽盛清净水置方石所释提桓因所为事毕忽然不现还归天宫

尔时世尊浣濯已竟还坐树下是时迦叶来至佛所忽见树间有四方石及大石槽即自思惟此中云何有此二物心怀惊怪而往问佛年少沙门汝此树间有四方石及以石槽从何而来于是世尊即答之言我向经行见地弊帛取欲浣之心念须此石释提桓因知我此意即往香山而取之来迦叶闻已叹未曾有而自念言年少沙门虽有如是大威神力能感诸天然故不如我道真也

释迦谱卷第四

释迦谱卷第五

释迦降生释种成佛缘谱第四之五(出因果经)

尔时世尊又于他日入指池而自洗浴洗浴讫已心念欲出无所攀持池上有树名迦罗迦枝叶蔚映临于池上树神即便按此树枝令佛攀出还坐树下于时迦叶来至佛所忽然见树曲枝垂荫怪而问佛此树何故曲枝垂荫佛即答言我于向者入池洗浴出无所攀树神致感为我曲之于是迦叶见树曲枝又闻佛言叹未曾有而自心念年少沙门乃有如此大威德力能感树神然故不如我道真也

尔时迦叶心自念言明日摩竭提王及诸臣民婆罗门长者居士等当来就我作七日会年少沙门若来在此国王臣民婆罗门长者居士等见其相好及以神通威德力者必当舍我而奉事之愿此沙门于七日中不来我所佛知其意即便往诣北欝单越七日七夜停彼不见过七日已集会讫毕国王辞去迦叶心念年少沙门近于七日不来我所善哉快哉我今既有集会余馔欲以供之其若来者善得时宜于是世尊即知其意从欝单越譬如壮士屈伸臂顷来到其前于时迦叶忽见如来心大惊喜即问佛言汝近七日游行何处而不相见佛即答言摩竭提王及诸臣民婆罗门长者居士于七日中就汝集会汝近心念不欲见我是故我往北欝单越以避汝耳汝今心念欲令我来所以今者故来诣汝迦叶闻佛说此言已心惊毛竖而作此念年少沙门乃知我意甚为奇特然故不如我道真也

尔时世尊又于他日心自思惟优楼频螺迦叶根缘渐熟今日正是调伏其时思惟是已即趣尼连禅河既到河侧是时魔王来诣佛所而白佛言世尊今者宜般涅槃今者宜般涅槃何以故所应度者皆悉解脱今者正是般涅槃时如是三请世尊尔时答魔王言我今未是般涅槃时所以者何我四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷未具足故所应度者皆未究竟诸外道众悉未降伏尔时如来亦复三答魔王闻已心怀愁恼即还天宫世尊即便入尼连禅河以神通力令水两开佛所行处步步尘出使两面水皆悉涌起迦叶遥见谓佛没溺即与弟子乘船而来既至河侧见佛行处皆悉尘起叹其希有而自念言年少沙门虽有如此神通之力然故不如我道真也是时迦叶即问佛言年少沙门欲上船不佛言甚善于时世尊即以神力从船底入结加趺坐迦叶见佛从船底入而无穿漏叹其希有心自念言年少沙门乃有如是自在神力然故不如我得真罗汉也

瑞应本起云如是变化凡有十八迦叶复念是大沙门神则神矣然不如我以得罗汉也佛即语言迦叶汝非罗汉亦复非是阿罗汉道汝今何故起大我慢瑞应本起云佛语迦叶汝非罗汉不知道证胡为强颜不知羞耻虚妄自称我有道德于是迦叶心惊毛竖惭愧无颜自知无道即稽首言今大道人实妙神圣乃知我意迦叶闻说如此语时心怀愧惧身毛皆竖而自念言年少沙门善知我心即白佛言如是沙门如是大仙善知我心唯愿大仙摄受于我佛即答言汝既年老百二十岁又复多有弟子眷属又为国王臣民所敬若欲决定入我法者先与弟子熟共论详迦叶答言善哉善哉如大仙勅然我内心非不决定为当还与弟子论耳作此语已即还本处集诸弟子而语之言年少沙门住此以来见其种种神通变化极为奇特智慧深远性又安我今便欲归依其法汝等云何弟子答言我等所知皆尊者恩年少沙门既为尊者之所归信岂当有虚我等亦见有诸奇异尊者若欲必受其法我等亦愿随从归依于时迦叶闻诸弟子作是言已即便相与俱诣佛所而白佛言我及弟子今定归依惟愿大仙时摄我等佛言善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊即随所应广说四谛于时迦叶闻说法已远尘离垢得法眼净乃至渐渐成阿罗汉尔时迦叶五百弟子既见其师已为沙门心生愿乐亦欲出家即白佛言我等大师已为大仙之所摄受今成沙门我等亦乐随大师学唯愿大仙听我出家佛言善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门于是世尊即为转于四谛法轮时五百弟子远尘离垢得法眼净成须陀洹果渐渐修行乃至亦得阿罗汉果尔时迦叶及五百弟子以其事火种种之具悉皆捐弃尼连禅河师徒相与随佛而去尔时迦叶二弟一名那提迦叶二名伽阇迦叶各有二百五十弟子在尼连禅河侧居于下流忽见其兄并及弟子所事火具悉逐流来心大惊愕而自念言我兄今者有何不祥事火之具今随水流将非恶人之所害也是时二弟奔竞相就而共议言我兄今者若复不为恶人所害诸物何缘从水而来苦哉怪哉我等宜速共至兄所即便相与逆流而上至兄住处空寂无人心大悲绝不知其兄及诸弟子之所在处四向推寻遇见旧人而问之言我仙圣兄及诸弟子不知所在汝见之不旧人答曰汝仙圣兄与诸弟子弃事火具皆悉往于瞿昙之所出家学道是时二弟闻此语已心大懊恼怪未曾有又自念言云何弃于阿罗汉道而复更求他余法也即便驰往至其兄所到已见兄并及眷属剃除须发身被袈裟即便跪拜而问兄言兄本既是大阿罗汉聪明智慧无与等者名闻十方莫不宗仰何故于今自舍此道还从人学此非小事尔时迦叶答其弟言我见世尊成就大慈大悲有三事奇特一者神通变化二者慧心清彻决定成就一切种智三者善知人根随顺摄受以此事故于佛法中出家修道我今虽复国王臣民所见宗敬世论机辩无能折者然非永断生死之法唯有如来所可演说能尽生死既值如是大圣之尊而不自励师彼高胜则是无心亦为无眼二弟白言若如兄语决定是成一切种智我所知得皆是兄力兄今既已从佛出家我等亦愿随顺兄学即各语其诸弟子言我今欲同大兄于佛法中出家修道汝意云何时诸弟子即答师言我等所以得有知见皆大师恩大师若欲于佛法中而出家者亦愿随从于是那提迦叶迦阇迦叶各与二百五十弟子至于佛所头面礼足而白佛言世尊唯愿慈哀济度我等佛言善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门时那提迦叶伽阇迦叶又白佛言我诸弟子今皆欲于佛法出家唯愿世尊垂愍听许佛即答言善哉善哉尔时世尊便呼善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊即为那提迦叶伽阇迦叶及诸弟子现大神变又应其心而为说法语言比丘当知世间皆为贪欲嗔恚愚痴猛火之所烧炙汝等往昔奉事三火既能绝弃除此外惑今三毒火尚犹在身宜速灭之时诸比丘闻佛此语于诸法中远离尘垢得法眼净世尊又为说四谛皆得阿罗汉果

尔时世尊心自念言频婆娑罗王往昔于我有约誓言若道成者愿先见度今日时至宜应往彼满其本愿作此念已即与迦叶兄弟及千比丘眷属围绕往王舍城诸频婆娑罗王所尔时频婆娑罗王昔以聚落给优楼频螺迦叶者既见迦叶及其弟子悉为沙门即还启王说如此事王与诸臣既闻此语心大惊怪默然无声时外人民闻此语已各相谓言优楼频螺迦叶智慧深远无与等者年又耆老已得阿罗汉云何反为瞿昙弟子终无此理乃可说言沙门瞿昙为弟子耳尔时世尊渐近王舍城住于杖林时优楼频螺迦叶即便遣其常所使人白频婆娑罗王言我今于佛法中出家修道今随从佛来至杖林大王宜先礼拜供养王闻来信说此言已方决定知优楼频螺迦叶为佛弟子即勅严驾与诸大臣婆罗门及人民众往诣佛所至杖林外王即下舆除去仪饰出至佛前尔时空中有天而语王言如来今者在此林中是诸天人最上福田大王宜应恭敬供养又应宣示国中人民皆悉令其供养如来时王既闻彼天语已心大欢喜倍增踊跃普曜经云时瓶沙王闻之欣然大悦吾本共要得佛相度勅诸大臣长者梵志国中吏民严治道路散华烧香持诸幢盖王乘羽葆之车大臣百官前后导从千乘万骑长者梵志万二千人欲出城迎忽大风起闭其城门王怪所以今行迎佛当有吉喜快善瑞应时城门神即谓王言快无不利王往前世与八万四千王治寺起塔誓言于来世一时见佛咨受道教今有一人闭在刑狱违其本誓故城门闭当放大赦狱中人出同时见佛咨受训诲城门乃开王闻乃遣速勅诏放大赦境土狱囚得出一时往迎时佛入国有大社树名曰遮越佛与比丘坐树下王遥见佛如星中月犹如日出天下大明靡不照耀亦如帝释梵王圣帝处于本宫如树华茂晃若金色威神特显光明巍巍超绝无侣王心踊跃下车步进五体威仪除盖履扇冠帻刀杖前稽首佛足自称其号我是国主瓶沙王也久服圣尊饥虚积时如是至三佛告王曰实如来言是王瓶沙也诸佛天神皆护王身王曰蒙祐退坐一面前者作礼中者低头后者叉手皆却坐讫王及臣民睹优楼迦叶在山学仙耆旧来久怪之佛边心自念言佛是优楼师优楼是佛师乎佛睹心念即告优楼为说偈言

云何优楼卿  本可所事神
祠祀归水火  日月众梵天
事来为几何  夙夜精进学
心中不懈废  宁益致神仙

于时迦叶以偈报佛

自念祠祀来  以历八十年
奉风水火神  日月诸山川
夙夜不懈废  心中无他念
至竟无所获  值佛乃安宁

王及群臣国中万民尔乃別知优楼迦叶是佛弟子便进林中遥见如来相好庄严又见优楼频螺迦叶兄弟三人并其弟子前后围绕如盛月满处众星中行步踊悦不能自胜既至佛所头面礼足而白佛言我是月种摩竭提王名频婆娑罗世尊知不佛即答言善哉大王于是频婆娑罗王却坐一面时婆罗门及以大臣诸人民众皆悉就坐尔时世尊既见来众皆安坐已即以梵音慰问频婆娑罗王言大王四大常安隐不统理民务无乃劳耶王即答言蒙世尊恩幸得安隐尔时频婆娑罗王及余大众婆罗门长者居士大臣人民既见迦叶为佛弟子自相谓言呜呼如来有大神力智慧深远不可思议乃能伏于如此之人以为弟子尔时复有诸余人众心自念言优楼频螺迦叶有大智慧普为世人之所归信云何当为沙门瞿昙而作弟子心怀狐疑尔时世尊知彼心念即语迦叶汝今宜应现诸神变于时迦叶即升虚空身上出水身下出火身上出火身下出水或现大身满虚空中或复现小或分一身为无量身或现入地还复踊出于虚空中行住坐卧举众见已叹未曾有悉皆称言第一大仙尔时迦叶现此变已即从空中到于佛前头面礼足而白佛言世尊实是天人之师我今实是世尊之弟子如是三说佛即答言如是如是迦叶汝于我法是何等利弃舍火具而出家也于是迦叶以偈答言

我于昔日中  所事火功德
得生天人中  受于五欲乐
恒如是轮转  没于生死海
我见此过患  所以弃舍之
又复事火福  得生天人中
增长贪恚痴  是故我远离
又复事火福  为求将来生
既已有生故  必有老病死
已见如此事  是故弃火法
施会修苦行  乃以事火福
虽得生梵天  此非究竟处
以是因缘故  所以弃事火
我见如来法  离生老病死
究竟解脱处  是故今出家
如来真解脱  为诸天人师
以是因缘故  归依大圣尊
如来大慈悲  现种种方便
及诸神通力  而以引导我
云何而复应  奉事于火法

尔时频婆娑罗王及诸大众闻优楼频螺迦叶说此偈言心大欢喜于如来所深生敬信决定得知如来必成一切种智审知迦叶是佛弟子尔时诸天于虚空中雨众天华作妙妓乐异口同音唱言善哉优楼频螺迦叶快说此偈尔时世尊知诸大众心意决定无复狐疑又观其根皆以成熟即为说法大王当知此五阴身以识为本因于识故而生意根以意根故而生于色而此色法生灭不住大王若能如是观者则能于身善知无常如此观身不取身相即能离我及于我所若能观色离我我所即知色生便是苦生若知色灭便是苦灭若人能作如此观者是名为解脱若人不能作斯观者是名为缚法本无我及以我所以倒想故横计有我及以我所无有实法若能断此倒惑想者即是解脱尔时频婆娑罗王心自思惟若谓众生言有我者而名为缚一切众生皆悉无我既无有我谁受来报尔时世尊知彼心念即语之言一切众生所为善恶及受果报皆非我造亦非我受而今见有造作善恶受果报者大王谛听当为王说大王但以情尘识合于境生染累想滋繁以是缘故驰流生死备受苦报若于境无染息其累想即得解脱以情尘识三事因缘共起善恶及受果报更无別我譬如钻火因手转燧得有火生然彼火性不从手生及以燧出亦复不离手及燧钻彼情尘识亦复如是时频婆娑罗王又自思惟若以情尘识和合故而有善恶受果报者便为常合不应离绝若不常合是即为断尔时世尊知王心念即便答言此情尘识不常不断何以故合故不断离故不常譬如缘于地水因彼种子而生芽叶种子既谢不得名常生芽叶故不得名断离于断常故名中道三事因缘亦复如是尔时频婆娑罗王闻此法已心开意解于诸法中远尘离垢得法眼净八万那由他婆罗门大臣人民亦于诸法远尘离垢得法眼净九十六万那由他诸天又于诸法远尘离垢得法眼净时频婆娑罗王即从座起顶礼佛足合掌白佛快哉世尊能舍转轮圣王之位出家学道成一切种智我昔愚痴欲留世尊临治小国今观慈颜又闻正法方怀惭愧追悔昔过唯愿世尊以大慈悲受我忏悔我于昔日白世尊言若得道时愿先度我今日始蒙宿愿成遂荷世尊恩得履道迹我从今日供养世尊及比丘僧当令四事不使有乏唯愿世尊住于竹园令摩竭提国长夜获安佛即答言善哉大王乃能舍于三不坚法求三坚报当令王愿得满足也时频婆娑罗王知佛受请住竹园已顶礼佛足辞退而去普曜经云大臣贺王前时诸王悉不见佛今独王见宿福禄厚故乃尔耳王益欣踊亦贺诸臣卿等大德值是圣尊王还宫中勅宫夫人婇女大小及国吏民岁三月六斋守禁法施戒博闻王适归宫时天帝释将八万天散华佛上归命作礼而去言南无佛寻皆悉度得法眼净

时摩竭国有一长者名曰迦陵见佛入国天人所奉而无精舍我有好园欲用上佛往诣佛所稽首足下前白佛言佛愍一切如亲爱子弃转轮王不慕世荣今无精舍有一竹园去城不远愿以奉佛可作精舍佛受祝愿佛及圣众游处其中是故名曰迦陵竹园王还城已即勅诸臣今于竹园起诸堂舍种种庄饰极令严丽悬缯幡盖散华烧香悉皆办已即便严驾往至佛所头面礼足而白佛言竹园僧伽蓝修理始毕唯愿世尊与比丘僧哀愍我故往住彼也尔时世尊与诸比丘及无量诸天前后围绕入王舍城当于如来蹈门阃时城中乐器不鼓自鸣门狭更广门下更高一切丘墟皆悉平坦臭秽尘垢自然香净聋者得听痖者能语盲者得视狂者得正躄疾病普皆除愈枯木發华腐草荣秀涸池增澜香风清靡凤雀孔翠凫雁鸳鸯异类众鸟缤纷翔集出和雅音有如是等种种祥瑞既入城已与频婆娑罗王俱往竹园尔时诸天满虚空中时王即便手执宝瓶盛以香水于如来前而作是言我今以此竹园奉上如来及比丘僧唯愿哀愍为我纳受作此言已即便奉舍尔时世尊默然受之说偈呪愿

若人能布施  断除于悭贪
若人能忍辱  永离于嗔恚
若人能造善  则远于愚痴
能具此三行  速至于涅槃
若有贫穷人  无财可布施
见他修施时  而生随喜心
随喜之福报  与施等无异

尔时婆罗门大臣及余人民见王奉施如来僧伽蓝皆悉踊跃生随喜心尔时频婆娑罗王施僧伽蓝已心大欢喜头面礼足退还所住阎浮提中诸王见佛频婆娑罗最为其诸僧伽蓝竹园僧伽蓝最为其始尔时世尊与诸比丘住竹园僧伽蓝于时王舍城中有二婆罗门聪明利根有大智慧于诸书论无不通达辩才语议莫能摧伏一姓拘栗名优婆室沙母名舍利故举世唤为舍利弗二姓目犍连名目犍罗夜那各有一百弟子普为国人之所宗仰二人互共以为亲友极相爱重咸共誓言若先得闻诸妙法者要相开悟无得悋惜

尔时阿舍婆耆比丘著衣持钵入村乞食善摄诸根威仪详序路人见者皆生恭敬时舍利弗忽于路次逢见阿舍婆耆善摄诸根威仪详序彼舍利弗善根既熟见阿舍婆耆心大欢喜踊跃遍身停步瞻视不能暂舍即便问言我意观汝似新出家而能如此摄诸情根欲有所问唯愿见答汝今大师其名何等有所教诫演说何法时阿舍婆耆即便安详而答言我之大师得一切种智是甘蔗种姓天人之师相好智慧及神通力无与等者我既年幼学道日浅岂能宣说如来妙法然以所知当为汝说即说偈言

一切诸法本  因缘生无主
若能解此者  则得真实道

时舍利弗闻阿舍婆耆说此偈言即于诸法远尘离垢得法眼净见道迹已心大踊跃身诸情根皆悉悦豫而自念言一切众生悉著于我所以轮回在于生死若除我想即于我所亦皆得离譬如日光能破于暗无我之想亦复如是悉能破于我见暗障我从昔来所可修学皆为邪见唯今所得是真正道作此念已礼阿舍婆耆足归还所止时阿舍婆耆至前乞食讫还竹园时舍利弗还至住处时目犍连夜那善根已熟见舍利弗诸根寂定威仪详序颜容怡悦异于常日即便问言我今观汝诸根颜貌与常有异必当已得甘露妙法我昔与汝共结誓言若闻妙法要相启悟汝有所得愿为我说时舍利弗即便答言我今实已得甘露法目犍连夜那闻已欢喜无量叹言善哉时为我说舍利弗言我今出行逢一比丘执持衣钵入村乞食诸根寂静威仪详序我既见已深生恭敬既到其所而问之言我意观汝似新出家而能如此摄诸情根欲有所问唯愿见答汝今大师其名何等有所教诫演说何法时阿舍婆耆即便安详而见答言我之大师得一切种智是甘蔗种天人之师相好智慧及神通力无与等者我既年幼学道日浅岂能宣说如来妙法然以所知当为汝说即说偈言

一切诸法本  因缘生无主
若能解此者  则得真实道

尔时目犍罗夜那闻舍利弗说此语已即于诸法远尘离垢得法眼净尔时舍利弗与目犍罗夜那各于佛法得甘露已共相谓言我等已于佛法各得利益今者宜应共往佛所求索出家作此语已各唤弟子而语之言我等今者已于佛法得甘露味唯有此法是出世道我今欲往求佛出家汝等云何诸弟子等答其师言我等今者有所知见皆大师力师若出家我悉随从于是二人即将二百弟子往诣竹园既入门已遥见如来相好庄严诸比丘众前后围绕心大欢喜踊跃遍身尔时世尊见舍利弗及目犍罗夜那与诸弟子相随来已告诸比丘汝等当知今此二人将诸弟子来至我所欲求出家一名舍利弗二名目犍连夜那当于我法中为上弟子舍利弗者于智慧中最为第一目犍罗夜那者于神通中复为无上至佛所已头面礼足而白佛言我于佛法已得道迹乐欲出家愿垂听许尔时世尊即便呼言善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门时彼二百弟子既见其师成沙门已俱白佛言我等亦欲随师出家唯愿世尊垂愍听许于是世尊即便唤言善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊为舍利弗及目犍罗夜那广说四谛二人即得阿罗汉果又复为彼二百弟子广说四谛即于诸法远尘离垢得法眼净乃至亦成阿罗汉果尔时世尊即与一千二百五十比丘皆大阿罗汉于摩竭提国广利众生诸比丘中多有人名目犍罗夜那世尊故名此目犍罗夜那为大目犍罗夜那普曜经云佛有沙门名曰安陆遣行宣法开化未闻五浊之世人在荒迷不达至真入城分卫衣服齐整威仪礼节不失常法行步安详因是使人见之心悦时舍利弗本字优波替而遥见之心中欣然心自念言我学来久未曾睹此沙门衣服安详齐整不失仪节试往问之所奉何道吾常意疑当有异闻殊妙之道未必齐此往问比丘所事何道谁为师主愿闻其志比丘知意即说偈曰

吾师三界尊  有三十二相
等不存有无  度众十二门
我年既幼稚  学根近薄尠
岂能宣至真  如来无极业
一切诸法本  从缘悉本无
若能反本源  乃名曰沙门

安陆沙门答曰吾所事师从无数劫奉行六度无极之法四等四恩行无尽哀奉无极慈欲度一切积功累德不可称载一生补处在兜术天降神现存寄迦维罗卫国处夫人胎如日现水生行七步天地大动瑞三十二称己圣音三界皆苦吾当度之释梵四王咸来启受九龙浴身其德无量粗举其要非吾萤烛所叹能究悉非心口之所言思是吾大师天人之尊于是颂曰

吾师天中天  三界无极尊
相好身丈六  神通游虚空
化训去五阴  拔断十二根
不贪天世位  心净开法门

时舍利弗欣然大悦如冥睹明口言善哉昔来抱疑又吾好学八岁从师至年十六靡不周宗行遍天下十六大国自谓已达今乃闻异无上正真得吾本愿今佛所在答曰在迦陵竹园将诸弟子往诣佛所稽首足下问讯至尊身堕愚冥迷惑历载不得咨受今乃奉圣无极大道愿听出家得为比丘受成就戒佛言善哉呼比丘来头发自堕袈裟著身佛为说经分別诸法十二根本亘然意达漏尽意解得无著果前白佛言吾有同学俗字拘律陀今名目连少小相顺要有至真以相开示今已蒙济彼没尘垢未得拔出承尊圣旨往开示之佛言善哉宜知是时勿得稽留时舍利弗稽首佛足辞出入城求目连遥见目连与诸弟子游行城里街曲里巷舍利弗趣之目连睹见体改服变不与常同问之所以被服改变有何异见答曰学人无常唯行大明吾学积年不值大圣今乃遇之无上大道欣庆无量故来相求同其道味累劫无穷目连答曰此非小事善共思惟舍利弗曰不须重言吾厌从事不复欲闻假喻言之人有珍妙施有胜得大宝如意明珠及获宝复欲反求帛祠为珠非身所欲目连答曰仁智胜我常兄事卿必不相误便当同志将吾受训稽首至尊时舍利弗与目犍连俱往诣佛稽首佛足退坐一面叉手白佛违旷侍省沈没尘垢今乃奉觐愿为沙门启受法律佛言善哉即除澡瓶屏鹿衣杖具佛呼比丘来头发自落袈裟著身为说正谛漏尽意解所作已办成无著果佛言此二人等往古世时誓供养我待吾道成侍卫左右今乃相值本有千弟子得舍利弗目连有二百五十比丘一时所度

尔时偷罗厥叉国有一婆罗门名曰迦叶有三十二相聪明智慧诵四毘陀经一切书论无不通达极为巨富善能布施其妇端正举国无双二人自然无有欲想乃至亦不同宿一室久于往昔种善根故不乐在家受五欲乐日夜思惟厌离世间精勤求访出家之法如是推寻不能得已即舍家事入于山林心念口言诸佛如来出家修道我今亦当随佛出家即便脱去金缕织成珍宝之衣而著价直千两金坏色纳衣自剃须发尔时诸天于虚空中既见迦叶自出家已而语之言善男子甘蔗种族白净王子其名萨婆悉达出家学道成一切种智举世号为释迦牟尼佛今者与千二百五十阿罗汉在王舍城竹园中住尔时迦叶闻天语已欢喜踊跃身毛皆竖即便往趣竹园僧伽蓝尔时世尊知其当来而自思惟观其善根宜往度之作此念已即行逆之到多子兜婆而逢迦叶时彼迦叶既见相好威仪特尊即便合掌而作此言世尊实是一切种智实是慈悲济众生者实是一切所归依处即便五体投地顶礼佛足而白佛言世尊今者是我大师我是弟子如是三说佛即答言如是迦叶我是汝师汝我弟子佛又语言迦叶当知若人实非一切种智而欲受汝为弟子者头即裂坏以为七分又复告言善哉迦叶快哉迦叶当知五受阴身是大苦聚于时迦叶闻此语已即便见谛乃至得于阿罗汉果尔时世尊即与迦叶俱还竹园以此迦叶有大威德智慧聪明是故名之为大迦叶

尔时世尊告诸比丘言普光如来出兴世时善慧仙人岂异人乎即我身是缘路所过五百外道所共论议及随喜者今此会中优楼频螺迦叶兄弟及其眷属千比丘是时卖华女者今耶输陀罗是善慧仙人发布地时傍有二人扫佛前地及二百人随喜助者今此会中舍利弗大目犍连夜那并二百弟子比丘是虚空诸天见善慧仙人以发布地悉皆随喜而赞叹者我初得道鹿野苑中始转法轮八万天子及频婆娑罗王所将眷属八万那由他人及九十六万亿那由他天是汝等当知过去所种因缘无量劫终不磨灭我于往昔精勤修习一切善业及發大愿心不退转故于今者而已成就一切种智汝等宜应勤修道行无得懈怠时诸比丘闻佛所说欢喜顶戴作礼而退普曜经云王遥闻子得佛道已来六年生念久已心中悲喜饥虚欲睹有一梵志名优陀耶聪明智慧本侍菩萨常得其意王告优陀往请迎佛別阔已来十有二年夙夜愁戚不舍其心思一相见如复更生优陀受教往诣佛所稽首佛足具以王意白佛优陀见佛诸天释梵归化一切受命前白佛言愿得出家以为沙门佛言呼比丘来头发自堕便成沙门得罗汉道佛时所度其余前后得道所度不可称计佛自念言本与父王要得佛道尔乃还国当度父母今正应还设若还国无所感动于事不宜所化尠少先遣神足弟子比丘优陀耶往显威神足知佛欲往乃解道尊咸共渴仰發起道心所度乃多尔时世尊告优陀耶佛本出家与父母誓若得佛道还度父母今已得佛道德已成必当还国不违本誓汝以神足经行虚空现其神变乃知吾身已成大道弟子尚尔况佛威德巍巍无量尔乃信受优陀受教神足飞行经游虚空往到本国迦维罗卫城上虚空现无数变身上出水身下出火水不湿身火无所伤七现七没从东方没地出于西方西没东出南没北出北没南出行空如鸟没地如水履水如地王及臣民莫不欣喜乃知道尊于是颂曰

佛从本所行  生死无数度
常念蜎飞类  勤苦无量劫
时坐佛树下  逮致本宿
欢喜当听说  难得数见闻
适成佛道时  辄降魔眷属
即坏生死本  消爱欲无余
佛念本生地  意欲见亲族
今听王头檀  所说甚可悲
比丘名优陀  姿性能悦人
佛遣使令行  孚致消息来
还入父王国  以入宣佛意
今王太子顾  意欲还至宫
优陀闻佛教  即听受奉行
因时于佛前  变化随地形
其身忽不见  神足来入城
乃至大王殿  父王所坐前
比丘优陀耶  进现悦头檀
变化若干品  踊出父王殿
净譬如莲华  泥土尘不生
父王见恐怖  即问斯何灵
将无是神祇  出地何怪尔
此形姓为谁  本从何得斯
愿以开吾意  令心疑结解
从生至于今  未曾睹是变
太子本弃国  求道度众生
慕勤无数劫  于今乃得成
今王莫恐畏  且宽意悦豫
我以坏众恶  为王太子使
王闻太子问  泪下如雨星
十二年已来  乃承悉达声
今从吉祥至  思悟如更生
太子舍国位  成道号何名
出国坐六年  精进现成佛
号曰天中天  三界尊第一
本时在我尊  为作众宝殿
刻镂诸妙饰  于今室何如
优陀所答曰  佛之正真微
常坐于树下  诸天来归趣
吾子在宫时  茵褥布綩𫄧
皆以锦绣成  柔软有光泽
龙妻奉宝床  天帝贡袈裟
不以好衣喜  其心无增损
在国好美食  甘膳悉其味
今所服食者  安身何等类
执钵行分卫  福众无麁细
呪愿布施家  世世令安隐
悉达卧寝时  不敢妄呼觉
鼓琴發歌音  尔乃令悟起
如来三昧定  夙夜无眠觉
释梵来劝助  皆现稽首受
在家杂香浴  若干种众馨
香香遍室中  今用何所意
八解三脱门  洗浴除心垢
其心净如空  普安无恼忧
悉达在家时  𢭏若干杂香
香熏其衣服  清净无垢障
戒定慧解脱  以为道德香
熏于八难处  世世度十方
四品好床座  以若干宝成
重叠布众具  以卧起其上
四禅为床座  意定无愦乱
清净如莲华  不著于泥水
在宫无数兵  诸臣而宿卫
左右常拥护  目不见恶秽
诸弟子众具  千二百五十
菩萨无央数  皆来稽首
本在家未出  有四品好车
象马牛羊步  游行观四方
五通以骖驾  彻视洞听飞
睹本见众心  游观度生死
子出行往返  幢旍羽彫饰
前后诸导从  各执诸兵仗
四等慈悲护  恩惠仁爱度
普覆众危难  以严饰众生
生时杂妓乐  椎钟及鸣鼓
观者悉填路  前后不相害
树下波罗奈  椎鸣不死鼓
拘隣等得道  八万四千天
九十六道伏  其音闻三千
众生莫不悦  启受心皆明
所领何国土  人民为多少
所化有几人  悉为归伏不
领三千大界  化训诸群生
十方不可称  莫不蒙济
在国思正法  助吾治万民
动顺礼节训  莫不承教闻
佛解空本无  舍于四颠倒
靡不归伏者  神静天为业
佛与世无仇  博无不备达
汝言何不及  一切皆自归
正天下满人  一人头若干
一头若干舌  舌解无数义
合集恒沙人  嗟叹佛功德
江沙劫不畅  况我萤烛明

王闻益悲喜叹曰善哉善哉阿夷言不妄佛当来不何日当至优陀报曰却七日到王大踊跃即勅群臣国中万民吾往迎佛导从威仪法转轮王平治道路扫除令净香汁洒地悬缯幡䌽竖其幢盖周遍国内其所修治光饰尽宜千乘万骑出四十里往奉迎佛稽首归命优陀前报王曰本受佛教奉命见王宣其意故今还宣命说王意旨饥虚无量欲见至尊稽首受法并化万民咸蒙福庆王曰宜知是时勿复稽留尔时优陀耶还来诣佛稽首足下以启国王世尊及诸弟子自期七日当还本国王及臣民莫不欣悦別来积年夙夜想念饮食不甘寝不能寐饥虚日久计日度时须世尊到已忆七日于时大圣告诸弟子明日当發至迦维罗卫见于父王皆严整衣服护持应钵梵释四王闻佛还国皆来送侍天雨香汁散华烧香竖诸幢盖四王诸天皆在前导梵天侍右帝释侍左诸比丘众皆随佛后诸天龙神华香妓乐追于上侍佛适进路先现瑞应三千国土六反震动百岁枯树皆生华实诸枯竭溪㵎自然泉水王见此瑞知佛已来勅诸释种大臣百官皆行诣佛散华烧香竖诸幢幡鼓众妓乐悉出迎佛王遥见佛在于大众如星中月如日初出炤于朝阳如树华茂芬芳炽盛巨身丈六相好严身晃如金山王睹悲喜前稽首足惟別弥时今乃相见大臣百官皆稽首礼即还入城足蹈门阃地为大动天雨众华乐器皆鸣盲者得视聋者得听拘躄得行病者得愈痖者能言狂者得正偻者得伸若被毒者毒为不行百鸟禽兽相和悲鸣妇女珠环相橖作声当尔之时见此变化莫不欢喜室宝藏者自然發出中满珍琦怀异心者皆共和同等心叉手自归命佛诸畜生类蒙其光润皆得生天怀妊母人蒙斯光明苦痛微薄皆得在产端正姝好消婬怒痴无复尘劳展转相视如父如母如兄如弟如子如身地狱休息饿鬼饱满寻光来至归命世尊皆發道意王见佛巨身丈六相好光明体紫金色诸根寂定如星中月晃如金山天帝梵王四王所奉睹诸梵志久在山中薄露身形日炙风飘身体黑臭在佛边侍犹如黑乌在紫金山不能發起显佛大德令一切悦便勅国中诸豪族释端正姝好颜貌殊异选五百人出为沙门侍佛在左右犹如凤凰在须弥山亦如摩尼著水精器时佛弟难陀亦作沙门未下须发难有典作剃头师前白佛言人身难得佛世难值明时叵遇今我大天及诸尊者识道至高不可限量不慕世荣舍世尊位行作沙门今我小节下劣靡逮何所贪乐不出为道乎唯佛哀愍济救污泥没溺尘埃拔为沙门佛言善哉佛时便呼比丘来头发则堕袈裟在身即成沙门礼诸沙门因随次坐难在后作次第作礼到此沙门即住不礼心自念言是我家仆不能为礼佛知告难佛法大通举学前后不在尊卑犹如大海悉受万川流不避污涂执心如地四大俱等地水火风内外无异其神空净所著为名宜弃自大以法自将乃应先圣无极道训时难见佛教诲切至事不得止解了本无弃捐自大下意为礼天地大动众会同叹善哉善哉为道等心除自高意而下卑心感于天地为之大动从是制法先学为长后学为小法之常仪各无所恨无所诤讼佛时入宫坐于殿上王及臣民日日供养百种甘馔佛说经法所度无量瞿夷携罗云来稽首佛足瞻对问讯久违侍觐旷废供养时王僚属皆怀沈疑太子捐国十有二年何从怀妊生子罗云佛语父王告诸群僚瞿夷守节贞洁清净无瑕疵也设王不信今当现证于时世尊化诸众僧皆使如佛相好光明等无差异于时罗云厥年七岁瞿夷即以指印信环与罗云言是汝父者以此与焉罗云应时直前诣佛以印信环而授世尊王及群臣咸皆欣称言善哉所现无量真佛子也佛语父王及诸臣曰从今已后无复怀疑此吾之子缘吾化生勿咎瞿夷也王得道证瞿夷受戒净修梵行宫人大小咸受戒法月六岁三奉斋弗懈国内清宁风雨以节时不越序五谷登贱民安其所万邦黎庶咸来庆贺道德滋茂如月之初

祐寻法身无形群有已灭觉智不起万动永寂而甫现托生降神胎化者何也乘大缘以应俗本誓力以弘慈也故能运般若之权任首楞之势回灵兜率耀化赤泽陶钧非我利见由物岂言像思议而能语其极哉是以摄受群萠故地居轮皇摧制刚夸故才穷艺术断拔爱网故去国入山显明法尊故降魔道树凡斯如迹罔非振俗应体圆通随方变现法身凝湛未甞起灭然世识习滞据迹为真欲观如来失道逾远故涅槃经云若言菩萨在白净王宫依因父母生育是身是魔所说盖谓证迹而迷本也若本迹双照权实俱明则披经无碍法身可睹

释迦谱卷第五


校注

此本五卷宋元明三本俱为十卷 卷第一并【大】〔-〕【明】 序【大】序卷第一【宫】 梁沙门释僧祐撰【大】〔-〕【明】萧齐释僧祐撰【宋】【元】【宫】 真【大】贞【明】【宫】 驭【大】御【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 谇【大】讯【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】故【宫】 列【大】刊【宋】【元】【宫】 五【大】十【宋】【元】【明】 征【CB】【丽-CB】【宫】微【大】 释迦乃至第九百十字之目录明本无 始祖【大】贤【宋】【元】【宫】 释迦乃至第九五十六字元本宫本无 姓【大】姓缘【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 顇【大】悴【宋】【元】【明】【宫】 遂生胜负【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 胜负故【大】有胜负【宋】【元】【明】【宫】 增一阿含经云自然地肥味如甜婆桃酒楼炭经云地肥不生更生两枝葡萄其味亦甘久久食多共相形笑两枝葡萄不生更生粳米【大】(增一阿含经云自然地肥味如甜婆桃酒楼炭经云地肥不生更生两枝葡萄其味亦甘久久食多共相形笑两枝葡萄不生更生粳米)【宋】【元】【明】【宫】 婆桃【大】葡萄【宋】【元】【明】 葡萄【大】蒲桃【宋】【元】【宫】 增一阿含经云时天子欲情意多者便成女人遂行情欲共相娱乐【大】(增一阿含经云时天子欲情意多者便成女人遂行情欲共相娱乐)【宋】【元】【明】【宫】 意【大】意多【宋】【元】【宫】意欲【明】 乐【大】乐也【宋】【元】【明】【宫】 妷【大】*泆【元】【明】*佚【宫】* 楼炭经云后稍有所著便持童女与夫歌舞戏笑称愿为夫妇当使安隐【大】(楼炭经云后稍有所著便持童女与夫歌舞戏笑称愿为夫妇当使安隐)【宋】【元】【明】【宫】 持【大】将【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】隐也【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 教【大】效【宋】【元】【明】【宫】 株【大】株现【宋】【元】【明】【宫】 楼炭经云后有嬾人取四五日粮所刈有处粳米便不复生祐以为机心一动则物离其真精灵所感速于风电尝闻两汉之时东菜加租而海鱼不出合浦贪珠而玑蜯远移以近代方古若合符契粳米不生未足异也【大】(楼炭经云后有嬾人取四五日粮所刈有处粳米便不复生祐以为机心一动则物离其真精灵所感速于风电尝闻两汉之时东菜加租而海鱼不出合浦贪珠而玑蜯远移以近代方古若合符契粳米不生未足异也)【宋】【元】【明】【宫】 嬾【大】懒【明】 菜【大】莱【宋】【元】【明】【宫】 疆【大】壃【宫】 昙无乃至百岁百六十五字宋元明宫四本俱作夹注 寿【大】其寿【元】【明】 经【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 炭【大】*炭经【明】* 齐【大】*穧【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】云【宋】【元】【明】【宫】 留【大】留王【宋】【元】【明】【宫】 此王名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䮇【大】肆【宋】【元】【明】【宫】 炭【大】*炭经【宋】【元】【明】【宫】* 楼【大】楼脂【宋】【元】【明】【宫】 名【大】*云【明】* 炭【大】*炭经【明】* 呵【大】阿【明】 婆【大】波罗【宋】【元】【明】【宫】 那【大】那王【宋】【元】【明】【宫】 诃【大】诃贵【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见王【宋】【元】【明】【宫】 迷【大】述【宋】【元】【明】【宫】 末【大】味【宫】 名【大】*同名【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】*云【宋】【元】【明】【宫】* 师【大】师子【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【宫】 奴【大】那【明】 云【大】名【明】 阿【大】阿波【明】 揵【大】健【宋】【元】【明】【宫】 持【大】特【宫】 伎【大】技【元】【明】 名【大】者【明】 猎【大】猎也【宋】【元】【明】【宫】 般【大】般阇【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】犁【宋】【元】【明】【宫】 鼓【大】*懿【宋】*【元】*【明】* 者【大】者一【宋】【元】【明】【宫】 一百【大】百一【宋】【元】【宫】百一王【明】 王【大】王有【宋】【元】【明】【宫】 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 他【大】*陀【宋】【元】【明】【宫】* 摩【大】字【宋】【元】【明】【宫】 猎【大】猎也【宋】【元】【明】【宫】 优【大】忧【明】 生【大】〔-〕【宫】 饭【大】*〔-〕【宫】* 生【大】王【宋】【元】【宫】 昔【大】普【宫】 利【大】利也【宋】【元】【明】【宫】 于【大】牙【宫】 王【大】圣王【元】【明】 叶【大】业【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 牺【大】羲【宋】【元】【明】【宫】 曎【大】暭【宋】【宫】皐【元】【明】 还其【大】遂还【宋】【元】【明】【宫】 佛所行赞经云甘蔗之苗裔释迦无胜王净财德纯备故名曰净饭案净饭远祖乃是瞿昙之后身以其前世居甘蔗园故经称甘蔗之苗裔也【大】(佛所行赞经云甘蔗之苗裔释迦无胜王净财德纯备故名曰净饭案净饭远祖乃是瞿昙之后身以其前世居甘蔗园故经称甘蔗之苗裔也)【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饭王【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 殓【大】𣫍【宋】【宫】歛【元】【明】 宝【大】*当宝【宋】【元】【明】【宫】* 案小瞿昙血化为人乃宿世之事也至贤劫中当宝如来出世时瞿昙神识始生此世界为王耳释迦越此王号也窃谓宝如来即是贤劫七佛之一名但译胡为宝故与七佛名异耳【大】(案小瞿昙血化为人乃宿世之事也至贤劫中当宝如来出世时瞿昙神识始生此世界为王耳释迦越此王号也窃谓宝如来即是贤劫七佛之一名但译胡为宝故与七佛名异耳)【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】乃是【宋】【元】【明】【宫】 胡【大】*梵【宋】【元】【明】【宫】* 长阿含云拘楼孙佛时人寿四万岁拘那含佛时人寿三万岁迦叶佛时人寿二万岁今称释迦越王寿五百万岁设使在拘楼孙世比于民寿则过百倍也准例而求如似为殊然一切业报未易思议也至释迦文佛出世阎浮提人寿百岁唯欝单曰寿千岁耳【大】(长阿含云拘楼孙佛时人寿四万岁拘那含佛时人寿三万岁迦叶佛时人寿二万岁今称释迦越王寿五百万岁设使在拘楼孙世比于民寿则过百倍也准例而求如似为殊然一切业报未易思议也至释迦文佛出世阎浮提人寿百岁唯欝单曰寿千岁耳)【宋】【元】【明】【宫】 民【大】人【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】也【宋】【元】【明】【宫】 脾【大】*髀【宋】【元】【明】【宫】* 轮【大】轮王【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】 太【大】一太【宋】【元】【明】 百岁得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一减寿【大】减寿一【明】 寿【大】命【宋】【元】【明】【宫】 遮迦越齐言飞行皇帝即转轮王也长阿含及昙无德律序转轮世数甚明已显于前此记抄撮难寻若依全经宜以阿含为正【大】(遮迦越齐言飞行皇帝即转轮王也长阿含及昙无德律序转轮世数甚明已显于前此记抄撮难寻若依全经宜以阿含为正)【宋】【元】【明】【宫】 大【大】名【宋】【元】【明】【宫】 大方便经云白净劫初以来嫡嫡相承作转轮王近来三世不作转轮而作阎浮提王【大】(大方便经云白净劫初以来嫡嫡相承作转轮王近来三世不作转轮而作阎浮提王)【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【宫】一【明】 王【大】王也【宫】 姓【大】姓案【宋】【元】【明】【宫】 云【大】云尔【宋】【元】【明】【宫】 近【大】六【宋】【元】【明】近在【宫】 释【大】释迦氏【明】 昙无德律云鼓师摩弥沙塞律云欝摩一懿欝此三音相近以音而推窃谓懿摩是正但鼓懿字相似故传写谬为鼓耳【大】(昙无德律云鼓师摩弥沙塞律云欝摩一懿欝此三音相近以音而推窃谓懿摩是正但鼓懿字相似故传写谬为鼓耳)【宋】【元】【明】【宫】 鼓【大】懿【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】也【宋】【元】【明】【宫】 象【大】写【宫】 王【大】主【明】 教【大】听【宋】【元】【明】【宫】 四【大】其四【宋】【元】【明】【宫】 释义齐言能瑞应本起亦云释迦为能其解是同此四子并因能命氏也【大】(释义齐言能瑞应本起亦云释迦为能其解是同此四子并因能命氏也)【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 胡语呼直亦云释天竺一音兼数义类多如此【大】(梵语呼直亦云释天竺一音兼数义类多如此)【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】种【宫】 因【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 家国【大】国家【明】 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 花【大】果【元】【明】【宫】 別传乃至正矣百十九字宋元明宫四本俱作夹注 此【大】比【元】 大【大】太【宫】 译【大】必译【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【宫】 近【大】延【宋】【元】【明】【宫】 纷【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】分【大】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明【大】明昔【宋】【元】【明】【宫】 择【大】释【宫】 (大智论云昔日种王名师子颊有四子长名净饭长阿含与昙无德律并同而弥沙塞独云尸休罗子净饭傥或传写脱略也若断疑从多则宜以阿含等经为)六十二字【大】((大智论云昔日种王名师子颊有四子长名净饭长阿含与昙无德律并同而弥沙塞独云尸休罗子净饭傥或传写脱略也若断疑从多则宜以阿含等经为))六十二字【宋】【元】【明】【宫】 多【大】多闻【宋】【元】【明】【宫】 含【大】含多则宜以阿含【宋】【宫】 正【大】(正也)【宋】【元】【明】【宫】 锭【大】定【明】 释迦降生释种成佛缘谱第四之文与宋元明三本大异今以宋本元本宫本对校明本別附卷末 cf .P .13b 宋元明宫四本俱释迦在七佛以下为卷第六 长【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (增一阿含云姓婆罗堕)【大】增一阿含云姓婆罗堕【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】颇【宋】【元】【明】 堕【大】门【宫】 娑【大】波【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】娑【宋】【元】【明】波【宫】 婆罗门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】正【明】 膺【大】友【明】 比【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】戒王【宋】【元】【明】【宫】 土【大】*王【明】*【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 捺【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】舍婆【宋】【元】【明】【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十五【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】七佛【宋】【元】【明】 色自彼【大】自彼见【宋】【元】【明】【宫】 谱【大】记【宋】【元】【宫】 留【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】 暧【大】焕【宋】【元】【宫】唤【明】 【大】縠【宋】【元】【明】【宫】 二【大】有二【宋】【元】【明】 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* 难【大】那【元】【明】 低【大】提【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 尺【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 维【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】那【宋】 憍【大】侨【宋】【元】【明】【宫】 祐案乃至为正四十七字宋元明宫四本俱作夹注 裘【大】瞿【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亚【大】娅【宋】【元】【明】【宫】 去【大】其【宋】【元】【明】【宫】 称【大】称释迦弟子所以然者我今正是释迦子从【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当知【宋】【元】【明】【宫】 由【大】皆由【宋】【元】【明】【宫】 成从法而【大】从法起从法【宋】【元】【明】【宫】 弥沙塞律云汝等比丘杂类出家皆舍本姓称释子沙门长阿含经云弥勒出世诸比丘弟子皆称慈子如我今弟子称为释子【大】(弥沙塞律云汝等比丘杂类出家皆舍本姓称释子沙门长阿含经云弥勒出世诸比丘弟子皆称慈子如我今弟子称为释子)【宋】【元】【明】【宫】 勒【大】勤【宋】 庠【大】详【宋】【明】【宫】 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* 旃【大】栴【宫】 谶【大】识【宫】 意【大】善【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】泥【明】 摩【大】擵【宫】 汦【大】江【宋】【元】【明】【宫】 杰【大】架【宋】【元】【明】【宫】 凝【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 后【大】在后【宋】【元】【明】【宫】 诃【大】诃迦【宋】【元】【明】 延【大】匹【宫】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 兔【大】*㝹【宋】【元】【明】【宫】* 利【大】周利【宋】【元】【明】【宫】 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】输【宋】【元】【明】【宫】 旨受【大】指授【宋】【元】【明】【宫】 央【大】鸯【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】乾【宋】【元】【明】【宫】 惒【大】和【宫】 卢【大】毘卢【宋】【元】【明】 魔【大】摩【宋】【元】【明】【宫】魔难【宋】【元】【明】【宫】 深【大】弥【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】跃【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 静寂【大】寂静【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】他【宋】【元】【明】【宫】 怖【大】悚【宋】【元】【明】【宫】 即【大】即头【宋】【元】【明】 得【大】获得【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】利【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】陀迦【宋】【元】【明】【宫】 单【大】禅【宋】【元】【明】 疑【大】凝【宫】 佉【大】御【宫】 那【大】须那【宋】【元】【明】 纹【大】装【宋】【元】【明】【宫】 空【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】空【宋】【元】【明】【宫】 之【大】定【宋】【元】【明】【宫】 广济【大】济物【宋】【元】【明】【宫】 末那【大】赤般【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 那罗【大】罗那【宋】【元】【明】【宫】 贤圣【大】圣贤【宋】【元】【明】【宫】 健【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 俞【大】喻【宋】【元】【明】 琴【大】笒【宫】 畏【大】畏善察人根【宋】【元】【明】 毘【大】瓶【宋】【元】缾【明】 侠【大】狭【宋】【元】【明】【宫】 王波斯匿【大】波斯匿王【宋】【元】【明】【宫】 王阿阇世【大】阿阇世王【宋】【元】【明】【宫】 恒【大】常【明】垣【宫】 桓【大】洹【明】 善恭奉人无有高下即无畏王子【大】∞颜貌端正与人殊胜即鷄头王子【宋】【元】【明】【宫】 颜貌端正与人殊胜即鷄头王子【大】∞善恭奉人无有高下即无畏王子【宋】【元】【明】【宫】 央【大】*鸯【宋】【元】【明】【宫】* 娑罗【大】婆罗须焰摩【宋】【元】【明】婆罗【宫】 须【大】须头【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 提【大】那【宋】【元】【明】【宫】 弟【CB】【宋】【元】【明】【宫】第【大】 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 比丘尼优婆夷数各长一人【大】比丘尼众数中长一人【宫】(比丘)+比【宋】【元】【明】 夷【大】夷三众【宋】【元】【明】 数【大】数中【宋】【元】【明】 P. 52 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 此卷明本与宋本元本宫本对校 cf. P. 4 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 汗【大】污【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 漂【大】㵱【宋】【元】【宫】 鼻【大】毘【宋】【元】【宫】 日【大】者【宋】【元】【宫】 汝等尔时【大】等尔等【宋】【宫】 餐【大】飡【宋】【元】【宫】 永【大】净【宫】 王【大】土【宫】 植【大】殖【宋】【元】【宫】 睦【大】穆【宋】【元】【宫】 渡【大】度【宫】 沸【大】佛【宫】 母【大】于【宫】 于【大】于【宫】 妓【大】*伎【宋】【宫】* 请【大】诸【宫】 四【大】曰【宋】【元】 旃【大】栴【宫】 长【大】畏【元】 翡【大】濯【宋】【元】【宫】 枭【大】凫【宫】 (犹如御宫)二千六十八字【大】〔-〕【宫】 庄【大】装【宋】【元】 王【大】天【宋】【元】 叹【大】喜【宋】 騣鬐【大】发鬓【宫】 特【大】持【宫】 各【大】名【元】 (奉贡海)十字【大】〔-〕【宫】 求【大】来【宋】【元】【宫】 辋【大】网【宋】【元】【宫】 跟【大】根【宫】 蜹【大】蚋【宫】 两【大】足【宫】 文【大】纹【宫】 释【大】建初寺沙门【元】 譔【大】*撰【宋】【元】*录【宫】 之二【大】〔-〕【宫】 妓【大】*伎【宋】【宫】* 技【大】伎【宋】【宫】 数【大】敷【宫】 便【大】便耶【宫】 惠【大】慧【宋】【宫】 又【大】久【宫】 日【大】曰【宫】 揵【大】犍【宋】【宫】 也【大】〔-〕【宫】 之【大】乏【宋】【宫】 拒【大】讵【宋】【宫】 苏【大】稣【宋】【元】【宫】 枝【大】枚【宋】 叹讶【大】雅叹【宫】 者【大】正【宫】 伤【大】坏【宫】 虫【大】虫【宋】【元】【宫】 娉【大】姻【宫】 今【大】令【宫】 说【大】迹【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【宫】 娠【大】身【宫】 久【大】父【宋】 时【大】〔-〕【宫】 逢【大】径【宫】 其【大】有【宋】【宫】 令【大】今【元】 详【大】祥【宋】【元】【宫】 说【大】悦【宫】 属眷【大】眷属【宋】【元】【宫】 与【大】语【宋】【元】【宫】 勅【大】初【宫】 辩才【大】才辩【宋】【元】【宫】 遂【大】逆【宋】【元】【宫】 化天【大】天化【宋】【元】【宫】 当【大】甞【元】 详【大】*庠【宋】【元】【宫】* 熟【大】停【宫】 革【大】华【元】 芭【大】巴【宫】 鞁【大】*被【宋】* 苏【大】借【宫】 此【大】汉【宋】【元】【宫】 适【大】通【宫】 极【大】及【宋】【元】【宫】 骚【大】搔【宫】 虫【大】虫【宋】【元】【宫】 大【大】七【宫】 垂【大】涶【宫】 太【大】大【宋】【宫】 身【大】体【宋】【元】【宫】 颤【大】战【宫】 即【大】既【宫】 止【大】正【宫】 仙【大】他【宫】 得【大】行【宋】【元】 譔【大】*撰【宋】【元】【宫】* 之三【大】〔-〕【宫】 犍【大】揵【宋】【宫】 络绎【大】骆驿【宋】【元】【宫】 王【大】臣【宋】【宫】 辱【大】寻【宫】 鞁【大】*被【宋】【宫】* 悟【大】悟【宫】 娠【大】身【宋】【元】【宫】* 既【大】即【宫】 息【大】恩【宋】【元】【宫】 弃捐【大】捐弃【宋】【元】【宫】 看【大】者【宫】 性【大】往【宋】 宿【大】*长【宫】* 乎【大】〔-〕【宫】 火【大】大【宫】 是【大】足【宫】 颤【大】下同战【宫】下同 伺【大】向【宫】 苦【大】善【宋】【元】 善【大】苦【宫】 攀【大】㩮【宫】 麋【大】糜【宋】【元】〔-〕【宫】 麋【大】糜【宫】 (好风来)六字【大】〔-〕【宫】 蓐【大】褥【宫】 二【大】一【宫】 子【大】〔-〕【宫】 浓【大】脓【宋】【元】【宫】 宛【大】婉【宋】【宫】 虫【大】*虫【宋】【元】【宫】* 根【大】相【宫】 瓈【大】梨【宫】 云【大】十【宫】 镞【大】茎【宋】【宫】 婬【大】望【宫】 能【大】办【宫】 竖【大】坚【宫】 爪【大】抓【宋】【元】【宫】 披【大】被【宋】【元】【宫】 吓【大】哄【宫】 茫【大】荒【宫】 座【大】脐【宫】 灿【大】璨【宋】【元】【宫】 妓【大】伎【宫】 莂【大】別【宫】 转【大】軯【宋】【元】【宫】 相【大】像【宋】【元】【宫】 之四【大】〔-〕【宫】 月【大】日【宋】 涌【大】欲【宫】 劫中【大】中劫【宫】 痒【大】痒【宫】 已【大】以【宋】【宫】 悟【大】悟【宫】 丳【大】铲【宫】 热【大】于【宋】【宫】 熏【大】薰【宫】 目【大】自【元】 经【大】迳【宋】 妓【大】*伎【宋】【宫】* 朗【大】明【宫】 返【大】反【宋】【元】【宫】 贤愚经云【大】(贤愚经云)【宋】【元】【宫】 乐【大】药【宋】【宫】 狗【大】钩【宫】 使【大】便【宋】【宫】 于【大】与【宋】【元】【宫】 戚【大】戚【宋】【宫】 详【大】庠【宋】【元】 娆【大】绕【宫】 集【大】*习【宋】【宫】* 集【大】习【宫】 须【大】鬓【宫】 僧【大】作【宫】 璎珞【大】缨络【宋】【宫】 髼【大】蓬【宋】【元】【宫】 范【大】苑【宫】 朋【大】明【元】多【宫】 耳【大】*身【宫】* 举【大】奉【宫】 耀【大】曜【宋】【元】【宫】 昼【大】画【宫】 千【大】十【宫】 梨【大】𧋠【宋】【元】 域【大】城【宋】【元】【宫】 中【大】〔-〕【宫】 光【大】*照【宫】* 阿【大】呵【宫】 舍【大】拾【宋】【元】【宫】 之五【大】〔-〕【宫】 诣【大】〔-〕【宫】 加【大】跏【宋】【元】【宫】 详【大】*庠【宋】【元】【宫】* 惟【大】唯【宫】 果【大】〔-〕【宫】 放【大】板【宫】 楼【大】*为【宋】【元】【宫】* 妓【大】*伎【宋】【宫】* 来【大】果【宫】 和【大】知【宋】【宫】 人【大】〔-〕【宫】 婇【大】采【宋】【元】【宫】 躄【大】癖【宋】【宫】 首【大】道【宫】 姓【大】〔-〕【宫】 尽【大】盖【宫】 二【大】一【宋】 瑛【大】英【宋】【宫】 落【大】堕【宋】【元】【宫】 千【大】十【宫】 习【大】集【宋】【元】【宫】 愿【大】类【宫】 眷【大】官【宫】 褥【大】蓐【宫】 见【大】思【宫】 集【大】习【宫】 度【大】渡【宋】【元】【宫】 乎【大】于【宫】 幢【大】幡【宫】 流【大】海【宋】【宫】 瞻【大】占【宋】【元】【宫】 跃【大】踊【宫】 像【大】象【宋】【元】【宫】 振【大】震【宫】
[A1] 搆【CB】【丽-CB】构【大】(cf. K30n1047_p0690b24)
[A2] 跋【CB】【丽-CB】【大】(cf. K30n1047_p0691b23)
[A3] 王【大】〔-〕【丽-CB】
[A4] 伽【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K30n1047_p0692a08)
[A5] 菩萨【CB】【丽-CB】萨菩【大】(cf. K30n1047_p0692b12)
[A6] 第【CB】等【大】
[A7] 犷【CB】鑛【大】
[A8] 隐【CB】【丽-CB】稳【大】(cf. K30n1047_p0695b02)
[A9] 跃【CB】【丽-CB】曜【大】(cf. K30n1047_p0695b14; T50n2040_p0016a04)
[A10] 沓【CB】【丽-CB】杳【大】(cf. K30n1047_p0696c24)
[A11] 搏【CB】抟【大】
[A12] 尔【大】你【丽-CB】
[A13] 瑞【CB】【丽-CB】端【大】(cf. K30n1047_p0698b14)
[A14] 俱【CB】【丽-CB】具【大】(cf. K30n1047_p0698c18)
[A15] 洗【CB】【丽-CB】流【大】(cf. K30n1047_p0699b10)
[A16] 上【CB】【丽-CB】生【大】(cf. K30n1047_p0700c06)
[A17] 导【大】道【丽-CB】
[A18] 仇【CB】【丽-CB】讐【大】(cf. K30n1047_p0707b06)
[A19] 敛【CB】歛【大】
[A20] 采【CB】釆【大】
[A21] 采【CB】釆【大】
[A22] 坚【CB】竖【大】
[A23] 呜【CB】鸣【大】
[A24] 臂【CB】譬【大】(cf. T12n0365_p0345c05; T37n1754_p0302c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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