释迦谱卷第

释迦双树般涅槃记第二十七

释迦八国分舍利记第二十八

释迦天上龙宫舍利宝塔记第二十九

释迦龙宫佛𣯃塔记第三十

释迦双树般涅槃记第二十七(出大般涅槃经)

佛在拘尸那城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间与大比丘八十亿百千人俱前后围绕二月十五日临涅槃时以佛神力出大音声乃至有顶随其类音普告众生今日如来应供正遍知怜愍众生如罗睺罗为作归依大觉世尊将欲涅槃一切众生若有所疑今悉可问为最后问

长阿含经云佛于毘耶离与阿难独于后夏安居中佛身疾生举躯皆痛佛告阿难诸有修四神足多修习行常念不忘在意所欲可得不死一劫有余阿难佛四神足已多如来可止一劫有余为世除冥天人获安尔时阿难默然不对如是再三阿难为魔之所蔽曚曚不悟佛告阿难宜知是时阿难承旨礼佛而去其间未久时魔波旬来白佛意无欲般涅槃佛告波旬且止且止我自知时如来今者未取涅槃波旬复白佛言佛昔初成正觉我时劝请如来可般涅槃尔时如来报言须我诸弟子集化今正是时何不灭度佛言止止波旬佛自知时不久住也是后三月于本生处拘尸那竭娑罗园双树间当取灭度时魔即念佛不虚言欢喜踊跃忽然不现佛即于遮波罗塔定意三昧舍命住寿当此之时地大振动人民惊怖衣毛为竖佛放大光幽冥之处莫不蒙明各得相见贤者阿难心惊毛竖疾行诣佛头面礼足佛言怪哉地动是何因缘佛告阿难凡世地动有八因缘夫地在水上水止于风止于空空中大风有时自起则大水扰则普地动是为一复次有时得道比丘比丘尼及大神尊天观水性多观地性少欲自试力则普地动是为二菩萨降神母胎地为大动是为三菩萨从右脇生则普地动是为四菩萨初成正是为五初转无上法轮是为六佛教将毕欲舍性命则普地动是为七如来欲入无余涅槃界而般涅槃时地大振动是为八也尔时世尊告阿难俱诣香塔现在比丘普勅令集如来不久是后三月当般泥洹诸比丘闻已皆悉愕然殒绝迷荒自投于地举声大呼一何驶哉佛取灭度婉转㘁叫不能自胜佛告诸比丘汝等且止勿怀忧悲天地人物无生不终欲使有为不变易者无有是处天魔波旬向来请我我言是后三月当般涅槃尔时贤者阿难右膝著地叉手白佛言唯愿世尊留住一劫勿取灭度尔时世尊默然不对如是三请佛告阿难汝亲从佛闻佛四神足已多习行不忘可止不死一劫有余多所饶益天人获安汝尔时何不劝请如来使不灭度今汝方言岂不过耶吾已舍性命已弃已吐欲使如来自违言者无有是处

尔时世尊于晨朝时从其面门放种种光遍照三千大千佛之世界乃至十方六趣众生遇斯光者罪垢烦恼一切消除是诸众生见闻是已心大忧恼同时举声悲号啼哭尔时大地诸山大海皆悉震动时诸众生共相谓言当共疾往诣拘尸城劝请如来莫般涅槃住世一劫若减一劫诸大弟子尊者摩诃迦旃延等遇佛光者其身战掉不能自持發声大叫生种种苦恼复有八十百千诸比丘皆阿罗汉如大龙王复有六十亿比丘尼亦是大阿罗汉各于晨朝日初出时举身毛竖遍体血现如波罗奢花涕泣盈目生大苦恼疾至佛所稽首佛足绕百千匝却坐一面复有一恒河沙菩萨摩诃萨位阶十地日初出时遇佛光明遍体血现涕泣盈目疾至佛所稽首佛足绕百千匝却坐一面复有二恒河沙诸优婆塞三恒河沙优婆夷四恒河沙毘舍离城诸离车等五恒河沙大臣长者复有阎浮提内所有诸王复有七恒河沙诸王夫人唯除阿阇世王夫人所设供养七倍于前复有八恒河沙诸天女等九恒河沙诸龙王等十恒河沙诸鬼神王所设供具倍于诸龙复有二十恒河沙金翅鸟王三十恒河沙乾闼婆王四十恒河沙紧那罗王五十恒河沙摩睺罗伽王六十恒河沙阿修罗王七十恒河沙阿那婆王八十恒河沙罗刹王更不食人其形丑陋以佛神力皆悉端正复有九十恒河沙树林神王千恒河沙持呪王一亿恒河沙贪色鬼魅百亿恒河沙天诸婇女千亿恒河沙地诸鬼王十万亿恒河沙诸天王及四天王等复有十万亿恒河沙四方风神吹诸树上时非时花散双树间十万亿恒河沙主云雨神皆作是念如来涅槃焚身之时我当注雨令火时灭复有二十恒河沙大香象王拔取诸妙莲花来至佛所二十恒河沙师子兽王持诸花果来至佛所二十恒河沙诸飞鸟王凫雁鸳鸯孔雀迦陵频伽鸟耆婆鸟持诸花果稽首佛足二十恒河沙水牛王至佛所出妙香乳其乳流满拘尸城所有沟坑色香美味悉皆具足二十恒河沙四天下中诸神仙人持诸香花甘果稽首佛足阎浮提中一切蜂王持种种花来诣佛所复有无量世界中间及阎浮提所有诸山神四大海神及诸河神有大威德所设供养倍胜于前以詹婆花散熙连河稽首佛足却住一面尔时拘尸城罗林变白犹如白鹄于虚空中自然而有七宝堂阁彫文刻镂流泉浴池上妙莲花亦如忉利欢喜之园是诸天人阿修罗等咸睹如来涅槃之相皆悉悲感时四天王及三十三天乃至第六天所设供养展转胜前大梵天王及余梵众放身光明遍四天下欲界人天日月光明悉不复现持诸宝幢幡极短者悬于梵宫到娑罗树间稽首佛足白言唯愿如来哀受我等最后供养如来知时默然不受尔时毘摩质多阿修罗王与无量大眷属俱身诸光明胜于梵天持诸宝幢其盖小者覆千世界上妙甘饍来诣佛所欲界魔王波旬与其眷属诸天婇女阿僧祇众开地狱门施诸清净水因而告曰汝等今者无所能为唯当专念如当令汝等长夜获安时魔波旬于地狱中悉除刀剑无量苦毒炽然炎火注雨灭之以佛神力复令诸眷属皆舍刀剑弓弩矛𫟶长钩鬪轮羂索所持供养倍胜一切人天所设其盖小者覆中千界来至佛所稽首佛足唯愿如来哀受我等最后供养如是三请皆亦不受时魔波旬不果所愿心怀愁恼却住一面尔时大自在天王与其眷属无量无边及诸天众所设供具悉覆梵释人天八部所有供具梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现宝盖小者能覆三千大千世界来诣佛所稽首佛足绕无数匝尔时东方去此无数阿僧祇恒河沙微尘世界彼有佛土名意乐美音佛号虚空等如来十号具足尔时彼佛告第一大弟子言汝今宜往西方娑婆世界释迦牟尼如来彼佛不久当般涅槃汝可持此世界香饭奉献彼佛世尊食已入般涅槃尔时无边身菩萨即受佛教稽首佛足發彼国来应时此间三千大千世界大地六种震动梵释四王魔王波旬摩醯首罗见是地动举身毛竖喉舌枯燥惊怖战栗各欲四散自见其身无复光明是时文殊师利即从坐起告诸大众汝等勿惧东方去此无量阿僧祇恒河沙微尘等世界有佛号虚空等如来十号具足彼有菩萨名无边身与无量菩萨欲来至此供养如来以彼菩萨威德力故令汝身光悉不复现尔时大众悉遥见彼佛如明镜中自观己身见无边身菩萨一一毛孔各各出生一大莲花各有七万八千城邑七宝杂厕是中众生不闻余名纯闻无上大乘之声书持读诵大乘经典一切大众悉皆得见无边身菩萨身大无边量同虚空唯除诸佛余无能身量边际时无边身菩萨稽首佛足合掌白言世尊唯愿哀愍受我等食如来知时默然不受西北方诸佛世界亦有无量无边身菩萨所持供养倍胜于前时娑罗树吉祥福地纵广三十二由旬大众充满间无空缺尔时四方无边身菩萨及其眷属所坐之处或如锥头针锋十方如微尘世界诸大菩萨悉来集会唯除尊者摩诃迦叶阿难二众阿阇世王及其眷属乃至毒蛇视能杀人蛣蜣蝮蝎及十六种行恶业者悉皆来集陀那婆神阿修罗等悉舍恶念皆生慈心除一阐提尔时三千大千世界以佛神力地皆柔软众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界是时大众悉见十方微尘等诸佛世界如于明镜自观己身尔时如来面门所出五色光明其光明耀覆诸大会令彼身光悉不复现所应作已还从口入时诸天人阿修罗等见佛光明还从口入皆大恐怖身毛为竖复作是言如来光明出已还入必于十方所作已办将是最后涅槃之相呜呼痛哉世间大苦悲号啼哭不能自持尔时会中有优婆塞是拘尸城工巧之子名曰纯陀与其同类十五人俱从座而起偏袒右臂右膝著地合掌向佛悲感流泪顶礼佛足白佛言唯愿世尊及比丘僧哀受我等最后供养我等从今无主无亲无救无护贫穷饥困欲从如来求将来食唯愿哀受我等微供然后涅槃尔时世尊一切种智告纯陀曰善哉善哉我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法令汝具足檀波罗蜜尔时大众欢喜踊跃同声赞言善哉善哉希有纯陀佛已受汝最后供养汝今纯陀真是佛子佛告纯陀汝所奉施佛及大众今正是时如来正尔当般涅槃第二第三亦复如是尔时纯陀闻佛语已举声号哭复白大众我等今者一切当共五体投地同声劝佛莫般涅槃佛告纯陀莫大啼哭自乱其心我以哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃何以故诸佛法尔有为亦然速办所施不宜久停尔时世尊从其面门放种种色青黄赤白红紫光明照纯陀身纯陀遇已与诸眷属持诸肴馔疾往佛所忧悲怅怏重白佛言唯愿如来犹见哀愍住寿一劫若减一劫佛告纯陀汝欲令我久住世者宜当速奉最后具足檀波罗蜜尔时一切菩萨天人杂类异口同音唱言奇哉纯陀成大福德我等无福所设供具则为唐捐尔时世尊欲令一切众望满足于自身上一一毛孔化无量佛一一诸佛各有无量诸比丘僧悉皆示现受其供养释迦如来自受纯陀所奉设者尔时纯陀所持粳粮成熟之食摩伽陀国满足八斛以佛神力皆悉充足一切大会

长阿含经云世尊与诸大众至波波城阇头园中时有工师子名曰周那即自严服至世尊所头面礼足即请世尊明日舍食时佛默然受请明日时到尔时世尊法服持钵大众围绕往诣其舍周那寻会设饭食供佛及僧別煮栴檀树耳世所奇珍独奉世尊佛渐为说法示教利喜已大众围绕侍从而还中路止一树下告阿难言吾患背痛汝可敷座寻即敷座阿难白佛言周那设供无有福利所以者何如来最后于其舍食便取涅槃佛告阿难勿作是言周那为获大利得寿命得色得力所以者何佛初成道能施食者佛临灭度能施食者此二功德正等无异双卷大般泥洹经云佛语贤者阿难俱之波旬国弟子皆行到止城外禅显园中波旬豪姓有诸花氏闻佛来到皆出作礼稽首毕一面坐有花氏子淳独留长跪白佛欲设微食愿与圣众俱屈威神佛默然可之淳喜为礼而归而调作腆美晨施床座佛与众弟子俱到其舍就高座淳手自斟酌奉钵致浆供养行澡水毕佛说法已淳欢喜佛语阿难俱之拘夷邑行半道所佛疾生身背痛止树下坐于是佛语贤者阿难至熙连河自澡浴已告阿难朝从花子淳饭夜当灭度天下有二难一为若施饭食成无上道为至圣佛二为若施饭食弃所受余无为之情而灭度今淳饭佛当得长寿得受无欲得大富得极贵得官属终生天上获此五福语淳勿忧宜用欢喜

祐寻此二经与大般涅槃所说淳陀最后供养多有不同此大小乘经现化之各殊也

尔时树林其地陜小以佛神力如针锋处皆有无量诸佛世尊所食之物亦无差別是时天人阿修罗等啼泣悲叹如来今日已受我等最后供养当般涅槃我等当复更供养谁尔时世尊为欲安慰一切大众而说偈言

若有不能  如是观了  三宝常者
栴陀罗  若有能知  三法常住
实法因缘  离苦安乐

尔时人天大众阿修罗等闻是法已心生欢喜踊跃无量知佛常住散种种花鼓天妓乐尔时世尊与文殊师利迦叶菩萨及与纯陀受记別已说如是言诸善男子自修其心慎莫放逸我今背疾举体皆痛我今欲卧如彼小儿及常患者文殊汝等当为四部广说大法今以此法付嘱于汝乃至迦叶阿难等至当复付嘱尔时如来说是语已为调伏诸众生故现身有疾右脇而卧如彼病人

长阿含经云尔时世尊入拘尸城向本生处末罗双树间告阿难曰汝为如来于双树间敷置床座使头北首面向西方所以然者吾法流布当久住北方尔时世尊自四牒僧伽梨偃右脇如师子王累足而卧时双树间鬼神以非时花布散于地阿难长跪叉手白佛言莫于此鄙陋小城荒毁之土取灭度也更有大国迦维罗卫国波罗捺国民人众多必能恭敬供养舍利佛言止止无谓此土以为鄙陋昔者此国土有王名大善见七宝具足王有四德主四天下善见命终生第七梵天其王死七日后轮宝珠宝自然不象宝马宝玉女宝居士宝主兵宝同日命终城池法殿金色罗园变为土水有法无常要归磨灭唯得圣谛道尔乃知我自忆念曾于此处六反作转轮圣王终厝骨于此今我成无上正觉复舍性命厝身于此自今已后生死永终无有方土厝吾身处此最后边更不受有

尔时迦叶菩萨白佛言世尊如来已免一切诸病苦患悉除无复怖畏世尊一切众生有四毒箭则为病因何等为四贪欲嗔恚愚痴憍慢若有病因则有病生所谓爱热肺病上气吐逆肤体㿇㿇其心闷乱利哕噎小便淋沥眼耳疼痛背满腹胀颠狂乾痟鬼魅所著如是种种身心诸病诸佛世尊悉无复有今日如来何缘顾命文殊师利而作是言我今背痛汝等当为大众说法有二因缘则无病苦何等为二一者怜愍一切众生二者给施病者医药如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道常行爱语利益众生不令苦恼施疾病者种种医药何缘于今自言有病世尊世有病人或坐或起不安其所或索饮食诫勅家属修治产业何故如来默然而卧不教弟子声闻人等尸波罗蜜诸禅解脱三摩跋提修诸正勤何缘不说如是甚深大乘经典如来何故不以无量方便教大迦叶人中象王大人等令不退于阿耨多罗三藐三菩提何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者世尊实无有病云何默然右脇而卧一切愚人生灭尽想当为外道九十五种之所轻慢沙门瞿昙无常所迁如来世尊无上仙人已拔毒箭得无所畏今者何故右脇而卧令诸人天悲愁苦恼尔时世尊大悲熏心知诸众生各各所念将欲随顺毕竟利益即从卧起结跏趺坐颜貌熙怡如融金聚放大光明充遍虚空其光大盛过百千日照于东方南西北方四维上下诸佛世界于其身上一切毛孔一一毛孔出一莲华各具千叶纯真金色各出种种杂色光明皆悉遍至阿鼻地狱想地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地大叫唤地狱燋热地狱大燋热地狱是八地狱其中众生常为诸苦之所逼切所谓烧煮火炙斫刺㓟剥乃至八种寒氷地狱所谓擘裂身体碎坏遇斯光已如是等苦悉灭无余是光明中言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中此阎浮提及余世界所有地狱皆悉虚空无受罪者除一阐提饿鬼众生饥渴所遇斯光已饥渴即除是光明中亦说众生皆有佛性闻已命终生天人中饿鬼悉空除谤大乘生共相残食遇斯光已恚心悉灭是光明中亦说众生皆有佛性闻已命终生天人畜生亦尽除谤正法是一一花各有一佛圆光一寻端严最上是诸世尊或震雷音或注洪雨或扇大风或出烟炎或有示现初生出家转妙法轮入于涅槃此阎浮提中众生遇斯光已盲者见色聋者听声哑言癖行贫者得财悭者能施恚者慈心不信者信无一众生修行恶法除一阐提尔时一切天龙鬼神乾闼婆阿修罗及人非人等悉同声唱如是言善哉善哉无上天尊多所利益踊跃欢喜或歌或以种种花散佛及僧诸天妓乐供养于佛尔时佛告迦叶菩萨是诸众生不知大乘方等密语便谓如来真实有疾如来今于娑罗双树间示现倚卧师子之床欲入涅槃令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦令诸天人阿修罗等大设供养欲使诸人以千端㲲缠裹其身七宝为棺盛满香油积诸香木以火焚之唯除二端不可得烧一者衬身二最在外为诸众生分散舍利以为八分一切声闻弟子咸言如来入于涅槃当知如来亦不毕定入于涅槃何以故如来常住不变易故

长阿含经云尔时世尊即记莂千二百弟子所得道果世尊披欝多罗僧出金色臂告诸比丘汝等当观如来时时出世如优昙花时一现耳

双卷大般泥洹经云佛语阿难其已愿乐如来正化当弃贪欲憍慢之心遵承佛教以精进思惟道行是为最后佛之遗令必共慎之汝诸比丘仪容难可得睹却后一亿四千余岁乃当复有弥勒佛耳难常遇也天下有优昙花不花而实若其生花则世有佛为世间日恒除众自我为圣师至七十九所应作者亦已究畅汝其勉之夜已半矣

是故比丘无为放逸我以不放逸故自致正觉无量众善亦由不放逸得一切万物无常存者此是如来末后所说于是世尊即入初禅从初禅起入第二禅从第二禅起入第三禅三禅起入第四禅从四禅起入空处定从空处定起入识处定从识处定起入不用定从不用定起入有想无想定从有想无想定起入灭想定是时阿难问阿那律世尊已般涅槃耶阿那律言未也阿难世尊今者在灭想定我昔亲从佛闻从四禅起乃般涅槃于时世尊从灭想定起入有想无想定从有想无想定起入不用定从不用定起入识处定从识处定起入空处定从空处定起入第四禅从四禅起入第三禅从三禅起入第二禅从二禅起入第一禅从第一禅起入第二禅从二禅起入第三禅从第三禅起入第四禅从四禅起佛般涅槃当于尔时大地振动诸天世人皆大惊怖诸有幽冥日月光明所不照处皆蒙大明各得相见迭相谓言彼人生此其光普遍遏诸天光时忉利天于虚空中以文陀罗花优钵罗花波头摩等花散如来上及散众会又以天末栴檀雨散佛上及散大众佛灭度已时梵天王释提桓因金毘罗神密迹力士佛母摩耶双树神娑罗园林神四天王忉利天王炎摩天王兜率陀天王化自在天王他化自在天王各作偈颂诸比丘悲恸殒绝自投于地譬如斩蛇婉转回遑莫知所凑歔欷而言如来灭度何其驶哉大法沦翳何其速哉群生长衰世间眼灭尔时阿那律告诸比丘止止勿悲诸天在上傥有怪责时诸比丘问阿那律上有几天阿那律言充满虚空岂可计量皆于空中徘徊搔扰悲号躄踊垂泪而言如来灭度何其驶哉群生长衰世间眼灭

双卷大般泥洹与长阿含说略同

时诸比丘竟夜达晓讲法语已阿那律告阿难言汝可入城语诸末罗佛已灭度所欲施作宜及时为是时阿难起礼佛足已将一比丘涕泣入城遥见五百末罗集在一处诸末罗奉迎礼足白言今来何早阿难答言汝等当知如来昨夜已取灭度汝欲施作宜及时为诸末罗闻是语已莫不悲恸扪泪而言一何驶哉佛般涅槃一何疾哉世间眼灭时诸末罗各自还家办诸香花及众妓乐诣双树间供养舍利竟一日已以佛舍利置于床上诸末罗童子等来举舆床皆不能胜时阿那律语末罗汝等且止勿空疲劳今者诸天欲来举床汝等欲使末罗童子举床四角入东城门遍诸里巷使国人民皆得供养然后出西城门诣高显处而阇维之而诸天意欲留舍利七日之中使国人民皆得供养然后出城北门渡熙连禅河于天冠寺而阇维之是上天意使床不动末罗曰诺快哉斯言随诸天意时诸末罗即共入城平治道路扫洒烧香已出双树间以香花伎乐供养舍利讫七日已时日向暮举佛舍利置于床上末罗童子捧举四角擎持幡盖烧香散花作众伎乐前后导从安详而行时忉利诸天雨文陀罗花优钵罗花等天末栴檀散舍利上充满街路诸天作乐鬼神歌咏供养舍利于是末罗捧床渐进入东城门止诸街巷设供养已出城北门渡熙连禅河到天冠寺告阿难曰我等复应以何供养阿难报曰我亲从佛闻欲葬舍利当如转轮圣王葬法生获福死得上天时末罗即共入城供办葬具已还到天冠寺以净香汤洗浴佛身以新劫贝周匝缠身五百张㲲次如缠之内身金棺灌以香油置于第二大铁椁中栴檀木椁重衣其外以众名香而积其上末罗大臣名曰路几执大炬火欲燃佛𧂐而火不燃又诸大末罗次前燃𧂐火又不燃时阿那律语末罗言止止诸贤非汝所能火灭不燃是诸天意以大迦叶将五百弟子从波波国来欲见佛身天知其意使火不燃尔时大迦叶从波波国遇一尼乾子手执文陀罗花问言汝知我师在乎答曰灭度以来已经七日迦叶闻之怅然不悦五百比丘婉转号咷不能自胜迦叶诣拘尸城渡尼连禅河到天冠寺至阿难所语阿难言我等欲一面觐舍利及未阇维宁可见不阿难答言虽未阇维以劫贝五百张㲲次如缠之藏于金棺置铁椁中以为佛身难复可睹迦叶三请阿难答如初时大迦叶适向香𧂐于时佛身从重棺内双出两足足有异色迦叶见已怪问阿难佛身金色足何故异阿难报曰向有一老母悲哀而前泪堕其上故色异耳迦叶即向香𧂐礼佛舍利时四部众及上诸天同时俱礼于是佛足忽然不现时大迦叶绕𧂐三匝而作偈颂时彼佛𧂐不烧自燃诸末罗等各相谓言今火烛炽炎盛难止阇维舍利或能消尽当于何所求水灭之时有娑罗树神寻以神力灭佛𧂐火时诸末罗指拘尸城侧取诸香花以用供养

双卷泥洹经说与长阿含说略同又云大迦叶至于是佛𧂐不烧自然至终其夜佛𧂐烧尽自然生四树苏尼禅树迦维屠树阿世鞮树尼拘类树

菩萨处胎经云佛在双树欲舍身寿入涅槃二月八日夜半躬自擗僧伽梨欝多罗僧安陀罗跋萨各三条敷金棺里𭣋身卧上脚脚相累以钵锡杖手付阿难八大国王皆持五百张白㲲栴檀木蜜尽内金棺里大梵天王将诸梵众在右面立释提桓因将忉利诸天在左面立弥勒菩萨十方菩萨当前立尔时世尊欲入金刚三昧碎身舍利从金棺里出金色臂即问阿难迦叶比丘今来至不对曰未至即复敛㲲入金棺里寂然不语世尊将欲示现识所趣向道识俗识有为识无为识世尊即于胎中句琐骸骨遍满三千大千世界佛告弥勒汝观句琐骸骨令一切众所知识所趣分別决了弥勒菩萨即从座起手执金刚七宝神杖挠句琐骨听彼骨声即白佛言此人命终嗔恚结多识堕龙中此人前身十迹行具得生天上有一全身舍利无有缺减弥勒以杖挠之推寻此识了不知处如是三挠前白佛言此人神识了不可知将非如来入涅槃耶佛告弥勒诸佛舍利流布非汝等境界所能分別何以故此舍利即是吾舍利何能寻究如来神识又世尊还摄威神在金棺里寂然无声诸天烧香散花供养时大迦叶将五百弟子至世尊以天耳闻即从金棺双出两足

摩耶经云佛般涅槃摩耶夫人天上五衰相现一者头上花萎二者腋下汗出三者顶中光灭四者两目数瞬五者不乐本座又于其夜得五大恶梦一须弥山崩四海水竭二罗刹奔走挑人眼目三天失宝冠身无光明四宝珠幢倒失如意珠五师子啮身痛如刀割得此梦已即便惊悟此非吉祥我昔在于白净王宫因昼寝中得希有梦见一天子身黄金色乘白象王从诸天子作妙伎乐观日之精入我右脇身心安乐即便怀妊悉达大子为世照明今此五梦甚可怖畏必是我子涅槃之相尔时阿那律棺殡如来身已即升忉利天偈告摩耶摩耶闻已闷绝躄地良久乃苏自拔头发悲泣而言昨夜得梦知有怪异佛果灭度不久便当即就阇维何其苦哉世间眼灭即与诸眷属从空来下趣双树间遥见佛棺闷绝不能自胜以水洒面然后方苏前至棺所顶礼悲泣而作是言共于过去无量劫来长为母子未曾舍离旦于今相见无期呜呼苦哉众生福尽即以种种天花布散棺上摩耶夫人顾见如来僧伽梨衣及钵并锡杖右手执之举身投地大山崩悲号恸绝而作是言我子执著福度天人今此诸物空无有主呜呼痛哉四众悲感泪下如雨帝释力故变成河流尔时世尊以神力故令诸棺盖皆自开發便从棺中合掌而起如师子王初出窟已奋迅之势身毛孔中放千光明一一光明有千化佛悉皆合掌向于摩耶以梵软音问讯母言远屈来下此阎浮提诸行法尔愿勿啼泣时阿难见佛起又闻说偈垂泪呜咽强自抑忍即便白佛后世众生必当问我佛临灭度复何所说云何答之佛告阿难汝当答言世尊已入涅槃摩耶夫人来下如来为后不孝诸众生故从金棺出合掌问讯并说上诸偈故此经名为佛临涅槃母子相见经如是受持说此语已与母辞別即便阖棺三千世界普皆震动八部大众悲号懊恼声动天地摩耶夫人问阿难言我子悉达临灭度时有何教勅阿难白言世尊中夜为诸比丘略说教诫又以所说十二部经付嘱尊者摩诃迦叶后勅我令助宣布时摩诃摩耶闻此语已又增感绝即问阿难汝于往昔侍佛已来闻世尊说如来正法几时当灭阿难垂泪而便答言我于往昔曾闻世尊说于当来法灭之事云涅槃后摩诃迦叶与阿难结集法藏事悉毕已摩诃迦叶于狼迹山入灭尽定我亦当得果证次第随后入般涅槃当以正法付优波掘多善说法要如富楼那广度人众又复劝化阿输迦王令于佛法得固正信以佛舍利广起八万四千诸塔二百岁已尸罗难陀比丘善说法要于阎浮提度十二亿人三百岁已青莲花眼比丘善说法要度半亿人四百岁已牛口比丘善说法要度一万人五百岁已宝天比丘善说法要度二万人八万众生發阿耨多罗三藐三菩提心正法于此便就尽灭六百岁已九十六种诸外道等邪见竞兴破坏佛法有一比丘名曰马鸣善说法要降伏一切诸外道辈七百岁已有一比丘名曰龙树善说法要灭邪见幢燃正法炬八百岁后诸比丘等乐好衣服纵逸嬉戏百千人中或有一两得道果者九百岁已奴为沙门婢为比丘尼一千岁已诸比丘等闻不净观阿那波那㥲恚不欲无量比丘若一若两思惟正受千一百岁已诸比丘等如世俗人嫁娶行媒于大众中毁谤毘尼千二百岁已是诸比丘及比丘尼作非梵行若有子息男为比丘女为比丘尼千三百岁已袈裟变白不受染色千四百岁已时诸四众犹如猎师好乐杀生卖三宝物千五百岁俱睒弥国有三藏比丘善说法要徒众五百人一罗汉比丘善持戒行徒众五百布萨之时罗汉比丘升于高座说清净法云此所应作此不应作彼三藏比丘弟子答罗汉云汝今身口自不清净云何而反说是麁言罗汉答言我久清净身口意业无诸过患三藏弟子闻此语已倍更㥲忿即于座上杀彼罗汉时罗汉弟子而作此言我师所说会于法理云何汝等害我和尚即以利刀杀彼三藏天龙八部莫不忧恼恶魔波旬及外道众踊跃欢喜竞破塔寺杀害比丘一切经藏皆悉流移至鸠尸那竭国阿耨达龙王悉持入海于是佛法而灭尽也时摩诃摩耶闻此语已号哭懊恼语阿难言如来遗勅既以正法付嘱尊者及摩诃迦叶宜应精勤护持读诵我今不忍见于如来阇维之时即礼佛棺右绕七匝涕泪号叫还归天上

祐敬惟涅槃义总八味古今讲论精理已备妄率愚管略言其迹夫常住至寂毕竟无为但机感所诱随方应俗既曰现生焉得无灭斯则群萌睹始终而法身无出没也是以假言背痛而方转甘露托卧右脇而还放光明此无病之迹也及千㲲既缠而示双足于迦叶金棺将阖而起合掌于摩耶不灭之征也无病而示不灭而现灭故知灰身显权常住真实月喻妙音不其明乎

释迦八国分舍利记第二十八(出双卷泥洹经)

时波波国末罗民众闻佛双树灭度皆自念言今我宜往求舍利分起塔供养时波波国诸末罗即下国中严四种兵象兵马兵车兵步兵到拘尸城遣使者言闻佛众祐止此灭度彼亦我师敬慕之心来请骨分当于本国起塔供养拘尸王答如是如是诚如君言但世尊垂降此土于兹灭度国内士民当自供养远劳诸君分舍利分恐不可得遮颇国诸跋离民众及罗摩伽国拘利民众毘留提国婆罗门众迦维卫国释种民众毘舍离国离车民众及摩竭王阿阇世闻如来于拘尸城双树间而取灭度皆自念言今我宜往求舍利分时诸国王阿阇世等即下国中严四种兵进渡恒水即勅婆罗门香姓汝持我名入拘尸城致问诸末罗等起居轻利游步强耶吾于诸贤每相宗敬隣国义和曾无诤讼我闻如来于君国内而取灭度唯无上尊实我所天故从远来求诸骨分欲还本土起塔供养设与我者举国重宝与君共之时香姓婆罗门受王教已即诣彼城语诸末罗时诸末罗报香姓曰诚如君言但为世尊垂降此土于兹灭度国内士民自当供养远劳诸君分舍利不可得时诸国王即集群臣众共立议作颂告曰

吾等和议  远来拜首  逊言求分
如不见与  四兵在此  不惜身命
义而弗获  当以力取

时拘尸国即集群臣众共立议以偈答曰

远劳诸君  屈辱拜首  如来遗形
不敢相许  彼欲举兵  吾斯亦有
毕命相抵  未之有畏

时香姓婆罗门晓众人曰诸贤长夜受佛教戒口诵法言一切众生常念欲安宁可诤佛舍利共相残害如来遗形欲以广益舍利现在但当分耳众咸称善寻复议言谁堪分者皆曰香姓婆罗门仁智平均可使分也时诸国王即命香姓汝为我等分佛舍利均作八分于时香姓即诣舍利所头面礼毕徐前取佛上牙別置一面寻遣使者赍佛上牙诣阿阇世所语使者言汝以我声上白大王起居轻利游步强耶舍利未至倾迟无量耶今付使者如来上牙并可供养以慰企望明星出时分舍利讫当自奉送尔时香姓以一瓶受石许即分舍利均为八分已告众人言愿以此瓶众议见与自欲于舍起塔供养皆言智哉是为知时即共听与时有毕钵村人白众人言乞地燋炭起塔供养皆言与之尔时拘尸国人得舍利分即于其土起塔供养波波国遮罗国罗摩伽国毘留提国迦维卫国毘舍罗国摩竭国阿阇世王等得舍利分各归其国起塔供养香姓婆罗门持瓶归起塔毕钵村人持地燋炭归起塔当于尔时如来舍利起于八塔第九瓶塔第十炭塔第十一生时发塔何等时佛生沸星出时生沸星出出家沸星出成道沸星出灭八日佛出家八日成菩提八日取灭度二月如来生二月佛出家二月成菩提二月取涅槃

双卷大般泥洹经云时波旬国诸花氏可乐国诸拘隣有行国诸满离神州国诸梵志维耶国诸离昌闻佛止双树般泥各严四兵到拘夷止城外赤泽国诸释氏亦严四兵来到报言释尊圣雄出自我亲实我诸父敬慕之心来请骨分摩竭王阿阇世又严四兵度河津来使梵志屯蹶入问消息今佛众祐止此灭度实我所天敬慕之心来请骨分王答佛自来此我当供养谢汝大王舍利分不可得于是屯蹶聚众人作颂告曰

今各远离  四兵在此  义言不用
必命相抵

拘夷国人亦答颂曰

如欲举众  吾斯亦有  俱命相抵
则未为恐

梵志屯蹶晓众人言诸君皆宿夜承佛严教佛大慈故烧形遗骨欲广祐天下何宜当为毁本慧意舍利现在但当分耳众咸称善皆诣舍利稽首毕乃使屯蹶分之于是屯蹶持一甖受一石许蜜涂其里分为八分已白众言吾既敬佛愿得著甖舍利归起塔庙皆言智哉即共听与梵志温达乞地燋炭归起塔寺皆言与之后有衡国异道士求得地灰于是八国得佛八分舍利各还起塔有八塔第九甖塔第十炭塔第十一灰塔既分舍利又为远方诸四辈弟子未悉闻故留九十日乃去城四十里于卫致乡四衢道中作塔寺拘夷豪姓共作㽃瓳石纵广三尺集用作塔及高纵广皆丈五尺藏黄金甖舍利于其中置立长表法轮柈盖悬缯燃灯花香伎乐礼事供养

祐以为双树八枝义各有明舍利八分缘亦有会故蜕化之体或全或散用能留瑞群刹降福人天夫不生而假胎无形而委骨其示迹垂教即不思议之事也

释迦天上龙宫舍利宝塔记第二十九(出菩萨处胎经)

有一大臣名优波吉谏言诸王莫诤佛舍利应当分之普共供养何为兴兵共相征尔时释提桓因即现为人语诸王言我等诸天亦当有分若共诤力则有胜负幸可见与勿足为难尔时阿耨达龙王文隣龙王伊那钵龙王语八王言我等亦应有舍利分若不见与力足相伏时优波吉言诸君且止舍利宜共分之即分为三分一分与诸天一分与龙王一分与八王分瓮受硕余此臣密以蜜涂瓮里以瓮量分舍利诸天得舍利还于天上即起七宝塔龙得舍利还于龙宫亦起七宝塔八王得舍利各还本国亦起七宝塔臣优波吉著瓮舍利并瓮亦起七宝塔灰及土四十九斛起四十九宝塔阇维处亦起宝塔三十九仞

释迦龙宫佛𣯃塔记第三十(出阿育王经)

八国王竞诤取舍利各各起兵天帝释见之即遣天边自下晓喻诸王言在时诸王皆如兄弟佛适泥洹云何相横杀万民当共分之各还起塔普皆得福诸王皆言快哉借卿作评为我分之得无诤也边自以金甖分之阿阇世王共数各得八万四千舍利余有佛口一𣯃无敢取者以阿阇世王初来求舍利时车中投身著地气欲不报故共持与阿阇世王阿阇世王得舍利及𣯃还大欢喜作倡伎乐鼓角动天难头禾龙王闻佛般泥洹亦从诸龙化作人身到泥洹所道逢阿阇世王还语言佛留舍利非但唯使人间供养可持一分见与不阿阇世言不可得也龙王言我是难头禾龙举卿国著八万里外磨碎成屑阿阇世王怖懅故即举佛𣯃与之更复欲取舍利龙王便言我得此𣯃足供养也旋別各去龙王即还须弥山下起水高八万四千里起水精琉璃塔阿阇世王命终后阿育王得其国土时有大臣白阿育王言难头禾龙先轻阿阇世夺佛𣯃去育闻即勅诸鬼神王作铁网铁借纵置须弥山下水中欲缚取龙王龙王大怖共设计言阿育事佛当伺其卧取其宫殿移著须弥山下水精塔中出与相见具说本末道意状其嗔必息即便遣龙捧取阿育王宫殿阿育王卧觉不知是何见水精塔高八万四千里喜怖交心难头禾龙自出谢言阿阇世王自与我佛𣯃我不夺也释迦文佛在世与我要言般泥洹后劫尽时所有经戒及袈裟应器我皆当取藏著是塔中弥勒来下当复出著阿育王闻此言大谢实不知此难头禾龙王便使诸龙还复阿育王宫殿置于本处

祐以为能供三宝本在天人故忉利阎浮塔庙森列至于难头龙王及大士应化所以法灭之时收藏尊经其能建刹不亦宜乎

释迦谱卷第


校注

四【大】九【宋】【元】【明】【宫】 目录明本无 𣯃【大】髭【宫】 出大般涅槃经【大】〔-〕【宫】 丘【大】众【宋】【元】【明】【宫】 日【大】〔-〕【宫】 坐【大】留【宋】【元】【明】【宫】 躯【大】体【宋】【元】【明】【宫】 曚曚【大】朦朦【宋】【元】【明】朦【宫】 欲【大】欲可【宋】【元】【明】【宫】 (尔时时)十七字【大】〔-〕【宫】 振【大】*震【宋】【元】【明】【宫】* 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 止【大】生【宫】 扰则普地【大】挠普地皆【宋】【元】【明】普地皆【宫】 力【大】力故【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】觉则普地动【明】 是【大】是则普地动【明】 婉【大】宛【宋】【元】【明】【宫】 㘁叫【大】号咷【宋】【元】【明】【宫】 (佛言世)十七字【大】〔-〕【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 减【CB】【丽-CB】【宫】灭【大】 (三恒夷)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 优【大】诸优【元】【明】 阿【大】陀【元】【明】 婇【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 散【大】严【宫】 牛王【大】牛牛羊【元】牛+(牛)【宋】【明】 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】 尸【大】*尸那【宋】【元】【明】【宫】* 熙【大】尼【明】 罗【大】罗双树林其【宋】【元】【明】【宫】 到【大】至【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】釆【宋】【元】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 来【大】来功德【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𫟶【大】矟【宋】【元】【明】 悉【大】悉皆【宋】【元】【明】【宫】 余【大】更【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见是菩萨身【宋】【元】【明】【宫】 西北【大】北西【明】 树【大】双树【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】虿【宋】【元】【明】【宫】 悉皆【大】一切【宋】【元】【明】【宫】 臂【大】肩【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】芽乃【宋】【元】【明】【宫】 若减一劫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 化【大】有【宋】【元】【明】【宫】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 会【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寻即敷座【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 显【大】头【宋】【元】【明】 然【大】然如【宋】【元】【明】【宫】 腆【大】膳【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上真【宋】【元】【明】【宫】 富得【大】福德【宋】【元】【明】【宫】 淳【大】纯【宋】【元】【明】【宫】 各【大】各见【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】旃【宫】 尔时【大】时诸【宋】【元】【明】【宫】 妓【大】伎【宫】 別【大】莂【宋】【元】【明】【宫】 说【大】作【宋】【元】【明】【宫】 至【大】来【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为欲【宋】【元】【明】【宫】 北【大】南【宫】 西【大】北【宫】 牒【大】褺【元】【明】 手【大】手而【宋】【元】【明】【宫】 捺【大】柰【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】觉【宋】【元】【宫】 其【大】上【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 玉女宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 色【大】多【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】足【宫】 苦患【大】患苦【宫】 利【大】痢【宋】【元】【明】【宫】 常【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】当【大】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【明】 跏【大】加【明】 一切毛孔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 狱【CB】【丽-CB】【宫】地【大】 逼【大】逼以发缠身于百千岁未曾得闻浆水之名【宋】【元】【明】【宫】 饿鬼悉空【大】令诸饿鬼亦悉空虚【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生众生【宋】【元】【明】【宫】 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宫】 中【大】中当尔之时【宋】【元】【明】【宫】 众【大】所有众【宋】【元】【明】【宫】 哑【大】痖【宋】【元】【明】【宫】 癖【大】躄【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】悉共【宋】【元】【明】【宫】 舞【大】舞或身动转【宋】【元】【明】【宫】 妓【大】*伎【宋】【宫】* 双【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 莂【大】別【宋】【元】【宫】 出【大】出现于【宋】【元】【明】【宫】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 进【大】进受【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛之【宋】【元】【明】 仪【大】仪之【宫】 昙【大】昙钵【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】瞑【宋】【元】【宫】暝【明】 三【大】第三【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 从【大】*从第【宋】【元】【明】【宫】* 大地振【大】地大震【宋】【元】【明】【宫】 遏【大】过【宋】【元】【明】【宫】 光【大】光明【宋】【元】【明】【宫】 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 等花【大】华等【宋】【元】【明】【宫】 婉【大】*宛【宋】【元】【明】【宫】* 其【大】期【宋】【元】 双卷大般泥洹经与长阿含说略同【大】(双卷大般泥洹经与长阿含说略同)【明】 经【大】经云【宋】【元】【宫】经说【明】 举舆【大】舆举【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】寺中【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】*妓【元】【明】* 导【大】遵【宫】 福【大】福利【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时诸【宋】【元】【明】【宫】 执大【大】亲执【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答之【宋】【元】【明】【宫】 足【大】是【宋】【元】【明】【宫】 烛【大】独【宋】【元】【明】【宫】 消【大】烧【宋】【元】【明】【宫】 指【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 双卷泥洹经说与长阿含说略同【大】(双卷泥洹经说与长阿含说略同)【明】 泥【大】大般泥【宋】【元】【明】【宫】 涅【大】般涅【宋】【元】【明】【宫】 擗【大】襞【宋】褺【元】【明】 𭣋【大】衬【宋】【元】【明】【宫】 蜜【大】𭢼【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】捡【宫】 句琐【大】*勾璅【丽-CB】*钩锁【宋】【元】【明】*(CBETA 按丽本用字有两种一作「勾璅」(K30n1047_p0732a15a19)另一作「勾鏁」(K30n1047_p0732a17) 骸【大】胎【宋】【元】【明】【宫】 利【大】利者【宋】【元】【明】【宫】 顶【大】项【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【宫】 观【大】贯【宋】【元】【明】【宫】 身心【大】心身【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 棺【大】棺便即【宋】【元】【明】【宫】 旦【大】但【明】 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【明】 著【大】者【宋】【元】【明】【宫】 时【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】 起【大】起已【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宫】 涅【大】佛涅【宋】【元】【明】【宫】 与【大】共【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 㥲【大】嗔【宋】【元】【宫】嗔【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】有一【宋】【元】【明】【宫】 布【大】于十五日布【宋】【元】【明】【宫】 㥲【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 和尚【大】和上【宋】【元】【宫】 竭【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】蝎【大】 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】睹于【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 音【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 波【大】*婆【宫】* 双【大】于双【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罗等【宋】【元】【明】【宫】 遮【大】遮罗【宋】【元】【明】【宫】 王【大】国【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世王【宋】【元】【明】【宫】 如来于拘尸城【大】于如来在拘尸那城娑罗【宋】【元】【明】 求【大】取【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 隣国义和【大】隣义和顺【宫】 诸【大】请【宋】【元】【明】【宫】 分【大】分定【宋】【元】【明】【宫】 之【大】云【元】【明】 大【大】天【元】 石【大】一石【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】离【宋】【元】【明】【宫】 度【大】度八日如来生【宋】【元】【明】【宫】 泥洹【大】涅槃【明】 曰【大】洹【明】【宫】 来【大】夹【宋】 释尊圣雄【大】释圣大雄【宋】【元】【明】【宫】 舍利分【大】分舍利【宋】【元】【明】【宫】 离【大】来【宋】【元】【明】【宫】 必【大】毕【元】【明】 炭【大】【宋】【元】【明】【宫】 灰【大】炭【宋】【元】【明】【宫】 㽃瓳【大】番胡【宫】 墼【大】甓【宋】【元】【明】【宫】 柈【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【元】【明】 人【大】于人【宋】【元】【明】【宫】 罚【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 (力足共)十七字【大】〔-〕【宫】 分【大】一分【宋】【元】【明】【宫】 硕【大】石【宋】【元】【明】【宫】 吉【大】吉得【宋】【元】【明】【宫】告【宫】 阇【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 𣯃【大】*髭【宋】【元】【明】【宫】* 在【大】在世【宋】【元】【明】【宫】 罚【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 借【CB】【丽-CB】籍【大】持【宋】【元】【明】【宫】 禾【大】*和【宋】【元】【明】【宫】* 举【大】能举【宋】【元】【明】【宫】 土【大】上【元】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【宫】 龙【大】龙王【宋】【元】【明】【宫】 育【大】育王【宋】【元】【明】【宫】 大【大】便大【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】嗔恚【宋】【元】【明】【宫】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 状【大】降伏【宋】【元】【明】【宫】 处【大】处所【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 四【大】九【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 焚【CB】【丽-CB】梵【大】(cf. K30n1047_p0725c18)
[A2] 渡【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K30n1047_p0731b24)
[A3] 病【大】痛【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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