阿育王传卷第三

驹那罗本缘

阿恕伽王夫人字曰莲花产生一子名为法有一辅相白于王言王应欢喜所以者何王生一子面貌端正其眼最胜王闻此语心生庆悦而作是言先王之种有大名称我今复能增长于法而生此子故遂立名以为法增乳母将儿来至王所王见儿已心生爱厚即说偈言

此子眼最胜  甚有大福德
如初生莲花  庄严在于面
亦如圆满月  见者无不喜

说此偈已语辅相言颇见人眼有似我此小儿眼不辅相答言一切人中未曾闻见唯闻雪山有鸟驹那罗眼最为好王即勅夜叉言可疾取彼雪山之中驹那罗鸟吾欲见之时有夜叉即应王命一刹那顷取彼鸟来至王所王观此鸟眼小而好与儿之眼等无有异是故字儿为驹那罗此名流布普皆闻知故遂号之名驹那罗也及年长大为之娶妻字真金鬘王与其子至鸡头摩寺时彼上座观驹那罗不久之顷必当失语王言何故不使驹那罗子常令听法王便勅子言汝今应当顺上座教时驹那罗合十爪掌向上座所而作是言有何教勅唯请从之上座勅言眼者无常不可恃怙当勤修集定慧之行于是驹那罗受教即退在宫静处而自思惟观眼苦空无常无我时阿育王第一夫人名帝失罗叉向拘那罗所见其独坐其眼故抱驹那罗而作是言猛火炽盛烧于山野婬欲逼我亦复如是汝今与我宜相爱乐驹那罗闻是语已以手覆耳而说偈言

此语不和善  塞耳不欲闻
云何以母道  于子有欲想
非法欲不断  是为恶趣门

帝失罗叉嗔恚而言汝不从我不久之间必当灭汝驹那罗复偈答言

愿守净法死  不受婬欲生
破坏天人道  贤智所诃责

帝失罗叉从是已后常求其短时北方有国名乾陀罗其国有城名得叉尸罗彼城人民叛逆不顺王躬欲往讨伐其城辅相谏言王不须往可遣一子征抚而已王便问子驹那罗言汝能伐彼得叉尸罗国不答言能伐王知子意欢喜欲去庄严道路诸有老病死亡忧苦乞匃之徒约勅国界使远道侧阿恕伽王亲共其子乘羽宝车而自送之将欲別时抱颈而哭视子而言彼人福德得见汝眼时有相师婆罗门占言王爱子眼而其子眼不久之间必当破坏今见儿眼无不欢喜彼若坏者一切忧苦驹那罗已渐前进至得叉尸罗城城中人民闻驹那罗来严治道巷捉持香瓶以示伏相半由旬迎既见驹那罗合掌而言我等人民不叛于王亦不叛王子但叛王边诸恶臣耳极设供具恭敬围绕将入城中阿恕伽王生大重病口中粪臭身诸毛孔皆粪汁流出无人能治王勅大臣可唤驹那罗以为王位我死不久用恶活为王大夫人帝失罗叉闻是语已而自思惟若驹那罗为王我无活理即作方便白王说言莫听医入我能治王王便断医不听使入帝失罗叉遍勅一切男子女人若有重患如王病者慎莫治之皆勅将来时有一男得如此病妇诣医所而作是言我之夫主有如此病医即答言速往将来为汝治之遂将至医边医便将向帝失罗叉所帝失罗叉得即杀之破腹而看见其腹中有一大虫虫上去时粪亦随去虫若下时粪亦逐去于是便以末椒而与亦复不死种种辛物用持与之犹故不死乃至与葱虫便即死逐粪道去以是因缘劝王食葱王言我是刹利之种云何食葱帝失罗叉重白王言为治病故必应服之于是食葱而虫即死逐粪道出王病得差语帝失罗叉言汝欲得何愿答言欲得七日作王王即听使作王七日帝失罗叉既得听已而自念言我今正是报驹那罗怨恶之时便作诏书语得叉尸罗国人言挑驹那罗眼何以故驹那罗有大罪过急挑眼出阿恕伽王极为严峻莫复稽迟以犯王制封书之时要得王齿印封其书帝失罗叉伺王眠睡欲印此书王辄怖畏而自觉悟帝失罗叉问于王言何以卒觉我向恶梦见鹫二鸟欲挑我子驹那罗眼作是语已而复还眠第二亦复眠中卒觉语夫人言我复恶梦夫人问言见何等梦答言梦见驹那罗头发甚长在地而坐夫人言但好安眠谁害王子王还睡眠夫人以王齿印印书遣使赍书勅得叉尸罗国人挑拘那罗眼王复梦见齿堕落王至早起便唤相师而占此梦相师占言如此之梦必是王子失眼之相王闻此语合十指掌归命四方护佛道神信法信僧者愿护我子书既至彼得叉尸罗城城中人民爱敬法仁笃之厚乃至无有示此书者而共议言王尚不能恩及其子于我人民何能爱惜驹那罗者每于一切群生之类恒怀悲愍普欲救拔诸根调顺无有憍慢如此之子而欲毁害况我等辈便隐此书久乃方出与驹那罗驹那罗得书即信其语而作是言随诸人意取我之眼时无有人取其眼者便唤真陀罗使令挑眼真陀罗不肯而言宁可坏我目云何当坏如此之眼于是用一宝箧价直十万两金雇真陀罗以挑己眼犹故不肯业缘应熟自然有人面十八丑来求挑眼驹那罗见已便忆上座夜奢说眼无常之语乃作是念良由见我必应受此坏眼业报故作此语真是我之善知识也哀愍我故预垂勅教欲使我心受报之时不生恐怖昔者上座又勅我言三有无常危脆如幻我乃久知眼之坏相当取坚法即语丑人言可取一眼著我手中时彼丑人便即向于驹那罗所欲挑眼取著其手中一切人民称怨大唤皆作是言怪哉苦哉明净之目自然崩堕极妙莲花而被毁坏数万亿人啼哭懊恼不能自胜于是驹那罗观掌中眼而作念言咄哉此眼汝今何故不观色也本谓汝好今但是凡鄙肉诳惑愚人谓中有我横生爱重真是众缘假合成耳都无实眼如水上泡不放逸者能作此观便脱生死作是思惟时得须陀洹道已得见谛语丑人言更取一眼便从其语挑其眼取著其掌中时驹那罗重观是眼得斯陀含舍肉眼故得法眼净而作是语挑我肉眼而得慧眼舍生死父作法王子虽失富财得于法财永离忧苦后时驹那罗乃知此书帝失罗叉之所诳作实非王教便为愿言使大夫人帝失罗叉长寿安乐无诸衰患何以故由彼方便坏我因缘获得法利驹那罗妇真金鬘者闻其夫主被挑两眼即向夫所见挑眼血污其身体懊恼哽咽闷绝躄地以水洒面还得醒悟起立啼哭而作是言妙好清净眼毁坏乃如此驹那罗以偈答言

自作此恶业  今日自受之
一切世界苦  恩爱会別离
汝应远苦恼  何用啼哭为

城中人民驱驹那罗夫妇二人令出外去而其夫妇生来处乐不堪苦事执持作役弹琴歌乞以自存活展转而去向花氏城至王宫门欲入宫中守门之人不听使入驹那罗即于门边象厩中宿天明弹琴琴中说己辛苦挑眼得道因缘门者闻之自观阴入皆得出离生死之苦王闻歌琴声而作是言此琴之声似驹那罗声其声之中作辛苦言亦复更作自大之声我闻此声刚强心灭如象失子遣人往看见驹那罗无眼黑瘦而不识之还白王言有一乞人眼盲黑瘦妇在其边王闻是语而作念言我本梦见驹那罗子失其两目此非是也忆念我子心不暂停当速唤之即遣人复至象厩问盲人言汝是何人为谁之子盲人答言我父是彼阿恕伽王主阎浮提于一切人皆得自在我是彼子字驹那罗亦更有父为大法王曰佛陀使人即将盲人夫妇至于王所王见驹那罗眼盲黑瘦衣裳弊坏都欲不识见少形相而生髣髴即问言曰汝是驹那罗也答言我是王闻其语闷绝躄地以水洒面还复苏息抱驹那罗著于膝上手摩扪眼涕泣而言汝眼本似驹那罗故遂以为字今悉无有以何为名今可道之谁挑汝眼譬如虚空无月无星谁无悲心能坏汝眼谁于汝眼作终身苦驹那罗子谁令汝眼乃使如此速疾语我我今见汝身形骸憔悴烧我身心都悉坏尽如似被于金刚之雹驹那罗言愿莫忧恼父不闻也佛亦受报缘觉声闻及诸凡夫等无有脱者应受报者善恶之业终不败亡我自造业不可怨他非刀剑害亦非金刚非火非毒非怨恶恶蛇非尔所苦来逼我身先作此业今受其报使他忧苦甚非所宜一切有身皆如射的众箭著之此身亦尔众苦集之阿恕伽王虽闻此语犹为忧火焚烧其心复告子言阿谁无爱生挑汝眼驹那罗言父勅使挑王言我若勅人使挑汝眼当自截舌驹那罗言得父齿印王言若与齿印当拔我齿若以眼见自挑其眼帝失罗叉唤莲花夫人而语之言今挑我眼当与我子乞索自活王闻此语便作是念必帝失罗叉挑我子眼即唤帝失罗叉而告之曰不吉恶物何地载汝不自陷没破坏法物汝实我怨诈怀亲附王转懊恼嗔恚火起谛视罗叉复作是言汝坏我子眼今当爪爴汝之身肉生贯著于高树之上以锯节节解汝之形刀截汝舌捉大钝斧刻汝骨髓推汝身骸著火坑中以众恶毒灌汝之口作种种骂驹那罗闻便生悲心而白王言帝失罗叉修行恶法是以如此王今应当修于圣法不宜杀害于彼女人于婴儿愚小不应生嗔王犹不听作胡胶舍以火烧杀亦复烧杀得叉尸罗城中人民诸比丘等见是事已心生疑网便问尊者忧波毱多言驹那罗者有何因缘今被挑尊者答言善听当为汝说昔者波罗奈国有一猎师夏住人间冬入山猎将向雪山值天雹雨有五百鹿共入一窟作是念言若都杀者肉则臭烂挑其眼出日食一鹿即便挑取五百鹿眼以是业缘今被挑眼尔时猎师拘那罗是从尔已来五百身中常被挑眼又问言曰复以何缘生于王家形貌端正得见谛道答言昔者人寿四万岁时有佛名迦罗迦孙化缘已讫入无余涅槃尔时有王名曰端严为佛起石塔七宝庄严壁方四十里端严王已死后更有一王名曰不信偷取塔宝唯留土木众多人民于此宝所涕泣懊恼有长者子问众人言何以涕泣答言迦罗迦孙大佛塔七宝所成今为人坏尽取其七宝唯土木在是以涕时长者子还以七宝修治此塔庄严如故造大像与迦罗迦孙大佛身齐等因發正愿使我未来如似此佛得胜解脱清净妙果以其尔时造宝塔故今生尊贵豪族之家由其往昔作佛像故今得端正以其往时發正愿故今获道迹

半庵罗果因缘

阿恕伽王于佛法中已得信心问优波毱多言佛在世时谁最大施答言有长者名须达多最为大施问言以几许施答言以真金百亿阿恕伽王言彼长者尚能布施尔所珍宝况我今者王阎浮提岂可不能于是便以己身及拘那罗群臣大地尽用布施而起八万四千宝塔及声闻塔灌菩提树合集计校都得九十六亿两金于是阿恕伽王遇病知己必亡涕泣不乐罗提毱提于阿恕伽王昔施土时在傍随喜今得作最大辅相见王不乐合掌而言大王王之威德譬如盛日一切人民无敢正视唯有八万四千婇女得见王面今王遇患如日将没三界迁流有必磨灭当思无常何为不乐王答言曰我今不以失王位故而怀懊恼亦不以舍身命故而作忧苦又亦不以舍宫人库藏而作忧恼正以远离诸贤圣众以为懊恼今本望满百亿金施今方得施九十六亿四亿不满用为懊恼罗提毱提言库藏甚多可施使足于是王便以金银珍宝与鸡头摩寺王立驹那罗子贰摩提以为太子邪见恶臣语太子言阿恕伽王命临欲终散诸库藏悉与欲尽汝当为王夫为王者以库藏珍宝以为力用今应遮截莫使费尽于是贰摩提共诸臣等因王疾患一切所有断绝不与唯听以一金盘银盘为王送食王得此盘即用施与鸡头摩寺于是乃至瓦盘瓦器为王送食最后与王半庵罗摩勒果王得果已即集诸臣而问言曰此阎浮提谁为其主诸臣答言唯王为主王言汝等虚妄道我是主我非是主何以故我唯于此半庵摩勒而得自在咄哉富贵甚可恶贱我为人帝临终贫匮唯有半边庵摩勒果亦如瀑河触山则止即说偈言

佛语是真实  所说无不然
说一切恩爱  皆有別离苦
我昔作诏令  无能遏绝者
今日如瀑水  触山则留滞
我今之教令  不行亦如是
我昔于大地  为一切盖主
诸王有憍慢  我皆能制伏
贫苦无力者  我皆救济之
先为他荫覆  今日势力尽
譬如败坏车  乃至无所直
如恕伽树  根枯而枝杌
茎及枝叶  一切皆无有
我之无所直  其喻亦如是

说是偈已即唤傍臣授庵摩勒与而勅之曰汝持此果向鸡头摩寺施彼众僧可白上座言阿恕伽王最后所施唯于此半庵摩勒果而得自在一切所有悉皆丧失众僧哀愍受我贫苦最后之施使我得福上座夜奢约勅众僧汝等皆见阿恕伽王受福快乐于一天下总揽自在今日为诸群下所制断绝王物使不自由唯于是半庵摩勒果随意得用以慇重心来施于僧即勅典事摩著羹中使一切僧普得其供告诸比丘言以此之故当于生死深生厌富贵快乐不久败坏威势自在不久皆失咄哉生死甚可厌患传告后世诸王富贵得自在者莫如阿恕伽王为诸群臣之所禁制宜及势力未衰患时应当尽心作诸功德阿恕伽王临欲命终语罗提毱提今日于此阎浮提中谁得自在罗提毱提答于王言世尊得自在王闻此语即起合掌遍观四方而作是言唯除库藏今以四海一切大地悉施佛僧并诸前后所作功德不求转轮圣王释梵尊位人天之乐正欲愿我将来生处心得自在速成圣果便作诏书以齿印印付与辅相罗提毱提于是气绝遂便命终诸臣乃以转轮王法种种庄严供养殡葬贰摩留为王罗提毱提诏群臣言阿恕伽王以诸大地布施众僧何以故欲学须达长者满百亿施故存在之日唯施九十六亿若以四亿赎阎浮提则满先主所愿群臣共议用四亿金赎阎浮提还与后贰摩留王贰摩留子名耆呵提耆呵提子名弗舍摩弗舍摩子名弗舍密哆弗舍密哆共诸臣议言云何当使名字流布于世耶时有辅相答言汝昔先王阿恕伽王阎浮提起八万四千塔以百亿金施随佛法几时住世名字常王能学起八万四千塔名字亦可久流于世答言昔先王威德能办此事我今何能作如是业更可以其余方便同阿恕伽王不有邪见辅相言修福作恶二俱得名先王能起八万四千塔名德久流若坏之名流后世弗舍密哆便集四兵向鸡头摩寺欲坏寺门尔时寺门有师子吼王大恐惧不敢入寺复还归来如是三返犹不得入后乃使人唤诸比丘而语之言我欲坏佛法汝等比丘欲留浮图为留僧房比丘答言欲留佛图于是密哆杀害众僧毁坏僧房如是次第至舍伽罗国而作募言有得沙门头来者当赏金钱时彼界内大浮图中有阿罗汉化作数万沙门之头诸人民使持与王王闻是已欲杀罗汉时此罗汉入灭尽定不能得杀王即舍去往至偷罗厥咤国欲破佛法其国土中有护佛法神作是思惟我受持佛戒不能作恶云何当得护持佛法禁密舍鬼昔求我女以彼行恶故我不与今为佛法当与彼女以是因缘偷罗厥咤有大鬼神为作拥护弗舍密哆无所能坏于是菩提鬼神诱进守王鬼神将至南海禁密舍鬼担大石山而压杀王及诸军众此处即名为深藏摩伽提王种于是即断

优波毱多因缘之一

佛于摩突罗国告阿难言我百年后摩突罗国有毱多长者之子名优波毱多教授禅法弟子之中最为第一虽无相好化度如我我涅槃已后当大作佛事其所教化阿僧祇众生皆令解脱得阿罗汉者人使捉一四寸之筹掷著窟里积满其中此窟长短三十六尺广狭则有二十四尺复告阿难言汝今见是青树林不唯然已见阿难此是优留荼山我百年后有比丘名商那和修于优留慢荼山当作僧房而度优波毱多摩突罗国有二长者子一名那罗二名拔利于优留慢荼山当起僧房豫清净能生禅定房舍卧具悉皆具足遂名那罗拔咤阿练若处阿难白佛言世尊优波毱多所化度者多所利益佛告阿难优波毱多非但今日多所化度乃于往昔无量劫时亦多所利益欲得闻者至心听之当为汝说往昔优留慢荼山有五百辟支佛止住一面五百仙人复在一面五百猕猴亦住一面尔时五百猕猴从住往辟支佛所生欢喜心采花拾果与辟支佛时辟支佛结加趺坐入于禅定猕猴合掌在其下头学辟支佛结加趺坐后辟支佛入于涅槃猕猴过花果与都无取相于是猕猴挽衣推排亦不动摇知涅槃去用为懊恼便向山一面见五百婆罗门或卧棘刺或卧灰土或翘一脚或举一手或自倒悬或五热炙身卧棘刺上者猕猴便收棘刺远弃卧灰土者亦收灰土而远弃之举一手者挽手令下倒悬之者挽其索绝翘一脚者挽其脚展五热炙身者远弃其火怪彼所作即于其前结加趺坐五百仙人各作是言猕猴今怪我等所作我等试学猕猴所作便结加趺坐思惟系念无师自悟七觉意法自然在前即得辟支佛而作是念我等今得辟支佛道皆由猕猴之所教授具以花果供养猕猴猕猴寿终便以香薪烧而供养阿难尔时猕猴者今优波毱多是昔为猕猴犹能利益五百仙人使得道证佛语阿难汝捉我衣即便捉衣遂即相将向罽宾国到罽宾已佛告阿难此地平正甚大宽广阿难白佛言如是世尊复告阿难我百年后有比丘名摩田地当安佛法于罽宾国此罽宾国多饶房舍卧具坐禅第一佛从是渐进向拘尸那城佛欲般涅槃告摩诃迦叶言于我灭后当撰法眼使千年在世利益众生迦叶答言请受尊教佛入世俗心而作念言释提桓因应来我所释提桓因知佛心念即至佛所佛语释提桓因我灭度后当拥护善法释提桓因白佛言世尊唯然受教佛亦入世俗心而作心念四天王天应至我所时四天王知佛心念即来佛所佛告四天王我涅槃后当拥护善法唯然世尊当受圣教佛勅摩诃迦叶释提桓因四天王等已便至拘尸那城娑罗林中双树间宿涅槃时至告阿难言汝于娑罗林中北首敷置我于今日中夜当入涅槃而说偈言

诸有皆回覆  生老如波浪
度死之大海  舍身如弃
至无畏涅槃  死魔竭大
三有海渊广  解脱师能度

阿育王传卷第三


校注

前页不分卷【宋】【元】【明】【宫】 P. 110 (驹那罗本缘)全文【大】∞(半庵罗果因缘)全文【宋】【元】【明】【宫】cf. P. 110 驹那罗本缘=阿育王传拘那罗缘本第五【宋】【元】【宫】拘那罗缘本第五【明】 增【大】*益【宋】【元】【明】【宫】* 眼【大】貌【宫】 莲花【大】青连【宋】【元】【明】【宫】 驹那罗【大】下同拘那罗【宋】【元】【明】【宫】下同 娶【大】取【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】眼即【宋】【元】【明】【宫】 其【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】然【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复说【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宫】 宝【大】葆【元】【明】 颈【大】头【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】后【宋】【元】【明】【宫】 香【大】吉【宋】【元】【明】【宫】 活【大】治【宫】 男【大】儿【宋】【元】【明】【宫】 用持【大】持用【宋】【元】【明】【宫】 便【大】便诈【宋】【元】【明】【宫】 鹫二【大】二鹫【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】增【宫】 哀【大】怜【宋】【元】【明】【宫】 勅教【大】教勅【宋】【元】【明】【宫】 目【大】月【宋】【元】【明】【宫】 抟【大】团【宋】【元】【明】【宫】 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 诳【大】诈【宋】【元】【明】【宫】 因【大】目【宋】【元】【明】【宫】 门【大】智【宋】【元】【明】【宫】 语【大】语已【宋】【元】【明】【宫】 于【大】令【宫】 曰【大】名【宋】【元】【明】【宫】 抱【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 谁【大】作【宋】【元】 恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 刻【大】克【宋】【宫】 推【大】椎【宋】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 目【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*驮【元】【明】* 壁【大】辟【宋】【元】【明】【宫】 端【大】其端【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】塔【宋】【元】【明】 泣【大】哭【宋】【元】【明】【宫】 造【大】告【宋】【元】【明】【宫】 像【大】众【宋】【元】【明】【宫】 作【大】造【宋】【元】【明】【宫】 半庵罗果因缘【大】半庵摩罗果缘第四【宋】【元】【明】【宫】cf. P. 108a 尽用【大】用尽【宋】【元】【明】【宫】 己必亡【大】命不全【宋】【元】【明】【宫】 患【大】病【宋】【元】【明】【宫】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贰摩提【大】下同式摩娄【宋】【元】【明】【宫】下同 瀑【大】*暴【宋】【元】【宫】* 留【大】流【宋】【元】【明】【宫】 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宫】 为一切【大】普为覆【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 如【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】被【宋】【元】【明】【宫】 茎【大】果【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】患【明】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 印【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贰摩留【大】式摩娄【宋】【元】【明】【宫】 诏【大】𮘼【宋】【元】【明】诸【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 嗣【大】祀【宫】 贰摩留王【大】娄王娄【宋】【元】式摩娄【明】〔-〕【宫】 贰摩留【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 密【大】*蜜【宋】【元】【明】【宫】* 在【大】正【宋】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】能【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】语【宋】【元】【明】【宫】 断+(阿育王现报因缘第四)全文 cf. P. 128b 以上卷第二终【宋】【元】【明】【宫】 卷第三首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷首缺【圣】 之一【大】第七【宋】【元】【明】【宫】 多【大】提【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 复【大】佛【明】 慢【大】*曼【宋】【元】【明】【宫】* 荼【大】*茶【明】* 荼【大】茶【元】【明】 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宫】* 豫【大】暇【宋】【元】【明】【宫】 从住【大】之主【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【明】* 卧【大】〔-〕【宫】 结【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宾【大】宾国【宋】【元】【明】【宫】 正【大】整【宋】【元】【明】【宫】 灭度后当拥护善【大】去世后汝当护持我之遗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 回覆【大】洄澓【元】【明】 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 唾【大】栰【宋】【元】【明】【宫】筏【圣】 死【大】免【宋】【元】【明】【宫】勉【圣】 怖【大】师【圣】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 〔-〕【CB】【丽-CB】者【大】(cf. K30n1017_p0449a14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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